BS"D
Levítico 25:1 - 26:2 Haftara: Jeremias 32:6-22
BEJUKOTAI בְּחֻקֹּתַי
Levítico 26:3 - 27:34 Haftara: Jeremias 16:19 - 17:14
BEHAR - BEJUKOTAI
בְּחֻקֹּתַי בְּהַר
Lectura de la Torá: Levítico 25:1 - 27:34
Haftará: Jeremias 16:19 - 17:14
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Lev BaOmer (32 del Omer) – La rectificación del corazón
Lag BaOmer – El día del nacimiento de Rabi Shimon
El objetivo del libro del Zohar: "Cuando se
sustenten de él"
Marquemos este momento. Según la regla del Alter Rebe de que
"debemos vivir con el tiempo", y más aún según el fundamento del Baal
Shem Tov de que todo ocurre por Providencia Divina, lo primero que debemos
considerar es que este año, por Providencia, estamos realizando esta reunión de
Lag BaOmer cuando aún no hemos llegado a él; estamos todavía en el fragor de Lev
BaOmer (el día 32, pues Lev, Corazón, suma 32). En unos pocos
minutos entraremos en Lag BaOmer (33). Por tanto, debemos reflexionar qué es el
día 32 y qué es el 33. Resulta que estamos uniendo el Corazón (Lev) con
el Lag (33).
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LAG BAOMER CON EL RAV GINSBURH[1]
HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI
Con la ayuda de Hashem (ב"ה)
Motzaéi Shabat, 15 de Iyar –
Que sea un año de nuestra redención y nuestra liberación.
⚡●⚡
💎
⚡●⚡
Interior y envolvente (Pnimí y Makif)
El mundo recibe solo una iluminación contraída,
mientras que la esencia de la luz divina lo rodea en forma oculta y no
es captada dentro de él.
Tania (según la lección diaria):
Las contracciones (tzimtzumim) son en realidad un ocultamiento
y encubrimiento de la luz divina,
para que no se revele en toda su intensidad, sino solo en una medida limitada
que permita la existencia de los mundos.
La iluminación que da vida a los mundos es ínfima en
comparación con la luz infinita,
y no hay entre ellas ninguna proporción ni comparación.
De aquí se derivan dos niveles en la influencia divina:
✨ Memalé Kol Almin (ממלא כל עלמין)
Una luz contraída que se revela dentro de los mundos,
según su capacidad.
✨ Sovev Kol Almin (סובב כל עלמין)
Una luz infinita que no se revela internamente, sino
que rodea de manera oculta.
“Rodear” no es un lugar físico,
sino una expresión de que la luz no es comprendida ni captada dentro de los
mundos.
Conclusión:
Los mundos reciben solo una iluminación interna limitada,
mientras que la esencia de la luz divina permanece como envolvente,
infinitamente por encima de ellos.
(Perek 48 / sección 2)
_________
LAG BAOMER
Maamar del Rebe
Parashá Behar Bejukotai Lag Baomer 5735 - 1975
RABIN SHIMÓN BAR IOJAI
El contenido interno del día de la hilulá
(aniversario de fallecimiento) de Rabí Shimón bar Iojai, que ocurrió el día 33
del Omer, el 18 de Iyar, se explica en lo que está escrito en la Igueret
HaKodesh del Tania (capítulo 27), donde hay también una continuación y
explicación en el capítulo siguiente.
Allí se explica que en el día del fallecimiento de un
tzadik, todas sus acciones, su trabajo y su servicio espiritual, que durante su
vida elevaban constantemente su alma de nivel en nivel, continúan actuando y
teniendo efecto incluso en este mundo.
Como está escrito allí: “El justo vive por su fe… y con su
amor ardiente, como llamas de fuego, da vida a todos los que están conectados
con él… y cuando su alma asciende, se eleva de nivel en nivel hasta las alturas
más elevadas”.
Y como también se explica en los discursos jasídicos para el
día de Lag BaOmer, que en el momento de la elevación del alma del tzadik hacia
lo Alto, su influencia no se interrumpe, sino que continúa descendiendo hacia
abajo, hacia este mundo, produciendo salvación y cercanía espiritual.
De aquí se entiende que el significado de la hilulá
de Rabí Shimón bar Iojai, cada año, no es solo un recuerdo, sino una renovación
de su influencia espiritual en el mundo.
Y dado que en el día de la hilulá también hay una
revelación hacia abajo —como se explicó—, entonces también hay un efecto
concreto en la acción práctica en este mundo, además de su nivel espiritual
elevado.
Nuestros sabios dicen que el propósito del hombre es el
esfuerzo —como está escrito: “El hombre nace para el esfuerzo”.
Este esfuerzo se expresa en el servicio a Hashem y en la
vida del hombre en general, y tiene que ver especialmente con la acción
concreta.
La palabra “maasé” (acción) implica incluso coerción —como
se establece en la halajá que el tribunal puede obligar a dar tzedaká—, lo que
indica que hay un tipo de servicio que se realiza incluso sin deseo interno,
sino por compromiso.
Este es un tipo de “esfuerzo” (amal), pero existen
tres tipos diferentes de esfuerzo:
- Esfuerzo
en el trabajo material
Separar lo bueno de lo malo y elevarlo hacia la santidad mediante el trabajo en el mundo físico, cumpliendo mitzvot y “conociendo a Hashem en todos los caminos”. - Esfuerzo
en la plegaria
Como está dicho en la Guemará: “No hay conversación sino plegaria”, basado en el versículo “salió al campo a meditar”, que se interpreta como rezar. - Esfuerzo
en la Torá
Estudio profundo y constante, como se explica ampliamente en jasidut.
Estos tres tipos de esfuerzo deben estar presentes en el
servicio a Hashem.
No basta con el estudio de la Torá solamente, sino que el
estudio debe llevar a la acción —cumplir lo aprendido—, como dicen nuestros
sabios que la Torá sin acción no es completa.
Asimismo, incluso en la plegaria, aunque Rabí Shimón bar
Iojai tenía un nivel tan elevado que “su Torá era su ocupación principal” y
estaba exento de la plegaria regular, aun así encontramos que rezaba en ciertos
momentos, al menos una vez al año.
Esto enseña que incluso en los niveles más altos, la
plegaria sigue teniendo lugar.
Más adelante se explica también el concepto de la plegaria
en relación con Moshe Rabenu:
Hay dos tipos de plegaria:
- La
plegaria del pobre, que pide lo que le falta.
- Y la
plegaria de Moshe, que es como la plegaria de un rico —no pide para sí
mismo, sino para los demás.
Como se explica en el Midrash: cuando Moshe rezaba, Hashem
le decía: “¿Qué te falta?”, pues él no carecía de nada. Y Moshe respondía: “No
pido por mí, sino por tal ciudad que está destruida —que es Tuya—, decreta que
sea reconstruida”.
👉 El punto profundo de
todo esto:
El servicio más elevado no es pedir para uno mismo,
sino convertirse en un canal para los demás.
¡Rectificar
el Pasado - Mejorar el Futuro!
Una carta del Rebe de Lubavitch sobre cómo completar lo
que faltó en el pasado y, al mismo tiempo, dar un "pago por
adelantado" para el futuro:
"...Siempre es posible, y obligatorio, rectificar lo
que faltó en el pasado. Y no basta con eso, sino que además se debe añadir algo
como un 'pago por adelantado' (Dmei Kadima) para lo que vendrá.
Ciertamente, todo aquel que reflexiona y hace una cuenta
honesta en su alma sobre su pasado, encontrará que —aunque el pasado en general
sea satisfactorio— con un poco más de esfuerzo, sin duda, se podría haber
logrado más.
Y no hace falta decir que si, por cualquier razón que fuere,
el pasado no fue como debería haber sido... uno no debe desesperarse y decir: 'el
pasado ya pasó, ya no está, y es una lástima lo que se perdió' y
conformarse con eso. Al contrario, uno debe esforzarse por completar lo que
faltó y, además, añadir un extra como un 'pago por adelantado' para el
futuro".
Fuente: Igrot Kodesh, Vol. 28, pág. 126.
Presentado por el Instituto 'Or HaJasidut' • Copia
autorizada por la editorial Kehot.
Puntos clave del mensaje:
- La
esperanza activa: El Rebe enseña que el pasado no es estático. A
través de la Teshuvá (retorno/rectificación) y el esfuerzo
presente, podemos literalmente "llenar los huecos" de lo que no
hicimos antes.
- No
conformarse: Incluso si nuestro pasado fue bueno, el Rebe nos empuja a
ver que siempre hay un potencial oculto que no usamos ("con un poco
más de esfuerzo...").
- El
"Pago por Adelantado": Esta es una idea fascinante. No solo
corregimos el error, sino que tomamos la energía de esa rectificación para
comprometernos a un nivel superior en el futuro, asegurando que el
crecimiento sea continuo.
Este mensaje armoniza perfectamente con Pésaj Shení
(la segunda oportunidad) que celebramos hoy. ¡Nunca es tarde para empezar de
nuevo y con más fuerza!
_________
PARASHAT BEHAR BEJUKOTAI
Vaikra 25:1
“¿Qué relación tiene la Shemitá con el Monte Sinaí?”
“Y habló Hashem a Moshé en el Monte Sinaí, diciendo…”
Rashi pregunta:
👉
¿Qué tiene que ver la mitzvá de la Shemitá con el Monte Sinaí?
¿Acaso no todas las mitzvot fueron dadas en Sinaí?
Y responde:
Así como en la Shemitá fueron dichas en Sinaí tanto sus principios generales
como sus detalles y precisiones,
👉
así también todas las mitzvot fueron dadas con todos sus detalles y exactitudes
en Sinaí.
Y luego fueron repetidas en las llanuras de Moav.
🌿
Puntos de Jasidut (basado en las enseñanzas)
Así como la Shemitá fue dada con todos sus detalles en
Sinaí, lo mismo ocurre con todas las mitzvot (Rashi).
Esta es la opinión de Rabí Akiva.
Sin embargo, según Rabí Ishmael:
👉
los principios generales fueron dados en Sinaí,
👉
pero los detalles se enseñaron en el Mishkán (la Tienda de Reunión).
🔥 Interpretación jasídica
profunda
Estas dos opiniones representan dos caminos en el servicio a
Hashem:
🌟 Rabí Ishmael – el
camino del tzadik
Rabí Ishmael era kohen, santo desde su nacimiento.
Su servicio es ordenado y estructurado:
- Al
comienzo del día hay entrega total (como en el Shemá)
- Pero
luego el resto del día se vive con orden, razón y equilibrio
Por eso dice:
👉
solo los “principios” vienen de Sinaí (mesirut nefesh – entrega total)
👉
los “detalles” pertenecen a un servicio organizado
🔥 Rabí Akiva – el camino
del baal teshuvá
Rabí Akiva no nació en santidad — era hijo de conversos.
Su servicio es totalmente distinto:
👉 está impregnado
completamente de entrega total (mesirut nefesh)
Por eso sostiene que:
👉
incluso los detalles fueron dados en Sinaí
Porque en su nivel,
todo —hasta el más mínimo detalle— está penetrado por entrega absoluta.
✨ Idea central
Hay dos formas de servir a Hashem:
- Una
ordenada, progresiva (tzadik)
- Otra
ardiente, total, que lo abarca todo (baal teshuvá)
Pero el ideal más profundo es:
👉 que incluso los
detalles de la vida cotidiana
estén llenos de entrega y conexión con Hashem.
💎 Frase jasídica
No alcanza con tener momentos de entrega total —
la verdadera elevación es cuando cada detalle de la vida arde con esa misma
conexión.
BEJUKOTAI
Una enseñanza profunda basada en la Parashá Bejukotai
(Levítico 26:4), extraída de Likutey Sijot (vol. 37) del Rebe de
Lubavitch. Trata sobre la conexión entre el estudio de la Torá y las
bendiciones materiales.
Pasaje Bíblico:
"Y daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra
dará su producto, y el árbol del campo dará su fruto."
Comentario de Rashi:
"En su tiempo": En los momentos en que las
personas no suelen estar fuera de casa, como por ejemplo las noches de los
miércoles y las noches de Shabat.
Puntos de Santidad Mashiaj (Nekudot Meshijut Kodesh)
La Causa de las Recompensas Materiales
"Y daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra
dará su producto, y el árbol del campo dará su fruto" (Levítico 26:4).
El Abarbanel plantea una pregunta: ¿Por qué la
recompensa por el esfuerzo en la Torá y el cumplimiento de los preceptos es una
recompensa material? Después de todo, ¡el principal beneficio del estudio es
espiritual, una bondad y un provecho que es verdadero y eterno!
La explicación a esto es: Sobre la Torá se dice: "Porque
ella es tu vida y la prolongación de tus días". Esto significa que la
Torá no solo trae vida espiritual al hombre, sino que ella es la vida misma
de cada uno en Israel. En lo que respecta a un judío, la Torá no es algo
"adicional" o un detalle extra en su existencia o en su vida, sino
que ella es su esencia misma y su vida real.
Dado que la Torá es nuestra vida, su influencia no se limita
a los asuntos del alma, sino que actúa e impacta en todos los aspectos físicos
y materiales que le pertenecen.
Por lo tanto: si la recompensa por el estudio de la Torá
fuera únicamente espiritual, esto indicaría que la Torá y el hombre son dos
entidades separadas; que la recompensa es un "pago" externo por su
trabajo espiritual. Pero cuando vemos que a raíz de su labor espiritual en la
Torá y las Mitzvot se derraman sobre él bendiciones materiales ("Y daré
vuestras lluvias en su tiempo"), entonces se hace evidente que la Torá y
las Mitzvot no son solo un añadido a su existencia, sino que la Torá es toda su
esencia y vitalidad.
Por esta razón, el ocuparse en ella trae bondad y provecho
en todos sus asuntos, incluso en los temas materiales de este mundo.
(Basado en Likutey Sijot, vol. 37, pág. 81)
Resumen de la enseñanza:
El texto explica que un judío no tiene una "vida
espiritual" y una "vida física" separadas. Como la Torá es la esencia
de su vida, cuando él se conecta con la Torá, esa vitalidad fluye naturalmente
hacia su salud, su sustento y su bienestar material. Las lluvias y los frutos
son la prueba física de que la Torá ha permeado todo su ser.
___________
RESUMEN
1.
PARASHÁ BEHAR: LA TIERRA Y LA JUSTICIA SOCIAL
Esta parashá se centra en leyes que regulan la economía y la
propiedad de la tierra en Israel, subrayando que "la tierra es Mía".
- Shmitá
(Año Sabático): Cada siete años, la tierra debe descansar. No se
siembra ni se cosecha de forma industrial; lo que crece espontáneamente es
para todos.
- Yovel
(Jubileo): Después de siete ciclos de siete años (el año 50), se
proclama la libertad. Las tierras regresan a sus dueños originales y los
esclavos son liberados.
- Justicia
Económica: Incluye la prohibición de cobrar intereses a un hermano
necesitado y la obligación de ayudarlo para que no caiga en la pobreza.
- Redención:
Leyes sobre cómo rescatar propiedades o personas que han sido vendidas por
deudas.
2. Parashá Bejukotai: El Pacto y las Consecuencias
Con esta parashá concluye el libro de Vaikrá (Levítico). Se
presenta como un tratado entre Dios y el pueblo de Israel.
- Las
Bendiciones: Si el pueblo camina en los decretos de Dios, recibirá
lluvia a su tiempo, cosechas abundantes, paz en la tierra y la presencia
manifiesta de Dios entre ellos.
- Las
Advertencias (Tojajá): Si el pueblo ignora el pacto, se describen una
serie de calamidades progresivas (enfermedad, hambre, derrota ante
enemigos y exilio) destinadas a que el pueblo recapacite y retorne.
- Promesa
de Consuelo: Dios asegura que, incluso en el exilio, nunca olvidará Su
pacto con los patriarcas y que el arrepentimiento siempre permitirá el
retorno.
- Votos
y Diezmos: La parashá termina con las leyes sobre promesas hechas al
Templo y el diezmo del ganado y la tierra.
Conexión Espiritual:
- Behar
nos enseña que el mundo físico pertenece a Dios y somos solo sus
guardianes.
- Bejukotai
nos enseña que nuestras acciones tienen consecuencias cósmicas; la
naturaleza misma responde a nuestra conducta moral.
Al terminar de leer estas porciones en la sinagoga,
exclamamos: ¡Jazak, Jazak, veitjazek! (¡Sé fuerte, sé fuerte y
nos fortaleceremos!).
✨ Idea central conjunta
- Behar:
cómo vivir correctamente en el mundo material
- Bejukotai:
las consecuencias espirituales de nuestras decisiones
👉 Juntas enseñan:
cuando vivimos con conciencia divina en lo material, atraemos bendición
espiritual.
JASIDUT behar bejukotai
Behar y Bejukotai forman un solo movimiento interior del
alma: primero aprender a soltar, y luego aprender a recibir. En Behar, la Torá
introduce la mitzvá de la Shemitá, el año sabático, en el que la tierra debe
descansar. En apariencia se trata de una ley agrícola, pero en la profundidad
jasídica es una enseñanza sobre la identidad del hombre. Durante seis años la
persona trabaja, construye, produce, desarrolla, y naturalmente comienza a
sentir que lo que tiene le pertenece. Entonces llega el séptimo año y la Torá
le ordena detenerse por completo: no sembrar, no cosechar, no ejercer dominio.
Ese acto no es solo técnico, sino existencial. Es un quiebre del sentido de
propiedad, una revelación de que en verdad la tierra —y todo lo que hay en
ella— no es del hombre, sino de Hashem. El hombre no es dueño, es un canal.
El jubileo, el Iovel, profundiza aún más esta idea. No solo
la tierra vuelve a su origen, sino que también las personas recuperan su
libertad y todo regresa a su raíz inicial. Esto expresa una verdad más
profunda: que toda apropiación es temporal, y que en esencia cada cosa
pertenece a su fuente divina. Desde la perspectiva jasídica, esto no es una
pérdida sino una liberación. Cuando la persona deja de aferrarse a lo que cree
que posee, deja de sostener una identidad limitada, y se abre a una dimensión más
amplia de sí mismo. No queda vacío, sino disponible. Ese “vaciamiento” es el
verdadero espacio interior donde puede revelarse algo más alto.
Entonces llega Bejukotai y completa el proceso. “Si en Mis
estatutos caminarán…” — la Torá no dice simplemente cumplir, sino caminar. El
servicio a Hashem no es estático, no es un conjunto de acciones fijas, sino un
movimiento constante, una relación viva. Y en respuesta a ese caminar del
hombre, aparece una promesa extraordinaria: “Y caminaré entre ustedes”. La
Presencia Divina no se revela en un espacio lleno de ego, sino en un espacio
donde el hombre ha dejado de ocupar todo con su propio “yo”. Solo cuando uno
suelta la ilusión de control, puede percibir que hay una conducción más
profunda que lo sostiene.
Las bendiciones y las advertencias que siguen no son
simplemente premios o castigos externos, sino expresiones de esta misma
dinámica interior. Cuando la persona está alineada, abierta, conectada, la vida
fluye con abundancia, armonía y paz. Cuando se cierra sobre sí misma, cuando el
ego se endurece y pretende ser dueño absoluto, la conexión se oculta y la
realidad se vuelve más difícil. Pero incluso en ese ocultamiento, la Torá
afirma que Hashem nunca abandona al pueblo. La conexión esencial no se rompe, solo
se oculta momentáneamente para dar lugar al retorno.
Así, ambas parashot enseñan juntas un principio profundo:
primero hay que dejar de ser dueño para poder convertirse en morada. Primero
hay que soltar la posesión para revelar la presencia. La verdadera seguridad no
está en lo que uno controla, sino en lo que uno permite que habite dentro de
sí. Cuando la persona deja de aferrarse a lo que tiene, descubre que en
realidad siempre estuvo sostenida por algo infinitamente más grande.
__________
ADMUR HAZAKEN
LIKUTEI
TORÁ: BEHAR
“Cuando entren en la tierra… y la tierra descansará” (Levítico
25:2)
El significado del versículo es que, al entrar en la tierra,
se produce un estado de “reposo” (שבתה).
Esto se comprenderá introduciendo primero el versículo: “Ábreme,
hermana mía, amada mía”.
El término “mi hermana” (אחותי)
proviene de la expresión “unión” (איחוי),
es decir, conexión y vínculo, como el amor entre hermano y hermana, que es
constante por naturaleza, sin necesidad de despertarlo. Así es también el amor
natural en las almas de Israel desde su raíz: un amor esencial que no requiere
estímulo externo. Por eso, esta es la cualidad de los tzadikim, que permanecen
constantemente anulados ante Su bendita realidad, debido a su naturaleza y su
alma, y no necesitan despertar el amor verdadero, pues este no se interrumpe.
Sin embargo, cuando este amor no está fijado y arraigado
constantemente en el corazón, sino que solo se despierta en momentos
determinados, entonces se encuentra en el nivel de “hermandad en Shabat” (שבת אחים).
La razón es que este amor está investido y oculto dentro de
la persona al estar asociado con asuntos materiales.
Y esto es el sentido de: “Ábreme, hermana mía” — abrir el
corazón, “ábreme”, como el orificio de una aguja: hacer una pequeña apertura en
el lado izquierdo del corazón (el aspecto emocional), para que haya un corazón
quebrantado, eliminando la arrogancia y también el deseo por lo material.
Entonces se cumple:
“Y Yo abriré para ustedes una
apertura como la entrada de un salón”, y la luz del amor brillará dentro de la
interioridad del punto del corazón.
Este es el nivel de “mi hermana”, y de ahí:“Ven
a Mi jardín, amada mía”.
b. Explicación del concepto “amada mía” (רעיתי)
Esto sigue lo que dijeron nuestros sabios:
“Israel sustenta a su Padre en los
cielos”.
Es decir, el alma llega a “integrarse en el cuerpo del Rey”
(לאשתאבא בגופא דמלכא) a través de la Torá.
La Torá que tenemos ante nosotros está expresada mediante
analogías y revestida en este mundo material, que en sí mismo carece de sabor y
fragancia espiritual. Sin embargo, dentro de ella hay un “núcleo” que contiene
lo mejor del poder de crecimiento — esto alude a la sabiduría suprema, que es
la fuente de la Torá.
Cuando se siembra una semilla en la tierra, esta se
descompone, pero justamente ese proceso despierta la fuerza de crecimiento del
suelo.
En la analogía, esto corresponde al estudio de la Torá con
autoanulación y entrega total (mesirut nefesh).
A través de la Torá que el hombre estudia en este mundo, se
une con el nivel superior. Por eso, no es posible captar la Torá tal como es en
su esencia elevada.
Como dijeron nuestros sabios:
“Quien dice: no tengo más que la
Torá — ni siquiera Torá tiene”,
pues lo esencial es dirigir el corazón hacia la interioridad
de la divinidad que está revestida en ella.
Y para que la persona se una también con su alma divina,
esto se logra a través de la tefilá (la oración), mediante la cual se
despiertan la anulación (bitul) y el amor el nivel de “mi hermana” (אחותי) mencionado anteriormente — por medio de
este nivel se unifica la luz de la Torá con el alma divina.
Esto ocurre a través de un proceso de “amasado” (לישה): primero hay contrición (לב נשבר), y luego el amasado, que consiste en
agregar agua a la harina para unirlas en un solo cuerpo. Esto corresponde al
nivel de amor que fluye “como el agua”, es decir, un amor que atrae y une,
evitando cualquier separación, Dios no lo permita.
Después viene la “cocción” (אפיה)
— que representa un amor como “llamas de fuego”.
La naturaleza del agua es descender, unir y mantener la
esencia adherida a lo divino. En cambio, la naturaleza del fuego es elevarse y
separar los elementos. Así, el amor ardiente no se limita al anhelo del alma,
sino que dispersa todas las fuerzas del alma de su lugar natural y las hace
adherirse a su raíz en lo Alto.
La “cocción” también implica despertar la compasión (רחמים) por el alma.
Este es el sentido de: “Dichoso aquel que viene aquí con su estudio en su mano” — que el
estudio se haya interiorizado en sus miembros, absorbido en su ser. De lo
contrario, sin este proceso de “cocción”, el “pan” (la Torá) permanece en el
estómago pero no es absorbido en los órganos.
Sin embargo, antes del estudio, la persona debe alcanzar el
estado de “venir aquí”, es decir, despertar el amor durante la tefilá
(oración), mediante la autoanulación y la entrega del alma a Dios.
Este es el significado de: “Cuando entren en la tierra” — es
decir, al comenzar el servicio espiritual, se despierta el amor “que Yo les
doy”, pues el amor verdadero proviene desde lo Alto. Entonces: “la tierra
descansará, un Shabat para Hashem” — esto es el estado de bitul (anulación).
Y solo después de este bitul comienza el trabajo activo: “Seis
años sembrarás” — estudio de la Mishná “Seis años podarás” — estudio del
Talmud, cuyo propósito es eliminar las “espinas”, es decir, las dificultades y
objeciones (סלקא
וענקא) (En particular, el Talmud actúa como una forma de “expiación”,
al clarificar la halajá).
“Mis Shabatot guardaréis”
La expresión “Mis Shabatot” alude a dos niveles de Shabat.
Para comprenderlo: El trabajo de los días de semana se eleva
en Shabat gracias a un “Shabat interno” presente durante la semana, que es la
tefilá diaria.
El alma pertenece al nivel de pensamiento (מחשבה), que está por encima
del habla.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué desciende el alma al
nivel del habla (דיבור),
lo cual constituye una gran caída?
La respuesta es: este descenso es necesario para una
elevación posterior.
Para entender esta elevación, se explica el versículo: “Y
los santos habitarán allí para siempre”. Los “santos” son las almas que están
por encima de los ángeles. Sin embargo, incluso ellos solo alaban el “Nombre”
de Dios — no Su esencia.
El “Nombre” es como una emanación de luz (הארה), no la esencia
misma.
Aunque esto proviene de la sabiduría (חכמה), que es un nivel de visión espiritual,
sigue siendo solo una manifestación. Por eso, estas almas descienden y se
visten en un cuerpo porque este descenso permite una elevación más alta.
La verdadera elevación se revelará en el tiempo de la
resurrección de los muertos. La luz infinita (אור אין
סוף) llena todos los mundos (ממלא כל
עלמין) y también los rodea (סובב כל עלמין).
Sin embargo, la luz que se revela dentro de los mundos es solo una emanación
limitada, producto de múltiples tzimtzumim (contracciones). Incluso así, esta
luz interior es insignificante en comparación con la luz trascendente (סובב כל עלמין). Por lo tanto, el propósito del descenso
del alma al cuerpo es que, a través de la vida en este mundo, llegue a
revelarse en el futuro esa luz trascendente. Esto se logra mediante el
cumplimiento de Torá y mitzvot, cuyo fundamento es el bitul (anulación del
ego).
El verdadero “recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma” — es
decir, el estado de anulación total en la revelación de la luz infinita. Y por
eso se dice: quien no se inclina en “Modim” (expresión de anulación total), no
participa en la resurrección — porque carece de ese bitul esencial.
Este es el significado de los dos Shabatot: Shabat
representa la elevación de los mundos a través del bitul, como en: “Y fueron
concluidos los cielos y la tierra”, lo cual alude al anhelo del alma de
anularse completamente. Hay dos niveles de anulación:
1. Bitul del “yo” (יש)
2. Bitul absoluto (אין),
más profundo
El Shabat del año sabático (Shemitá) corresponde al primer
nivel: la persona deja de poseer y controlar — todo se vuelve libre (hefker). En
este estado, el hombre y el animal son equivalentes, ya que frente a la luz
trascendente no hay diferencia.
Este es el nivel de “Shabat inferior” (שבת תתאה), una elevación desde el mundo de la
acción (עשיה) hacia niveles superiores. Luego existe un
nivel más alto de Shabat, que continúa elevando todas las dimensiones hasta la
sabiduría suprema “Desde el núcleo” — esto incluye también la sabiduría de la
cual está dicho: “de la nada será hallada”.
Por eso: “Ábreme, amada mía” — lenguaje de siembra, lenguaje
de sembrar y de Anulación.
b. Y esto es: “Mis Shabatot guardaréis” — dos niveles de
Shabat en cada Shabat. Durante los días de la semana se ocupan en el trabajo, y
el servicio del hombre es solamente cuidar que no haya deterioro que impida la
revelación de esto.
Y también, que la anulación del “yo” misma no sea en forma
de entidad.Y esto es: “y guardaréis” — “Mis dos Shabatot son”. “Mi Santuario
temeréis” “Mi Santuario” se refiere a la Torá, que es “llenar todos los
mundos”, y el Shabat es la elevación en lo “que rodea”. Y por eso también: “Mi
Santuario temeréis, Yo soy Hashem” — es decir, que la esencia viene en el
aspecto de “llenar todos los mundos”.
“La Torá sale de la sabiduría” — esto es revelación, pero la
raíz de su origen está por encima de la sabiduría. Y esto es: “Mi Santuario
temeréis” — y el Santuario es la conexión entre la revelación y la fuente de la
revelación.
Explicación del versículo: “Mis Shabatot guardaréis”
El asunto de los Shabatot en lo alto es que unen las luces
con los recipientes. Y las almas son en el aspecto de letras, que son solamente
vestimentas para el intelecto, y aunque las letras allí son inertes, de todos
modos es imposible captar el intelecto sin letras. Y según esto se entenderá el
asunto del tzimtzum, que queda solamente el “residuo” de la luz, y el tzimtzum
es que la luz no se expanda por medio de las letras. Y resulta que quien no es
sabio, aunque tenga las letras, el intelecto permanece oculto en él.
Y esto es: “Y vendrán los santos” — que todo el aspecto de
los santos, desde el nivel de sabiduría hasta la altura más elevada de las
almas de Israel, todos están en el aspecto de “nombre”, pues el nombre es
solamente una iluminación. Y es “algo desde la nada” respecto a la esencia del
Emanador, y ellos son solamente del aspecto de “Tu nombre”, letras del residuo
después de que la luz se retiró de ellas.
Y según esto se entenderá el asunto del descenso del alma en
el cuerpo, que es un descenso desde el aspecto de pensamiento, pero es para una
elevación. Se entenderá introduciendo el asunto de Shabat inferior y Shabat
superior: Shabat es como una persona que cesa de su trabajo — en el momento del
trabajo se inviste y desciende en la acción, y cuando cesa vuelve a su estado y
se eleva a comprender asuntos espirituales.
Y de esta manera arriba: la elevación de los mundos BYA
hacia Atzilut es una gran elevación, y es el aspecto de Shabat inferior. Y de
esta manera en la tefilá, que es aspecto de Shabat inferior (y así también la
tefilá es el Shabat de cada día). Y esto es en la recepción del Shabat. Y
después, durante el día, es la elevación de Zeir Anpin e Ima, hasta que también
Adam Kadmon se eleva hacia arriba en la realidad superior — y esto es Shabat
superior.
Y la explicación del asunto de Shabat inferior se entenderá
del asunto de Shemitá, que es la elevación desde BYA hacia Atzilut. Y en
Shemitá el hombre y el animal son iguales, porque la raíz del animal es del
mundo de Tohu, y después de ser refinados, ascienden a su raíz en Tohu, y por
eso en Atzilut, en Shemitá, el hombre y el animal son iguales. Y de esta manera
se entenderá el asunto de Shabat inferior, que es elevación de BYA a Atzilut.
Y en el futuro se revelará la luz que rodea, y esto es: “Mis
Shabatot guardaréis” — “Mis Shabatot”, “guardaréis” — sobre ustedes solo recae
cuidar lo que se les da. Y también “guardar” es luz envolvente que protege. Y
se entenderá el asunto de lo envolvente mediante un ejemplo: cuando una persona
piensa en algo, ese asunto queda rodeado en su pensamiento, y sin embargo ese
asunto no cambia ni se afecta por su pensamiento.
Y así arriba: el conocimiento del Santo Bendito Sea sobre el
hombre lo rodea, pero no actúa en él de forma revelada. Y hay un nivel inferior
a esto, en el cual lo envolvente sí actúa sobre lo interior.
d. Y sin embargo, hay que analizar si el ejemplo del
conocimiento es adecuado para lo envolvente del Shabat, pues en Shabat hay una
protección especial por la revelación de la voluntad superior. Y por eso es
posible que Shabat inferior sea la fuente cercana que actúa sobre el hombre. Y
se entenderá el asunto del descenso del alma para la elevación: el alma reside
en el aspecto de pensamiento, en el aspecto de visión, y en el pensamiento
mismo hay elevación — Adam Kadmon — y en Shabat se eleva hacia Atzilut,
revelación de la luz infinita propiamente.
Pero la esencia de la revelación es solo de forma
envolvente, y en el futuro lo envolvente se revelará de forma manifiesta.
_______
El Santuario y el Temor Reverencial
El versículo “Mi Santuario temeréis” enseña que el
Santuario representa a la Torá, la cual actúa como una luz interna en el alma.
Este temor no nace del miedo, sino de la percepción de una revelación cercana;
es la respuesta natural del ser ante la proximidad de lo Divino. Al concluir el
verso con “Yo soy Hashem”, se nos revela que Dios es la luz interna que
se manifiesta a través de un proceso constante de contracción y expansión.
Incluso esta luz que ilumina nuestro interior proviene de la Luz Infinita (Or
Ein Sof), razón por la cual el estudio y la conexión con la Torá deben
estar imbuidos de un profundo temor reverencial.
El Proceso de Transformación Espiritual: Siembra, Amasado
y Cocción
El camino de la Avodá (servicio espiritual) sigue una
estructura exacta de tres etapas:
- La
Siembra (Zriá) o el Anularse (Bitul): Así como una
semilla debe enterrarse y perder su forma previa para germinar, la
sabiduría verdadera solo nace del Bitul, del estado de
"nada". En el alma, esto implica renunciar a la autodefinición
rígida para abrirse por completo a la influencia divina.
- El
Amasado (Lishá) o el Amor como el Agua: El agua representa el
flujo y la conexión. En esta etapa, el alma desarrolla un amor tranquilo,
constante y natural. Es una adhesión esencial, similar al vínculo entre
hermanos (Ajotí), que unifica al ser con su Creador de forma
fluida.
- La
Cocción (Afiá) o el Amor como Fuego: Mientras que el agua une,
el fuego transforma y reconfigura el alma. A través de una intensidad
ardiente (Rishpéi Esh), las fuerzas del alma salen de su lugar
natural para elevarse hacia su raíz. Este proceso incluye la compasión (Rajamím)
sobre el alma, rompiendo cualquier rastro de indiferencia espiritual. Sin
esta "cocción", la Torá permanece como algo externo; con ella,
la Torá se convierte en la estructura misma del ser.
Los Dos Niveles de Shabat y la Luz Divina
El texto establece una dualidad fundamental entre dos
estados de elevación:
- Shabat
Inferior (Shabat Tataá): Es la elevación que ocurre en la
plegaria diaria y en el año de Shemitá. Aquí se logra la anulación
del ego (Bitul HaIesh), donde el hombre reconoce que, frente a la
luz infinita, todas las criaturas son iguales. Es un nivel de refinamiento
y transición.
- Shabat
Superior (Shabat Ilaá): Representa una elevación absoluta
dentro de los niveles más altos de la creación. Aquí la anulación es total
y se establece un contacto directo con la Esencia Divina (Atzmut),
permitiendo una revelación esencial más allá de cualquier grado o medida.
Esta dinámica se refleja en la tensión entre la Luz
Interna (Memalé Kol Almin), que se adapta a la capacidad del
recipiente (como el intelecto o las letras de la Torá), y la Luz Envolvente
(Sovev Kol Almin), que es infinita y no puede ser captada por los
recipientes limitados. El propósito del descenso del alma al cuerpo físico es
precisamente este: permitir que, a través del trabajo en el mundo de los
límites, la luz envolvente logre revelarse e internalizarse en el futuro.
La Paradoja del Descenso del Alma
Surge la pregunta: ¿por qué el alma desciende de los niveles
más puros del pensamiento al mundo limitado del habla y la acción? La respuesta
es que solo el cuerpo físico permite trabajar con el límite (Gvult) y
producir una anulación real. Aunque en los mundos superiores hay más luz, la
verdadera revelación de la Esencia (Guiluy Atzmut) solo es posible aquí
abajo. El mundo físico posee una ventaja única que los mundos espirituales no
tienen: ser el escenario para la transformación de la oscuridad en luz.
Letras, Contracción y Protección
El modelo cognitivo del alma utiliza las letras (Otiot)
como recipientes para la sabiduría; ellas limitan la luz, pero permiten el
acceso al conocimiento. Cuando hay "letras sin sabiduría", el estudio
se vuelve una forma sin contenido, una Torá sin interioridad que no transforma
al individuo.
Finalmente, el concepto de Observancia (Shmirá)
no debe entenderse como algo pasivo. "Observar" los preceptos
significa estar rodeado y protegido por la Luz Envolvente (Or Makif).
Shabat es el ejemplo máximo de esta protección activa: una luz que rodea al
hombre e influye profundamente en su interioridad.
Conclusión: El sistema espiritual descrito no busca
el escape del mundo físico, sino un circuito completo que comienza en la
anulación (Bitul), pasa por el amor ardiente y el estudio profundo, y
culmina en la acción de las Mitzvot. El objetivo final es hacer que lo
infinito (Sovev) se revele plenamente dentro de lo finito (Memalé),
transformando nuestra realidad en una morada para lo Divino.
SHAVÚA TOV
Relato jasídico para la salida de Shabat
Para compartir y reflexionar
Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
*HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV
*
Era una cálida hora del crepúsculo de un viernes.
El Shabat extendía sus alas sobre la aldea, que se encontraba a muchos kilómetros de Mezhibuzh, la ciudad del Baal Shem Tov.
Lejos de casa, rodeado de sus fieles discípulos, el Baal Shem Tov se preparaba para la plegaria de Kabalat Shabat.
El viaje había comenzado la noche anterior, el jueves, cuando el Baal Shem Tov sorprendió a sus alumnos: en lugar de pasar la noche estudiando Torá, ordenó enganchar los caballos a la carreta y salir de inmediato.
El Baal Shem Tov indicó al cochero que soltara las riendas y dejara a los caballos ir hacia donde quisieran.
El paisaje cambiaba a gran velocidad.
Aunque los discípulos conocían el fenómeno de la “acortación del camino” (kefitzat haderej), cada vez se maravillaban al presenciar ese hecho extraordinario que caracterizaba los viajes de su maestro.
Toda la noche corrieron los caballos sin detenerse, y continuaron incluso al amanecer.
Por la tarde del viernes llegaron a un asentamiento.
Los discípulos se sorprendieron al ver que los caballos atravesaban rápidamente el barrio judío y seguían adelante.
“¿Dónde pasaremos el Shabat?”, se preguntaban.
De repente, la carreta se detuvo.
Los viajeros descendieron y miraron a su alrededor.
Ante ellos había una pequeña cabaña. La puerta se abrió y salió un judío de baja estatura.
Una cinta de medir colgada de su cuello delataba su profesión: era sastre.
Su rostro se puso pálido al ver a los visitantes.
“¡Judíos!”, exclamó alarmado.
“¿No saben que está prohibido que estén aquí? Este es un barrio de estudiantes, grandes antisemitas.
Yo tengo un permiso especial para vivir aquí porque necesitan mis servicios.
¡Si los descubren, sus vidas están en peligro!”
“No te preocupes”, lo tranquilizó el Baal Shem Tov, “hemos venido a hospedarnos en tu casa”.
Los ojos del sastre se abrieron de terror.
Sin poder hablar, observó cómo los discípulos entraban con sus pertenencias.
En medio de la plegaria de Minjá, la puerta se abrió violentamente.
Un grupo de estudiantes irrumpió con palos en las manos y furia en sus ojos.
Querían atacar a los judíos.
Pero entonces se escuchó la voz melodiosa del Baal Shem Tov, entonando la plegaria con profunda emoción como jazán.
Las manos de los atacantes se debilitaron.
Poco a poco abandonaron la casa y se retiraron tal como habían llegado.
Poco después llegó su profesor.
El sastre temblaba de miedo: era un conocido enemigo de los judíos.
Pero el hombre se colocó en un rincón y escuchó en silencio la plegaria del Baal Shem Tov.
Terminó la plegaria de Minjá, y el profesor se acercó al sastre y preguntó:
“¿Cuándo volverá a rezar el invitado?”
El sastre le dijo la hora de Kabalat Shabat.
El hombre asintió y se fue.
A la hora indicada regresó.
Nuevamente se colocó en un rincón, mirando fijamente al Baal Shem Tov, cuya plegaria estaba llena de fervor.
Al finalizar, el Baal Shem Tov hizo Kidush y comenzó la comida de Shabat.
El profesor permanecía de pie.
El Baal Shem Tov comenzó a decir palabras de Torá en ídish tradicional, sobre la santidad del alma judía.
Explicó cómo el alma desciende a este mundo, habita en un cuerpo de carne y sangre durante setenta u ochenta años, todo para cumplir la misión del Creador.
“Muchas veces”, dijo, “la misión consiste en hacer un solo favor a otro judío, ya sea material o espiritual.
Para eso solo, vale la pena que el alma descienda a este mundo”.
El Baal Shem Tov tenía una expresión especialmente seria.
Sus discípulos no sabían que el profesor era un hombre culto, que hablaba varios idiomas y conocía textos judíos, incluso el Talmud.
Él entendía cada palabra.
La rutina especial del Shabat continuó al día siguiente.
El Baal Shem Tov estaba en un nivel de profunda devoción, y el profesor seguía asistiendo en silencio.
Después de la tercera comida y la Havdalá, el profesor se fue, y el Baal Shem Tov ordenó partir.
El ánimo del Baal Shem Tov estaba elevado.
Antes de que los discípulos pudieran preguntarle sobre ese Shabat tan inusual, les dijo:
“En el futuro lo sabrán…”
Pasaron muchos años.
Un día, el Baal Shem Tov envió a sus discípulos en una misión a una ciudad lejana.
El rabino local los recibió con honor y dio un discurso en su honor.
Los discípulos se miraron entre sí:
¿no habían escuchado esas palabras antes?
Entonces recordaron:
eran las palabras del Baal Shem Tov en la casa del sastre.
Más tarde, el rabino se presentó:
“Yo soy el profesor”, les dijo, sorprendiendo a todos.
“Soy judío. Con el tiempo me alejé de mi pueblo, pero gracias al Baal Shem Tov despertó en mí un profundo anhelo, hasta que hice teshuvá completa e incluso fui nombrado rabino”.
Entonces los discípulos comprendieron el propósito del misterioso viaje:
salvar un alma judía de perderse.
¡Una semana buena y bendecida!
¡Que así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!
________________
*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ BEHAR BEJUKOTAI LAG BAOMER *
DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino Jaim Frim
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“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
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*Shavúa Tov uMevoraj*
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*
___________
*
PARA CURACIÓN COMPLETA DE*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
* Para la elevación del alma de *
Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
___________
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Rabi Shmuel de Karov:
LA CUENTA ERA CORRECTA
Rabí Shmuel de Karov nació aproximadamente en el año 5520 (1760 e.c.), hijo de R. Abraham Yeshaya y de su madre, Tova. Fue uno de los discípulos más destacados de Rabí Elimelej de Lizhensk y del “Joze” (Vidente) de Lublin. Al principio de su camino, vivió en Neustadt, cerca de Cracovia. Cuando llegó por primera vez ante Rabí Elimelej, su maestro le dijo que de él emanaba un “olor a carroña”, aludiendo con ello al atributo del orgullo (ga’avá). Después de trabajar en la rectificación de este atributo, Rabí Menajem Mendel de Rimanov comenzó a acercarlo, y más adelante ganó también la cercanía del propio Rabí Elimelej, sirviendo incluso como el “Baal Tefilá” (el que dirige los rezos) ante él durante los Yamim Noraim (Días de Reverencia). Tras el fallecimiento de Rabí Elimelej, se adhirió al Joze de Lublin, y tras la muerte del Joze en el año 5575 (1815 e.c.), comenzó a liderar una comunidad de jasidim en Karov, donde anteriormente había servido como rabino, y luego en Sokolov y Vengrov. Autorizó un opúsculo titulado ‘Shir LeJasidim’ (Canto para los Jasidim), en el cual expresó los fundamentos del servicio jasídico en forma de poema. Falleció el 14 de Iyar de 5580 (1820 e.c.) y su lugar de descanso está en Vengrov.
Cuando Rabí Shmuel era rabino en la ciudad de Karov, era discípulo del Joze de Lublin. Tenía una hija ya adulta, pero carecía de una dote para ella. Por esta razón, la Rabanit (su esposa) lo presionó para que viajara a Varsovia, a casa de su hermano rico, y le pidiera ayuda para los gastos de la boda.
Rabí Shmuel no había visto a este hermano en más de veinte años, y tampoco había correspondencia entre ellos. A pesar de todo, aunque no quería recibir nada de otras personas, Rabí Shmuel aceptó emprender el camino y vendió almohadas y colchones para financiar el viaje a Varsovia.
Cuando el carretero ya estaba esperando a Rabí Shmuel cerca de su casa, él tomó su talit y sus tefilín y se preparó para salir, pero primero puso su mano sobre la mezuzá y se sumergió en reflexiones durante mucho tiempo. Luego, volvió sobre sus pasos, abrió de nuevo el libro y volvió a estudiar… La Rabanit gritó: “¡Si vendimos las almohadas y los colchones, ¿por qué has cambiado de opinión de repente y no quieres viajar?!” Pero él no respondió.
El carretero esperó y esperó, y al ver que Rabí Shmuel no subía a la carroza, partió en su camino. Cuando la Rabanit se dio cuenta de que había decidido no viajar y que esto era un hecho inalterable, le pidió que le explicara por qué había aceptado viajar antes y de repente se había arrepentido.
Rabí Shmuel le respondió: “Cuando gritaste no te contesté, pero ya que preguntas con calma, te explicaré el asunto. Está escrito: ‘Cuando salgas al camino, consulta con tu Hacedor (Koné) y sal’. Por eso, cuando salí y puse mi mano sobre la mezuzá, deliberé si debía viajar o no. Pensé entonces: Voy a casa de un hermano que ni siquiera sé si está vivo o no; e incluso si aún vive, ¿quién sabe si sigue siendo ico? Pues el dinero se mueve, a veces está con este y a veces con otro; e incluso si vive y es rico, ¿quién dice que me dará la suma necesaria para la dote y los gastos de la boda? Es posible que participe con una suma pequeña y no quiera dar una suma tan grande como esa.
“Pero HaKadosh Baruj Hu (el Santo, Bendito Sea) vive, como está escrito: ‘¡Vivo soy Yo, dice HaShem!’; tiene dinero, como está escrito: ‘Mía es la plata y Mío es el oro, dice HaShem’; la única pregunta es si querrá dármelo o no. ¿Y por qué debería viajar y entrar en tantas dudas: ¿si aún vive, si aún es rico, si querrá dar? Pediré mi petición de HaShem Iitbaraj y Él seguramente puede dármela”.
Ella le respondió: “La cuenta es muy buena, pero ¿de dónde sacaremos el dinero?“. Sin embargo, R’ Shmuel comenzó su estudio como de costumbre. Pocos días después, apareció un noble (pritz) pidiendo hablar con el Rabino, entró ante el Rabino y le contó que, dado que el noble de Karov tenía tierras en su distrito que separaban sus propias tierras, su deseo era comprarlas para tener un territorio unificado sin interrupciones.
Y dado que el noble de Karov salía hoy de caza, él quería encontrarse con él también vestido de cazador, y así podría sugerirle, como de pasada, una propuesta para que le vendiera sus tierras. Pues un noble polaco bueno, si voy de manera directa diciendo que quiero comprarle las tierras, exigirá una suma enorme, pero de pasada podremos llegar a un acuerdo.
“Así pues”, dijo el noble, “dado que traje conmigo dos bolsas de dinares de oro (como era costumbre en aquellos tiempos, que había monedas de oro que circulaban entre los comerciantes), quiero depositar las bolsas con el Rabino, pues sé que los Rabinos judíos son personas honestas y el dinero estará seguro. Acepte el Rabino el depósito, y por cada día que las bolsas estén con él, recibirá un dinar de oro de ellas”.
R’ Shmuel abrió el cajón de la mesa e introdujo dentro las dos bolsas con los dinares de oro. Pasaron muchos días y el noble no apareció. R’ Shmuel comenzó a investigar y averiguar si el noble de Karov ya había regresado de su caza, y se enteró de que el noble de Karov no había salido a cazar en absoluto, y que tampoco el noble que había depositado los dinares se sabía de su paradero y en toda la región no habían visto ningún movimiento de cazadores.
Cuando llegó esta noticia a casa del Rabino, la Rabanit entró ante él y le dijo: “¡Parece que HaKadosh Baruj Hu te dio lo que pediste!”. Pero él le respondió: “No usaré el dinero antes de viajar al Joze (Vidente de Lublin)”. Sacó de la bolsa unos dinares según los días que las bolsas habían estado con él, alquiló una carroza y viajó al Joze. Tan pronto como abrió la puerta de entrada a la casa del Rabino, el Joze le dijo: “¡Shmuel’ke, la cuenta es verdad! (¡Der jeshbon iz wahr!). HaKadosh Baruj Hu vive y tiene plata y oro, como está escrito: ‘Mía es la plata y Mío es el oro’, y te dio. Usa el dinero con alegría y salud”.
(Zijronam Livraja)
Enseñanza del rabino Ginsburgh
El sustento de un judío está ligado al secreto del descenso del Maná, el cual descendió “para hacerte saber que no solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de HaShem”. Estaba destinado a plantar en nosotros el reconocimiento de que también en la Tierra de Israel, donde se cultivan cereales y se realizan oficios, el sustento proviene únicamente del Cielo.
En un discurso (Ma’amar) del año 5736 (1976 e.c.), el Rebe de Lubavitch explica que el asunto del Maná es Bitul (anulación) y Bitajón (confianza). Con relación al día actual, el Maná expresa Bitul, pues la comida me llega como un regalo gratuito del Cielo, y cuando se acaba no tengo nada propio para el día de mañana. Con relación al día siguiente, se requiere Bitajón —en que HaKadosh Baruj Hu, en Su bondad, me sustentará también en adelante. Esta confianza (Bitajón), ella misma es la causa de que se atraiga una nueva abundancia (shefa) del Cielo.
Y he aquí que hay dos tipos de Tzadikim: aquellos que requieren un ‘recipiente’ (kli) material que contenga la abundancia, alguna acción que se realice para que el sustento les llegue; y hay Tzadikim que no necesitan esto —como aquellos Tzadikim por quienes el Maná en el desierto descendía dentro de su tienda y no necesitaban siquiera recolectarlo.
Al principio, Rabí Shmuel opinó como la opinión de su esposa: que él era de los Tzadikim que requerían una acción material para su sustento. Pero después de que “deliberó con su Hacedor”, comprendió que su función era diferente y continuó sentado sobre la Torá con tranquilidad de mente.
(Shabat Jatán, 13 de Shvat de 5776 (2016))
Alusiones (Guematria):
Bitul-Bitajón – ‘Jojmá [ Bitul] hasta Nétzaj [ Bitajón] se expandió’ – Cabeza y fin de la línea derecha – La derecha acerca a todos a HaShem y a la Torá (pues de Jojmá sale y hasta el Nétzaj de Israel no mentirá, etc.).
Bitul-Bitajón – Bat-Bat (ביטול – בטחון), lenguaje de mirada (Habatá) (Jojmá – la visión de lo nacido [iesh me’ain, algo de la nada], el Maná; Nétzaj-Bitajón, ojo derecho de la Nukvá [Knéset Israel, la Asamblea de Israel], ‘y yo veré en mis enemigos’ [didán natzaj, lo nuestro venció], ‘Ministerio de Defensa/Seguridad’ [Misrad HaBitajón]…).
Ol (ול, parte de ביטול), [vale] 36, [ es] 6 al cuadrado; Jón (חון, parte de בטחון), [vale] 64, [ es] 8 al cuadrado = 100, 10 al cuadrado, todo ‘cien por ciento’ – El Segulá (remedio espiritual) para Bitul y Bitajón (el secreto del descenso del Maná, de Jojmá a Nétzaj) es decir cien bendiciones cada día (cada bendición es una atracción desde Iesod Abá, Baruj [ Bendito], hasta la rodilla de la pierna derecha, Nétzaj-Bitajón).
