PEKUDEI
פְקוּדֵי
Éxodo 38:21 - 40:38
Haftara: Reyes I 7:51 - 8:21
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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o
PREGUNTAS AL RABINO
HASBARÁ: (explicación
pública) JUDÍA EN EL EXTRANJERO
Pregunta:
Soy parte de un grupo de estudiantes judíos en EE. UU. que realiza
actividades contra el antisemitismo y a favor de Israel en los campus
universitarios. Pronto tenemos programada una reunión con responsables
políticos en Israel, para pensar cómo se puede actuar más efectivamente en la hasbará
israelí en el extranjero. ¿Cuál es el mensaje que debería transmitir allí?
Respuesta:
Lo que despierta antisemitismo en el mundo es que todo el sistema diplomático
está ocupado en difundir una filosofía de sionismo secular – "cuán justos
somos nosotros, nosotros somos los buenos y el enemigo es el malo", etc.
Todo este enfoque genera rechazo y provoca antipatía.
La verdadera corrección es – como ya hemos dicho en varias ocasiones – que el
punto principal del Ministerio de Asuntos Exteriores debe ser "la cuarta
revolución", es decir, difundir luz en el mundo, y eso cambiará todo.
Todo debe venir desde una actitud de humildad (que conduce a la revelación de
la Providencia Divina).
Lo
principal es que una embajada sea un lugar que promueva clases de Torá y
judaísmo, y a donde pueda acudir toda persona que tenga una pregunta, todo
aquel que esté interesado en el judaísmo.
La
separación entre el Estado de Israel y el judaísmo es la causa principal de
todos los problemas.
REFUERZO DEL AMOR ENTRE COMPAÑEROS
Pregunta:
Dirijo una institución educativa y últimamente han ocurrido varios
incidentes desafortunados en las familias de los estudiantes. Nos gustaría
saber si el rabino considera que hay algo específico (en particular o en
general) en lo que convendría fortalecerse como una buena resolución.
Respuesta:
Nuestros Sabios dijeron que "las plegarias fueron establecidas en lugar de
los sacrificios", y se explica en la Jasidut que para que podamos
acercarnos y sacrificarnos ante el Creador en la plegaria, debemos ser
íntegros.
Mientras haya en mi corazón rencor hacia otro judío, sigo siendo como un
"defectuoso" que no puede ser ofrecido en el altar de la plegaria.
Por eso, la práctica del Arizal fue decir antes de la plegaria: “Me dispongo
a cumplir el mandamiento de ‘amarás a tu prójimo como a ti mismo’”.
Por lo tanto, es adecuado reforzarse en el amor entre compañeros y en
decir esa frase antes de rezar - “serás íntegro y será aceptado” – y desde allí
orar tanto por lo individual como por el conjunto.
¡Buenas noticias!
¿QUÉ NECESITO O QUÉ QUIERO?
Pregunta:
Aunque estoy involucrado en acciones buenas y útiles para el pueblo de Israel,
que además me interesan y me agradan, últimamente siento una especie de
aburrimiento, una falta de satisfacción por lo que hago.
Cuando consulté con mi mashpiá (guía espiritual), me dijo que es porque
no me entrego verdaderamente, es decir, que cada cosa que hago la evalúo en
términos de "¿me conviene?", "¿es placentero para mí?" y no
estoy dispuesto a comprometerme con algo sin que esté relacionado con mis
intereses.
Por mi
parte, no entiendo su consejo: si quiero hacer cosas buenas e incluso las hago,
¿entonces cuál es el problema? Además, eso de la entrega total no es lo mío. No
quiero pensar en "¿qué debo hacer?", me gusta más pensar en
"¿qué quiero hacer?".
Respuesta:
Justamente tú mismo estás escribiendo cuál es el problema con el enfoque de
"yo quiero hacer" – a veces uno no tiene ganas de hacer nada, y
entonces todo se vuelve aburrido.
La razón es
que "yo quiero hacer" es en realidad una voluntad externa, no una
voluntad interior (desde lo profundo del alma). La entrega a "lo que debo
hacer" revela la voluntad interna y esencial – ser judío y contribuir al
pueblo de Israel “con todo tu ser”.
Que sea la
voluntad divina que merezcas amar a Hashem "con todo tu corazón, con toda
tu alma y con todo tu ser".
PARASHÁ Pekudei
JASIDUT PARA CHICOS
"ASÍ VE Y SANTIFICA"
Shalom:
Razí nos enseña por qué Israel es comparado con la luna y cuál es la conexión
entre la luna y el mar.
Este Shabat, víspera de Rosh Jodesh Nisán, leemos
la última de las cuatro parashiot especiales: Parashat HaJodesh.
En ella se menciona la primera mitzvá que el pueblo de Israel recibió aún en
Egipto: la mitzvá de santificar el mes. La determinación del día
de Rosh Jodesh según la observación del nacimiento de la luna nueva
influye en todo el ciclo del calendario judío y en los días en que caen las
festividades. La fijación del mes de Nisán, en la cual fue instruido Moshé
Rabenu, abre el año hebreo: “Este mes será para ustedes el primero de los
meses”.
LAS GRANDES LUMINARIAS
¿Qué significa el término molad haLevaná (nacimiento de la luna)?
Acompáñenme en un breve recorrido por la galaxia…
Comencemos desde lejos, con la pareja de la luna: el sol. El sol
es una enorme esfera de fuego que arde sin cesar con una potencia colosal. Sus
rayos de luz viajan distancias inmensas, llegando incluso hasta nosotros, al
planeta Tierra, iluminándolo y calentándolo, e incluso permitiendo el
aprovechamiento de su energía para distintos usos.
¿Qué sucede de noche? Aunque al ocultarse el sol desaparece de nuestra
vista, sus rayos no dejan de actuar. Continúan iluminando, solo que entonces
llegan al otro hemisferio de la Tierra, el lado opuesto al nuestro, y lo
iluminan a él. Parece que nuestro hemisferio le da la espalda al sol, y así cae
la noche. Pero desde el punto de vista del sol, nada ha cambiado: sigue
iluminando constantemente.
A diferencia del sol, la luna cambia de forma ante nuestros ojos de
manera cíclica. A veces parece una esfera redonda y llena, otras veces
media luna, similar a medio falafel, y en otras ocasiones se curva como un
plátano dejando solo una línea fina de luz. Una vez al mes se oculta por
completo y desaparece de nuestra vista. En verdad, esto es solo como se ve para
nosotros, ya que en realidad la luna también tiene una forma constante: una
enorme esfera redonda. Pero hay una diferencia fundamental entre ambas: la
luna no genera luz propia. Está completamente oscura.
¿Conocen a esos niños que tratan de deslumbrar a los transeúntes con un
espejo? Usan el espejo para capturar los rayos del sol y reflejarlos hacia
alguien más. La luna funciona como un enorme espejo que transmite la luz
del sol hacia nosotros. La luz de la luna que vemos es solo el reflejo de la
luz solar que la luna recibe y nos devuelve.
No tiene luz propia
La razón por la cual la apariencia de la luna varía constantemente ante
nuestros ojos está relacionada con otro hecho: la luna cambia de posición
todo el tiempo. Se mueve de forma constante en una órbita circular
alrededor de la Tierra, en un ciclo que dura un mes. Este cambio de ubicación
hace que no siempre podamos ver desde la Tierra todo el reflejo de la luz
que la luna recibe del sol.
En la mitad del mes (el día 15 del mes), la luna está ubicada con su
"rostro" hacia nosotros y en una posición que le permite reflejar toda
la luz que recibe, por lo que la vemos como un círculo completo.
Hacia el final o el comienzo del mes, la luna se posiciona de modo que su
"espalda" está vuelta hacia nosotros, y su "rostro" hacia
el sol, permitiendo que solo una pequeña porción de los rayos solares pase
hacia nosotros, razón por la cual la vemos como una figura delgada y
parcial, como un círculo "mordido".
¿Qué sucede en Rosh Jodesh? El molad, o "nacimiento
de la luna", es el momento en que la luna reaparece ante nuestros ojos
tras haber estado completamente oculta por un día. Ese instante especial es
señalado por Hashem a Moshé con Su dedo, diciéndole:
"Este mes será para ustedes..." –
"Tal como ves esta luna ahora, así deberás santificar" (Kazé
reeh ve-kadesh).
¿Se cansaron? No pasa nada… El Rambám (Maimónides) dedicó 19
capítulos enteros en su obra para explicar estos temas con amplitud y
profundidad, y escribe que incluso un niño de los "tinoqot shel beit
raban" (niños en edad escolar) puede comprenderlos con claridad en
tres o cuatro días. Así que esta fue una versión "ligera". Del Admur
HaZaken (el primer Rebe de Jabad) se cuenta que ya a los 12 años dio
una clase sobre las leyes del calendario y la santificación del mes, que ni los
grandes sabios de la ciudad lograron seguir…
Una letra y humildad
El hecho de que las festividades del pueblo de Israel se determinan
específicamente según el ciclo lunar indica que hay una conexión profunda entre
la luna y nosotros, que compartimos características similares. No solo Israel
ha sido comparado con la luna, sino también la realeza de la Casa de David. El
próximo sábado por la noche, como en cada inicio de mes, recitaremos el Kidush
Levaná (santificación de la luna), donde proclamamos tres veces: “¡David,
rey de Israel, vive y perdura!”
¿Cuál es el secreto de la luna?
Como ya se dijo, lo especial de la luna es su capacidad de reflejar
una luz que no le pertenece. Por sí misma, no tiene nada. Pero cuando está
conectada a la fuente de la luz, brilla intensamente, especialmente
durante la oscuridad de la noche. Esta cualidad “lunar” se conoce como la
virtud de la humildad (midat haShiflut).
Cuando estudio mucha Torá y cumplo mitzvot con entusiasmo, me asemejo a
la luna llena a mitad del mes. ¡Qué dicha! ¡Soy un reflejo de la luz de Hashem,
bendito sea! Justo en la oscuridad más intensa puedo iluminar. Pero cuando me
detengo a hacer un balance honesto y me pregunto:
“¿Realmente lo merezco? ¿Soy digno de esto? ¿Acaso mi conducta justifica
recibir tales regalos?”, en ese momento me parezco a la luna oculta, un bloque
oscuro y apagado…
Entonces elevo mis manos hacia lo alto y le digo a Hashem:
¡Todo proviene de Ti! ¡No tengo nada que sea verdaderamente mío!
Mar de realeza
Y una observación interesante para cerrar: seguramente has oído hablar
del fenómeno de la marea alta y baja que ocurre en las costas del mar.
Cada 12 horas el mar cambia el nivel de sus aguas: a veces sube y a veces baja.
¡Hay lugares donde la diferencia de altura alcanza los 8 metros! Este fenómeno
es causado por la fuerza gravitacional que emana - cómo no - ¡de la
luna! Esa misma luna que se llena y se vacía cada mes, provoca en el mar
este ciclo de subidas y bajadas.
Entonces, si nos parecemos a la luna, seguramente también podemos
aprender algo del mar…
Cuando actuamos con santidad como reflejo de la luz de Hashem, estamos
en un momento de grandeza espiritual, con un legítimo orgullo por haber
sido elegidos como Sus soldados. Esta es la marea alta del alma.
Por otro lado, cuando hacemos una introspección honesta, descubrimos que
por nosotros mismos estamos en un estado de baja espiritualidad,
y eso es la marea baja del alma.
Un momento... entonces ¿estamos arriba o abajo? ¡Claro! No hay
ninguna contradicción...
Porque "gueut" (grandeza, orgullo) y "shefel"
(humildad, bajeza) tienen exactamente el mismo valor numérico en guematria:
410.
¡Son dos caras de la misma luna!
¡Que podamos vivir una grandeza y una humildad
verdaderas!
¡Shabat Shalom uMevoraj!
— Razi
Historia Jasídica
El Rebe Elimelej de Lizhensk:
LUCHAR POR LA FERTILIDAD
El Rebe Elimelej de Lizhensk, autor
del Noam Elimelej y hermano del Rebe Zusha de Anipoli, nació alrededor del 5477
(1717), siendo su padre Eliezer Lipa y su madre Mirel. Fue uno de los más
grandes discípulos del Maguid de Mezritch, a quien llegó gracias a su hermano,
el Rebe Zusha. Su libro fue apodado "El Libro de los Justos" y en
Polonia él mismo fue llamado "el Baal Shem Tov Menor". En muchos
sentidos, dio forma al sendero del Jasidut a través de Polonia, delineando la
figura del tzadik y la forma de conectarse con él. Los discípulos del Rebe
Elimelej se convirtieron en los grandes líderes jasídicos de la siguiente
generación. Falleció el 21 de Adar de 5547 (1787) en su ciudad de Lizhensk, y
fue sucedido por su hijo Rabí Elazar, quien sirvió como rabino (aunque no como
Rebe).
Entre los
discípulos del Rebe Elimelej había un joven, piadoso y excepcional en la Torá,
que fue bendecido con riqueza y honor, tanto desde sus ricos padres como desde
su suegro. Durante varios años, viajó a ver al Rebe Elimelej y nunca le pidió
nada a su santo Rebe, excepto sus consejos sobre cómo servir mejor a Di-s
Después de
varios años de matrimonio, este joven y su esposa aún no habían sido bendecidos
con hijos. Su esposa y sus suegros comenzaron a instarlo a viajar a ver al Rebe
Elimelej y a solicitar su bendición y oraciones. A pesar de que le dolía
molestar al tzadik con peticiones físicas, finalmente sucumbió a sus súplicas y
viajó al Rebe Elimelej para pedirle su bendición.
El Rebe
Elimelej le prometió al joven que él y su esposa serían bendecidos con hijos,
pero pasaron los días y los meses y las grandes esperanzas de la pareja se
desvanecieron. Finalmente, el abatido discípulo regresó con el Rebe Elimelej.
"¿Cómo te comportas con tu esposa? ¿Tu morada cuenta con seguridad y
tranquilidad?" El Rebe Elimelej le preguntó a su discípulo.
"¡Sí!",
respondió el joven con entusiasmo. "Nuestro matrimonio está lleno de gran
amor y armonía, gracias a Di-s".
"En
verdad", dijo el Rebe Elimelej, "así lo ha ordenado nuestra sagrada
Torá. Pero si tu amor es tan grande, que desde el momento de tu matrimonio
hasta ahora, no ha cesado ni por un instante, esto es lo que está causando que
no tengas hijos. Por lo tanto, te aconsejo: Vete a casa, y afloja un poco los
lazos del amor. Por un breve momento, abandónala, y ella también se enfadará
contigo. Después de eso, convive con ella como en los años anteriores, y a
través de esto, tu salvación llegará rápidamente". El Rebe Elimelej lo
bendijo y el joven tomó las palabras en serio.
Cuando el
joven llegó a su casa su esposa salió a saludarlo como era su costumbre. Pero la
miró con una cara de enojo hasta que logró encender una pelea. Él dijo esto y
ella dijo aquello, hasta que el joven se enfadó tanto que le dio una bofetada a
su mujer en la cara. Inmediatamente se llenó de remordimiento, porque había
cumplido las palabras del Rebe Elimelej más de lo que se le había indicado. El
Rebe Elimelej le había dicho que hablara con dureza ¡y en realidad la había
abofeteado! Esperó hasta que su esposa se calmara y restauró la paz con ella
como había sido antes.
Después de un
tiempo, Di-s bendijo a la pareja con un bebé. El joven viajó a ver al Rebe
Elimelej para transmitirle las buenas noticias. "No pienses que te ordené
pelear, Di-s no lo quiera", dijo el Rebe Elimelej. "Todo lo que te
dije fue lo que nuestra sagrada Torá insinuó con respecto a nuestro padre
Iaacov, como está escrito: 'Y la ira de Iaacov se encendió contra Rajel'. Esto
es difícil de entender. ¡Rajel no debería ser culpada por hablar en su angustia
acerca de su infertilidad! Más bien, Iacov vio que su gran amor era la causa de
que no tuvieran hijos. Él intencionalmente le habló duramente para provocarla y
así aflojar los lazos de su amor y entonces Di-s escuchó su oración y abrió su
vientre".
Sorprendentemente, resulta que el amor puede ser perjudicial
para la fertilidad... ¿Pero por qué?
El Rebe Elimelej no explica, simplemente afirma un hecho.
Pero parece que aquí se esconde una idea importante sobre las relaciones en
general. Para ser fructífero y multiplicarse, tanto física como
espiritualmente, la conexión y la armonía por sí solas no son suficientes.
También se requieren contrastes, brechas y diferencias, e incluso cierta
relajación en el aparentemente ideal amor entre la pareja. En la contemplación
intelectual, la verdadera innovación surgirá de un desafío y una contradicción del
entendimiento previo. Innovaciones como el nacimiento de un niño también
requieren dificultad y oposición. La Torá describe a Eva como "una ayuda
idónea contra él".
Este principio se corresponde con un conocido dicho jasídico
que dice: "tres personas no pueden ser jasidim [es decir,
seguidores de cierto Rebe]: su hijo, su esposa y su asistente". Aunque se
pueden encontrar excepciones, por lo general la posición de estos tres en
relación con el Rebe crea una incapacidad para anularse ante él como un jasid.
Uno podría pensar que esto es una desventaja, pero de acuerdo con lo que hemos
dicho aquí, hay una gran ventaja en esto: es precisamente de la independencia,
las brechas y la falta de disciplina que uno puede producir mucha descendencia.
De hecho, de todos los Rebes de Jabad, el Rebe que mereció
la familia más numerosa, con casi todos sus hijos coronados como líderes
después de él, fue el Tzemaj Tzedek. Las historias sobre él y sobre la Rebetzin
Jaia Mushka enseñan que este principio se cumplió en su relación. Por ejemplo,
se cuenta que una vez el Tzemaj Tzedek estaba recitando Salmos en voz
alta. Los jasidim que se percataron de esto corrieron a la ventana para
escuchar su melodía especial, pero la Rebetzin los ahuyentó, diciendo:
"¿Nunca han visto a un viejo judío recitando Salmos?"
Incluso su emparejamiento, cuando aún eran niños de unos
ocho años, estuvo acompañado de una discusión juguetona entre el "lado del
novio", el Alter Rebe, y el "lado de la novia", su hijo, el Mitler
Rebe. El Mitler Rebe afirmó que el matrimonio no era apropiado:
"Soy de mayor linaje que tú, tengo un padre que es un Rebe..."
mientras que su padre respondió: "Yo soy de mayor linaje, ¡Tengo un hijo
que es un Rebe!" Y así llegó a buen término el emparejamiento. De hecho,
parece que la Rebetzin se veía a sí misma más como seguidora de su padre
y su abuelo que de su esposo. Su matrimonio a una edad temprana - alrededor de
los catorce y doce años - probablemente contribuyó a la atmósfera desenfada
entre ellos.
En completo contraste, el Rebe de Lubavitch y la Rebetzin
Jaia Mushka, que fueron nombrados después de ellos, desafortunadamente no ameritaron
tener hijos. No comprendemos la vida de los tzadikim, ni cómo el
Todopoderoso planifica las cosas para bien, pero ciertamente podemos ver que su
matrimonio también fue completamente diferente: se casaron a una edad mucho más
avanzada, cuando ya eran personas maduras que reconocían las virtudes del otro,
la Rebetzin se casó con el Rebe y se convirtió en su fiel compañera y
devota seguidora.
Historia Jasídica
Rebe Shalom Dov Ber Schneersohn:
BRILLA, QUERIDO DIAMANTE
Rabí Shalom
Dovber Schneersohn de Lubavitch, el quinto Rebe de la dinastía Jabad, nació, siendo
sus padres, Rabí Shmuel Schneersohn, el Rebe Moharash y la Rebetzin Rivká, el
20 de Jeshván de 5621 (1860). En su brit milá, su abuelo, el Tzemaj Tzedek, le
dio el acrónimo RaShaB. Después de la muerte de su padre, aceptó parcialmente
el cargo de liderazgo, y después de 11 años, completamente, inicialmente en
Lubavitch y en sus últimos años en Rostov. Estableció la Ieshivá Tomjei Temimim
en Lubavitch y la Ieshivá Torat Emet, primero en Jebrón y luego en Jerusalén.
Falleció el 2 de Nisan 5680 (1920) y fue enterrado en Rostov. Su único hijo, el
Rebe Raiatz, le sucedió. El Rashab es conocido por la extensión y profundidad
de sus discursos jasídicos y fue llamado "el Rambám del Jasidut".
Entre sus obras más conocidas:
Hemshej Ayin
Beis, Hemshej Samej Vov, Kuntres HaAvoda, Kuntres U'Maaian y Kuntres Etz
HaJaim.
El Rebe Raiatz relató: "Una vez, el
Jasid Reb Munya Moniszohn visitó a mi santo padre. Hablaban de varias personas
sencillas, a las que mi santo padre elogiaba en gran medida. Reb Munya estaba
muy sorprendido de que mi santo padre los elogiara tanto y le preguntó:
"¡¿Por qué les das tanta importancia?!" Mi santo padre respondió:
"Tienen virtudes". "Yo no las veo", respondió Reb Munya.
Reb Munya era un gran comerciante de
diamantes, y mi santo padre le preguntó si había traído consigo su paquete de
diamantes. "Sí, lo traje conmigo", respondió Reb Munya, "pero
ahora, cuando el sol brilla, no es el momento adecuado para mirar los
diamantes". Más tarde, Reb Munya abrió su paquete de diamantes y los expuso
en otra habitación, señalando una piedra que era absolutamente maravillosa. Mi
santo padre le dijo: "No veo nada especial en esta piedra". "Uno
tiene que ser un experto", respondió Reb Munya.
Mi santo padre respondió y dijo: "Un
judío es absolutamente maravilloso, pero uno necesita ser un experto".
*
Cuando el respetado
jasid Reb Mendel Futerfas, de bendita memoria, impartió el discurso "Ish Iehudi"
del Sefer HaMa'amarim 5701 (1941), compartió la siguiente historia:
Una vez, Ajad Ha'am, seudónimo de Asher Tzvi
Ginsberg, a quien era reconocido como un
apikores (apóstata), se acercó al santo Rebe Rashab, y conversaron sobre
asuntos del movimiento de la Ilustración, haskalá (הַשְׂכָּלָה), que era popular en ese momento. Cuando el
Ajad Haam salió de la habitación del Rebe y se le preguntó qué pensaba de él y respondió:
"Él conoce los caminos del mundo y se rebela deliberadamente contra
él". Luego agregó: "las enseñanzas de Jasidut han retrasado el
movimiento de la Ilustración por cincuenta años".
Cuando le contaron esto al Rebe, dijo:
"No solo por cincuenta años, sino hasta la venida del Mashíaj". En
respuesta a la pregunta de los jasidim sobre lo que pensaba del Ajad Haam, el
Rebe respondió: "Incluso si viera a Moisés dividiendo el mar ante sus
ojos, no le afectaría".
El Ajad Ha'am,
uno de los líderes del sionismo secular y fundador del sionismo cultural,
estaba casado con Rivká Schneerson, bisnieta del Tzemaj Tzedek, el
tercer Rebe de Lubavitch y nieta de Rabi Iosef Itzjak de Avritch. Esto explica
su visita al Rebe Rashab como pariente de la familia, pero agudiza aún más la
profunda diferencia entre los dos en sus visiones del mundo, realmente eran dos
opuestos.
Cada uno honraba al
otro con un dudoso cumplido, que el destinatario encontraba halagador y el que
lo daba desdeñaba. Curiosamente, la declaración del Ajad Haam de que
Jasidut se demoró la Iluminación por cincuenta años se alinea bien con las
palabras del Rashab: cincuenta años constituyen un Jubileo, un Jubileo
al final del cual toda la realidad se eleva, las tierras vuelven a sus dueños y
los esclavos son liberados. El Ajad Haam (al menos abiertamente) no
creía en el Mashíaj y dijo sus palabras como refiriéndose al tiempo.
Pero en la dimensión interior, estas fueron precisamente las palabras del Rashab,
que Jasidut retrasó la Ilustración hasta la llegada del Mashíaj.
Las palabras del Rashab
acerca del Ajad Haam, que él no se impresionaría ni siquiera por la
división del Mar Rojo, reflejan la respuesta reservada a los asuntos negativos
conocidos en idish como ohn hispaalus que le caracterizaban. Ohn
hispaalus es un rasgo distintivo de Jabad. La trayectoria vital del Ajad
Haam también surgió de una preocupación genuina por el destino del pueblo
judío. Pero cuando uno cree en el Mashíaj, y en sus palabras al Baal
Shem Tov de que el Mashíaj vendrá "cuando tus manantiales se
extiendan hacia afuera", el modo de actuar es completamente diferente.
Todo esto conecta
bien con la primera historia anterior. La comparación de un judío con un
diamante se encuentra en muchos lugares del Jasidut. Uno de ellos es un dicho
de Rabí Menajem Mendel de Bohr, discípulo del Maguid de Mezritch. Él interpreta
el versículo "Y todos los hijos de Israel tenían luz en sus moradas"
de la siguiente manera: Cada judío, como un diamante, tiene una luz especial.
¿Qué determina si
esta luz será vista, y si se apreciará toda su belleza? Son "sus
moradas", el lugar donde se engasta el diamante. Un diamante engastado en
oro revelará más belleza y gracia que un diamante idéntico engarzado en plata; un
diamante engastado en plata brillará más que uno enmarcado en cobre; y así
sucesivamente. También en nuestra historia se revela que las hermosas
cualidades de los judíos siempre existen. Es sólo el marco en el que se sitúan
lo que podría desviar o incluso estropear su propósito en la vida.
Es importante saber
que incluso los diamantes, en el mejor de los casos, no son completamente
idénticos entre sí. Cada uno tiene su cualidad única, y el engaste que mejor se
adapta a él expresa su belleza más que ningún otro. Esto se refleja bellamente
en otro versículo de la misma porción de la Torá: "Y la morada de los
hijos de Israel, que habitaron en Egipto, fue de treinta años y cuatrocientos
años". [Éxodo 12:40]
"La morada de los hijos de Israel," se refiere al escenario que les
corresponde, es de "treinta años y cuatrocientos años." ¿Cuál es el
significado de este número?
430 es el valor de
"psique", nefesh (נֶפֶשׁ). También es igual a cuatro expresiones
que reflejan las diferentes almas de los judíos. La primera es "el tzadik,
el fundamento del mundo", tzadik iesod olam (צַדִּיק
יְסוֹד עוֹלָם),
el segundo es "un erudito del libro", iodea sefer (יוֹדֵעַ
סֵפֶר).
El tercero es "un jasid alegre", jasid sameaj (חָסִיד
שָׂמֵחַ).
Y el cuarto es "un simple judío", iehudi pashut (יְהוּדִי
פָּשׁוּט).
Cada uno de estos
tipos de alma o psique mora en uno de los cuatro mundos espirituales, desde la
Emanación hasta la Acción. El tzadik mora en el Mundo de la Emanación,
el mundo de la anulación a la Divinidad. El erudito que conoce los libros se
encuentra en el mundo intelectual de la Creación. El alma del jasid alegre
está en el mundo de la Formación, el mundo de las emociones. Finalmente, el judío
simple revela la Divinidad abajo, en el mundo físico de la Acción.
La igualdad
numérica también revela una igualdad oculta en esencia. En este caso, la
lección es que cada tipo de judío, desde los más elevados tzadikim hasta
el más sencillo, es igualmente amado por Di-s y cumple su función especial de
hacer una "morada en los reinos inferiores". Este es el efecto de morar
en Egipto, cada uno en su propia morada. Por lo tanto, queda claro que todos
los Hijos de Israel - incluso aquellos que viven sus vidas dentro de las
limitaciones del mundo - tienen una maravillosa luz Divina.
TORAT HANEFESH
RESPONSABILIZARSE DE LA REALIDAD
La determinación
consciente nos permite visualizar el futuro y actuar para hacer realidad esa
visión. El proceso de determinación consciente incluye cuatro etapas: fe,
voluntad, intelecto y apertura de los ojos. Recibimos el poder para determinar
y dirigir la realidad de Abraham, nuestro padre, quien, en virtud del pacto de
la circuncisión, recibió la instrucción de Di-s: «Camina delante de Mí y sé
diligente». Todo esto en la generación de los Patriarcas. Sin embargo, como
preparación para el Éxodo de Egipto, merecimos una fortaleza adicional en
nuestra capacidad de influir en la realidad, tanto como nación como individuos,
lo cual es el tema de este artículo.
El poder de santificar los meses
Se cree comúnmente
que el aspecto principal de la santificación del nuevo mes es el testimonio que
el tribunal recibe de los testigos que vieron la luna nueva, pero esto no es
así. Más bien, como afirma Rabeinu Bejaie:
“La intención de la escritura no es
ordenarnos que intercalemos años ni que establezcamos meses basándonos en la
observación de la luna, porque al establecer los meses, el principio
fundamental de la Torá es no preocuparse por la observación de la luna. Si se
ve, bien; y si no se ve el día del establecimiento, sino antes o después por
uno o dos días, no nos preocupa, pues la Torá no nos ordenó establecer meses
basándonos en la observación de la luna, sino en el cálculo”.
De hecho, el Rambám
dictaminó que no debemos santificar el mes basándonos únicamente en el cálculo,
pero es correcto que el tribunal que lo santifica debería conocer el cálculo
para poner a prueba a los testigos en caso de que su testimonio sea falso. Así,
el cálculo intelectual del curso de la luna establece su propia bendición.
(Podría decirse que este es el fundamento de nuestro calendario actual, que se
basa únicamente en el cálculo).
"Contemplad esto y Santificad"
Basándonos en estas
palabras, podemos entender por qué Moisés tuvo dificultades con el mandamiento
de santificar el nuevo mes, ya que no tuvo dificultades con otros mandamientos
(excepto con el del medio shekel y la fabricación de la Menorá) -
hasta el punto de que el Santo, Bendito Es, tuvo que mostrarle la forma de la
luna en el momento de su nacimiento e instruirle: «Contempla esto y santifícalo».
Es difícil de entender - ¿acaso Moisés no había visto nunca una luna nueva? Más
bien, el Santo, Bendito Es, le enseñó los secretos del cálculo intelectual que
debe preceder a la luna nueva real. De hecho, aquí hay una instrucción general
de la cual aprendemos sobre el proceso de la determinación consciente: primero,
debemos preparar una visión del futuro deseado en el ojo de la mente del
corazón, y solo entonces, cuando llegue el momento oportuno, abrir los ojos y
ver cómo la realidad se ajusta a lo que imaginamos.
Asumir la
responsabilidad
El mandamiento de
santificar el nuevo mes, el primer mandamiento que recibimos en preparación
para el Éxodo de Egipto y la liberación de la subyugación egipcia a la
naturaleza, también nos da un ejemplo de nuestro poder no solo para dirigir la
realidad antes del hecho, sino también para cambiarla después del hecho. En
este contexto, el Rebe de Lubavitch solía citar el ejemplo del retorno de la
virginidad a una joven. Como es sabido en la Halajá, la virginidad
perdida antes de los 3 años regresa. Entonces, si una niña perdió su virginidad
cuando tenía más de 3 años y luego, como resultado de la intercalación del año
(añadiendo el mes de Adar II), volvió a ser menor de 3 años, su virginidad regresa.
Encontramos que la decisión del tribunal de intercalar el año cambia una
realidad en la naturaleza.
Aprendemos que la
entrega de la Torá y sus mandamientos actuó para fortalecer nuestra capacidad
de reinar sobre la realidad e incluso sobre la naturaleza, y de guiarlas con fe
y confianza hacia la revelación de la voluntad de Di-s. La realidad y la
naturaleza, por su propia creación, anhelan servirnos e incluso asistirnos en ello,
pues nuestros Sabios dijeron: "¿Por qué se llama 'eretz' (tierra)?
Porque deseó (ratzta) hacer la voluntad de su Dueño". La realidad,
sin embargo, espera pacientemente a que seamos dignos del título de
"Rabinos" (como está escrito: "¿Quién gobierna sobre la
realidad? ¡Los Rabinos!"). Quien se ha ganado este título es una persona
completamente dedicada a hacer la voluntad de Di-s y, por lo tanto, se hace
merecedor y asume la responsabilidad por la realidad.
Desde que la luz
del Baal Shem Tov brilló en el mundo, todos y cada uno de nosotros debemos
creer y confiar en que, en verdad, "Como en los días de su éxodo de
Egipto, les mostraré maravillas", y podemos y, de hecho, debemos
esforzarnos por hacer realidad nuestro poder al cumplir nuestros buenos sueños
y visiones.
LECTURA DE LA TORÁ PEKUDEI 5785_1
¿A QUIÉN LE ENTREGARÍAS LO MÁS VALIOSO QUE TIENES?
RABINO JAIM FRIM
Sobre Moisés, Di-s mismo atestigua que es digno de
confianza, "en toda Mi casa, él es íntegro". Por tanto, no es de extrañar que cuando
Moisés va a contabilizar la cantidad de plata recibida y rendir cuentas de su
uso, lleve consigo, como todo responsable contable, a otra persona, para que
nadie sospechara que hubiera tomado algo de toda la plata. Era su motivación
para hacerlo. De hecho, más tarde en la parashat Kóraj, Moisés fue sospechoso
de haber estado con una mujer casada, algo realmente increíble.
La Torá, también conocida como el Pentateuco, son los cinco
primeros libros de la Biblia hebrea: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio.
Dentro de la tradición judía, la Torá se divide en porciones
semanales llamadas "parashot" para su lectura en la sinagoga. Pekudei
es la undécima y última parashá en el libro de Éxodo. Detalla la finalización
de la construcción del Tabernáculo (Mishkan), el santuario móvil que los
israelitas construyeron en el desierto. En el texto se enumeran detalladamente
las cuentas de los materiales utilizados y se describe el montaje final del
Tabernáculo.
En la Cabalá, la Parashá Pekudei revela la
consumación del Mishkán, reflejando la manifestación de la Presencia Divina en
el plano terrenal.
Shemot (Éxodo) 38:21–31
1. Estas son las cuentas del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio,
que fueron contadas por mandato de Moshé, obra de los levitas bajo la dirección
de Itamar, hijo del sacerdote Aharón.
2. Bezalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Yehudá, hizo todo
lo que el Eterno había ordenado a Moshé.
3. Y con él estaba Oholiav, hijo de Ajisamaj, de la tribu de Dan,
grabador, tejedor y bordador en telas teñidas de azul, púrpura, carmesí y lino
fino.
4. Todo el oro empleado en la obra, en toda la obra del santuario (el
oro de la ofrenda) fue de veintinueve talentos y setecientos treinta siclos,
según el siclo del santuario.
5. Y la plata de los contados de la congregación fue de cien talentos y
mil setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario.
6. Un beka por cabeza, la mitad de un siclo según el siclo del
santuario, para cada uno que fue contado, de veinte años para arriba,
seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres.
7. Los cien talentos de plata fueron para fundir las basas del santuario
y las basas del velo: cien basas de los cien talentos, un talento por cada
basa.
8. Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos para las
columnas, revistió sus capiteles y les hizo anillos.
9. El bronce de la ofrenda fue de setenta talentos y dos mil
cuatrocientos siclos.
10. Con él hizo las basas de la entrada de la Tienda de Reunión, el
altar de bronce y su enrejado de bronce, y todos los utensilios del altar.
LECTURA DE LA TORÁ PEKUDEI HAJODESH 5785_2
LOS ADMINISTRADORES PERFECTOS DEL TABERNÁCULO DEL DESIERTO
Otro significado de la palabra "Pekudei" se relaciona con la
administración. Un pakid es alguien a quien se le han asignado tareas
administrativas. A Itamar se le confió la administración del trabajo de las dos
familias levitas de Guershón y Merari, que cargaban la mayor parte del peso del
Tabernáculo - las paredes de madera y los tapices - cuando los israelitas
viajaban por el desierto.
Esto incluía también todo lo que tenía que ver con el desmontaje del
Tabernáculo y su preparación para el viaje. El otro hijo de Aarón, Elazar no se
menciona aquí, pero era el administrador de la familia Kehat de levitas que
eran responsables de transportar los recipientes sagrados en el Tabernáculo.
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Éxodo 39:11–21
Y colocaron sobre él cuatro hileras de piedras: una hilera de sardio,
topacio y esmeralda fue la primera hilera.
La segunda hilera: carbunclo, zafiro y diamante.
La tercera hilera: jacinto, ágata y amatista.
La cuarta hilera: berilo, ónice y jaspe, engarzadas en engastes de oro
en sus monturas.
Las piedras eran conforme a los nombres de los hijos de Israel, doce,
conforme a sus nombres; como grabaduras de sello, cada una con su nombre, para
las doce tribus.
E hicieron sobre el pectoral cadenillas de cordón, de hechura trenzada,
de oro puro.
E hicieron dos engastes de oro y dos anillas de oro, y pusieron las dos
anillas sobre los dos extremos del pectoral.
Y pusieron los dos cordones de oro en las dos anillas a los extremos del
pectoral.
Y los dos extremos de los dos cordones los fijaron en los dos engastes,
y los pusieron sobre las sombreras del efod, en su parte delantera.
E hicieron dos anillas de oro, que pusieron en los dos extremos del
pectoral, en su borde que está al lado del efod por dentro.
Hicieron también otras dos anillas de oro, que pusieron en la parte baja
de las dos sombreras del efod, por delante, hacia su unión, sobre el cinto del
efod.
Partzuf:
LOS CUATRO DIRECTIVOS DEL
TABERNÁCULO
Parashat Pekudei significa literalmente
"contabilidad". Se ocupa de la contabilidad de las diversas
cantidades de materiales que se donaron para la construcción del Tabernáculo y
cómo se utilizaron esos materiales. Aunque hubo 13 categorías de materiales que
fueron donados, la Torá se centra en la plata. Esto es sorprendente, ya que
podríamos haber esperado que el oro, que es mucho más precioso que la plata,
fuera el centro de atención de la contabilidad. Aunque se menciona la cantidad
de oro donado, es la plata la que se contabiliza en su totalidad. Volveremos a
la cuestión de por qué el oro no fue el asunto central en nuestro segundo
artículo sobre la parashá.
Sobre Moisés, Di-s mismo atestigua que es digno de
confianza, "en toda Mi casa, él es íntegro".[1] Por tanto,
no es de extrañar que cuando Moisés va a contabilizar la cantidad de plata
recibida y rendir cuentas de su uso, lleve consigo, como todo responsable
contable, a otra persona, para que nadie sospechara que hubiera tomado algo de
toda la plata. Era su motivación para hacerlo. De hecho, más tarde en la parashat
Kóraj, Moisés fue sospechoso de haber estado con una mujer casada, algo
realmente increíble.
De él que aprendemos que si se te
requiere una auditoría de los objetos de valor, debe aprender de Moisés. No te
digas a ti mismo todo el mundo confía en mí, asegúrate de que hay alguien más
que auditará contigo. Este es un principio importante para cualquier contable o
cualquier persona que sea responsable de la hacienda pública. El propio Moisés eligió
que Itamar, el hijo de su hermano Aharón, contara la plata con él.
Los comentaristas dicen que a pesar
de que Nadav y Avihu todavía estaban vivos en este momento, Moisés a través de
su Ruaj HaKodesh (inspiración de santidad) se percató de que no
sobrevivirían por mucho tiempo. Por lo tanto, solo hay cuatro individuos que
serían responsables de manejar los asuntos del Tabernáculo: Moisés junto con
Aharón y los otros dos hijos de Aarón, Itamar y Elazar.
Otro significado de la palabra
"Pekudei" se relaciona con la administración. Un pakid
es alguien a quien se le han asignado tareas administrativas. A Itamar se le
confió la administración del trabajo de las dos familias levitas de Guershón y
Merari, que cargaban la mayor parte del peso del Tabernáculo - las paredes de
madera y los tapices - cuando los israelitas viajaban por el desierto.
Esto incluía también todo lo que
tenía que ver con el desmontaje del Tabernáculo y su preparación para el viaje.
El otro hijo de Aarón, Elazar no se menciona aquí, pero era el administrador de
la familia Kehat de levitas que eran responsables de transportar los recipientes
sagrados en el Tabernáculo.
En total, entonces, hay 4 personas a
las que se les confió el funcionamiento adecuado del Tabernáculo: Moisés,
Aharón, Elazar e Itamar. Podemos establecer una correspondencia con las cuatro
letras del Nombre esencial de Di-s, Havaia, de la siguiente manera.
Moshé y Aharón corresponden a iud y a hei, sabiduría y
entendimiento - los dos compañeros que nunca se separan y que representan,
"las cosas ocultas son para Havaia nuestro Di-s". Moisés fue
sacado del agua, que representa la sabiduría. El nombre de Aharón (אַהֲרֹן) es similar a "embarazo", heraión
(הֵרָיוֹן), y por lo tanto corresponde a la segunda
letra hei y al principio Madre.
Elazar e Itamar son la vav y la
hei, que representan, "y lo revelado es para nosotros y nuestros
hijos". De paso, observemos que al considerar a los cuatro hijos de
Aharón, antes de su muerte, Nadav y Avihu eran los "ocultos", en
relación con sus hermanos, Elazar e Itamar que eran los” revelados".[2]
|
Letra de Havaia |
Personaje |
|
|
|
iud |
Moisés |
Lo oculto |
י |
|
hei |
Aharón |
ה |
|
|
vav |
Elazar |
Lo revelado |
ו |
|
hei |
Itamar |
ה |
Elazar hace descender la luz de
Moshé y Aharón a las emociones del corazón, y el nombre Elazar significa que el
"Kel ayuda". La ayuda que Di-s le presta aquí es descrita por
los sabios como: "Si Él [Di-s] no ayudara, la persona no sería capaz de superar
[su inclinación al mal]". Esta es la ayuda que Di-s da al corazón en la
batalla contra la inclinación al mal. Para que el corazón venza, debe haber una
iluminación especial desde arriba del Nombre Kel (אֵ-ל),
que el Zohar describe como "una luz desde la sabiduría"[3] (אֵ-ל:
דָּא נְהִירוּ דְּחָכְמְתָא). Esto ocurre en el Mundo de la Formación,
la vav de Havaia.
¿Cuál es entonces la conexión entre Itamar y la hei
final de Havaia? El nombre Itamar (אִיתָמָר)
se escribe de manera idéntica a la palabra aramea que significa "ya se ha
dicho", itmar (אִיתְּמַר) y, por supuesto, el
habla y las palabras son literalmente la sefirá de reinado (maljut),
la hei final de Havaia.
Dada esta correspondencia, el primer verso de la parashat
Pekudei, que dice: "por Moisés, bajo la dirección de Itamar el hijo de
Aharón el Cohen" describe la relación entre sabiduría (Moisés) y reinado
(Itamar). Esta relación se refiere más a menudo con la frase: "El padre es
el fundamento de la hija", aba iasad brata (אַבָּא
יָסַד בְּרָתָּא) o "Havaia con sabiduría fundó la tierra", Havaia
beJojmá iasad aretz (הו' בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ).
Esto sugiere que para hacer una auténtica contabilidad, uno necesita tanto
sabiduría como reinado. Las matemáticas corresponden a sabiduría, a diferencia
de las ciencias naturales, que corresponden a entendimiento.[4] Este es un
principio central en nuestras enseñanzas.
Pero para llevar a cabo una auténtica
contabilidad, que en la Torá se llama "una contabilidad justa", jeshbón
tzedek (חֶשְׁבּוֹן צֶדֶק), debe incluir a
reinado, descrito como "la justicia es un reino de santidad", tzedek
maljuta kadisha (צֶדֶק מַלְכוּתָא קַדִּישָׁא).
La contabilidad no es algo que hacemos solo con respecto al dinero o los
materiales. También se refiere a la contabilidad que cada individuo debe llevar
a cabo con respecto a sus acciones y comportamiento. Y cuando llevamos a cabo
ese tipo de rendición de cuentas, también necesitamos tener presentes tanto a
Moisés como a Itamar en nuestra alma - "por Moisés en la dirección, (por
mano), de Itamar".
Al mirar más cuidadosamente este versículo, vemos que el
valor de las palabras "por Moisés... por mano de Itamar", al pi
Moshé beiad Itamar (אַל פִּי מֹשֶׁה בְּיַד
אִיתָמָר) es 1202, el mismo que el valor de las tres primeras palabras
de la Creación, "En el principio Di-s creó", Bereshit Bará
Elokim (בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים),
enseñándonos que Di-s también, cuando creó el mundo, lo hizo con una
contabilidad justa y actuó con fe. Esto refleja la conocida enseñanza de que el
Tabernáculo fue construido de una manera que es paralela a todas las Obras de
la Creación.
(basado en una clase
dada el 25 de Adar, 5773)
[1] Números 12:7.
[2] La suma de los nombres de los cuatro hijos de Aharón "Nadav
Avihu Elezar Itamar" (נָדָב אָבִיהוּ אֶלְעָזָר אִיתָמָר) es
1040, o 2 veces 520. La suma de "Moisés Aharón Elazar Itamar" (מֹשֶׁה אַהֲרֹן אֶלְעָזָר אִיתָמָר) es 1560, o 3 veces 520. 1040 es 40 veces Havaia, o 26, y 1560 es 60
veces Havaia. Por lo tanto, 1560 es un año y medio multiplicado por
1040, o como es conocido en Cabalá, es "un entero y medio" por 1040.
[3] Zohar 3:65a. Véase también Ibíd. 3:31a.
[4] Véase en detalle en nuestro artículo, "La Academia de la
Torá".
*SHAVÚA TOV:*
🔸*UNA
HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL
SHABAT*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
*_Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la
noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga vida llena de alegría*
____
*ESTUDIO DE JUDAISMO*
*ESTE DOMINGO NO PODRÉ ESTAR CON USTEDES PORQUE ME
OPERAN DE NUEVO.*
El resultado de los análisis indica que debo ser operado nuevamente. Hashem
trae refuá shlema del cielo, y especialmente en este mes de Adar, אדר, *אני
ד' רופאך* Ani ד [Hashem] Rofeja. *Yo Soy Hashem tu
Sanador*.
Para curación
completa de
Jaim Mates ben Reizl
Tehilim 69.
Que escuchemos
siempre buenas noticias, con alegría y confianza en Hashem.
____
*Y PIENSA EN ESTO:*
*LA ALEGRÍA AUMENTA
CON LA TZEDAKÁ:*
*“TODAVÍA PUEDAS DAR
TU MEDIO SHEKEL PARA MATZOT DE PESAJ”*
https://galeinai.org/donations/143245/
SEISCIENTAS MIL ALMAS
Este
viernes 21 de Adar se conmemora el aniversario del fallecimiento de Rabí
Elimelej de Lizhensk, autor del "Noam Elimelej". Rabí Elimelej fue
hermano de Rabí Zusha de Anipoli y discípulo de un discípulo del Baal Shem Tov.
En honor
a su día de hilulá, compartimos una historia sobre él y sobre el Baal Shem Tov:
Se cuenta que Rabí Elimelej de Lizhensk, de bendita memoria, sufría
profundamente por no haber tenido el mérito de conocer al santo Baal Shem Tov. Sentía
un gran anhelo por verlo.
Una vez, en plena medianoche, tocaron a su ventana y le anunciaron que
en ese momento podría ver al Baal Shem Tov. Frente a su casa había una colina
baja, y al pararse allí, vio una gran llama encendida sobre la colina. Dentro
del fuego se reveló la figura de un hombre, y le informaron que ese era el
santo Baal Shem Tov.
Luego, el fuego estalló en seiscientas mil chispas, y en cada chispa
aparecía la imagen del Baal Shem Tov.
Se sabe que las almas del pueblo de Israel están divididas en
seiscientas mil, y que el Baal Shem Tov contenía dentro de sí la totalidad de
estas seiscientas mil almas.
Rabí Elimelej de Lizhensk tuvo el mérito de presenciar esta visión con
sus propios ojos.
Y concluimos con su famosa plegaria:
“Haz que podamos ver
en cada persona sus virtudes y no sus defectos.
Que cada uno hable
con el otro con rectitud y de manera agradable ante Ti.
Y que nunca albergue
nuestro corazón odio alguno hacia otro, Dios no lo quiera.
Fortalécenos en el
amor a Ti, tal como es conocido y revelado ante Ti,
que todo sea para
darte satisfacción.
Amén, que así sea Tu
voluntad.”
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🍯🍯🍯🍯🍯
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*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN
BREINA MALKA*
*💎💎 Para la
elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben
Avraham ve-Sterna Sara
❣️Shavua
Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida)❣️
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