BS"D
MATOT MASEI
מַּטּוֹת מַסְעֵי
Bamidvar 30:2 – 36:13
Haftará: Jeremias 2:4-28; Jeremias
4:1-2; Isaias 66:1; Isaias 66:23-24; Isaias 66:23
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
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Rabino Jaim Mates Frim
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PARASHAT MATOT MASEI!
Rashi
trae en nuestra parasha una halajá: "Quien está enojado es como si
estuviera haciendo idolatría".
A veces,
un arrebato momentáneo y palabras duras pueden destruir años de inversión en
amistades o una relación entre un hombre y una mujer.
En caso
de que queramos arremeter o enojarnos, apretar los labios y dormir, y por la
mañana las cosas se verán diferentes para nosotros.
¡Lo que la ira destruye, una disculpa sincera puede restaurar!
Perdonémonos unos a
otros y hagamos del mundo un lugar mejor.
Ciencias
Políticas
Biología
SANGRE LIMPIA
El amor y la unidad de
Israel es un estado saludable en el que la sangre fluye adecuadamente por el
cuerpo del pueblo de Israel, y la división de corazones y el odio gratuito son
enfermedades que resultan de perturbaciones en el flujo sanguíneo. La
meditación en los secretos de la sangre nos enseña cómo ‘limpiar la sangre’
dentro del pueblo de Israel.
La
salud humana depende de la circulación sanguínea normal que hace fluir el
espíritu de vida desde el corazón a todos los órganos del cuerpo y desde allí
regresa de nuevo. Por medio de esta imagen, explica el Admur Hazakén la
importancia de conectar las almas de Israel, que haya un flujo normal entre
ellas del espíritu de vida de la Shejiná (el corazón) y la enfermedad causada al
pueblo del Israel y al mundo entero por su ausencia. "Porque la
destrucción del Segundo Templo y la caída de Israel en el exilio y la salida de
la Shejiná y su descenso a Edom en términos de exilio, por así decirlo, todo
estaba en el pecado del odio gratuito y la separación de los corazones, Hashem
se apiade" (Tania, Epístolas Sagradas 31). Es apropiado en este período,
en los días de Bein Hametzarim, las tres semanas de duelo y a la luz de
los acontecimientos actuales, meditar en la rectificación del sistema
circulatorio:
Como
se dice hoy en día, el desamor proviene de la 'mala sangre' entre las personas.
Para que la sangre fluya correctamente, sea beneficiosa y no dañina, necesita
ser purificada y limpiada para convertirla, según las palabras de la Torá, en
"sangre limpia".
Los
componentes de la sangre corresponden a las cuatro letras del Nombre Havaia: Iud
a los glóbulos blancos que se encargan de la lucha del sistema inmunológico
contra las causas de las enfermedades; Hei a los glóbulos rojos que
llevan el espíritu de vida (el oxígeno) al cuerpo; Vav es el plasma, que
transporta a las células y muchos otros componentes importantes para la
nutrición y el funcionamiento del cuerpo; Hei las plaquetas,
responsables de la coagulación de la sangre.
Cuando la sangre está limpia, la
sociedad está sana:
Toda
lucha interna que perjudica al pueblo de Israel es una enfermedad autoinmune en
la que el sistema inmunológico ataca al propio cuerpo en lugar de combatir las
causas de las enfermedades. Para que las fuerzas de armadas actúen como deben
contra los verdaderos enemigos deben surgir precisamente de "células
blancas" rectificadas, del amor y la bondad expresados por el color
blanco. El amor y la unidad entre nosotros da fuerza para eliminar de dentro
nuestro los elementos extraños y dañinos y para luchar contra los que nos
atacan desde el exterior.
En
los glóbulos rojos -el 99% de las células de la sangre que le dan su color y
nombre- reside el poder de la imaginación, que es nuestro mundo de imágenes y
contextos, el 'color' y la interpretación de lo que se desarrolla ante nuestros
ojos y la capacidad de imaginar diferentes escenarios. Cuando la sangre es
impura y turbia, Dios no lo quiera, nuestras imaginaciones sobre los demás y sobre
la situación son dañinas, perturban el juicio y producen odio y miedo: 'mala
sangre' en todas las partes de la sociedad. En cambio, cuando la sangre es pura
y limpia -cuando juzgamos a la otra persona en forma meritoria y nos aseguramos
de pensar positivamente- la sangre lleva el espíritu de vida, el oxígeno que
airea y vivifica a toda la sociedad.
El
plasma conduce en el cuerpo una variedad de compuestos que nutren las células
del cuerpo y permiten su buen funcionamiento y también permite filtrar y
eliminar los desechos del cuerpo. Su buen funcionamiento permite la conexión y
la integración entre los diferentes matices de la sociedad, cuando el bien y el
beneficio que cada uno aporta beneficiando a todos (y las partes negativas
'fluyen' hacia afuera).
Las
plaquetas son responsables de la coagulación de la sangre en caso de hemorragia:
la capacidad de detener guerras y peleas, lesiones internas o externas, Dios no
lo quiera, y restaurar la sociedad.
La
creación de "sangre limpia" en la sociedad depende del tzadik el
líder justo, que es como el corazón: el rey trabaja para proteger al pueblo por
amor a Israel. Es el responsable del mundo de las imágenes y los sueños de las
personas, quien dirige la empresa, asigna a cada uno su rol adecuado y se
encarga del fluir y la interinclusión entre las personas. Y de él está dicho: "Detendrá
a mi pueblo" [Shmuel I
9:17] cuando es necesario detener el sangrado, Dios
no lo quiera. ¡La conexión con el líder justo, צדיק
(204) nos provee de דם נקי, (dam nakí, 204) "sangre
limpia"!
Pirkei Avot 1:4: LA ERA DE LA DISPUTA
Iosei, hijo de Ioezer de
Tzreida y Iosei hijo de Iojanán de Ierushalaim, recibieron la tradición de
ellos. Iosei hijo de Ioezer de Tzreida decía: “Que tu hogar sea un lugar
de encuentro para los sabios, apégate al polvo de la tierra en sus
pies y bebe sediento de sus palabras.”
Los dos sabios Iosei hijo de Ioezer y Iosei hijo de Iojanán
son el primer par de compañeros de aprendizaje en la era conocida como la “era
de las parejas”. Hasta entonces la Torá se transmitía de generación en
generación a través de un maestro principal, pero nuestra Mishná registra un
punto de inflexión. La Torá parece dividirse en dos y hay dos grandes
maestros cada uno destacando un aspecto diferente del aprendizaje judío.
Además, la era de las parejas marca el comienzo de disputas sin
definición sobre las normas de la Torá en Israel. El primer desacuerdo de
este tipo fue entre los dos Iosei, quienes debatieron si una persona que
traía un sacrificio en una festividad podía realizar semijá (colocar
las manos hacia abajo) sobre la cabeza del animal designado para el sacrificio.[1]
Esta diferencia de opinión, la primera de su tipo, nació
de la duda: “Hasta Iosef hijo de Ioezer no hubo desacuerdo
sobre la semijá ni sobre ninguna otra cosa, porque los corazones
aún no se habían marchitado”.[2]
Si las cosas están claras como la luz del día no hay disputa,
pero cuando hay duda cada uno toma partido y surge el desacuerdo. Hasta
los dos Iosei la Torá era tan clara como el día en que fue entregada en
el Monte Sinaí. Nuestra Mishná es en realidad la piedra angular de la
disputa sobre las normas de la Torá de la cual nacieron una plétora de disputas
hasta el día de hoy.
Al considerar estas disputas podemos lamentar el llamado
descenso de las generaciones [en espiritualidad y conocimiento] como su causa,
haciendo de la verdad algo subjetivo y parcial, con cada lado presentando solo
una parte de la escena. Pero una gran luz emerge de esta oscuridad, cuando
hay desacuerdo en aras del Cielo vemos cómo "tanto 'estos pensamientos' como
'esos pensamientos' son palabras del Dios viviente".[3] Cada aspecto
de la disputa expresa un rostro diferente de Dios en este mundo como dice el
Talmud: “Desde él y desde aquel Dios será exaltado”.[4]
Cuando la Torá era una, sin discusión, había una fuerte
presencia Divina, pero nuestro mundo material está formado por personas
separadas y opiniones separadas. Dios creó el mundo para tener “una morada
en los mundos inferiores”[5] con
aquellos que se sienten separados de Él. Así, precisamente las diferencias
de opiniones y el entramado de acercamientos expresan la voluntad más íntima de
Dios: Incluso en un lugar con tanta separación, en el que tú y yo discrepamos,
la palabra de Dios se revela.
Iosei y Iosei suavizan la transición de la Torá unificada de
Moshé a la Torá de la disputa con la que estamos familiarizados. Lo
primero que salta a la vista son sus nombres. Ambos se llaman Iosef o Iosei,[6] ambos
son conocidos por sus orígenes ("de Tzreida" y "de Ierushalaim")
y ambos abren sus enseñanzas con las palabras "Que tu hogar sea".
Iosei y Iosei introducen la era de la discusión, pero está
escrito que todavía pertenecían a la era de Moshé: “Desde los días de Moshé y
hasta que falleció Iosef hijo de Ioezer, ellos estudiaban Torá como Moshé. A
partir de ese momento no estudiaron Torá como Moisés”.[7] Y la
alusión numérica: ¡Ben (hijo de) Ioezer es igual a Moshe![8]
[1] Mishná Jaguigá 2:2.
[2] Rashi, Temurá 16A. Como
arriba el primer desacuerdo fue sobre la semijá. Hay una
conexión clara entre las raíces סמך (colocar las manos o confiar) y ספק
(duda). El valor de las letras en la palabra ס-פ-ק es: 60-80-100, respectivamente. Esta
es una serie en incrementos de 20. Si continuamos para atrás esta serie los
números que obtenemos serán 60-40-20, ¡que es el valor de las letras ס-מ-ך! Además
el relleno de las dos letras finales מך en la palabra סמך es igual al valor de las dos letras
finales de la palabra ספק, .פק כף=ק מם=פ
[3] Eruvin 13b y Guitin 6b.
[4] Sotá 40a.
[5] Tanjuma Naso16
[6] Véase
el prefacio del Rambam a la Mishná; Jaguigá 16A y en Masoret
Hashas
[7] Temurá
15b
[8] Moshé
Iosei ben Ioezer es igual a Rav Ashi-Rabina, quienes
fueron el último par de receptores de la Torá.
En la imagen: sinagoga de Rashi en Worms, Alemania
HISTORIAS
JASÍDICAS
Rashi: PREPARACIÓN PARA UNA MISIÓN
Rabi
Shlomo Itzjaki (Rashi) nació en Troyes, en el norte de Francia, en 4800 (1040).
Se sabe muy poco sobre su juventud. Aparentemente aprendió Torá de su padre
cuando era joven. Cuando tenía veinte años, Rashi se fue de Francia a las
grandes ieshivot de Alemania. Inicialmente estudió en la famosa ieshivá de
Magencia, donde Rabeinu Gershon había enseñado dos generaciones antes. Rashi
estudió allí bajo la tutela del Rabi Iaacov Ben Yakar, un discípulo de Rabeinu
Gershon, quien se convirtió en su rabino preeminente y le enseñó durante seis
años. En su comentario, Rashi se refiere a él como “Mi anciano rabi”. Rashi lo
menciona en varios lugares de su comentario. Tras el fallecimiento de Rabi Iaacov
Ben Yakar en 4824 (1064), Rashi estudió bajo la tutela de Rabi Itzjak Ben Iehuda,
quien también era un estudiante avanzado de Rabeinu Gershon. Después de algún
tiempo, Rashi se mudó a la ciudad adyacente de Worms en Alemania, donde estudió
con Rabi Itzjak Halevi. Después de aproximadamente diez años en Alemania, Rashi
regresó a Troyes, aproximadamente en 4829 (1069). Ingresó en el Tribunal
Rabínico de la ciudad y comenzó a dictar sentencia sobre la ley judía en toda
la región. Continuó manteniendo correspondencia con sus rabinos y amigos en
Alemania. Excepto por unos pocos años cuando regresó para estudiar en la
ieshivá de Worms, Rashi permaneció en Troyes hasta su fallecimiento y fundó
allí una famosa ieshivá. La extraordinaria grandeza de Rashi fue inmediatamente
reconocida en el mundo judío. Muchas y variadas preguntas fueron dirigidas a su
sala de estudio. Los comentarios que escribió en sus cuadernos fueron
instantáneamente aceptados en toda la región. Sus dos yernos eran eruditos de
la Torá en Francia y los sabios de la Torá de la siguiente generación eran sus
descendientes y discípulos. Rashi falleció el jueves 29 Tamuz 4865 (1105). Fue
enterrado en Troyes, aunque hoy se desconoce el lugar exacto de su entierro.
Rabi Itzjak tenía una hermosa gema que valía
una inmensa suma de dinero. Los no judíos de su ciudad deseaban comprarla para
su lugar de culto. Aunque le ofrecieron más y más dinero por su gema, él se
negó a vendérsela, ya que no quería que se usara para glorificar una religión
extranjera. Finalmente, le engañaron y se subió a una embarcación. Cuando
estaban en el mar, intentaron obligarle a que les diera la gema. Cuando Rabí Itzjak
vio que tendría que dársela, arrojó la gema al mar y Dios le salvó de sus
manos. Una voz del Cielo resonó en su sala de estudios, escuchada por todos sus
alumnos, que decía: Tendrás un hijo que iluminará a todo Israel.
En el plazo de un año, nació un hijo a Rabi
Itzjak. Le llamó Shlomó en honor a su padre. El chico era un genio. No había
nadie como él en todo el país. Escribía todas las innovaciones y comentarios a
la Torá que encontraba o escuchaba de otros, o de sus propios pensamientos, en
un kuntres (cuaderno - razón por la cual los Ba'alei Hatosfot le
llamaron "el Kuntres"). Continuó con este método hasta los 33
años, cuando se embarcó en un exilio de siete años para expiar el dolor que
había sentido su padre cuando tuvo que arrojar la gema al mar. Porque, aunque
su padre santificó el Nombre de Dios arrojando la gema al mar, todavía sentía
un gran dolor por la pérdida y, por lo tanto, la mitzvá no estaba
completa.
Había otra razón por la que Rashi quería
exiliarse. Acababa de terminar su comentario sobre la Torá y la mayor parte del
Talmud, pero no quería publicarlo. Pensó que tal vez alguien más ya había
escrito un comentario mejor y más claro. En sus andanzas, iría a varias ieshivá
de la región e investigaba los comentarios que tenían. Para lograr esto, anduvo
por Italia, Grecia, la Tierra de Israel, Egipto - donde vio al Rambam - Persia
y luego regresó a Troyes a través de Alemania. Cuando regresó a casa, completó
los toques finales de su comentario sobre la Torá y sobre 23 tratados completos
y muchos otros tratados que no completó. En este punto, comenzó a dar a conocer
sus escritos. Esto es lo que vi en un manuscrito muy antiguo (Seder Olam
4565)
A primera vista, parece que las dos razones del exilio de
Rashi no están conectadas. El primero proviene de su deseo de eliminar
cualquier atisbo de culpa de la gesta de su padre, en cuyo mérito nació. La
segunda razón proviene de su profunda humildad. Sin embargo, cuando
contemplamos estas dos razones, podemos ver su denominador común: el deseo de
Rashi era asegurarse de que su comentario fuera escrito limpio y sin
motivaciones extrañas.
La expiación del dolor de su padre es algo más que gratitud
y su voluntad de hacer que todos sus días sean iguales en bondad. Rashi siente
y sabe que todos sus comentarios e innovaciones de la Torá surgen de ese mismo
autosacrificio. El gran dolor de su padre por la gema energizó su capacidad
para superar su deseo inicial de poder santificar el Nombre de Dios. Esto creó
un gran placer en el Cielo. No obstante, Rashi quería asegurarse de que incluso
este tipo de dolor no ensombreciera la luz de su obra monumental.
La segunda explicación, el temor de que “quizás alguien más
haya escrito algo con más claridad y belleza”, está conectada con la
extraordinaria aspiración de Rashi por la pureza de su motivación para
escribir. Al igual que Moisés, quien insta a Dios a “enviar en las manos de
quien envíes”[1],
inicialmente se negó a creer que no había nadie más digno y piadoso que él para
escribir la explicación más necesaria en la Torá. (El Midrash dice que Moisés
discutió con Dios durante siete días, como los siete años de exilio que Rashi
asumió, según una versión). Todo su propósito era para honor de Dios. Si había
una persona más idónea para la misión que él, ¿por qué iba asumirla? Solo
después de años de buscar un sabio diferente o un comentario que llenara la carencia
que veía en el estudio de la Torá, comprendió que Dios le había elegido para la
tarea por la que había sentido un fuerte impulso a lo largo de los años.
De esto, todos podemos aprender acerca de nuestra propia
misión en la vida. Toda persona tiene un fuerte impulso de cumplir su misión en
el mundo. Siente la necesidad de lograr lo que se propone y el poder que tiene
para cumplir su objetivo. Por otra parte, la propia misión debe llevarse a cabo
con sumisión, humildad y pulcritud de motivación, con verdadera voluntad de
rectificación y sin voluntad de sustituir a otro, quizás más digno. Si tal
persona existe, uno debe caminar modestamente ante Dios y no correr a cumplir
una misión que no le corresponde.
La aspiración de Rashi de limpiar la historia de su
nacimiento hasta del más mínimo atisbo de tristeza por la gema es la limpieza
requerida de cada persona que se embarca en una misión. La misión es como un
nacimiento real. La persona en la misión renace - y tiene que renacer sin los
agravios del pasado. En este sentido, la Cabalá escribe que la Madre, de quien
nacen las almas, se nutre del mazal de “venaké” (y limpia, el
último de los 13 atributos de Misericordia de Hashem).
Entonces vemos que hay dos preparativos para embarcarse en
una misión: Primero, pulcritud de motivación desde el momento del nacimiento (o
renacimiento) así como Rashi expió el dolor de su padre. En segundo lugar, la
limpieza, como los “limpios de mente de Jerusalén” que conocían la naturaleza
de las personas con las que entraban en contacto. Aquí es necesario aclarar y
asegurar que la misión que deseo para mí es de hecho un “lugar donde no hay
(otras) personas”. Tras estas dos medidas preparatorias -un aspecto de sumisión
y separación- aparece finalmente el endulzamiento. “¡En un lugar donde no hay
hombres, trata de ser un hombre!”
MATOT MASEI Y RABI HILULA DE RABI MOSHÉ CORDOVERO
Si un hombre hace un voto a Dios, o hace un juramento para
obligarse, no debe quebrar su palabra. Debe hacer todo lo que expresó
verbalmente.
Juntos Todos los Pueblos traemos al ¡¡¡Mashíaj Ya!!!
PARASHÁ DE LA SEMANA
Pinjás
SACRIFICIO Y AUTO SACRIFICIO
La
porción de la Torá de esta semana lleva el nombre de Pinjas, cuyo celoso acto aplacó
la ira de Dios y expió los pecados de promiscuidad del pueblo judío. Los
pasajes finales de parashat Pinjas se relacionan con los diferentes
tipos de sacrificios de animales que se nos ordena llevar al Templo. Es bien
sabido que el nombre que se le da a una porción de la Torá, de alguna manera,
refleja la esencia de todo lo que está incluido en ella. Entonces, ¿cómo se
conectan Pinjás y su fervor con los sacrificios?
La
conexión más obvia que encontramos entre los dos es que, al igual que la acción
de Pinjas, los sacrificios en el Templo también expían nuestros pecados. Otra
conexión, más profunda, es que el fanatismo de Pinjas fue en sí mismo un
ejemplo de sacrificio - abnegación - que le situó en una posición en la que
podría haber pagado con su vida por proteger el honor del Todopoderoso.
El Zohar
explica que, como mitzvá, un mandamiento divino, traer un sacrificio es
único porque la intención fundamental del individuo que ofrece el sacrificio
debe ser que él o ella esté preparado para sacrificarse a sí mismo por Dios. El
punto de vista del Zohar enfatiza que mientras que los objetos físicos con los
que realizamos otras mitzvot (por ejemplo, la piel que se usa para hacer
tefilín o un rollo de la Torá) son importantes en sí mismos, cuando se
trata de sacrificios, todo el propósito de el objeto físico que se trae como
sacrificio es proporcionar un recipiente, un instrumento, con el cual despertar
los propios sentimientos de autosacrificio. Entonces, cada individuo que trae
un sacrificio debe incorporar el sentido de autosacrificio de Pinjás en algún
nivel para que el sacrificio tenga un efecto Arriba.
El Zohar
enseña además que solo los ángeles obtienen placer de la parte física del
sacrificio. Sin embargo, lo que está sucediendo en el alma de la persona que
trae el sacrificio se manifiesta en el aroma del sacrificio y es disfrutado,
por así decirlo, por el propio Todopoderoso. El aroma que llega a Dios es la
fina fragancia de la voluntad del individuo de sacrificarse a Dios, como dice
el versículo, “sacrificar a Mí”.[1] Entonces,
según el Zohar, el aspecto crítico de un sacrificio es la intención
sincera. del individuo que trae el sacrificio, mientras que el cuerpo del
animal es sólo un recipiente para su intención interior.
El
sacrificio también actúa recíprocamente sobre el individuo que lo trae
otorgándole el más alto nivel de servicio Divino conocido como “servicio
completo”[2] (עבודה תמה). Hay dos tipos generales de sacrificio comunitarios:
los sacrificios diarios (תמידים) y los sacrificios
adicionales ofrecidos en Shabat y festividades (מוספים).
Las letras iniciales de estas dos palabras forman la palabra “completo” (תם). De hecho, el servicio de sacrificio se
describe como "servicio completo" (עבודה תמה),
que Rashi en el Talmud explica que significa "Servicio [a Dios] que
no tiene otro servicio después de él". Al ejecutar su acto con total
abnegación, Pinjás alcanzó el más elevado nivel de servicio completo y
ferviente al Todopoderoso y, por lo tanto, fue merecedor de la bendición
Divina: "Por la presente le doy Mi pacto de paz".[3]
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
BUEN DÍA AMO DEL MUNDO
El Baal Shem Tov acostumbraba todas las mañanas, cuando se
levantaba de su cama, lavarse la cara, elevar los ojos a lo Alto y decir:
'Boker Tov Ribonó Shel Olam. '
'Buenos días Amo del
Mundo.'
Rebe Zosha de Anipoli, quien fue alumno del Maguid de
Mezrich, el alumno y continuador del Baal Shem Tov, solía desear al Santo,
bendito sea, todas las noches,
'Laila Tov Ribonó
Shel Olam'
'Buenas noches, Amo
del Mundo'.
Cuando sus discípulos le pidieron que explicara su accionar Rabi
Zusha respondió:
El rey David dice 'Yo estoy con él en la angustia'. El
Santo, bendito sea, siente tristeza cuando el pueblo de Israel está triste.
Y añadió, cuántas viudas hay y cuántos huérfanos hay y
cuántos judíos que sufren hay...Por eso le deseo buenas noches a Dios por todo
su dolor.
NACE LA LUZ DE ISRAEL
El Rebe Raiatz contó la siguiente historia:
Antes de que naciera el Ba'al Shem Tov hubo terribles
decretos sobre los judíos, como los decretos de los bárbaros ucranianos
antisemitas, Chmelnitzki y sus tropas en 5408 y 5409. La situación de los
judíos en toda Europa era terrible tanto espiritual como económicamente. Los
terratenientes los acosaban, los sacerdotes los acusaban falsamente de delitos
que no habían cometido y no pasaba un año en que los judíos no sufrieran por
estas calumnias, física, espiritual y económicamente.
Había terratenientes que arrendaban posadas a judíos, ya sea
en las carreteras o en la ciudad, y si el judío no tenía los medios para pagar
las cuotas del arrendamiento a tiempo, el terrateniente actuaba como si el
judío fuera su adquisición personal y se ocupaba de ellos de varias maneras
maliciosas.
Si el arrendatario no tenía forma de pagar el contrato de
arrendamiento y no había rescate disponible, entonces la vida del hombre y su
familia estaban en peligro y el arrendador los encarcelaría a todos en un
calabozo hasta que pudieran adquirir los medios para pagar. las deudas
La situación económica de los judíos decayó
considerablemente, y la situación material afectó gravemente su estado
espiritual, tanto que entraron en un estado de somnolencia espiritual e
inconsciencia.
En el cielo vieron que para despertar a los judíos y
elevarlos, tanto material como espiritualmente, un alma únicamente superior
debe descender al mundo; el alma de nuestro maestro el Ba'al Shem Tov, que es
llamado "Israel", por la nación de Israel.
La forma probada y confiable de revivir a alguien que se ha
desmayado es llamarlo por su nombre. Así también, el alma de Israel Ba'al Shem
Tov descendió a este mundo y despertó a la nación de Israel de su letargo
espiritual.
(de: Reshimot Devarim 3, p. 7)
Comentario: Dolores de parto
A través de la prueba del sufrimiento en particular nos
volvemos cada vez más fuertes, revelando nuestras capacidades internas más
potentes. Esta cualidad se expresa en el versículo: "Tiempo de tristeza es
para Iaacov y de él será salvo". De hecho, durante cada período de lucha y
animosidad que ha sufrido la nación de Israel a lo largo de su largo exilio,
vemos constantemente cómo se materializa este versículo. La misma reacción se
manifiesta en la psique humana cuando se enfrenta a un desafío: enfrentarse al
problema agudiza y refuerza la personalidad y saca a la luz el potencial
latente.
Entonces, las luchas y los desafíos no son castigos; en
cambio, nos ofrecen la oportunidad de acercarnos más a Dios y expresar nuestro
sacrificio personal dedicado a observar Sus caminos. Cuando Dios y la nación de
Israel están distanciados uno del otro hay momentos en que se necesita una
experiencia poderosa y traumática para renovar la relación.
La salvación suprema de cualquier problema es traer el alma
elevada de un tzadik a este mundo, un tzadik que tiene el poder de ser un
verdadero líder y realmente poner a la nación de nuevo en pie. El tzadik es el
fruto de la renovada relación entre Dios e Israel, la amada descendencia que
nace después de un prolongado estado de alejamiento.
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben
Abraham y Sterna Sara
y
Itzjak Meir ben
Calmen y Reizl
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