BS"D
JAIE SARA חַיֵּי שָׂרָה
Génesis 23:1-25:18 Haftara: Reyes I 1:1-31
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*MENSAJE DE SHABAT SHALOM*
*PARASHÁ JAIEI SARÁ y EL MES DE
KISLEV*
*QUERIDOS
AMIGOS*
Este Shabat bendecimos y damos la
bienvenida al mes de Kislev que comienza el jueves a la noche, un tiempo
conocido como el "mes de la luz" en el calendario hebreo. No es solo
un mes, sino un crescendo de iluminación que transforma la oscuridad en una
profunda revelación Divina. Comienza con la luz intelectual y espiritual del 19
de Kislev, el "Año Nuevo del Jasidut", que celebra la liberación
de la sabiduría interior de la Torá. Esta luz se expande y se manifiesta
físicamente en las llamas de Janucá, cuando celebramos el milagro del
aceite y la victoria de la fe sobre la opresión.
________
Esta semana leemos en la Torá cómo Abraham compró la Cueva de Majpelá
como lugar de sepultura para su esposa Sará. La actitud judía hacia la muerte y
las tumbas no es una preocupación nostálgica e infundada por aquello que fue,
pero ya no es. Más bien, transmite una conexión continua entre los que han
fallecido y los que aún están vivos.
El hecho de que la Torá elija relatarnos la adquisición de esta tierra
por parte de Abraham para enterrar a su amada esposa Sará revela la
importancia, el respeto e incluso la santidad con la que debemos tratar al
cuerpo, incluso después de la muerte, y ciertamente durante la vida. Esto se
debe a que el judaísmo siempre ha sostenido que Dios es soberano no solo sobre
lo espiritual, sino también sobre lo físico. Dios trasciende a ambos (Él no es
más espiritual de lo que es físico), y Él quiere que santifiquemos a ambos.
La misión de Abraham era dar a conocer esto. Lo aprendió del primer
mandato de Dios hacia él, el famoso Lej Lejá: "Ve por ti... a la
tierra que te mostraré". Dios no envió a Abraham a una misión puramente
espiritual, lo envió a vivir una existencia terrenal con un compromiso
espiritual en una Tierra, en un entorno físico.
Él envió a Abraham con la misión de unir el cielo y la tierra, el alma y
el cuerpo, conectando estos opuestos al someter a ambos a la voluntad de Dios.
Cuando el alma y el cuerpo se convierten en socios, se vuelven compañeros, y
ambos se transforman en un templo para la Divinidad.
¡Shabat Shalom U'Mevoraj, querida comunidad!
*RABINO JAIM FRIM y el equipo de Gal
Einai en Español*
_________
Ver todo el mensaje aquí:
https://galeinai.org/2025/11/14/shabat-shalom-jaiei-sara-y-mes-de-kislev/
___________
“SFAT EMET” SOBRE LA TORÁ
“ANCIANIDAD Y ANHELO: ‘A LA ENTRADA DE LA
TIENDA’” ¿Cómo se puede conectar nuestra raíz profunda con la vida cotidiana,
simple y ordinaria?
https://galeinai.org/2025/11/13/sfat-emet-sobre-la-tora/
EL MISTERIO DE LOS 400
Si bien la tradición oral hace
numerosas referencias a la vida después de la muerte, la Torá escrita nunca la
menciona explícitamente.
https://galeinai.org/2025/11/13/el-misterio-de-los-400/
PUREZA DE PENSAMIENTO
Rabi Menajem Najum de Chernobil
nació en 5490 (1730), siendo hijo de Rabi Tzvi. Según la tradición de Jabad,
era nieto de Rabi Adam Baal Shem.
https://galeinai.org/2025/11/14/pureza-de-pensamiento/
UNIDAD Y RESPONSABILIDAD
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Psicología
jasídica
https://galeinai.org/2025/11/13/unidad-y-responsabilidad/
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Discusiones políticas con los padres
https://galeinai.org/2025/11/12/p-y-r-jaie-sara/
LA GUERRA DE LOS INSTINTOS
El judío se encuentra toda su vida
en una “guerra de instintos” (miljemet haietzarim), en la exigencia de
decidir entre la inclinación al bien (Ietzer HaTov) a la derecha y la
inclinación al mal (Ietzer HaRa) a la izquierda.
https://galeinai.org/2025/11/12/la-guerra-de-los-instintos/
TANIA – PARTE 5 HAGA BROTAR LA TIERRA
La semilla [plantada] estimula el
poder de crecimiento existente en el suelo, que es la palabra Divina: “Haga
brotar la tierra… árboles frutales…” por medio de la elevación de máin
nukvín a su fuente.
https://galeinai.org/2025/11/12/tania-parte-5-haga-brotar-la-tierra/
JUDAÍSMO PARA TODOS LA VIDA DE SARA
Cada alma tiene su “Cueva de
Majpelá”: un lugar interior donde lo físico se vuelve transparente a la luz
divina.
https://galeinai.org/2025/11/09/judaismo-para-todos-la-vida-de-sara/
EL POBRE QUE CABALGA SOBRE UN ASNO
“Vida” es el espíritu infundido
dentro de la materia, el estado transitorio de “atar algo espiritual con algo
físico” que constituye al ser humano tal como vive sobre la tierra.
https://galeinai.org/2025/11/09/el-pobre-que-cabalga-sobre-un-asno/
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*TODAS LAS PUBLICACIONES DE LA
SEMANA*
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com
*LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ*
*REVISTA DIMENSIONES JAIEI SARÁ*
26 páginas de maravillas para la
familia y para difundir
https://www.calameo.com/read/007052890758de1999754
*PARASHÁ JAIEI SARÁ*
Todo el material de la parashá de la
semana
https://galeinai.org/category/parasha/bereshit/jaie-sara/
*EL MES DE KISLEV*
ROSH JODESH: Prepárate para un mes
de luz resplandeciente que comienza el 21 de Noviembre.
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“SFAT EMET” SOBRE LA
TORÁ: Jaie Sará
ESTUDIOS SOBRE LOS LIBROS DEL DEL RABINO ITZJAK
GINSBURGH SHLIT”A
INTRODUCCIÓN:
Cuando se
estudia la Torá del “Sfat Emet” de manera simple, se puede sentir la dimensión
emocional y del corazón que hay en ella. Pero cuando el Rabino Ginsburgh
estudia esa misma Torá, añade capas de comprensión intelectual: alusiones (remazim),
guematriot (cálculos numéricos), y conexiones con conceptos y enseñanzas
de Jabad. El resultado es que la Torá recibe una dimensión intelectual
adicional y más profunda.
La precisión
en las palabras del propio “Sfat Emet”, junto con la conexión a las ideas de
Jabad que se desarrollan y se enfatizan en el método de estudio del Rabino
(Sumisión-Separación-Endulzamiento del Baal Shem Tov, “Torá Nueva”), conducen a
una comprensión más completa y profunda de las palabras del “Sfat Emet”, y a
una conexión de ellas con cosas que dan vida e iluminan nuestra vida diaria.
ACERCA DEL SFAT EMET
Rabí
Iehuda Arie Leib Alter – “Sfat Emet” (1847–1905)
Rabí
Iehuda Arie Leib Alter, conocido por el nombre de su obra monumental “Sfat
Emet” (“El Idioma de la Verdad”), fue el segundo Rebe de Gur
(Ger), una de las corrientes más grandes del jasidismo polaco. Nació
en Varsovia, Polonia, en 1847 (5607), nieto del fundador del
jasidismo de Gur, Rabí Itzjak Meir Alter, el Jidushei Harim.
Huérfano
desde joven, fue criado y educado por su abuelo, quien reconoció en él una
sabiduría y profundidad espiritual excepcionales. Tras el fallecimiento
del Jidushei Harim, el joven Iehuda Leib estudió bajo la guía
del Saba de Kotsk, Rabí Menajem Mendel de Kotsk, cuyo enfoque
penetrante y radical sobre la verdad interior de la Torá dejó una huella
decisiva en su pensamiento.
En 1870
(5631), a la edad de 23 años, asumió el liderazgo de la dinastía de Gur. Su
humildad era tal que inicialmente se negó a aceptar el cargo, pero finalmente
accedió por insistencia de los jasidim.
SU OBRA: “SFAT EMET”
El Sfat
Emet es una recopilación de sus enseñanzas sobre la Torá, las
festividades y la vida espiritual. Estas enseñanzas, pronunciadas durante casi
35 años, fueron registradas por sus discípulos y publicadas después de su
fallecimiento.
En ellas se revela una síntesis profunda entre el
pensamiento jasídico y el estudio clásico de la Torá, mostrando cómo cada
palabra de la Escritura es una ventana hacia el alma divina del mundo.
El Sfat
Emet enseña que el propósito del hombre es revelar la verdad
divina oculta dentro de la realidad material, y que la vida cotidiana puede
convertirse en un continuo acto de conexión con Di-s.
Su enfoque se
centra en tres ejes:
1.
La unidad entre Di-s, la Torá y
el alma humana.
2.
La purificación del pensamiento
(mojín) como camino hacia la verdad.
3.
El servicio interior constante -
hallar a Di-s “dentro de los días”, en la vida diaria.
LEGADO
El Sfat
Emet continúa siendo una de las obras más estudiadas en el mundo
jasídico, y su influencia trasciende los límites del jasidismo: es considerado
una de las voces más puras y profundas del pensamiento judío moderno.
PARASHÁ JAIE SARÁ: “ANCIANIDAD Y ANHELO: ‘A LA ENTRADA DE LA TIENDA’”
¿Cómo se
puede conectar nuestra raíz profunda con la vida cotidiana, simple y ordinaria?
Año
5664 (1904)
Sobre
el versículo “Y Abraham era anciano (zakén), entrado en días”, dijeron nuestros
Sabios (Jazal): “Zakén” (anciano) – es aquel que ha adquirido sabiduría
(jojmá).
Como
está escrito: “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”. El significado es [que
sus ojos están] en su raíz superior, pues esta es la esencia de la sabiduría:
que la persona debe entender de dónde vino y para qué vino a este mundo, ya que
el alma fue enviada a este mundo desde el mundo superior. Y a través de la
sabiduría, la persona recuerda su lugar y los días primordiales antes de venir
a este mundo. Por eso es llamado “anciano” (zakén).
Y el
significado de “entrado en días” es [que entra] en la interioridad de los días,
como está escrito: “Y llamó Dios a la luz ‘Día'”. Siendo así, en cada día hay
luz. Pero [esta luz] está oculta para dársela a los justos (tzadikim). Y el
tzadik entra en la interioridad de los días.
MEDITACIÓN DEL RABINO GINSBURGH
A. El
sabio tiene sus ojos en su cabeza
El tzadik (justo)
tiene dos cualidades importantes y cercanas entre sí:
1.
Recuerdo y conexión con
el “de dónde vienes”[1]
y “para qué viniste a este mundo”: la misión del alma desde el mundo superior
para revelarlo [a Dios] también en este mundo.
2.
Estar conectado con la
dimensión interna de todo lo que ocurre en el mundo: la luz que está dentro de
los días (lo mundano del día a día).
¿Cuál es la
relación correcta entre estas dos cualidades?
Sobre el
versículo “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”[2],
pregunta el santo Zohar[3]:
¿Y dónde van a estar los ojos si no es en la cabeza? La respuesta del “Sfat
Emet” es[4]
que la intención es que los ojos de la persona están dirigidos hacia su
cabeza (roshó), es decir, hacia la fuente y la raíz que tiene en el
mundo superior, de donde [provienen] la causa y el propósito de su venida al
mundo.
Profundicemos
y observemos: el concepto que guía esta contemplación aquí es la “Sabiduría” (Jojmá).
Y se explica en el Jasidut[5]
que la profundidad del proceso del descenso del alma al mundo —un descenso con
el propósito de un ascenso - es el descenso del pensamiento de Biná (Entendimiento),
para que, a través de las “clarificaciones” (birurim) que se realizan en
el mundo, tenga un ascenso de regreso a Jojmá (“con sabiduría
fue clarificada”[6]). La
Sabiduría (Jojmá), entonces, es el secreto del descenso del alma al
mundo y su ascenso a través de este.
Y más que
eso: en el Jasidut se explica que el significado principal de la sefirá de Jojmá en
el alma es su estado de “Nada” (Áin), como [dice el versículo]: “¿Y la
sabiduría, de dónde (me’áyin) se hallará?”[7].
Aquí, el “Sfat Emet” dice que el punto principal de la Jojmá es
recordar el principio (reshit), la raíz y la fuente del alma. ¿Qué es
esa raíz?
En sus
“Cuentos”, Rabí Najman de Breslov[8]
describe a un grupo de personas que se jactan de cuán antiguo es el recuerdo
que cada uno tiene en comparación con su compañero. El que era el pintor más
noble entre ellos, el más anciano de todos, recordaba el recuerdo más antiguo:
“el No-Algo” (o “la nada absoluta”). Es decir, la raíz más profunda del alma
está en el nivel de Áin (la Nada/Sabiduría): el recuerdo y el
contacto con mi ser como Áin (Nada) y mi ser como criatura
creada Iesh me’Áin (algo de la
nada)[9].
[1] Pirkei
Avot 3:1.
[2] Kohelet (Eclesiastés)
2:14.
[3] Tikunéi
Zóhar, tikún 3, pág. 2; Jaguigá 15a; y se explica
ampliamente en el Tania, capítulos 35–37.
[4] Su
respuesta es similar, pero algo diferente, en el contexto de las ideas
del Zóhar (en relación con la intención del “judío que cree en
Él”), sobre el Kisé HaRosh (“Trono de la Cabeza”), que los
ojos del hombre están dirigidos hacia lo que está sobre su cabeza - la Shejiná que
reposa sobre él.
[5] Véase Likutei
Torá, parashat Reé, pág. 22a.
[6] “Israel
ascendió en el pensamiento” (Bereshit Rabá 1:4; Tania cap.
2); “en el pensamiento” - en Biná, la madre; netzaj, jesed, biná, imá (véase Zóhar II,
123b).
[7] Jojmá, Aba;
“Él y su vitalidad son uno” (Zóhar, Drushéi Abía,
85a); Likutei Sheish, vol. 3, pág. 161.
[8] Mencionado
en Tana Devei Eliahu Rabá, cap. 15; y también en Zóhar, Shemot 45b.
[9] Iov (Job) 28:12.
¿QUÉ HACEMOS EN ESTE MUNDO?
Estudio de Jasidut Kuntres Ajaron
Ensayo 4 clase 6
1 MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 4 EN HONOR A LA MADRE DEL RAV
2 EL INSTINTO BUENO-MALO –¿QUÉ ES LA KLIPAT NOGA? 🌿
3 PROPÓSITO DEL DESCENSO DEL ALMA A UN CUERPO (Incluye
videos subtitulados
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
B'H
DISCUSIONES POLÍTICAS CON
LOS PADRES
Pregunta:
Mis
padres tienen posturas de izquierda bastante radicales, y muchas veces durante
las comidas de Shabat las cosas derivan en discusiones, con acusaciones falsas
contra mí, como por ejemplo: que no me importa que los rehenes mueran, que
quiero construir asentamientos sobre los cadáveres de los rehenes, que celebro
el asesinato de Rabin, etc.
A veces
he intentado expresar mi opinión (de derecha) de forma muy directa, y a veces
he evitado cualquier referencia, pero en ambos casos siento que no he logrado
evitar que ellos saquen el tema y esto también ha dañado la atmósfera del
Shabat.
¿Cómo
debo comportarme frente a mis padres o frente a 'acusaciones' de este tipo?
Respuesta:
No hay que
callarse. Lo principal es responder con educación, con calma (no levantar la
voz, Dios no lo quiera) y por caminos agradables, manteniendo el amor y el
respeto a los padres. Hay que decirles a los padres:
"Creo
que la paz anhelada vendrá solo con la victoria del bien (el pueblo de Israel)
sobre el mal (Hamás y demás enemigos de Israel que buscan su mal). Creo que el
Creador del mundo le dio la Tierra de Israel en su totalidad al pueblo de
Israel y nos ordenó proteger todas las partes de la tierra que Él nos entregó
por ahora (con milagros evidentes). Agradezco a Dios, Bendito sea, que los
rehenes fueran liberados, y creo que es muy importante escuchar lo que tienen
para contar, cómo se fortalecieron enormemente, a través de sus sufrimientos,
en la fe en Hashem, el Dios de Israel, cómo precisamente allí, entre los
terroristas, se despertó en ellos la chispa judía. Me entristece mucho el
asesinato de Rabin, aunque ciertamente no estoy de acuerdo con sus opiniones".
Y así sucesivamente en esta línea.
Lo
principal es transformar la atmósfera de una confrontación a un diálogo, una
conversación agradable (y que quede claro que no somos nosotros quienes vamos a
resolver los problemas actuales con nuestra 'seriedad' y nuestros rostros
sombríos, y que hay que saber que en las discusiones políticas hay mucha
interferencia del Yetzer HaRá...).
UNA SITUACIÓN MÉDICA
COMPLICADA
Pregunta:
Durante
los últimos años he sufrido muchos problemas de salud que me han causado
numerosos síntomas de daños neurológicos de diverso tipo [migrañas fuertes,
visión borrosa y nublada, pérdida de conciencia, pérdida parcial de memoria y
más]. Después de una serie de exámenes, los médicos descubrieron en mí una
serie de problemas [el consultante detalla los nombres de las enfermedades] y
recibí tratamiento para algunas de ellas, de modo que, bendito sea Dios, hoy la
situación es mejor.
Más allá
de los tratamientos médicos, agradecería el consejo del Rabino respecto a un
tratamiento anímico-espiritual: ¿hay algo en lo que deba enfocarme para salir
del estado en el que me encuentro y volver a servir a Dios como es debido?
Respuesta:
Por tu
escritura clara, se nota que, bendito sea Dios, estás bien. Lo principal es:
"¡Piensa bien y estará bien!". Majshavá (pensamiento) tiene las
mismas letras que BeSimjá (con alegría): "Sirvan a Hashem con
alegría". La alegría endulza todos los juicios severos.
Al final de
nuestra parashá, Parashat Jaiei Sará, está escrito: "Y a los hijos de las
concubinas que tenía Abraham, Abraham les dio regalos...", y Rashi explica
en nombre de nuestros Sabios que "les entregó un nombre de impureza (Shem
Tumá)".
Debes saber
que todos los nombres de las enfermedades que enumeras en tu carta son todos
"nombres de impureza". Es muy importante que te olvides de todos esos
nombres, que apartes tu mente de ellos, y que confíes solamente en Hashem,
bendito sea, "el que cura a toda carne y hace maravillas". Solo
entonces podrás servir a Hashem con alegría.
Hay que
confiar única y exclusivamente en Hashem. Ciertamente, Hashem nos dijo en Su
santa Torá: "'Y curar, curará', de aquí [se aprende] que se le dio permiso
al médico para curar", y por lo tanto hay que confiar en los médicos
expertos (quienes, como en el Sanedrín, debían conocer todos los "nombres
de impureza" para poder emitir un juicio verdadero), y escuchar su
consejo. Pero tu cabeza no debe estar llena de "nombres de impureza"
(toda enfermedad es impura). ¡Debes pensar únicamente que estás sano! Y entonces
se cumplirá en ti: "Toda la enfermedad que puse en Egipto (la fuente de la
impureza) no la pondré sobre ti (y si la pongo, será como si no la hubiera
puesto), ¡porque Yo soy Hashem, tu sanador!".
Bendiciones
de una curación completa (Refuá Shlemá) desde el Cielo. ¡Que nos
anuncies buenas noticias!
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Jaie Sará
EL MISTERIO DE LOS 400
El más allá
La parashá Jaie Sará comienza con el versículo: «La vida de Sará
fue de cien años, veinte años y siete años; los años de la vida de Sará».[1] Las
palabras finales, «los años de la vida de Sará», parecen redundantes, pues el
versículo comienza también con «la vida de Sará». Sin embargo, son precisamente
estas redundancias las que nos alertan sobre significados más profundos en el
texto. En este caso, el hecho de que la palabra hebrea para «los años» (shenei)
también pueda significar «dos» revela una verdad importante, pues sugiere que Sará
tuvo dos conjuntos de años, o «dos vidas».
Si bien la tradición oral hace numerosas referencias a la
vida después de la muerte, la Torá escrita nunca la menciona explícitamente.
Esto hace que la alusión en nuestro versículo sea aún más importante. De hecho,
quizás una alusión aún más evidente a la noción de la vida después de la muerte
en esta porción sea el simple hecho de que, aunque la porción habla de la
muerte de Sará, se la denomina Jaie Sará, una frase que puede traducirse
literalmente como «las vidas de Sará». Que las «dos vidas» de Sará se definan
ambas como «vidas» tiene sentido considerando la enseñanza rabínica de que «los
justos en la muerte son llamados vivos, mientras que los impíos, incluso en
vida, son llamados muertos».[2]
Significativamente, la muerte de Sará conduce a la primera
compra de tierras por parte de Abraham en la Tierra de Canaán: un símbolo que
afirma la vida, pues los descendientes de Abraham y Sará heredarán
eventualmente toda la tierra y la transformarán en la Tierra de Israel. La
compra por parte de Abraham de la Cueva de Majpela y las tierras circundantes
por 400 shekalim de plata[3] alude a
esto, ya que los sabios enseñan que las fronteras de la Tierra de Israel son de
400 parsaot (cada parsá equivale a una distancia de
aproximadamente cuatro kilómetros) por 400 parsaot.[4] Además,
el Zohar afirma explícitamente que la Cueva de Majpela es un microcosmos de la
totalidad de la Tierra de Israel.[5]
Estos 400 shekalim de plata aluden también a la
tradición del Zohar según la cual el alma hereda 400 «mundos» de placer divino
en el Mundo Venidero[6]. Así, la
Tierra de Israel - simbolizada por la Cueva de Majpela - puede entenderse como
el lugar donde el gozo y la revelación divinos son más accesibles. La Tierra de
Israel sirve de puente entre lo físico y lo espiritual, entre este mundo y el
Mundo Venidero. Es el lugar donde se trasciende la delgada línea entre la vida
y la muerte.
De Efron a Abraham
La Torá concluye el relato de la compra por parte de Abraham
del terreno donde sepultó a Sará afirmando que el campo con su cueva «se elevó…
a Abraham para ser adquirido».[7] Rashi
explica que la expresión «se elevó» significa literalmente «pasó a ser posesión
de». Sin embargo, también la interpreta metafóricamente, citando el Midrash que
indica que la tierra que Abraham compró para enterrar a Sará fue elevada porque
salió de las manos de un hombre común y pasó a pertenecer a un rey.[8]
El hombre común al que se hace referencia es Efrón, dueño del campo y la cueva que Abraham quería comprar. Al principio, se ofreció a regalarlos, pero al final pidió una enorme suma de dinero. El valor numérico de Efrón (עֶפְרֹן) también es 400, igual que el de un "mal de ojo" ra ain (רַע עַיִן), lo que indica que esta era la manera en que Efrón percibía a los demás. Abraham, en cambio, miraba a todos con "ojos puros", tehor einaim (טְהוֹר עֵינַיִם), expresión cuyo valor también es 400. De este modo, mediante la compra del campo y la cueva por parte de Abraham por 400 piezas de plata, estos adquirieron un valor completamente nuevo, anulando el "mal de ojo" de Efrón.
Tav, la Tierra de Israel, y la Conciencia Divina
El número 400 es el valor numérico de la última letra del alfabeto hebreo, tav (ת). El nombre de esta letra, escrito con letras, es תיו, que numéricamente es 416. Dado que la tierra tiene una extensión de 400 por 400 parsaot, también alude a dos letras tav. Si sustituimos la letra tav por su nombre, obtenemos 2 veces תיו, o 2 veces 416, lo que da como resultado 832. Sorprendentemente, 832 es el valor exacto de las palabras «Tierra de Israel», Eretz Israel (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל).
Cada día, durante el servicio matutino, recitamos alabanzas de
los ángeles celestiales en las Alturas. El profeta Isaías relata que un grupo
de ángeles proclama: «Santo, Santo, Santo es el Di-s de los Ejércitos; toda la
tierra está llena de Su gloria».[9] Los
sabios yuxtaponen una respuesta, pronunciada por otro grupo de ángeles, y
tomada del Libro de Ezequiel: «Bendita sea la gloria de Di-s desde Su lugar».[10]
Normalmente diríamos que el lugar de Di-s son los reinos
celestiales, donde los ángeles lo rodean como huestes. Sin embargo, al
multiplicar el valor numérico del Nombre esencial de Di-s, Havaia (י-הוה), cuyo valor es 26, por la palabra
«gloria», cavod (כָּבוֹד),
cuyo valor es 32, el resultado es, una vez más, «Tierra de Israel» (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל), 832. En otras palabras,
aunque la gloria de Di-s se manifiesta en todas partes y en todo momento, se
revela y concentra con mayor intensidad en la Tierra de Israel.
Esto confirma una profunda enseñanza del Maguid de Mezritch. A menudo se oía al Baal Shem Tov pronunciar la sílaba “af” (אַף). El Maguid de Mezritch explicaba que “af” son las iniciales de las palabras “Emanación está aquí”, Atzilut Pó (אֲצִילוּת פֹּה). El Mundo de la Emanación, Atzilut, es el más elevado y el más impregnado de Divinidad de todos los mundos. El Baal Shem Tov afirmaba que, si bien una lectura literal de la Cábala podría llevarnos a pensar que Emanación se encuentra en otro lugar y es inaccesible para el hombre común, esto no es así. Emanación está presente en todas partes, incluso en cada aspecto de la vida cotidiana. Emanación es la conciencia de que «Di-s es todo y todo es Di-s», y toda persona puede alcanzar este entendimiento, dondequiera que esté y en cualquier situación. Así, aunque en cierto sentido los cuatro Mundos Cabalísticos son jerárquicos, en otro sentido cada uno de ellos se manifiesta de manera holística en este, el más bajo de todos los mundos creados. Es en la Tierra de Israel donde esta conciencia de Emanación se alcanza con mayor facilidad, y desde nuestra Tierra Santa, está destinada a difundirse a todos los rincones de la realidad, el secreto de «la Tierra de Israel está destinada a extenderse por todo el mundo».
La Cura antes de la Enfermedad
Tras un análisis detallado, el número 400 ya se menciona en
la Torá cuando Di-s hizo su primer pacto con Abraham, el pacto sobre la Tierra
de Israel: «Aquel día Di-s hizo un pacto con Abram, diciendo: “A tu
descendencia le daré esta tierra”».[11] En este
pacto, conocido como el «Pacto entre los Partes», Di-s le reveló a Abraham el
futuro del pueblo judío: «Ten por seguro que tus descendientes serán
extranjeros en tierra ajena; los servirán y los oprimirán durante cuatrocientos
años… Y la cuarta generación volverá aquí».[12] Así, la
compra por parte de Abraham de su primera porción de la Tierra de Israel por
400 shekalim de plata, proféticamente, fue el acto de enraizar en la
tierra para que sus descendientes pudieran regresar, «proveyendo la cura
incluso antes de la enfermedad».
Elevando las chispas desde Esav hasta David
Más adelante, en la parashá Vaishlaj, cuando Iaacov
regresaba con su familia tras veinte años fuera de la tierra, reaparece el
número 400. Esav salió al encuentro de Iaacov con 400 hombres para impedirle
entrar de nuevo en la Tierra, que abarca 400 por 400 parsaot.[13] Gracias
a los veinte años de servicio divino de Iaacov, durante los cuales redimió
espiritualmente y elevó las chispas de santidad divina desde las profundidades
del exilio (20 al cuadrado[14] también
es 400), pudo someter a Esav y a sus 400 hombres.
Tras el encuentro pacífico entre Esav y Iaacov, la Torá
relata que Esav partió hacia el monte Seir. Curiosamente, no se menciona a los
400 hombres que lo acompañaban. Una vez que Iaacov venció al ángel de Esav y
salió ileso al día siguiente de su enfrentamiento con él, la fuerza espiritual
de los 400 hombres se disipó hasta el punto de desaparecer por completo de
escena.
En paralelo a la ley de conservación de la energía, los 400
hombres y la energía que encarnaban se transformaron a raíz de los
acontecimientos. Reaparecieron posteriormente en la historia judía como los 400
hombres que fueron los primeros en reconocer la grandeza de David - incluso
mientras Saúl le perseguía - y se unieron a sus filas antes de que se
convirtiera en rey.[15] David
llegó a ser rey de todo Israel y tuvo más éxito que ninguna otra figura en la
historia judía en establecer un reino que abarcaba casi la totalidad de las 400
parsaot reconocidas por los sabios. David, de cabello rojizo, era
considerado la rectificación de Esav, también conocido como Edom, «el colorado».
La transformación de los 400 hombres de Esav en los 400 hombres encarnados de
David simboliza esta rectificación.[16]
Aquí vemos un hermoso ejemplo de cómo, al «conectar los
puntos» dentro del texto de la Torá, en este caso, el número 400, se revelan
conexiones profundas que de otro modo podrían pasar desapercibidas. La
numerología judía (guematría) revela un conjunto de
correspondencias más profundo que no son evidentes a simple vista en el texto
literal y apunta a toda una estructura matemática subyacente en la Torá. De
forma similar a como la física y la química descansan sobre fundamentos
matemáticos, también se revelan dimensiones más profundas de la Torá a través
de la guematria y otras metodologías numéricas.
Sin embargo, no es solo la Cábala la que emplea la guematria
y otros conocimientos derivados de fenómenos matemáticos. El Talmud, el Midrash
y Rashi, por ejemplo, también utilizan estas técnicas de estudio ocasionalmente
para resaltar una idea convincente, y han sido empleadas igualmente por una
amplia gama de comentaristas a lo largo de los siglos. En la medida en que la
Cábala busca dar a conocer la unicidad de Di-s y la interconexión de toda la
realidad, la guematria y otras metodologías numéricas desempeñan un
papel fundamental en la revelación de esta unidad a través del texto de la
Torá.
[1] Génesis
23:1.
[2] Berajot 18a-b.
[3] Génesis
23:14-16.
[4] Meguilá 3ª.
[5] Zohar 1:128b.
[6] Ibíd.
1:123b.
[7] Génesis
23:17-18 y v. 20.
[8] Bereshit
Rabá 58:8.
[9] Isaías
6:3.
[10] Ezequiel
3:12.
[11] Génesis
15:18.
[12] Ibíd.
15:13-16
[13] Ibid.
32:7
[14] Revelar
la chispa Divina de la santidad puede describirse como encontrar la realidad que
se encuentra investida dentro de la realidad. Hay tres números figurados
básicos que corresponden a las tres relaciones básicas discutidas en la
filosofía jasídica: evolución, hishtalshelut (הִשְׁתַּלְשְׁלוּת)
corresponde a números triangulares, meshulashim (מְשֻׁלָּשִׁים), investimento, hitlabshut (הִתְלַבְּשׁוּת) corresponde a números cuadrados, revuim
(רְבוּעִים), y la inmersión/inspiración, hashraá
(הַשְׁרָאָה) corresponde a números inspiradores, hashraá
(הַשְׁרָאָה), también conocidos como números cuadrados
centrados. El triángulo de un número n es la suma de los enteros desde 1 hasta
n. El cuadrado de un número es n². El valor inspiracional de un número n es n² ┴
(n ┴ 1)2.
[15] 1
Samuel 22:2; 25:13
[16] Para
obtener más información sobre el número 400 y la letra tav, consulte Las
letras hebreas, págs. 326-337.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Menajem Najum de
Chernobil:
PUREZA DE PENSAMIENTO
Rabi Menajem Najum de Chernobil nació en 5490 (1730), siendo
hijo de Rabi Tzvi. Según la tradición de Jabad, era nieto de Rabi Adam Baal
Shem. Es conocido por su libro Meor Einaim, uno de los textos
fundamentales del movimiento jasídico, y como fundador de la dinastía jasídica
de Chernobil. Fue uno de los discípulos más veteranos del Maguid de Mezritch y
también tuvo el privilegio de estar en presencia del Baal Shem Tov.
Rabi Najum sirvió como maguid (predicador), viajando
entre pueblos para inspirar a la gente con prédicas sobre ética y Jasidut. Tras
el fallecimiento del Maguid de Mezritch, jasidim y hombres de acción se
reunieron a su alrededor, y comenzó a ejercer como admur (líder
jasídico). Después de un tiempo de peregrinación, su corte finalmente se
estableció en Chernóbil, en Volinia (actualmente Ucrania). Muchos de los tzadikim
de su generación lo visitaron como jasidim. Rabi Najum falleció el 11 de
Jeshván de 5558 (1797) y fue enterrado en Chernobil.
El Rebe Menajem
Najum extrajo la mayor parte de su Torá del Maguid de Mezritch, pero logró
visitar al santo Baal Shem Tov en dos ocasiones.
Se dice que el
Baal Shem Tov lo invitó a venir, pero él se negó, alegando que era maestro de
niños y no podía dejar a sus alumnos sin maestro.
El Baal Shem
Tov pidió a la gente de su pueblo que nombraran a otro maestro en su lugar,
para así poder viajar hasta allí. Los habitantes del pueblo acataron su
petición, y a principios del mes siguiente, el Rebe Najum se encontró de
repente sin alumnos. El Rebe Najum pensó que la razón era la insatisfacción con
su desempeño como maestro, y fue a ver a los padres para devolverles el dinero
que había recibido hasta entonces, pues temía haberles robado, ya que no
estaban satisfechos con su forma de enseñar.
Cuando conoció
el verdadero motivo, decidió viajar al Baal Shem Tov y lo visitó dos veces
antes de su fallecimiento (después de lo cual comenzó a viajar al Maguid de
Mezritch).
Durante su
primera visita al Baal Shem Tov, un hombre pobre y de aspecto tosco entró en la
casa y pidió limosna. Al entrar, una copa de cristal que estaba sobre la mesa
se rompió en mil pedazos. El Baal Shem Tov ordenó que se le diera limosna al
hombre y que no se le retuviera en la casa. Tras su partida, el Baal Shem Tov
se dirigió al Rebe Menajem Najum y le dijo: «¿Ves, hijo mío? Ni siquiera mis copas
pueden soportar a una persona tosca. Pero tú, con el más mínimo pensamiento,
puedes causar mucho más daño que el acto pecaminoso de este hombre».
Después, el
Baal Shem Tov preparó una comida en honor a la visita del Rebe Najum. Comieron
juntos y recitaron la Bendición de después de las Comidas, que se recita por un
quórum de tres hombres que han comido juntos. El Baal Shem Tov dijo que Moisés
comió kest (comidas proporcionadas por su suegro) en casa de Itró, y
que el último día que comió allí fue un miércoles. Dado que el Baal Shem Tov
dirigió las mismas intenciones que Moisés tuvo durante esa comida, Moisés se
unió al banquete, y él fue el tercero en el quórum de tres requerido para la
bendición.
De acuerdo con la primera instrucción que recibió del Baal
Shem Tov, la pureza de pensamiento ocupa un lugar muy importante en las
enseñanzas del Rebe Najum. En sus discursos sobre la parashá Lej
Leja, explica por qué se exige esto a los justos: interpreta el versículo
«Y Abram partió, como Di-s le había dicho; y Lot fue con él» como una
referencia al tzadik. Abraham, el tzadik, camina por el
sendero de Hashem y cumple con todo lo que se le exige. Pero después de ascender
en su camino, descubre que «Lot le acompañó», lo que significa que la
inclinación al mal, representada por Lot, aún lo acompaña. Ahora bien, cuando
la inclinación al mal se ha refinado y sofisticado tanto, es muy difícil
protegerse de ella y uno debe cuidarse de cada pequeño pensamiento que no sea
perfectamente preciso.
Respecto a la copa rota, cabe destacar que a veces hay
quienes se jactan de tales fenómenos: una persona entra en la casa e
inmediatamente las tazas comienzan a romperse, las cucharas a doblarse, etc.
Sin embargo, a diferencia de quienes ven esto como un fenómeno espiritual que
indica grandeza o singularidad, el Baal Shem Tov lo llama "persona
tosca". De hecho, incluso la persona tosca puede arrepentirse y refinarse
[y pasar de tohu (fractura) a tikun (rectificación),
siguiendo la observación de los sabios de que "primero la oscuridad y
luego la luz"]. El poder para guiarlo hacia esto reside en el tzadik
- el Baal Shem Tov, quien le dio caridad y pidió que no fuera retenido en la
casa, lo cual marca el comienzo de su rectificación. Fue por este poder que
llamó a su hija Adel, que significa "refinada" en idish.
En cierta
ocasión, el Rebe Najum visitó un pueblo y, al querer realizar la inmersión
ritual, descubrió que allí no había mikve. El tzadik preguntó:
"¿Cómo es posible? ¡¿Un pueblo judío sin mikve ?!". Los
lugareños explicaron que el pueblo estaba construido sobre una montaña alta y
que, para alcanzar el agua subterránea, tendrían que excavar muy profundamente.
Tal excavación costaría muchísimo dinero, que no podían permitirse.
El Rebe Najum
exclamó: «¡A quien done la cantidad requerida, le prometo toda mi parte en el
Mundo Venidero!». Al oír esto, un hombre adinerado se apresuró a donar la suma
completa. Redactaron un contrato de compraventa, lo firmaron y se construyó el mikvé.
El Rebe Najum se llenó de alegría y dijo que ahora podía servir a Di-s en aras
de servirLe, sin esperar recompensa alguna, pues acababa de renunciar a su
parte, a su recompensa, en el Mundo Venidero. Al ver su alegría en el cielo,
una voz celestial proclamó: «¡El Rebe Najum está llamado a vivir en el Mundo
Venidero!».
Esta historia, que recuerda a los relatos sobre el Baal Shem
Tov, también se relaciona con la pureza de pensamiento del Tzadik de
Chernobil: Primero, en la Cábala, la mikvé se asocia con
la sefirá de biná (entendimiento), que es el
mundo del pensamiento, y, por supuesto, la mikvé purifica, conectándolo
así con la purificación del pensamiento. Segundo, la alegría del Rebe Najum
también proviene de la misma fuente: el Rebe Najum solía decir que la palabra
hebrea para «pensamiento», majshavá (מַחְשָׁבָה)
tiene las mismas letras que «con alegría», beSimjá (בְּשִׂמְחָה). Tanto el pensamiento como la alegría se
asocian con la sefirá de biná (y, por lo
tanto, con la mikvé), y biná es descrita como «la madre
de los hijos está gozosa».[1] En
este contexto, recordamos el lenguaje del Tania, acerca de “abrir el
corazón y purificarlo de cualquier rastro de preocupación y tristeza”, por lo
que la alegría es un subproducto de la purificación del corazón.
Curiosamente, el Mundo Venidero, al que el Rebe Najum
renuncia, también está conectado con la sefirá de biná.
Él renuncia a su biná personal, a su Mundo Venidero personal,
para guiar a las almas judías hacia la santidad y la pureza. ¿Qué le da la
fuerza para hacerlo?
Existe una distinción entre el «intelecto que pertenece a
las emociones», mojin hashaiajim lamidot (מוֹחִין
הַשַּׁיָּכִים לַמִּדּוֹת) y el «intelecto en sí mismo», mojin beetzem
(מוֹחִין בְּעֶצֶם). El Mundo Venidero
pertenece a biná, en un sentido que se relaciona con las emociones,
es decir, con la revelación externa: Las almas en el Mundo Venidero se deleitan
en la revelación de la luz de sus buenas obras. Pero existe un nivel superior
al Mundo Venidero, olam habá (עוֹלָם הַבָּא),
llamado "el futuro por venir", leatid labó (לֶעָתִיד לָבוֹא), y está incluido en el "intelecto en
sí mismo”, biná tal como es en si mismo, sin necesidad de
revelación. El Rebe Najum alcanzó este nivel mediante la pureza absoluta de su
pensamiento. Llegó a unirse de tal manera con Ima Ila'a (la Madre
Suprema), la dimensión interna de biná, que la revelación en el
Mundo Venidero se volvió insignificante para él. Su verdadera alegría reside en
la pureza misma: pureza de pensamiento, pureza de la mikvé y
pureza de corazón, libre de toda motivación oculta.
[1] Salmos
EL INSTINTO BUENO-MALO
El judío se
encuentra toda su vida en una "guerra de instintos" (miljemet haietzarim),
en la exigencia de decidir entre la inclinación al bien (Ietzer HaTov) a
la derecha y la inclinación al mal (Ietzer HaRa) a la izquierda.
Pero entre
estos dos extremos también hay un término medio: la inclinación al
bien-y-al-mal (Ietzer Tov-ve-Ra).
La
inclinación al bien atrae a la persona hacia las cosas de la santidad. La
inclinación al mal la atrae a las prohibiciones, a las cáscaras (klipot)
completamente impuras. Y la inclinación al bien-y-al-mal la atrae a los deseos
permitidos (taavot haheter).
En el
lenguaje de la Cabalá y el Jasidut, la raíz de lo permitido es Klipat Noga
(la "cáscara brillante"). Por lo tanto, se puede llamar a esta
inclinación intermedia, el Ietzer Tov-ve-Ra, también el Ietzer-Noga.
Naturalmente,
el Ietzer Tov-ve-Ra se inclina hacia el mal: es atraído por los deseos
permitidos que, sin un trabajo interno materializan (megashmot) a la
persona y constituyen una pendiente resbaladiza hacia los deseos prohibidos,
Dios nos libre.
Por eso, la
Torá ordena: "Santifícate en lo que te es permitido";
[significa:] ten cuidado con la pendiente del deseo y apártate incluso de las
cosas permitidas.
Pero el
puente entre el bien y el mal no es unidireccional.
Un trabajo
interno que dirige a ese Ietzer-Noga hacia arriba revela en él la fuerza
para elevar todos los deseos a la santidad: revelar a D's en las cosas
permitidas, cumplir "santifícate dentro de lo que te es
permitido" y, al final, atraer incluso las chispas que están dentro de las
klipot completamente impuras, elevando también a la inclinación al mal
absoluta.
Con este Ietzer-Noga
se identifica precisamente el cuerpo judío, cuya existencia requiere el
uso de todas las cosas permitidas. Por eso, la inclinación a la supervivencia (Ietzer
ha'kium) atrae a la persona a lo que le da vida, causándole placer en la
comida y la bebida, en la procreación y en sus demás necesidades. Al principio,
la atracción a todos estos deseos está dispersa y fragmentada: atrae a la
persona a diferentes extremos, sin una conciencia interna.
Al madurar,
la conciencia de las necesidades y limitaciones del cuerpo genera en el alma humildad
(anavá) y sumisión/bajeza (shiflut). Pero sin un trabajo
interno, también la humildad puede convertirse en un tipo de inclinación
negativa: abrumar a la persona como tristeza (atzvut) (en oposición a la
alegría del alma), hacerla evadir su misión por una "falsa bajeza", e
incluso convertirse en una autodefinición de la cual se enorgullece y es
inflexible con cualquiera que "toque" su [humildad].
Por otro
lado, la humildad y la bajeza son el fundamento de todo el servicio a D's,
siendo la bajeza (shiflut) el sustrato para el sentimiento de necesidad
de la misericordia de Di-s, y la verdadera humildad (anavá) convierte a
la persona en un recipiente para la Presencia Divina (Hashra'at Hashem),
un emisario que actúa desde una conciencia Divina.
La humildad
en sí misma es la conciencia de "Y nosotros, ¿qué somos?" (Ve'anajnu
Ma), que también puede convertirse en la Klipá de Ra'umá (Klipá de
"vean"), es decir, "vean mi 'qué'" (y en un nivel sutil, en
el alma interior, es la autoconciencia de la propia humildad). Sobre esto
dijeron nuestros Sabios: "No leas 'Ma' (qué) sino 'Me'a' (cien)".
Dentro del "qué" (מה) se
debe atraer al Maestro del Universo, transformar la humildad en un recipiente
verdadero para la presencia de D's.
El camino
para esto es recitar cien bendiciones cada día, con énfasis en las
"Bendiciones del Placer" (Birjot HaNehenin), que añaden a los
placeres del cuerpo una conciencia de bendición, alabanza y agradecimiento a
D's, y Lo revelan dentro de cada cosa en la realidad.
El
propósito del descenso a este mundo no es el Alma Divina, que es completamente
buena, sino precisamente la rectificación del cuerpo, y por su fuerza,
la rectificación de todo el mundo en el que vive el cuerpo.
A medida
que nos acercamos a la venida del Mashíaj (משיח = 358), se revela la fuerza positiva del Ietzer Noga (יצר נגה = 358) [N. del T.: Guematria utilizada por el autor], el cuerpo se
vuelve refinado y rectificado, y se cumple en todos los judíos: "Y tu
pueblo, todos ellos son justos" — "Y la senda de los justos es como
la luz de Noga (brillante), que va en aumento hasta que el día es
perfecto".
NOTA: ¿QUÉ ES LA KLIPAT NOGA? 🌿
En la Cabalá
y la Jasidut, קליפת נוגה
(klipat nóga) es
un concepto central que describe una “cáscara intermedia” entre la
santidad y la impureza.
Vamos paso
a paso:
🌕 Significado literal
- “Klipa”
(קליפה) significa “cáscara” o
“envoltura”: algo que oculta la luz interior, como la cáscara que
rodea una fruta.
- “Noga”
(נוגה) significa “brillo” o
“resplandor”.
Entonces, klipat
nóga se traduce como “la cáscara luminosa” — una mezcla de oscuridad
y luz.
⚖️ Su posición intermedia
En la
estructura espiritual del mundo (según el Arizal y el Tania), existen tres
tipos principales de “cáscaras” o niveles de ocultamiento:
1.
Las tres klipot impuras completamente
“רוח סערה, ענן גדול, ואש מתלקחת”
(“viento tempestuoso, gran nube y fuego llameante”)
representan el mal absoluto, lo prohibido, lo que no puede ser elevado mientras
esté en su estado actual.
2.
Klipat noga
es mixta: contiene tanto bien
como mal.
Es la fuente espiritual de todo lo permitido,
de las cosas neutras del mundo - comer, trabajar, dormir, disfrutar, etc. Estas
cosas no son santas en sí, pero pueden ser elevadas a la santidad si se
usan con la intención correcta.
3.
La santidad pura (kedushá) — aquello que está completamente
entregado a la voluntad divina, sin ocultamiento, sin mezcla de ego o deseo.
🔥 La función espiritual de klipat noga
- Todo
lo permitido (mutar) proviene de klipat noga.
- Por
eso, cuando una persona come para tener fuerza para servir a Hashem,
o usa sus bienes con propósito santo, eleva la klipat noga y
transforma su energía en luz divina.
- Pero
si usa esas mismas cosas solo por placer personal o ego, la luz se
apaga, y la noga se inclina hacia las klipot impuras.
🕯️En términos humanos
En el alma,
klipat noga corresponde al instinto intermedio — ni santo ni
malvado — que puede inclinarse hacia arriba o hacia abajo.
El “instinto noga” es el impulso hacia los placeres permitidos: comida,
comodidad, belleza, afecto, placer físico.
Estos
deseos no son malos, pero su dirección depende de la conciencia:
- Si
se dirigen hacia el servicio divino → se transforman en santidad.
- Si
se buscan por sí mismos → caen en el dominio del mal.
🌅 Su rectificación final
La redención
mesiánica (la gueulá) se describe como el momento en que klipat
noga será completamente purificada, y la humanidad usará todo el mundo
material —sin dualidad— como vehículo de divinidad.
Por eso el
versículo dice:
“ואֹרח צדיקים כאור נֹגה הולך ואור עד נכון
היום”
“El camino
de los justos es como la luz que resplandece (noga), que brilla más y
más hasta el día pleno.” (Proverbios 4:18)
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Psicología jasídica
PARASHÁ: Nitzavim
UNIDAD Y
RESPONSABILIDAD
En la tarde
del Shabat Nitzavim de 5785, el rabino Ginsburgh impartió una clase en su casa
a los estudiantes de la Ieshivá Shiloh Hesder. Una parte de la clase analizó
los cuatro temas presentes en la parashá. Los dos primeros, unidad (ajdut,
en hebreo) y responsabilidad mutua (arvut, en hebreo), se analizaron de
una hermosa manera que nos ayuda a comprender nuestro papel en la vida y nos
brinda una mejor idea de en qué debemos trabajar para crear mayor unidad entre
el pueblo judío.
Este extracto
de la clase fue publicado por primera vez en la edición Ha'azinu-Sucot 5786 de
Nifla'ot.
Unidad y responsabilidad mutua
Dos de los cuatro temas de la parashá Nitzavim son
la unidad y la responsabilidad mutua. Son conceptos afines, pero distintos.
Veamos cómo.
La unidad del pueblo judío en hebreo es ajdut, אַחְדוּת. La responsabilidad mutua es conocida como
arvut, עַרְבוּת.[1] La
unidad se asocia con la sefirá de corona, donde todos
estamos unidos como uno solo, una parte integral. Pero la responsabilidad mutua
- ser responsables los unos por los otros - implica que existe cierta
separación, por lo que la unidad ha descendido a nuestra realidad donde las
personas llevan vidas separadas. Aun así, la Torá nos dice que, a pesar de la
separación percibida, somos responsables de la conducta de los demás.
La responsabilidad mutua se asocia con la sefirá de
sabiduría, porque la experiencia interna de la sabiduría es la
autoanulación. Para garantizar que otros no resulten perjudicados por mi
conducta personal, que es el objetivo de la responsabilidad mutua, cada uno de
nosotros debe anularse a sí mismo, sus intereses egoístas y vanidosos, y con
ello salvar la brecha creada entre nosotros y los demás en esta realidad
física. La autoanulación es, por lo tanto, el remedio para la separación
consciente entre las personas.
La unidad se aborda en el primer versículo de la parashá
Nitzavim: «Hoy estáis todos vosotros ante Havaia vuestro Di-s…
tanto los que estáis presentes y estáis hoy con nosotros ante Havaia nuestro
Di-s como los que no están aquí con nosotros».[2] La
responsabilidad mutua aparece un poco más adelante en la parashá con las
palabras: «La [conducta] oculta es dominio de Havaia nuestro Di-s,
pero la [conducta] revelada es para nosotros y nuestros hijos para siempre,
para asegurar que toda esta Torá se guarde».[3]
Una pregunta interesante es qué sucedió para quebrar la
unidad y crear personas con realidades separadas que deben esforzarse por la
responsabilidad mutua (עַרְבוּת הֲדָדִית).
¿Qué causó este descenso desde la corona a la sabiduría? Entre los dos
versículos citados, la Torá describe muchas calamidades casi tan severas como
las maldiciones de la parashá Ki Tavó. ¿Por qué la Torá las
menciona aquí? «No sea que haya entre vosotros algún hombre o mujer… cuyo
corazón se esté apartando ahora mismo de Havaia, nuestro Di-s…;
no sea que haya entre vosotros una cepa que brote hierba venenosa y ajenjo».[4] Estas
malas hierbas del pecado quebrantan la unidad.
Los pecados provocan la desintegración de nuestra unidad, de
manera negativa. De ello se deduce que la desunión entre las almas es el
principal significado negativo del pecado, y que la teshuvá por
un pecado significa principalmente restaurar esa unidad. Normalmente, en Jasidut,
el efecto del pecado se describe como la aparición de alguna mancha en lo alto.
Existen canales divinos que canalizan la energía espiritual, y los pecados los
dañan, obstruyéndolos. Pero la parashá Nitzavim nos invita a
meditar en que los pecados causan desunión entre el pueblo judío.
El pecado es producto del egoísmo individualista. Al pecar,
uno se aísla, creyendo ser una realidad separada del resto de Israel. El
objetivo de nuestro servicio divino es «unir al Santo Bendito sea y a su Shejiná [Presencia],
en el nombre de todo Israel». Pero el pecado nos impide alcanzar este objetivo.
El fin y los medios
Para entender la relación entre la unidad y la
responsabilidad mutua, examinemos con mayor profundidad su correspondencia con
la corona y la sabiduría. La sefirá de corona se conoce en la
Cábala como «el infinito».[5] Sabiduría
es donde se produce la contracción del infinito (luz o revelación de la
Divinidad) hasta un único punto.[6] Esta
contracción es necesaria porque los recipientes no pueden contener la luz del
infinito, la luz de la corona. Los recipientes se asocian principalmente con
la sefirá de entendimiento (biná), pero comienzan a
formarse ya en sabiduría, donde se les conoce como «letras abreviadas-condensadas»[7], otiot
ktzarot (אוֹתִיּוֹת קְצָרוֹת).
Al trasladar estos conceptos al ámbito de las almas y al
pueblo judío, podemos ver que se requiere cierta contracción entre las almas,
ya que conforman un todo unido, y la forma en que se manifiestan en los cuerpos
en esta realidad física. Como se explicó, la contracción - el paso de la unidad
a la responsabilidad mutua - se produce a causa del pecado, que contrae la luz
de la unidad. En otras palabras, el Todopoderoso desea que ocurra esta
contracción, razón por la cual la realidad fue creada intencionalmente con el
potencial para el pecado. De otro modo, no habría espacio para que se formaran
los recipientes. Dicho sea de paso, los recipientes se forman plenamente cuando
una persona que ha pecado se esfuerza por hacer teshuvá.
Uno de las piedras angulares de las enseñanzas del Baal Shem
Tov es que la contracción no es literal; en otras palabras, no debe entenderse
como una descripción realista, y de ello se deduce que incluso los pecados
aparentemente cometidos no han transformado para siempre la unidad en
responsabilidad. De hecho, se podría argumentar que la razón por la que la
responsabilidad funciona es porque todavía tiene un atisbo de la unidad suprema
en su interior. La responsabilidad mutua es, por tanto, la forma contraída y
limitada de unidad que sigue estando disponible para todos aquellos que buscan genuinamente
la unidad divina entre todas las almas.
[1] En
hebreo moderno, normalmente se oye a la gente decir, arvut hadadit עַרְבוּת הֲדָדִית.
[2] Deuteronomio
29:9.
[3] Ibíd.
v. 28.
[4] Ibíd.
v. 17.
[5] Zohar 3:258a.
[6] Véase Tania, Igueret
HaTeshuvá, cap. 4, donde se indica que las cuatro letras del Nombre
esencial de Di-s, Havaia, corresponden a las etapas de la Creación
descritas como: contracción, expansión, extensión y una segunda expansión. Así,
la iud, que también corresponde a sabiduría, representa la etapa de
contracción.
[7] Tikunei Zohar 19
(41b). Rebe Hilel del Likutei Be'urim de
Paritch sobre Sha'ar HaIjud, pág. 175a. Véase también Sha'ar
HaEmuná, cap. 5.
RAZI Y EL SENTIDO DEL OLFATO DE JESHVAN
Es verdad que en Marjeshván no hay
festividades, y se dice que es como si fuera un mes “vacío”, ¡lo cual no es
cierto!
Porque el 17 del mes
comenzó el Diluvio, y el 27 del mes, un año después, terminó,
y Noaj y su familia, junto con los animales, las aves y todas las criaturas,
salieron del Arca. Esto es una metáfora de cómo el alma sale del cuerpo para
descansar y respirar el aire de un mundo nuevo, como nunca antes se había
visto. 🌈
En Rosh Hashaná, el 1 de Tishrei,
quitamos la cubierta del Arca y ya vimos que el mundo había cambiado.
Del 17 al 27 de Marjeshván, en un
lapso de diez días, el mundo se renueva: desde los cielos que anuncian lluvias
de bendición, hasta la tierra que reverdece con el pacto del arcoíris que se
estableció por primera vez.
No necesitaremos esperar a que
termine el diluvio durante todo un año solar como Noaj…
🕊️ Baruj Hashem (Bendito
sea Dios), diez días buenos para Israel.
¡Shalom, niños!
Hay lugares en los que, cuando entro, el ambiente no es
agradable, pero siento una vida intensa. En cambio, hay otros
sitios cuya entrada está acompañada de una sensación muy placentera. ¿Saben qué
marca la diferencia? El aroma…
Sí, el olor es algo espiritual,
y aunque no se ve ni se oye, su presencia influye profundamente.
Según el Séfer Ietzirá, el primer libro de
la sabiduría cabalística (atribuido a nuestro patriarca
Abraham, el héroe de las últimas parashot), el sentido del olfato está
especialmente relacionado con este mes nuestro: el mes de Jeshván.
¿Qué puede enseñarnos el sentido del olfato?
Oler al Mashíaj
El tzadik Rabí Menajem Mendel de Vitebsk subió
a la Tierra de Israel a la cabeza de la Aliat HaJasidim, discípulos
del Maguid de Mezritch, y se estableció en Tiberíades, donde se
dedicó con gran empeño al estudio de la Torá y al servicio de Hashem.
Se cuenta que una vez corrió el rumor de que el
Mashíaj estaba por llegar. El entusiasmo era enorme, y uno de los
discípulos se acercó al rabí para escuchar su opinión.
El discípulo curioso insistió:
—“Rabí, ¿cómo lo saben? Y si ya confían tanto en su sentido
del olfato, ¿por qué fue necesario abrir la ventana? ¿No se podía oler desde
aquí?” El tzadik respondió:
—“En mi habitación, el Mashíaj ya está presente…”
¿Qué aprendemos de esta historia?
Pero además aprendo dos cosas más:
Que el Mashíaj tiene un aroma especial, y
Que los tzadikim poseen un sentido del olfato
espiritual muy desarrollado, con el cual pueden reconocer su llegada.
El sentido mesiánico
“No juzgará según la vista de sus ojos, ni decidirá según el
oído de sus oídos.”
Es decir, no necesita los medios ordinarios humanos para
discernir la verdad o defender la justicia.
El juez común se apoya en los testimonios que
escucha, en lo que otros han visto o escuchado.
Pero el Mashíaj juzgará con otro sentido: con el
olfato, como sigue el versículo:
“Y olerá en el temor de Hashem.”
Nuestros Sabios explican en arameo:
“מורח
ודאין” — “Huele y juzga”.
¿Qué significa esto?
La próxima semana, el grado octavo sale de
excursión de dos días al desierto de Judea.
Ese es el ejemplo del sentido del olfato: algo
que aún no ha ocurrido y que no tiene señales visibles,
pero uno lo siente venir. Aprendo de esto que el olfato
está ligado a la sensibilidad. El olfato del Mashíaj es la expresión de
su extrema sensibilidad a la santidad y a la verdad en todas
las cosas.
Aroma y espiritualidad
¿Conocen nuestros cinco sentidos?
El del olfato tiene algo que los demás no: es el más espiritual.
Respiro hondo y absorbo un aire que contiene un aroma
placentero. Esa sensación me recuerda algo indefinible… porque es un placer
del alma, un gozo espiritual. Nuestros Sabios enseñan:
“El olfato es aquello de lo que el alma disfruta, aunque el
cuerpo no.”
Por eso decimos:
“כל הנשמה תהלל יה” — “Toda alma alabará
a Hashem” —
es decir, la alabanza que brota tras la inspiración
del aroma agradable.
“בחד קטירא אתקטראנא” – Unidos en un solo
lazo
¿Dónde encontramos el aroma en el Beit Hamikdash?
En la ofrenda de los sacrificios. Ofrecemos a Hashem un korban, y
con ello Le damos “naját rúaj” — satisfacción espiritual. Hashem
“huele” el aroma agradable (reaj nijóaj) y se deleita
en él.
En la Jasidut se explica que la carne del
korban que se quema en el altar eleva con ella la grosura material del
corazón hacia lo Alto: la fisicalidad superflua se consume totalmente.
Pero el aroma especial proviene del
interior. Al entrar del atrio del Mishkán al Ohel Moed, vemos
frente a nosotros el altar de oro, sobre el cual no se ofrecían
sacrificios, sino el incienso (ketóret).
La palabra ketóret en
arameo significa “conexión” o “lazo” (ketira). El
incienso y su aroma nos atan fuertemente a Hashem, expresando
el vínculo profundo y esencial que nos une con Él.
¡Qué merezcamos un lazo interior y fuerte con Hashem
Bendito!
¡Shabat Shalom umevoraj!
— Razi
*JUDAÍSMO PARA TODOS LA VIDA DE SARA*
*EL ALMA NO MUERE*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
«Y murió Sará en Kiriat Arba, que es Jevrón, en la tierra de Canaán» (Bereshit 23:2).
Al comienzo de nuestra parashá, el santo Zohar explica que todos los detalles mencionados en este versículo, que abre la sección, no son sino una descripción del evento de la muerte, que es el tema central de la parashá y por el cual es nombrada.
"Vida" es el espíritu infundido dentro de la materia, el estado transitorio de "atar algo espiritual con algo físico" [קעט] que constituye al ser humano tal como vive sobre la tierra. Sin embargo, el evento de la muerte encierra más que la mera desconexión de este vínculo. Como vemos sensiblemente: en el momento de la muerte, el espíritu de vida abandona el cuerpo, y desde ese instante, este comienza a desmoronarse y a perecer. La desconexión revela a los ojos del observador que la materia solo se sostiene sobre el espíritu, y cuando este la abandona, se consume y desaparece. Entropía.
PUEDES VERL EL VIDEO DE LA CLASE Y EL MATERIAL DE ESTUDIO EN EL SIGUIENTE ENLACE
https://galeinai.org/2025/11/09/judaismo-para-todos-la-vida-de-sara/
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*Ve la publicación completa en*
https://galeinai.org/2025/11/08/melave-malka-jaiei-sara-5786/
CARTA DE FORTALECIMIENTO AL RABINO MENAJEM SHAJAR
DESPUES DE SU ARRESTO
A mi querido alumno, el rabino Menajem ben Shajar, que viva y esté bien,
¡Sé fuerte y valiente! “No temas ni te desalientes”.
Sigue proclamando —y con más fuerza aún— las palabras de verdad y justicia, tal como acostumbras hacerlo, con lenguaje claro y tono santo.
Continúa andando en el camino de nuestro patriarca Abraham: proclamar el nombre de Hashem y dar a conocer la integridad de la Torá, del pueblo y de la tierra de Israel.
Que el agrado de Hashem esté sobre ti, bendiciéndote y otorgándote éxito en todas tus acciones.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS VAIERÁ
RABINO ITZJAK GINSBURGH
Carta de fortaleza al rabino Menajem ben Shajar, tras su arresto
A mi querido alumno, el rabino Menajem ben Shajar, que viva y esté bien,
¡Sé fuerte y valiente! “No temas ni te desalientes”.
Sigue proclamando —y con más fuerza aún— las palabras de verdad y justicia, tal como acostumbras hacerlo, con lenguaje claro y tono santo.
Continúa andando en el camino de nuestro patriarca Abraham: proclamar el nombre de Hashem y dar a conocer la integridad de la Torá, del pueblo y de la tierra de Israel.
Que el agrado de Hashem esté sobre ti, bendiciéndote y otorgándote éxito en todas tus acciones.
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### JASIDUT LO CAMBIA TODO
Cuando se estudia Jasidut, uno puede sentir que los tzadikim jasídicos cambiaron el rostro del judaísmo conocido hasta entonces —especialmente en temas como *recompensa y castigo* o *el servicio para beneficio divino*—, y que de algún modo modificaron el sentido literal de las enseñanzas de nuestros Sabios, quizá debido a la transformación de la naturaleza humana en las últimas generaciones.
¿Hay lugar para decir esto?
Respuesta:
La Jasidut en efecto cambia todo, pero precisamente a través de los ojos de los Sabios. Como es sabido entre los jasidim, el Alter Rebe llamó a su libro *Likutei Amarim* (“compilación de enseñanzas”) porque todo lo escrito allí ya había sido dicho antes; lo novedoso es únicamente la forma de presentarlo y explicarlo.
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### ¿LA REDENCIÓN —POR MEDIO DEL HOMBRE O DEL CIELO?
En el *maamar* “¿En manos de quién está la llave de la redención?”, el rabino explica que la Gueulá depende de nuestras propias acciones y servicio, y que ese es, de hecho, su propósito esencial.
Sin embargo, las expresiones “¡Mashíaj ahora!”, “¡Inmediatamente, de verdad!” parecen indicar que todo depende solo de Hashem, y que nuestra tarea es únicamente esperar Su intervención.
¿Debemos, entonces, tener dos visiones opuestas sobre cómo vendrá el Mashíaj? ¿Cómo puede el concepto de “Mashíaj ahora” no contradecir la urgencia de actuar y trabajar para traerlo?
Respuesta:
La imagen de “Mashíaj ahora” me equilibra, porque anula el ego que podría influir en mi propia concepción de la redención, la cual, en realidad, da origen a mis acciones para acelerarla —según mi entendimiento humano.
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### HASHEM ESCUCHA LA PLEGARIA
¿Cómo debemos creer y sentir respecto a la aceptación de nuestras plegarias por parte de Hashem?
¿Solo cuando recibimos lo que pedimos literalmente, o de alguna otra manera?
Respuesta:
Debemos creer con certeza que Hashem escucha tu plegaria y responde a través de la providencia divina con aquello que realmente es lo mejor para ti —aunque no siempre lo comprendas.
Por eso, el punto esencial es la fe pura de Abraham Avinu, de quien está dicho:
> “Y él creyó en Hashem…” (Bereshit 15:6).
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HISTORIA 1
En honor a cumpleaños del Rebe Rashab, Rabi Shalom Dover de Lubavitch, te presento esta historia y su enseñanza del rav Ginsburgh:
ES, NO ES, ES, NO ES
Yaakov era un joven de uno de los pueblos de Rusia. Dedicaba su tiempo a la Torá y tenía mucho éxito en sus estudios. En ese mismo pueblo vivían varios jasidim de Lubavitch, que intentaban de vez en cuando convencer al talentoso muchacho de que fuera con ellos a [visitar a] su Rebe, Rabí Shalom Ber. Yaakov, que había crecido en un hogar de "Misnagdim" (opositores al jasidismo), se negaba. "No necesito un Rebe", respondía, "e incluso cuando me surge una pregunta difícil en la Guemará, profundizo y llego a la solución por mis propias fuerzas".
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*HISTORIA 2*
*EL HUMOR MESIÁNICO SAGRADO Y LA ORACION DE MEDIANOCHE INTERCEPTADA*
El Rebe Naftali era conocido por ser inteligente, dotado de un agudo ingenio. En su lápida, está escrito que era "único en su generación en sabiduría divina".
Una vez, cuando el Rebe Naftali estaba estudiando en Lublin con su Rebe, el Vidente de Lublin, escuchó a dos personas discutiendo en voz alta en una de las casas adyacentes. Dos futuros suegros se peleaban sobre quién iba a pagar por el badjan, el bufón nupcial, una costumbre habitual de las bodas en ese momento. (En hebreo, la raíz de badaj / humor comparte las mismas letras que Jabad). Rebe Naftali entró en la casa y se volvió hacia los dos:
- "No me gusta escuchar discusiones tan fuertes, así que iré a la boda y seré el badjan gratis".
Los dos padres aceptaron felizmente su oferta y se restableció el buen ánimo.
Rebe Naftali, como había prometido, fue a la boda unos días después, se detuvo en una mesa y deleitó a los invitados con historias humorísticas e ingenio. Un buen badjan puede hablar sin parar. Rebe Naftali habló y habló y los invitados rieron y rieron.
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HISTORIAS JASIDICAS
Rabi Naftali Tzvi de Ropschitz:
EL HUMOR MESIÁNICO SAGRADO Y LA ORACION DE MEDIANOCHE INTERCEPTADA
Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropschitz nació durante la festividad de Shavuot en 5620 (1760), el mismo día en que falleció el Baal Shem Tov. El padre de Rabi Naftali fue Rabi Menajem Mendel y su madre fue Baila, la hija de Rabi Itzikel de Hamburgo, bajo cuya tutela Rabi Naftali estudió Torá cuando era joven. Rabí Naftali luego estudió con el Rebe Elimelej de Lizhansk. Después del fallecimiento de Rebe Elimelej, estudió Torá de su alumno, el Vidente de Lublin y también estudió con el Maguid de Kozhnitz y el Rebe Menajem Mendel de Rimanov. Fue rabino en Ropschitz y otras ciudades, y después del fallecimiento de sus rabinos, Rabi Naftali se convirtió en Rebe jasídico.
El Rebe Naftali era conocido por ser inteligente, dotado de un agudo ingenio. En su lápida, está escrito que era "único en su generación en sabiduría divina". Revestía su sabiduría con humor y dichos inteligentes. Entre sus discípulos se encontraban el Rebe Jaim de Tzanz, el Rebe Shalom de Kaminkah, el Rebe Hanoch Henich de Alesk, el Rebe Iosef Baba"d, autor del 'Minjat Jinuj' y muchos más. Fue autor de los libros 'Zera Kodesh' y 'Aiala Shluja'. El Rebe Naftali falleció en Lantzot el 11 de Iyar de 5687 (1827) y fue enterrado allí.
El bufón real
Una vez, cuando el Rebe Naftali estaba estudiando en Lublin con su Rebe, el Vidente de Lublin, escuchó a dos personas discutiendo en voz alta en una de las casas adyacentes. Dos futuros suegros se peleaban sobre quién iba a pagar por el badjan, el bufón nupcial, una costumbre habitual de las bodas en ese momento. (En hebreo, la raíz de badaj / humor comparte las mismas letras que Jabad). Rebe Naftali entró en la casa y se volvió hacia los dos:
- "No me gusta escuchar discusiones tan fuertes, así que iré a la boda y seré el badjan gratis".
Los dos padres aceptaron felizmente su oferta y se restableció el buen ánimo.
Rebe Naftali, como había prometido, fue a la boda unos días después, se detuvo en una mesa y deleitó a los invitados con historias humorísticas e ingenio. Un buen badjan puede hablar sin parar. Rebe Naftali habló y habló y los invitados rieron y rieron.
El vidente de Lublin no sabía nada de esto, pero cuando se levantaba por la noche para decir el Tikun Jatzot (oraciones de medianoche y lamentaciones sobre el exilio) sentía que algo no estaba en orden. Las palabras simplemente no salían de su boca. ¡Algo le impedía decir TikunJatzot!
El vidente llamó a su asistente y le pidió que verificara si algo inusual estaba sucediendo en la ciudad. El asistente salió a buscar. Llegó al salón de bodas y vio la escena. Regresó junto al vidente y le contó lo que había visto: hay una boda en el otro lado de la ciudad, el Rebe Naftali está entreteniendo a los invitados con su humor y todos se están riendo. El Vidente entendió que, en el Cielo, también había mucha alegría y risas en el aire, y con todas las risas en el Cielo, no podía llorar por el Tikún Jatzot.
El vidente decidió que, si no podía decir Tikún Jatzot, también iría a escuchar el humor de su alumno. El vidente se escondió fuera de la ventana del salón de bodas y escuchó al Rebe Naftali durante mucho tiempo, disfrutando de la sabiduría divina en cada broma y juego de palabras, verdaderos secretos de los secretos de la Torá.
El Rebe Naftali continuó deleitando a la audiencia, mientras el Vidente escuchaba desde fuera, hasta que alguien le dijo que su Rebe estaba afuera, escuchando sus palabras. El Rebe Naftali inmediatamente bajo de la mesa y salió para pedirle perdón a su Rebe por hablar en su presencia - ¡y además contar chistes!
"No hay razón para disculparse", dijo el Rebe, pidiéndole al Rebe Naftali que continuara con su actuación humorística, porque estaba disfrutando de la actuación.
El Rebe Naftali sintió que era un eit-ratzon, un momento de buena voluntad, y respondió con atrevimiento de santidad que estaría dispuesto a continuar con la condición de que el Rebe aceptara bailar la mitzvá-tantz con la novia al final de la boda. (Hasta el día de hoy, algunas de las dinastías jasídicas han conservado la costumbre de que al final de la boda, el tzadik baila ante la novia, mientras que ambos sostienen extremos opuestos de un largo gartel o cordón).
'Mi propósito en esta boda es traer alegría a la gente y atraer la santidad a la boda a través del humor (específicamente a través del poder de la santidad del humor)', dijo el Rebe Naftali al Vidente de Lublin. "También le pido al Rebe, si quiere que continúe, que por favor baile con la novia". El vidente, que quería seguir escuchando las palabras de su discípulo, aceptó el "trato". Cuenta la historia que uno de los tzadikim de la generación (cuyo nombre desconocemos) nació de la unión de esta pareja de recién casados.
Por lo tanto, el ruaj hakodesh del Rebe Naftali de ofrecerse como voluntario para ser el badjanen la boda, con la excusa de detener la discusión, finalmente llevó al propio Vidente de Lublin a asistir a la boda y bailar con la novia. Y por el mérito del humor sagrado y el baile del Rebe, nació uno de los tzadikim de la generación en el seno de la pareja.
***
Locura de Santidad para doblegar la Cáscara de Impureza
Hay muchas cosas que podemos aprender de esta historia, pero el punto principal es el poder del tzadik, el Rebe Naftali, para atraer la sabiduría más elevada, investida en asuntos mundanos - y al hacerlo, traer al Mashíaj. Este es el camino de todos los discípulos del Baal Shem Tov, cada tzadik con su sendero único. El Rebe Naftali, sin embargo, sobresalió en esto más que todos los demás. El humor es incluso parte de su nombre. Jasidut explica que Naftali se compone de dos palabras "nofet li", que significa "dulzura para mí", néctar y dulzura. Además, el mes que corresponde a la tribu de Naftali es el mes de Adar, que es el mes que corresponde al sentido de la risa. (Una guematría que agrega potencia a este pensamiento: Naftali Tzvi es igual a Purim Purim. ¡Purim, el punto álgido de la risa humana, es el valor promedio de los dos nombres de Rebe Naftali!). Atraer la divinidad a este mundo, hasta el punto de producir risas de santidad - acelera la venida del Mashíaj.
Lo bueno y lo malo están en constante conflicto en este mundo. Todo lo que está del lado de la santidad tiene su opuesto del lado de la impureza. Aprendemos de tres niveles de maldad en el primer versículo de los Salmos: "Bienaventurado el hombre que no anduvo con el consejo de los impíos, y en el camino de los pecadores no se detuvo, y en la reunión de los burladores no se sentó". Está escrito que el "consejo de los impíos" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de vacío", "el camino de los pecadores" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de la Torá" y la "reunión de burladores-escarnecedores-letzim" es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de los días del Mashíaj". Si es así, la principal batalla que tenemos hoy, en la era de los pasos del Mashíaj, en lo profundo de los últimos 2000 años, es contra la "reunión de burladores", la peor cáscara impura. (Los sabios explicaron que las tres etapas del verso describen tres etapas de deterioro).
¿Cómo derrotamos a los burladores, la risa de la cáscara impura? En su tratado jasídico, "Bosi L'gani", el Rebe Raiatz dice que para derrotar a la cáscara impura que bloquea la llegada del Mashíaj, lo que se necesita es una "locura de santidad", un santo badjan. Para oponernos a la "reunión de burladores", necesitamos bufones de santidad como el Rebe Naftali y el Schpoler Zayde, que derrotó al cosaco en su mejor juego, como se relata en el famoso nigun, "Hop Cossack". Para enfrentarnos a los juegos de la cáscara impura, la "reunión de burladores", necesitamos personas sabias que sepan cómo derrotar a la cáscara impura en su propio juego y en su propio terreno.
Está escrito que cada una de las Doce Tribus, en el orden en que están escritas según el príncipe de cada tribu, corresponde a quinientos años del mundo. Naftali es la última tribu escrita según este orden, y desde el año 5500 cuando el Baal Shem Tov tenía 42 años, seis años después de su revelación - hasta el final del sexto milenio, todo le corresponde, la rectificación de la risa y el humor sagrado. Uno puede contar los secretos de los secretos incluso dentro de chistes. Este es el humor sagrado y mesiánico de los agudos tzadikim como el Rebe Naftali.
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🎻 *Y AQUÍ LA HISTORIA:*
*INSOPORTABLE SANTIDAD*
Una vez, Rabí Zusha de Anipoli pidió en sus oraciones que Dios, Bendito sea, le diera el temor del Cielo (Yirat Shamayim) que tenía el Baal Shem Tov.
Su plegaria fue respondida y le fue otorgado desde el Cielo el temor del Cielo igual al del Santo Baal Shem Tov. Desde el día en que le fue dado este temor, no podía moverse de su lugar de tanto pavor y no podía soportar semejante temor del Cielo.
Rabí Zusha le pidió a Dios, Bendito sea, que le quitara ese temor del Cielo, y preguntó en el Cielo: ¿cómo es que el Baal [Shem Tov] lograba vivir y soportar tal temor del Cielo?
Le respondieron que el cuerpo del Baal Shem Tov era puro y refinado, dado que le nació a su padre cuando este tenía más de cien años, similar a la historia del nacimiento de Itzjak (Isaac) que aparece en la parashá de la semana, que le nació a nuestro padre Abraham a una edad avanzada. Y por esa razón, él [el Baal Shem Tov] sí podía 'soportar' y contener ese maravilloso temor.
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*❣️¡SHAVUA TOV U'MEVORAJ! (Una semana buena y bendecida)❣️*
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*ESTE DOMINGO DESDE ISRAEL*
*✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨*
*🗓DOMINGO - 21:00 HS*
📍EN VIVO con el Rabino Jaim Frim
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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
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