BS"D
TOLDOT תּוֹלְדֹת
Génesis 25:19-28:9
Haftara:
Malaji 1:1 - 2:7
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o
FELIZ CUMPLEAÑOS
81
HARAV GINSBURGH
KFAR JABAD ISRAEL
LECTURA DE LA TORÁ
PARA ROSH JODESH KISLEV (Completo)
ABRIRNOS A LA LUZ QUE VIENE DE LA OSCURIDAD
RABINO JAIM FRIM
https://youtu.be/M01xex2c898
¡Jodesh Tov y Shabat Shalom! 🕯️✨
👶¡Simjá en la Comunidad! Mazal Tov
Especial
Queremos extender una bendición llena de luz y alegría por el nacimiento de
Rivka Gueula bat Iosef Itzjak.
Que su
nombre sea una profecía viva: Itzjak Rivka Iosef (agrega) Gueulá Rivka: Como
nuestra matriarca en esta Parashá, que tenga la sabiduría (Jojmá) y la bondad
(Jésed) para discernir la verdad y criar generaciones rectas.
Gueula: Que su vida traiga redención personal y general, iluminando el mundo y
apresurando la venida del Mashíaj.
Bat Iosef
Itzjak: Que siga los pasos de los justos, uniendo el fundamento (Iosef) con la
alegría y el temor sagrado (Itzjak), inspirada por la luz del Rebe Anterior.
¡Que sus padres tengan mucho Najat jasídico y que la críen para la Torá, la
Jupá y las Buenas Acciones!
👇 ¡Acompáñanos en este estudio para
iluminar el comienzo del mes!
_____________
https://galeinai.org/2025/11/20/shabat-shalom-toldot-y-kislev/
Esta semana experimentamos una poderosa conjunción: leemos Parashat Toldot
mientras recibimos el nuevo mes de Kislev, el mes de la luz revelada.
En Toldot, presenciamos cómo Iaacov revela la verdad esencial: que las
bendiciones materiales deben fluir a través de quien comprende que la fuerza
física debe ser un canal para la santidad espiritual. No hubo engaño, sino la
revelación de una realidad superior donde el mundo es un recipiente para la
Divinidad.
Al entrar en Kislev, nos preparamos para un mes cargado de iluminación:
Rosh Jodesh Kislev marca el comienzo del “mes de los sueños y las
visiones”, donde la luz interior comienza a emerger de la oscuridad exterior.
19 de Kislev – El Año Nuevo del Jasidut, es el día en que el Alter Rebe,
Rabí Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de prisión, marcando el comienzo de
la difusión pública de la dimensión interior de la Torá. Esta fecha representa
el triunfo de la luz del alma sobre la oscuridad de la oposición espiritual. Es
el “Rosh Hashaná” del Jasidut, donde se reveló que “solo la luz puede vencer a
la oscuridad”.
3. Janucá,
ocho días de milagros donde la luz de la fe y la dedicación superan a la fuerza
bruta y la asimilación. La llama de la menorá nos enseña que una pequeña luz
puede disipar grandes tinieblas.
Estos tres
eventos forman una cadena de revelación: Rosh Jodesh es el potencial, el
19 de Kislev es la actualización de ese potencial a través de la enseñanza
jasídica, y Janucá es la manifestación práctica de esa luz en el mundo.
La Samej (ס) de Kislev -el círculo del sostén Divino- nos abraza en este
proceso, recordándonos que cada paso en nuestra oscuridad personal está siendo
sostenido por la Providencia.
Pensemos:
Como en la historia de Toldot, a veces la verdad superior parece “oculta”
detrás de eventos confusos. Kislev nos enseña a confiar en que detrás de cada
desafío se esconde una luz milagrosa esperando ser revelada. A través del
estudio de la dimensión interior de la Torá (Jasidut) y el cumplimiento de las
mitzvot con alegría, podemos encender esas chispas ocultas.
¡Que este Shabat y este nuevo mes nos traigan la visión para percibir la verdad
interior en cada situación, y la fortaleza para ser canales de la luz de la
Torá y el Jasidut en el mundo!
¡Shabat
Shalom y Jodesh Tov Umvoraj!
¡Que
tengamos un mes de sueños reveladores, luz jasídica y milagros evidentes!
https://galeinai.org/2025/11/20/shabat-shalom-toldot-y-kislev/
1 HALEL PARA ROSH JODESH KISLEV 5786
EL CANTO DE LA LUZ
NACIENTE
HOY
DESDE JABAD REHOVOT EN ISRAEL
Rabino Jaim
Frim
https://youtube.com/shorts/M5X_myGxlXE
Kislev no
es un mes cualquiera; es el mes del sueño profundo que precede al despertar
milagroso, el mes donde la luz interior comienza a germinar en la aparente
oscuridad. Al recitar el Halel en su comienzo, no solo agradecemos por la nueva
luna, sino que activamos espiritualmente el potencial de toda la luminosidad
que se revelará con el "Rosh Hashaná del Jasidut" (19 de Kislev) y
Jánuca.
🔶 ¿Qué encontrarás en este video?
La
recitación del Halel completo para Rosh Jodesh, siguiendo la tradición jasídica
de Jabad con nigunim y alegría.
Una breve
introducción sobre la energía única del mes de Kislev y el poder de su letra,
la Samej (ס) – el círculo divino que nos sostiene y abraza, especialmente
en tiempos de transición.
"¡Alabad,
siervos de Hashem, alabad el nombre de Hashem!" (Tehilim 113:1). Alabamos
con alegría, sabiendo que el mismo Creador que inclina los cielos para escuchar
nuestro canto, es el que sostiene a la caída (Somej Noflim) y nos envuelve en
el misterio de Kislev: la luz que nace de la tiniebla, la fe que surge del
sueño.
Que nuestra
voz unida en este Halel sea un recipiente digno para recibir todas las
bendiciones, la inspiración profunda y los milagros revelados de este mes
sagrado.
¡Jodesh
Tov Umvoraj!
Que sea un
mes de sueños luminosos, sostén divino y alegría interior.
2 HALEL PARA ROSH JODESH KISLEV 5786
EL CANTO DE LA LUZ INTERIOR
HOY DESDE JABAD REHOVOT EN ISRAEL
Rabino Jaim Mates
Frim
https://youtube.com/shorts/SwLKA4nru9A
Kislev: El Círculo de Confianza y la Luz desde la Oscuridad
(Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh)
La Letra del Mes: Sámej (ס) Según el Sefer Ietzirá, el mes de Kislev fue creado con la
letra Sámej (ס). La forma de la Sámej es un círculo cerrado. En la Cabalá, el
círculo representa el Or Makif (Luz Circundante), la luz infinita de Dios que
rodea toda la creación por igual, sin diferenciar entre "arriba" y
"abajo".
La Sámej es la letra del Somej (Apoyo). Como dice el versículo: "Somej
Hashem lejol hanoflim" ("Dios sostiene a todos los caídos"). En
Kislev, el mes más oscuro del año (en el hemisferio norte), experimentamos la
caída de la luz solar. Pero es precisamente aquí donde se revela la Sámej: el
"gran abrazo" de Dios. Un círculo no tiene principio ni fin; es un
abrazo que nos sostiene incluso cuando sentimos que estamos cayendo.
El Sentido del Mes: El Sueño (Sheiná) El Sefer Ietzirá atribuye a Kislev el
"sentido del sueño". A primera vista, el sueño parece un estado
pasivo o negativo. Sin embargo, en el Jasidut, el sueño profundo se asocia con
el Bitajón (Confianza activa). ¿Por qué dormimos tranquilos? Porque confiamos
en que nuestra alma está segura en manos de Dios. Como dice el versículo:
"En paz me acostaré y asimismo dormiré, porque solo Tú, Hashem, me haces
vivir confiado" (Salmos 4:9).
El "sueño" de Kislev no es letargo espiritual. Es el estado de
"Yo duermo, pero mi corazón está despierto" (Cantar de los Cantares).
Cuando la lógica racional y la conciencia limitada "duermen" (cuando
no entendemos por qué suceden las cosas, cuando estamos en la oscuridad del
exilio), es cuando nuestro "corazón" —la esencia del alma judía y la
conexión con el Mashíaj— se despierta con más fuerza.
La Conexión con Janucá Janucá, que comienza al final de Kislev, es la fiesta de
la luz que nace de la oscuridad más profunda. Los griegos intentaron romper el
"círculo" protector de la santidad judía. Los Macabeos, a través de
su confianza absoluta (Bitajón) en Dios —incluso cuando la lógica decía que
eran pocos contra muchos— lograron despertar la luz oculta del "Aceite
Puro".
Meditación Práctica para Kislev:
Visualiza la Letra Sámej: Cierra los ojos e imagina una letra Sámej (ס)
brillante, un círculo de luz dorada que te rodea completamente.
Siente el Abrazo (Makif): Siente que ese círculo es el abrazo de Dios. No hay
huecos, no hay lugares por donde puedas caer. Estás totalmente sostenido.
Activa la Confianza (Bitajón): Piensa en una preocupación que tengas, algo que
te parezca "oscuro" o incierto. Ahora, "duerme" sobre ello.
Suelta el control racional y entrégalo a ese círculo de luz, confiando
plenamente en que el "Dueño del Castillo" (Dios) está despierto y
cuidando de todo.
Despierta la Luz: Siente cómo, desde esa relajación y confianza, se enciende
una pequeña llama en tu corazón. Esa es la luz de Janucá, la luz que revela que
incluso la oscuridad es solo un escenario para una revelación mayor.
Que tengas un Jodesh Kislev lleno de luz, confianza y milagros revelados.
3 HALEL PARA ROSH JODESH KISLEV 5786
El Canto de la Luz Nueva
Hoy desde
Jabad Rehovot en Israel
https://youtube.com/shorts/dhqyiczYNF4
Rabino Jaim Frim
¡Jodesh Tov!
Nos reunimos para recitar el Halel completo con motivo de Rosh Jodesh Kislev,
el mes de los milagros y la luz.
En la tradición de Jabad, el mes de Kislev tiene un significado especial. Es el
mes que contiene el 19 de Kislev, el "Rosh Hashaná del Jasidut", el
día en que el Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadi, fue liberado de la
prisión zarista. Este evento marcó el comienzo de la difusión pública de las
enseñanzas jasídicas de Jabad, demostrando que la luz de la Torá y el Jasidut
es más poderosa que cualquier oscuridad.
Al recitar el Halel en este Rosh Jodesh, no solo cumplimos con la mitzvá de
agradecer a Hashem por el nuevo mes, sino que también preparamos nuestros
corazones para recibir la luz especial de Kislev. Cada palabra de alabanza que
pronunciamos es un paso hacia la geulá personal y colectiva, encendiendo una
chispa de fe y alegría que ilumina nuestro camino.
Que este Halel sea un canal de bendición para cada uno de nosotros, y que el
mes de Kislev nos traiga luz, alegría y revelaciones divinas en abundancia.
Que a través de nuestras alabanzas, merezcamos ver la redención completa con la
llegada de Mashíaj, pronto en nuestros días.
¡Jodesh Tov Umeboraj!
_______
4
LECTURA DE LA TORÁ PARA ROSH JODESH KISLEV:
LA TRANSFORMACIÓN DE ROMA EN LUZ DE REDENCIÓN
RABINO JAIM FRIM
https://youtube.com/shorts/j8h76sAtUcg
¡Jodesh Tov y Shabat Shalom! 🕯️✨
En este
video especial de Rosh Jodesh Kislev, el "Mes de los Milagros" y de
la Luz Oculta que se revela, nos adentramos en la profundidad de Parashat
Toldot. Aquí no solo leemos sobre el nacimiento de dos hermanos, sino sobre el
choque cósmico de dos mundos que define la historia humana hasta el día de hoy:
Iaacov (Israel) y Eisav (Roma).
Dos
Naciones en el Vientre: ¿Por qué la Torá describe la lucha entre Iaacov y Eisav
desde antes de nacer? Descubrimos la raíz espiritual de este conflicto: la
batalla entre la materia bruta (Eisav/Roma/Occidente) y el espíritu puro
(Iaacov/Israel).
Roma y Jerusalén Hoy: Desde la destrucción del Segundo Templo por Roma hasta la
cultura occidental contemporánea, la fuerza de Eisav ha dominado el escenario
material. Pero la enseñanza jasídica nos revela un secreto: no se trata solo de
vencer a Eisav, sino de refinarlo.
La Misión de Kislev: Al entrar en el mes de Janucá, aprendemos cómo la
"pequeña luz" de Iaacov tiene el poder de disipar y transformar la
inmensa oscuridad de la "Roma" moderna, revelando que incluso dentro
de la materialidad más densa, se esconde una chispa divina esperando ser
redimida.
👶¡Simjá en la Comunidad! Mazal Tov
Especial
Queremos
extender una bendición llena de luz y alegría por el nacimiento de Rivka Gueula
bat Iosef Itzjak.
Que su
nombre sea una profecía viva: Itzjak Rivka Iosef (agrega) Gueulá Rivka: Como
nuestra matriarca en esta Parashá, que tenga la sabiduría (Jojmá) y la bondad
(Jésed) para discernir la verdad y criar generaciones rectas.
Gueula: Que su vida traiga redención personal y general, iluminando el mundo y
apresurando la venida del Mashíaj.
Bat Iosef Itzjak: Que siga los pasos de los justos, uniendo el fundamento
(Iosef) con la alegría y el temor sagrado (Itzjak), inspirada por la luz del
Rebe Anterior.
¡Que sus padres tengan mucho Najat jasídico y que la críen para la Torá, la
Jupá y las Buenas Acciones!
👇 ¡Acompáñanos en este estudio para
iluminar el comienzo del mes!
DOS HERMANOS Y UN TÍO, AYER Y HOY
PARASHÁ
TOLDOT
La
tesis central es que tanto el mundo islámico como el occidental sienten
antisemitismo por razones opuestas: los primeros por no poder subyugar a
Israel, y los segundos por la envidia hacia el placer espiritual judío logrado
mediante la restricción.
Finalmente,
el texto explica la actual alianza entre Occidente y el Islam como una unión
pragmática donde los primeros buscan llenar su vacío espiritual sin renunciar a
sus pasiones, encontrando en el Islam un dios que no exige controlar los
instintos
TRES CARACTERÍSTICAS
OPUESTAS
En nuestra
porción de la semana, Parashat Toldot, nos encontramos por primera vez con los
dos hermanos, Iaacov y Eisav. La Torá nos relata que Iaacov y Eisav son dos
figuras opuestas en sus características y naturaleza, y constituyen la base de
dos formas de vida diferentes en el mundo. A Eisav, la Torá lo describe como:
"un hombre conocedor de la caza, un hombre del campo". En cambio, a
Iaacov lo describe como: "un hombre íntegro, que habitaba en
tiendas". Además de Iaacov y Eisav relatados en la parashá, es apropiado
agregar también la descripción de la Torá hacia Ishmael, sobre quien se dijo:
"Y él será un hombre salvaje, su mano contra todos y la mano de todos
contra él". Cuando contemplamos estas tres figuras, descubrimos que
expresan tres características opuestas:
Ishmael se
impulsa por una brutalidad y crueldad manifiesta, relatada en el hecho de que
le gusta someter a todos bajo su dominio. En contraste, Eisav no es cruel
específicamente con las personas, sino con los animales del campo. Le gusta
cazar animales, y también se identifica en su alma con esos animales. La
característica de Eisav es la animalidad y el impulso de dar rienda suelta a
las pasiones e instintos dentro de él. En Eisav, la fuerza animal está dirigida
hacia la naturaleza salvaje, y acorde a ello, es un hombre del campo que
representa el mundo de los instintos.
En
contraste absoluto con Ishmael y Eisav, Iaacov guía al rebaño con misericordia.
Iaacov no es cruel, ni da rienda suelta a sus instintos, sino que sabe
conducirse a sí mismo y a otros con misericordia – él es "un hombre
íntegro, que habitaba en tiendas".
BRUTALIDAD VERSUS
PERMISIVIDAD
También hoy
en día, encontramos en el mundo a los continuadores del camino espiritual de
cada una de estas figuras. El mundo se divide en setenta naciones, frente al
pueblo de Israel, como está dicho: "Y fue toda el alma de los
descendientes de Iaacov, setenta almas". Pero la raíz de las naciones del
mundo se divide principalmente en dos: los continuadores del camino de Ishmael,
que son los musulmanes; y los continuadores del camino de Eisav, que son los
pueblos de la cultura occidental, sobre cuya cultura se fundamenta el
cristianismo.
La religión
del Islam aboga por la brutalidad y la crueldad, exactamente como Ishmael,
sobre quien se dijo "hombre salvaje". La aspiración de los musulmanes
es someter a todo el mundo bajo su dominio (y así ven también la aspiración del
mismo Dios, someter a todos bajo Su mano). El significado literal de 'Islam' es
'sumisión' – es decir, reconcíliate con que estás sometido y esclavizado, y no
intentes dar lugar a tu personalidad individual o a tu independencia. Esta es
la internalización de la brutalidad y la sumisión absoluta.
Frente a
ellos, los pueblos de la cultura occidental, impulsados por la base de Eisav,
abogan por la permisividad y dar rienda suelta a los instintos. La aspiración
de vida de los continuadores de Eisav es lograr llegar al placer más grande que
se pueda experimentar. Para alcanzar el placer anhelado, su método es seguir
las pasiones con toda fuerza, y está absolutamente prohibido que alguien
restrinja la liberación del freno y la entrega a los instintos.
DOS MOTIVACIONES PARA EL
ANTISEMITISMO
Cuando
estas dos raíces, Ishmael y Eisav, contemplan la existencia del pueblo de
Israel, se llenan de un odio profundo. Pero en cada uno de ellos hay una
motivación diferente para el odio, y en cada uno de ellos el antisemitismo
surge por una razón distinta, que corresponde a la base de su camino
espiritual:
Los
musulmanes (continuadores de Ishmael) odian al pueblo de Israel porque su
camino es la sumisión y la brutalidad. Quieren someter a todo el mundo, y solo
al pueblo de Israel no logran someter bajo su dominio. El pueblo de Israel se
asemeja a sus ojos al aceite que flota sobre el agua, por más que intentes
hundirlo, no se sumerge ni se mueve de su lugar. Este reconocimiento, de que
hay un cuerpo en el mundo que se mantiene firme frente a su poder de
sometimiento, les inculca un odio enorme hacia el pueblo de Israel, y de aquí
su espantoso antisemitismo, cuyo objetivo es quebrar nuestra falta de sumisión.
Los pueblos
de la cultura occidental (continuadores de Eisav) también están llenos de odio
hacia nosotros, pero por una razón completamente diferente. Como se escribió,
los continuadores de Eisav ven en el placer la aspiración de sus vidas, y por
eso dan rienda suelta a sus instintos y pasiones con la aspiración de llegar a
la cúspide del disfrute. Pero cuando observan al pueblo de Israel, descubren
que los judíos tienen un placer más grande que el de ellos, a pesar de que
superan sus pasiones y cumplen mandamientos. El estilo de vida del pueblo de
Israel los lleva a una frustración absoluta: los judíos tanto superan las
pasiones, como llegan a un placer verdadero que surge del mundo del alma, y
ellos, por más que se esfuerzan y se entregan a sus pasiones, no experimentan
ningún placer que calme el alma y llene la vida. Ahora se entiende por qué
estos pueblos están llenos de odio hacia nosotros, que nace de la envidia y la
frustración por un placer que no pueden alcanzar con su camino, y su
antisemitismo se intensifica.
Y FUE EISAV HACIA ISHMAEL
Hoy en día
descubrimos un fenómeno interesante: los pueblos de la cultura occidental,
continuadores del camino de Eisav (que abogan por la permisividad y el placer),
se conectan con los musulmanes, continuadores del camino de Ishmael (que abogan
por la brutalidad y la sumisión).
Esta
conexión se realiza tanto dando lugar a los musulmanes para residir en sus
tierras, pero principalmente se expresa en un apoyo generalizado a su
brutalidad y crueldad, y especialmente cuando está dirigida hacia el pueblo de
Israel. Los pueblos de Occidente alientan las guerras crueles de los
musulmanes, y los ayudan de diversas maneras para tener éxito en su camino. Si
prestamos atención, descubriremos que este sorprendente fenómeno ya está
escrito en nuestra parashá, Parashat Toldot. La Torá relata que Eisav va y se
casa con Ishmael, creando así un pacto con él: "Y fue Eisav hacia Ishmael,
y tomó a Majalat, hija de Ishmael, hijo de Abraham, hermana de Nebaiot, por
mujer, además de sus otras mujeres".
¿Por qué,
entonces, Eisav se conecta con Ishmael?
La
característica de Eisav, como se mencionó, es la búsqueda del placer y la
potenciación animal. Eisav esperaba recibir la bendición de Itzjak, y lograr,
mediante su seguimiento de las pasiones, ser bendecido y alcanzar un placer
verdadero que también agradara a los ojos de Dios. Pero de repente descubre
que, a pesar de su entrega absoluta a las pasiones, su hermano Iaacov fue quien
mereció ser bendecido y agradar a los ojos de Dios, precisamente a partir de su
superación de las pasiones y los instintos. Este giro en la trama lleva a Eisav
a la sumisión hacia Dios. Ahora descubre, a su pesar, que las pasiones no lo
conducen a lo que busca, y se somete. La sumisión de Eisav lo conecta con la
característica de Ishmael, que es la sumisión ante Dios (Islam), y de aquí
surge la conexión con él.
De manera
similar, también hoy los pueblos de la cultura occidental (continuadores de Eisav)
descubren que su fiel seguimiento de las pasiones no los lleva al placer
anhelado, sino a la frustración. Estos pueblos descubren el placer verdadero
que se encuentra en los judíos, y que ellos han merecido la bendición, y este
reconocimiento los lleva a una gran sumisión y al reconocimiento de la
necesidad de la presencia de Dios en sus vidas. A pesar de que los pueblos de
la cultura occidental reconocen su necesidad de la presencia de Dios, no están
dispuestos a conectarse con el pueblo de Israel, porque en ello estarían
obligados a renunciar a su seguimiento de las pasiones de su corazón.
Por lo
tanto, expresan su necesidad de la presencia de Dios mediante su conexión con
los musulmanes, cuya característica es la sumisión ante Dios. Los musulmanes,
por un lado, hacen presente con intensidad la existencia de Dios, pero por otro
lado no abogan por la superación de las pasiones. Desde su perspectiva,
mientras el hombre esté sumiso ante Dios y someta a todos bajo él, no hay
impedimento para que siga sus pasiones. Esta es la razón por la cual los
continuadores de Eisav se alían con los continuadores de Ishmael, pues
encuentran en ellos la necesidad de la presencia de Dios sin tener que
renunciar a dar rienda suelta a sus instintos.
Esperamos y
anhelamos el reconocimiento de todas las naciones de la presencia de Dios
dentro del pueblo de Israel, y se cumplirá la promesa: "Y caminarán
pueblos numerosos y dirán: Vengan y subamos al monte del Eterno, a la casa del
Dios de Iaacov, y Él nos enseñará de Sus caminos, y caminaremos por Sus sendas,
porque de Sion saldrá la Torá, y la palabra del Eterno desde Jerusalén".
¡Shabat
Shalom!
El
Rabino Itzjak Shapira
Beit
Midrash 'Od Iosef Jai'
SUFICIENTE PARA EL QUE ENTIENDE
Estudio de Jasidut Kuntres Ajaron
Ensayo 4 clase 7
MÚSICA DE LA CLASE
NIGÚN Nº 6 CANCIÓN DE CUNA JASÍDICA
Lehania Leá – 7 de Menajem Av 5735
TRES INCLINACIONES: UN TERCER INSTINTO
El ser humano tiene una inclinación al bien (Ietzer HaTov),
que tira hacia arriba, hacia el bien Divino, y una inclinación al mal (Ietzer
HaRá), que tira hacia abajo, hacia los dominios de la impureza y la imaginación
que están por debajo de la realidad.
Entre estas dos inclinaciones se encuentra una tercera
inclinación, mezclada de bien y mal: la inclinación a conocer la realidad
misma, con el bien y el mal que hay en ella. Este instinto de curiosidad es la
característica humana más básica, en la cual el hombre se distingue del resto
de las criaturas.
La persona curiosa no se conforma con lo que le es familiar,
sino que busca siempre ampliar su conocimiento. No se satisface con el
testimonio de otros, sino que quiere probarlo todo por sí misma. La falta de
límites en la búsqueda hace caer en lugares negativos, pero la búsqueda sin
límites es también la llave de todo el progreso humano, el desarrollo
científico y también el espiritual.
La inclinación mixta, que se encuentra en el medio entre las
dos inclinaciones, es en cierto sentido la arena donde ocurre la lucha humana
entre el bien y el mal. Y, de hecho, la confrontación con esta inclinación, que
pertenece a la definición misma del hombre, comenzó con el Primer Hombre
(Adán), cuya curiosidad fue la que condujo a comer del “Árbol del Conocimiento
del Bien y del Mal”—a un ‘experimento’ para comprobar ‘¿qué pasará realmente si
como del árbol prohibido?’. Esta confrontación se repite una y otra vez a lo
largo de la historia, de diferentes formas, cuando a veces los curiosos se
inclinan hacia el lado bueno y a veces, precisamente, hacia el otro lado. Al
final, quien decidirá esta contienda será el Mesías, quien será un Baal
Teshuvá (penitente/retornante) surgido del instinto del conocimiento (Daat)
—un hombre de horizontes amplios, que conocerá todo de cerca, y precisamente
sobre la base de su experiencia personal podrá tocar todos los corazones y
redimir a cada uno desde su propio lugar, “allí donde se encuentre”.
En nuestra generación, es muy evidente que esta es la
inclinación principal. Lo más disponible y común hoy en día es el conocimiento:
una ‘explosión de información’ disponible para todo el que la busque y que
evoluciona de un momento a otro. Hay en la disponibilidad del conocimiento una
dimensión asombrosa de “pues la tierra estará llena del conocimiento de Dios”,
cuando para cada uno está disponible una biblioteca de Torá accesible, tal como
no estuvo a disposición ni siquiera de los grandes de la Torá en todas las
generaciones, y en cada momento dado es posible escuchar clases de Torá en
todas las formas y en todos los niveles.
Por otro lado, de la misma manera, las cosas más negativas
—desde la herejía hasta la inmoralidad— se han vuelto también disponibles para
todos. De este instinto de conocimiento surgen también todas las adicciones que
caracterizan a nuestra generación: la adicción obsesiva a las noticias, a las
encuestas, a las pantallas y a las redes, y recientemente también a la
Inteligencia Artificial.
En las primeras generaciones era posible tratar con reserva
a la inclinación intermedia, hasta desdibujar la distinción entre ella y la
inclinación al mal, con una profunda sospecha ante cualquier intento de
desviarse hacia dominios de conocimiento nuevos y ‘peligrosos’, fuera de la
Torá que se nos ha transmitido de generación en generación. En nuestra propia
generación, no se puede ignorar la revolución del conocimiento, con sus
virtudes y sus defectos. Se debe educar sobre cómo seleccionar de ella solo el
bien, mantener la inocencia (temimut) incluso dentro de toda la
inundación de información, con la esperanza de merecer el destino mesiánico de
“y de todo árbol del jardín comerás, y del Árbol del Conocimiento [del] Bien”
(y solo “del mal no comerás”). Entonces todo el conocimiento no será un
‘puente’ que conduce de la santidad a la cáscara (klipá), Dios no lo
quiera, sino exactamente lo contrario: un ‘puente’ que permite transportar a
través de él todas las chispas hacia su raíz superior, hasta la rectificación
de todo el mundo bajo el Reino del Todopoderoso (Maljut Shadai).
RECORDATORIO DE LA CLASE PASADA
1. Existen dos tipos de servicio divino: el de los ángeles y el de
las almas humanas.
2. El servicio de los ángeles se basa en amor y temor intelectual,
que son creaciones (“algo de la nada”).
3. Este servicio es una elevación espiritual, pero es un movimiento
de “partida” que no atrae la Divinidad al mundo.
4. En cambio, el servicio humano a través de los mandamientos
prácticos (mitzvot) y el estudio de la ley (Halajá) es único.
5. Las leyes de la Torá son flujos directos de la Sabiduría Divina,
no una creación.
6. Al cumplir una mitzvá o estudiar sus detalles, se atrae la luz
infinita de Dios hacia los mundos inferiores.
7. Esto sucede porque los objetos físicos de las mitzvot (como un
Etrog o los Tefilín) estimulan los niveles más elevados de la Divinidad.
8. El propósito final es rectificar el mundo y que Dios more de
manera manifiesta en lo más bajo de la creación.
9. Por ello, el estudio de todas las leyes, incluso las que no
tienen aplicación práctica, es supremamente valioso.
10. Este
servicio no solo eleva lo material, sino que logra el descenso de la Divinidad,
que es el objetivo de la creación.
Comparamos dos formas de servicio espiritual: el de los
ángeles, basado en amor y temor intelectuales, y el de las almas, que actúan
mediante mitzvot prácticas. Los ángeles surgen de un “beso espiritual”, es
decir, de un flujo espiritual abstracto, mientras que las almas derivan de los
recipientes de Atzilut, conectados con la realidad material. El
amor y temor intelectuales elevan desde abajo, pero sólo generan ascensos
temporales y no atraen luz divina hacia el mundo.
La luz divina desciende realmente sólo mediante las mitzvot
de acción, especialmente cuando actúan sobre objetos físicos como etrog o
pergamino de tefilín, que estimulan raíces espirituales superiores (Sa”g y Adam
Kadmón). El estudio minucioso de las leyes también activa niveles elevados
en Jojmá–Biná–Daat de los recipientes de las sefirot.
La finalidad de la Creación (Hishtalshelut) no es la
ascensión del ser creado, sino la revelación de la luz Divina en lo bajo. Por
eso incluso Moshé rogó entrar a la Tierra para cumplir mitzvot físicas. Las
leyes de mitzvot —incluso las que no aplican hoy o las prohibiciones como pigul—
provienen del flujo de Sabiduría Suprema investida en lo material, lo que las
hace superiores al amor y temor de los ángeles, creados “algo de la nada”.
HOY ESTUDIAMOS
El Tania distingue entre el temor y amor de los ángeles, que
son seres creados “algo de la nada”, y las leyes de la Torá, que son flujos
directos de la Sabiduría Suprema y la Voluntad Divina. Aunque las leyes traten
sobre objetos físicos que ocultan la luz, la decisión legal y su racionalidad
son Divinidad pura (nivel de Neshamá) y no una creación separada, conservando
su origen en Atzilut. La Torá actúa como un emisario que porta el Nombre de
Dios, permitiendo que la Luz Infinita se invista en lo material, algo que el
estudio logra atraer incluso sin una intención perfecta. El objetivo final es
refinar la materialidad (kelipat noga) y cumplir el propósito de la creación:
hacer una morada para Dios en los planos inferiores, uniendo lo alto con lo
bajo. Esto supera al servicio espiritual de los ángeles, que es solo elevación
pero no atrae Divinidad, mientras que la Torá rectifica el mundo y revela la
luz de Dios a través de las leyes prácticas.
Un resumen en 10 renglones:
1. El amor y temor a Dios de los ángeles son
creaciones (“algo de la nada”) y pertenecen a niveles (Néfesh, Rúaj)
inferiores.
2. En cambio, los detalles de las leyes de la Torá son
flujos directos de la Sabiduría Divina.
3. El mundo físico oculta por completo la Sabiduría
Divina, como la tierra oculta el poder que la creó.
4. Pero la ley judía (Halajá) es diferente: en ella
brilla manifiestamente un resplandor de esa Sabiduría.
5. La decisión legal y su racionalidad son de un nivel
(Neshamá) que es Divinidad misma, no una creación.
6. Por lo tanto, el estudio de la Torá, incluso de sus
leyes, conecta con un nivel esencial de Dios.
7. La Torá entregada en el Sinaí es Divinidad y actúa
como un “mensajero” que porta el Nombre de Dios.
8. Así, al estudiar Torá, se atrae la luz infinita de
Dios (Ein Sof) a este mundo físico.
9. El propósito supremo es que Dios more de manera
manifiesta en el nivel más bajo de la creación.
10. Por esto, el estudio de la Torá (aún sin la intención
perfecta) tiene el poder de crear ángeles y rectificar el mundo.
Historias Jasídicas
El Maharsha:
LAS REENCARNACIONES DE AJAV
Rabi Shmuel Eliezer HaLevi Eidels, uno de los más grandes
comentaristas del Talmud, nació en el año 5315 (1555), siendo sus padres Rabi Iehuda
HaLevi y Gittel, de la familia del Maharal de Praga, en Kazimierz, Polonia. Se
casó con la hija de Rabi Moshe Lifshitz, el rabino de Brisk, y él y su esposa
fueron sostenidos por su madre, Eidel, quien también mantenía la ieshivá
del Maharsha. Debido a esto, el Maharsha se refería a ella como su segunda
madre, de ahí su apodo "Eidels" (de Eidel).
En 5368 (1608), Eidel falleció, y
tras su muerte, el Maharsha se trasladó para servir como rabino en Chelm. Más
tarde sirvió como rabino en Lublin, Tiktin y Ostroh, y participó en el Consejo
de las Cuatro Tierras en Yaroslav. Se hizo famoso durante su vida por sus
numerosos actos de bondad, y en su puerta estaba inscrito el versículo:
"Abriría mis puertas al viajero" (Job 31:32). Escribió su comentario sobre el Talmud
titulado "Jidushei Halajot" y "Jidushei Agadot",
y en un paso inusual, los unió en un solo libro para enfatizar la igual importancia
que atribuía a ambas partes de la Torá. Los tzadikim atestiguaron que su
libro fue escrito con inspiración divina, y estuvo entre los primeros estudiosos
de la tradición revelada en incluir las opiniones de los cabalistas en sus
libros. Falleció el 5 de Kislev 5392 (1631) y fue enterrado en Ostroh.
El Maharsha
era un rabino en cierta comunidad, donde estudiaba la Torá en su ieshivá todo
el día. En ese momento, había un Rabino jefe de la región bajo cuya autoridad
servía el Maharsha, y todos los rabinos de las comunidades pertenecientes al
Rabino Jefe estaban obligados a ir a él y recibir su permiso para servir a sus
comunidades, como era costumbre en generaciones anteriores.
Todos los
rabinos de las comunidades acudieron al Rabino Jefe, pero el Maharsha continuó
sentado estudiando y no fue a verlo. El Rabino Jefe lo juzgó favorablemente y
dijo: «¿Quizás porque está ocupado con sus estudios, no ha venido a honrarme?»
El Rabino Jefe decidió viajar al encuentro del Maharsha. Cuando llegó, toda la
ciudad temblaba ante él, y todos vinieron a saludarlo, pero el Maharsha se negó
a ir hacia él. El Rabino Jefe nuevamente lo juzgó favorablemente, atribuyendo
esto también a su renuencia a interrumpir sus estudios.
El Gran Rabino
fue a la sinagoga donde estudiaba el Maharsha, pero el Maharsha no interrumpió
sus estudios y no lo saludó en absoluto. Sin embargo, el Gran Rabino lo juzgó
favorablemente incluso entonces, diciendo: "¿Quizás esto también se debe a
que no quiere interrumpir sus estudios?" Justo en ese momento, un joven
apuesto entró en la sinagoga, y de inmediato el Maharsha se apresuró a
saludarlo, se puso de pie frente a él y conversó con él largamente.
El Gran Rabino
se enojó mucho con el Maharsha, diciendo: "Al principio, cuando no viniste
a verme, te juzgué favorablemente y lo atribuí a tu deseo de no interrumpir tu
estudio de la Torá. Luego, cuando vine a tu ciudad y tú no viniste a mí, dije
lo mismo. Después, cuando vine a la sinagoga y no me saludaste, nuevamente te
juzgué favorablemente, atribuyéndolo a tu deseo de no interrumpir tu estudio de
la Torá. ¡Pero ahora veo que todo es falso, porque has honrado a este joven y
has hablado con él largamente en medio de tus estudios"!
El Maharsha
dijo: "Como señal y maravilla de que hay un motivo secreto detrás de mis
acciones, te diré que este joven será asesinado dentro de dos horas." El
Gran Rabino no creyó esto, así que tomó al joven y caminó con él de un lado a
otro, hablando con él largamente para no perderlo de vista hasta que pasaran
las dos horas, con el fin de refutar las palabras del Maharsha. Mientras
caminaban por la ciudad, pasó un noble, llevando casualmente un arma de fuego
para disparar a algún pájaro o similar, según era su costumbre. Por error,
disparó al joven, quien murió de inmediato, tal como había dicho el Maharsha.
El Gran Rabino
corrió hacia el Maharsha, quien le dijo que pronto traerían a una persona
muerta a la ciudad. Mientras hablaban, trajeron a una persona muerta.
"¿Qué significa esto?" preguntó alarmado el Gran Rabino. “¿Qué causó
la muerte de esta persona?”
El Maharsha le
reveló que el joven con el que había hablado y que fue asesinado por el disparo
errante del noble era una reencarnación de Ajav, rey de Israel, y por eso le
había mostrado tal honor. Porque Ajav, rey de Israel, fue asesinado por una
flecha errante,[1] el
joven sufriría un destino similar. Con ese fin, tan pronto como nació el joven,
la reencarnación de Ajav, también se creó la fuerza de su muerte para matarlo. Había
estado esperando en ese lugar, cerca de nuestra ciudad, hasta que llegara el
momento de que el joven fuera asesinado por ella. Como retrasaste su muerte,
hasta que fue asesinado por ese noble, la fuerza de su desaparición fue transferida
a otra persona en su lugar. Por lo tanto, debes arrepentirte, porque esta
persona muerta ¡fue asesinada por tu culpa!
El Gran Rabino
cayó ante los pies del Maharsha, le suplicó perdón y le pidió que le
prescribiera una penitencia. El Maharsha le dijo: "Tu penitencia es
renunciar a tu cargo rabínico y convertirte en conductor de carreta". Él
aceptó esto sobre sí mismo y se convirtió en conductor de carreta.
Ajav, el rey, alrededor de cuya reencarnación gira nuestra
historia, es uno de los reyes más recordados por su maldad en la historia
judía: se casó con la hija del rey de Sidón, adoró devotamente ídolos y
confiscó las tierras de sus súbditos. Si es así, ¿por qué le honró el Maharsha?
El santo Ari revela que hasta el gran pecado de Ajav de
apropiarse del viñedo de Nabot, había en él una parte buena y santa, pero esta
se apartó de él en el momento del pecado. Debido a esa parte buena, el profeta
Elías intentó constantemente hacer que se arrepintiera. Si Elías hubiera
logrado acercar a Ajav, el destino mesiánico de unir los dos reinos - "el
árbol de Iosef y el árbol de Iehuda"[2] - se habría
cumplido entonces, y nuestro justo Mesías habría llegado.
Esta dualidad de bien y mal caracteriza a toda la generación
de Ajav. Elías, el profeta, los reprende por "titubear entre dos
opciones"[3]
y vivir vidas dobles: por un lado, rezando a Di-s y creyendo en Él, y por otro,
inclinándose ante Baal, el popular ídolo de los cananeos. Ambos aspectos
se insinúan en el nombre de Ajav (אַחְאָב),
que es un compuesto de “hermano”, aj (אָח)
y “padre”, av (אָב). La mitad de hermano
alude a Ajimelej (אֲחִימֶלֶךְ), un predicador
justo, y la mitad de padre alude a Avimelej (אֲבִימֶלֶךְ),
el malvado rey filisteo.
¿Cuál era la mitad positiva de Ajav? En Ajav como individuo,
había aspectos positivos de sumisión a Di-s y generosidad. Di-s lo alaba por su
humildad, y el santo Ari señala que, debido a que era generoso con su riqueza,
mereció proveer indirectamente a Elías a través de los cuervos que llevaban
comida desde su cocina hasta el arroyo Krit, donde Elías se escondía.[4]
En términos más generales, Ajav simboliza a todo el reino de
Israel: velaba por el bienestar del pueblo, fomentaba el pluralismo religioso y
luchaba por lidiar con aquellos que consideraba extremistas, como el profeta
Elías. En términos modernos, el Reino del Norte corresponde a los judíos
liberales. El Reino de Iehuda, por otro lado, corresponde a los judíos
tradicionales, que están más comprometidos con el pasado y que practican un
judaísmo relativamente fuerte y cohesionado que mantiene menos vínculos con las
culturas extranjeras circundantes.
El proceso que los reinos deben atravesar es similar al de
una novia y un novio. Como en todo emparejamiento celestial, tienen una fuente
común original. Pero luego se separaron y deben desarrollarse y consolidarse,
individualmente, separados el uno del otro. La culminación de la separación ocurre
cuando redescubren su conexión, esta vez a través de su propia elección libre y
de manera madura. Ambos reinos tienen virtudes únicas que, en su esencia, no se
contradicen: los liberales no son necesariamente seculares, y los conservadores
ciertamente pueden sumarse al deseo de derechos civiles y justicia. Pero para
que esto suceda, ambos bandos deben mirarse con amor, cara a cara, y acordar
contener los polos tan diferentes dentro de sí mismos.
[1] 1
Reyes 22:34.
[2] Ezequiel
cap. 37.
[3] 1
Reyes 18:21.
[4] Íbid.
17:5-6. Julin 5a.
JASIDUT
TIKUN OLAM EN LA ERA MESIÁNICA
Cada judío
arde internamente con la necesidad de reparar el mundo. Hemos heredado este
ardiente deseo de los Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov y de las Matriarcas,
cada uno de los cuales se propuso hacer lo mismo de manera distinta. La parashá
de esta semana, Toldot, comienza con las oraciones de Itzjak y Rivka por tener
hijos. Itzjak y Rivka son considerados los pilares de la plegaria. Para lograr
el Tikún Olam, necesitamos su poder de oración, la bondad de Abraham y Sara, y
la dedicación a la Torá de Iaacov y sus esposas.
En esta
publicación, HaRav Ginsburgh establece una correspondencia entre estos tres
caminos y la rectificación de la realidad según la dimensión interior de la
Torá, basada en los conocimientos ofrecidos por el Alter Rebe.
Este artículo
se publicó por primera vez en la edición de Sucot 5786 de Nifla’ot.
Antecedentes
Uno de los conceptos más conocidos de los sabios rabínicos
es el de Tikún Olam (rectificación del mundo). Aunque en la tradición
revelada de la Torá este concepto se limitaba a regulaciones legales concretas
destinadas a reparar la sociedad, en la tradición oculta de la Torá siempre se
ha referido a una rectificación de alcance cosmológico.
En tiempos modernos, se ha hecho tan conocido en parte
debido al anhelo interior del alma judía de traer la Redención y poner fin al sufrimiento.
Este anhelo siempre fue fuerte, pero se intensificó entre los judíos no
tradicionalmente observantes, especialmente después de la destrucción de la
comunidad judía europea.
La dimensión interior de la Torá tiene una interpretación
cosmológica bien definida de lo que significa Tikún Olam. Según el
Arizal, después de que Di-s introdujo la luz infinita de Su revelación en los recipientes
de la realidad, estos se quebraron y sus fragmentos, junto con chispas de la Luz Infinita de la
revelación de Di-s, cayeron. Luego Di-s reconstruyó muchos de estos fragmentos
en el más robusto Mundo de Rectificación; pero solo completó la parte más alta
de Rectificación, la parte conocida como Emanación (Atzilut).
Las tres partes inferiores conocidas como Creación,
Formación y Acción permanecieron fragmentadas, con los fragmentos y sus chispas
de la revelación de Di-s aún dispersos. La tarea de reconstruir estas tres
partes inferiores fue asignada al hombre, específicamente a los descendientes
de Abraham, Itzjak y Iaacov. Aunque generaciones anteriores lograron
reconstruir gran parte de la realidad, sus esfuerzos fueron derribados
repetidamente por los pecados colectivos del pueblo judío, el más reciente de
los cuales estuvo marcado por la destrucción del Segundo Templo y el comienzo
de nuestro exilio de 2000 años.
Como dicen los sabios rabínicos, “Por nuestros pecados,
hemos sido exiliados de nuestra tierra.” Tikún Olam es, por lo tanto, la
reconstrucción de la realidad a través de la teshuvá por el pasado y el
compromiso con las mitzvot en el presente, lo que conduce a la
revelación de la Divinidad, tal como fue la intención original de la Creación.
Una vez que la Divinidad se revela y la Luz Infinita de Di-s puede ser
contenida, seguirá la rectificación de la sociedad y del individuo.
Revelando la Unidad de Di-s
El Alter Rebe escribe en el Tania,[1]
…a medida que
se acercan las pisadas del Mashíaj, como “la Sucá de David[2]
ha caído” a un nivel de “pies” y “talones”- que es el nivel de “[el Mundo de la]
Acción” - no hay forma de adherirse verdaderamente a ella y convertir la
oscuridad en su luz, excepto a través de una categoría de acción correspondiente,
es decir, el acto de caridad. Porque, como saben los eruditos, el plano de la
Acción con respecto a la Divinidad es la noción de una difusión y efusión de
vitalidad hacia aquellos más distantes, hacia quien no tiene nada propio.
En Likutei Torá,[3] el
Alter Rebe escribe que, por ahora, los tres planos inferiores de la realidad,
los tres Mundos[4]
de Creación, Formación y Acción, no han sido rectificados del pecado y la
ruptura de los recipientes que ocurrieron. Solo el Mundo de Emanación se
encuentra en un estado rectificado. Es nuestro deber traer Tikún a los
tres mundos inferiores. Aunque el Mundo de Emanación y su clara revelación de
la unidad de Di-s penetran toda la realidad - incluso los tres mundos
inferiores - por ahora su efecto está oculto. Por lo tanto, para rectificar los
tres mundos inferiores debemos revelar la unidad de Di-s tal como ya existe,
pero está oculta.
Tikun a través de Tzedaká,
Torá y Oración.
El tikún o rectificación del Mundo de la Acción se
logra mediante el acto de tzedaká y el servicio de tzedaká, como
lo afirma Isaías: “Porque el acto de tzedaká será paz y el servicio de tzedaká
dará calma y confianza para siempre”[5], vehaia
maasé hatzedaká shalom veavodat hatzedakáhasheket vavetaj ad olam (וְהָיָה מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם וַעֲבֹדַת הַצְּדָקָה
הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם).[6] Tzedaká
es un acto de bondad y, por lo tanto, el acto de tzedaká es la virtud
especial de Abraham, el alma arquetípica de bondad.[7]
Formación, en hebreo (moderno) también significa
“creatividad”, ietzirá (יְצִירָה).
Es el ámbito de las inclinaciones, ietzarim (יְצָרִים)
y aunque la inclinación al mal es muy creativa en sus esfuerzos por atraernos
hacia el pecado, se rectifica mediante la creatividad de la inclinación al
bien, que para un judío se muestra mejor en la creatividad en la Torá y su
erudición; como dicen los sabios, “no hay bien sino la Torá”, ein tov ele
Torá (אֵין טוֹב אֶלָּא תּוֹרָה).
Esto se manifiesta de manera más notable en la Torá
auténtica y verdadera, creada de forma novedosa por el pueblo judío de
generación en generación: enseñanzas nuevas que iluminan los ojos y los
corazones con la revelación de la Divinidad. Así, la rectificación del Mundo de
Formación se realiza a través de la Torá. Iaacov es el pilar de la Torá, sobre
quien la Torá afirma en la parashá de esta semana: “Iaacov era un hombre íntegro,
que vivía en las tiendas [de Shem y Ever para aprender Torá de ellos].”[8]
El estado mental experimentado en el Mundo de la Creación es
el de recreación continua, especialmente durante la oración, cuyo propósito
explícito es crear una nueva voluntad en el propio Creador, como decimos: “Sea
Tu voluntad…”, iehí ratzón milfaneja (יְהִי רָצוֹן
מִלְּפָנֶיךָ). Este estado mental conduce a la sanación de los enfermos, a
la bendición de los medios de sustento, todo de manera milagrosa que supera la
naturaleza.[9]
Este es el ámbito asociado con Itzjak, el pilar de la plegaria. De hecho, el
valor de Itzjak Rivka (יִצְחָק רִבְקָה),
cuyas oraciones por hijos comienzan la parashá de esta semana, es 515,
el mismo que el valor de “oración”, tefilá (תְּפִלָּה), “Itzjak oró a Di-s frente a su esposa.”[10]
Abraham e Itzjak en la Era Mesiánica
A partir del pasaje del Tania citado anteriormente,
aprendemos que para traer al Mashíaj (para levantar la Shejiná
del polvo), lo más importante es la tzedaká, el servicio de Abraham que
rectifica el Mundo de la Acción. Pero en el futuro, con la Resurrección - parte
de la segunda etapa de la era mesiánica, cuando el mundo entra en una
existencia sobrenatural - nos identificaremos con Itzjak como nuestro padre.[11]
Entonces veremos que “los justos vivirán por su fe”[12] y
con su fe (solamente) podrán dar vida a otros.
[1] Igueret
9
[2] Una
connotación para la Shejiná, la Presencia Divina.
[3] Re’e
33d.
[4] Los
mundos no denotan un espacio físico. La mejor manera de entenderlos es como
estados de conciencia. A nivel de Emanación, la conciencia ve abiertamente la
revelación y la unidad de Di-s, de este modo.
[5] Isaías
32:17.
[6] Consúltese
Tania, Igueret 12 para ver la diferencia entre los dos.
[7] Véase
Miqueas 7:20 e Isaías 41:8. Véase Pardés 23:1.
[8] Génesis
25:27.
[9] Véase
Tania, Kuntrés Ajaron 4 (“Para entender el pasaje en Pri Eitz
Jaim, que dice que hoy en día la rectificación principal solo se logra a
través de la oración…”).
[10] Génesis
25:21.
[11] Basado
en Isaías 63:16 según la interpretación de los sabios en Shabat 89b.
[12] Habacuc
2:4, siguiendo la lectura que “vivirá”, ijié (יִחְיֶה)
significa “dará vida”, ijaié (יְחַיֶּה).
CALENDARIO HEBREO: El mes de
Kislev
EL MES DE KISLEV Y LOS SUEÑOS
El Sefer Ietzirá, uno de los textos cabalísticos más
antiguos, asigna un “sentido” a cada uno de los meses. Los cinco sentidos
corporales se complementan con otros siete. El “sentido” del mes de Kislev
es el sueño.[1]
Como Kislev es el mes generalmente más cercano al solsticio de invierno (21 de
diciembre), sus noches son algunas de las más largas del año, lo que hace que
el sentido del sueño sea muy apropiado. Pero por sueño, el Sefer Ietzirá
no se refiere solo al acto literal de dormir. Uno de los significados más
profundos es que el sueño se refiere a un sentido de serenidad, un atributo
importante para servir a Di-s. En la introducción al Tania, el texto
clásico de la Jasidut, está escrito que el propósito del libro, y del Jasidut
en general, es alcanzar un estado interior de calma. Otra explicación del
sentido del sueño es que se refiere a un sentido de soñar. Aunque casi todas
las personas sueñan, no todos tienen un “sentido” de soñar.
En los Cinco Libros de Moisés, hay diez episodios donde los
sueños juegan un papel significativo. Los diez sueños ocurren en el libro del
Génesis. Muchos de estos son de las historias bíblicas más famosas y queridas.
Los sueños continuaron desempeñando un papel importante en la vida de jueces,
reyes y profetas, y están registrados en los libros de los Profetas y los
Escritos.
Los temas principales subyacentes en todos los sueños del
Génesis son la noción de que los sueños son un canal de inspiración y profecía
divina, o el medio a través del cual los mensajes o signos divinos se
transmiten al soñador. No hay duda de que el principal propósito de los sueños
bíblicos es de naturaleza profética o como instrumento de intervención Divina.
Una hermosa alusión a la conexión entre sueños y profecía se
observa en la siguiente correspondencia numérica. En el Libro del Génesis, hay
48 palabras cuya raíz proviene de la raíz de “soñar” (חלמ)
y otras 7 palabras en los otros cuatro libros del Pentateuco. Estos números
corresponden exactamente a la afirmación en el Talmud de que hay cuarenta y
ocho profetas varones y siete profetisas entre los judíos cuyas profecías
fueron escritas en el Tanaj.[2] Esta
correspondencia numérica alude fuertemente a una conexión esencial entre los
sueños y los estados de conciencia proféticos. De hecho, el Talmud establece
que los sueños se consideran una sesentava parte de profecía.[3] Esto
significa que incluso las personas comunes, en ocasiones, pueden experimentar
un destello de profecía en un sueño.
Es importante señalar que, aunque cada año calendario es
diferente, las variaciones en los primeros tres meses son menores, y por lo
tanto, en casi todos los años, las porciones de la Torá leer durante Kislev
incluye casi todos los diez sueños mencionados en el Pentateuco.[4] Estos
incluyen dos sueños de Iaacov, dos sueños de Iosef, los sueños del copero y del
panadero que Iosef interpretó correctamente, así como los dos sueños del faraón
que Iosef también interpretó correctamente, lo que lo llevó a ser nombrado
virrey de Egipto. ¡En el mismo mes en que predomina el sentido de soñar, leemos
casi todos los sueños del Génesis! Esto obviamente refuerza la idea de que el
sentido de Kislev es soñar.
Sin embargo, a pesar de que los diez sueños del Génesis son
todos de naturaleza profética, el Talmud sorprendentemente explica que existen
muchos tipos de sueños y que la mayoría están lejos de ser proféticos. Rabi
Shmuel bar Najmani, en nombre de Rabi Ionatán, cuestiona todo el concepto de
que los sueños sean proféticos, afirmando que un sueño no es más que un
producto de los propios pensamientos del soñador. Rav Jisda dijo: “Un sueño
positivo no se cumple en su totalidad, ni un sueño negativo se cumple en su
totalidad”.[5]
En otras palabras, incluso un sueño que se cumple tiene algunos elementos
ajenos y sin sentido. Rabi Iojanán dijo
en nombre de Rabi Shimón ben Iojai, que así como es imposible tener trigo sin
algo de cizaña mezclada, también es imposible tener un sueño sin algunos
asuntos sin sentido mezclados.[6] De
hecho, se presenta una opinión basada en un versículo de Zacarías que dice que
“Los sueños dicen mentiras”,[7] por
lo tanto, no se debe prestar demasiada atención a los sueños en general. Cuando
Rabi Shmuel tenía un sueño negativo, recitaba ese versículo.
Para entender nuestros sueños, debemos darnos cuenta de que
son imágenes espejo de nuestros propios pensamientos conscientes, inconscientes
y subconscientes, y de nuestra imaginación, ya sea rectificada a través del
estudio de la parte homilética de la Torá o distorsionada por medios ajenos a
la Torá. La palabra para imaginación en hebreo es dimión (דִּמְיוֹן). Las últimas tres letras forman Iavan (יָוָן), el nombre de Grecia, mientras que las
dos primeras letras forman dam (דָּם),
que significa sangre, asociada con el cuerpo y el nivel más bajo del alma, el nefesh.
La batalla entre la cultura griega (helenismo) y Israel se
conmemora en Janucá, cuyos primeros 5 o 6 días son en el mes de Kislev.
Esto fue más que una mera batalla militar. Fue un enfrentamiento entre
civilizaciones con visiones del mundo, filosofías y estilos de vida
contradictorios. La mentalidad griega, basada en la fisicalidad, la naturaleza
y la glorificación del cuerpo, alimentaba un sentido egocéntrico de la
imaginación - dam Iavan.[8]
Es significativo que la palabra para lógica en hebreo sea higaion
(הִגָּיוֹן), donde nuevamente las últimas tres letras
son Iavan, es decir, “Grecia”. El valor de las dos primeras letras - hei
y guimel - es 8. La lógica griega se basaba en la racionalidad,
incluyendo el principio de que “si puedes verlo, es real; si no, no existe”. La
lógica judía también cree en la racionalidad, pero el número 8 encontrado en la
palabra hebrea para lógico simboliza aquello que está más allá de nuestros
sentidos. Ello apunta a una fuente superior para la lógica, porque el número 8
en el judaísmo simboliza aquello que está por encima del mundo natural, que
está simbolizado por el número 7. En un giro irónico, parece que en los últimos
cien años aproximadamente, la ciencia, que alguna vez fue la abanderada del
pensamiento racional y cuantificable, se ha convertido ahora en el epítome de
la contra-lógica y la paradoja tras la revolución cuántica.
La Piedra de los Sueños y la Curación
Otra conexión entre el mes de Kislev y los sueños se
ve en las doce piedras preciosas que aparecían en el pectoral del Cohen
Gadol. Kislev es el noveno mes del año y la novena piedra
correspondiente se llama “amatista”, ajlamá (אַחְלָמָה),
que comparte la misma raíz que “soñar”, lajalom (לַחֲלֹם)
y “curar”, lehajalim (לְהַחֲלִים).[9] Para
profundizar esta conexión, necesitamos explicar brevemente una base fundamental
del idioma hebreo.
Las palabras en hebreo tienen raíces de tres letras, de las
cuales dos se conocen como el portal (o raíz de dos letras).[10] En
“sueño”, jalom (חֲלוֹם), las dos letras
esenciales son la jet y la lamed (חל).
Las raíces de las palabras en hebreo suelen tener muchos significados, y esta,
como muchas otras, paradójicamente, contiene significados opuestos. Las letras J-L
son la raíz de la palabra “enfermo”, jolé (חוֹלֶה),
“enfermedad”, majalá (מַחֲלָה), así como de
“debilidad”, jalash (חַלָּשׁ). Sin embargo, las
mismas letras son la raíz de dos letras de “fuerza”, jail (חַיִל) o “soldado”, jaial (חַיָּל). Eishet jail, que significa “una mujer de valor” o “una
mujer prodigiosa”, son las primeras dos palabras de una sección de Proverbios,
tradicionalmente cantadas por los esposos a sus esposas cada víspera de Shabat.[11] En
arameo, un idioma estrechamente asociado con el hebreo, la raíz de dos letras jet-lamed
significa tanto amargo como dulce. Paradójicamente, como vimos, en hebreo es la
raíz tanto de enfermedad como de curación, así como de “soñar” y la piedra
preciosa “amatista”.[12]
Estas mismas ideas se aplican a los sueños. Los sueños son
como “materia prima” sin forma. De hecho, la palabra hebrea para “sueño” (חֲלוֹם)
puede verse como un notarikon, o abreviatura, de “materia prima” jomer
guelem (חֹמֶר גֶּלֶם).
Esto significa que cómo moldeamos la materia prima de un sueño determinará su
efecto positivo o negativo sobre nosotros. Un sueño puede arrastrarnos a las
profundidades del miedo y la desesperación o elevarnos hasta los mismos cielos.
La naturaleza paradójica de los sueños es que contienen tanto las raíces de la
enfermedad como de la salud, debilidad y fuerza, amargura y dulzura. Cuando
rectificamos nuestra imaginación, clarifica nuestros sueños, los cuales luego
fortalecen y curan cuerpo y alma.
El Rebe Raiatz, el sexto Rebe de Jabad, afirmaba que, si
durante el día una persona participa en la Torá y en mitzvot, podrá
recibir ideas innovadoras al soñar. Su afirmación se basa en deliberaciones
anteriores de que la mayoría de los sueños son producto de lo que pensamos y
hacemos durante el día.[13]
Janucá es la festividad del aceite de oliva puro a través
del cual ocurrió un milagro. El contenido de un frasco de aceite que hubiera
sido suficiente solo por un día se quemó durante ocho días. El aceite puro en
la tradición judía representa las dimensiones interiores de la Torá. Es
particularmente a través del aprendizaje de estos secretos que se purifica la
imaginación, lo que conduce a sueños rectificados.[14]
[1] Sefer
Ietzirá 5:9.
[2] Meguilá
48a
[3] Berajot
57b
[4] Consulta
la edición 131 de Wonders para ver un partzuf (modelo) de los
diez sueños y obtener más información sobre este tema.
En español en: https://galeinai.org/2024/12/26/15622/
[5] Berajot
55a
[6] Ibid.
[7] Zacarías
10:2.
[8] Mivjar
Shi’urei Hitbonenut, vol. 10, "Jodesh Kislev."
[9] Éxodo
28:19
[10] La
gramática de raíces de tres letras se ha utilizado desde aproximadamente el
siglo XI. La gramática de raíces de dos letras fue utilizada por los sabios
rabínicos antes de esa fecha y sigue siendo el fundamento del Sefer Ietzirá,
el primer libro de gramática hebrea y de Cábala.
[11] Proverbios
31:10
[12] Véase
también Cuerpo, Mente y Alma, págs. 127-131.
[13] Mivjar Shi’urei Hitbonenut, vol. 10, "Jodesh Kislev."
[14] Ibid.
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ Ciencias Políticas
UN NUEVO ORDEN (Político)
Hace dos meses, HaRav Ginsburgh dedicó su franberguen anual del 18 de Elul, conmemorando el nacimiento de los dos grandes líderes, el Baal Shem Tov y el Alter Rebe, a hablar sobre el concepto de un "orden", tal y como lo insinuó el Rebe Isaac de Homil, uno de los más grandes intelectuales jasídicos.
En esta profunda clase, el Rav presentó una visión de cómo podríamos merecer marcar el comienzo de los Días del Mashíaj a través del aparato político actual utilizado en el Estado de Israel. Únase a nosotros para descubrir cómo el primer ministro ideal de Israel podría ser considerado un rey que lidera a toda una generación en cada mandato y en cuál de las tres áreas de la vida del pueblo judío debe centrarse durante cada mandato.
Esta clase fue particularmente importante porque a menudo se escuchaba al Rebe de Lubavitch hablar de tres áreas de la vida judía que requieren integridad absoluta: integridad de la Tierra de Israel, integridad del pueblo judío e integridad de la Torá. Políticamente, el Rebe nos animó a votar por el partido que mejor lucha por defender estas tres áreas. Sin embargo, no estaba necesariamente claro qué sucede cuando no hay un solo partido político que luche por las tres áreas. ¿Cuál es su orden de precedencia? En este farbrenguen, HaRav Ginsburgh proporciona una respuesta profunda a este enigma, que muchos enfrentan cuando van a votar.
Rabi Isaac de Homil es considerado una de las mentes intelectuales más grandes de Jabad, un movimiento conocido por la demanda intelectual que requiere de sus seguidores. Rabí Isaac era un jasid del Alter Rebe, el Baal HaTania, el Rebe Schneur Zalman de Liadi. Debido a su mente única, Rabi Isaac escribió sus propias interpretaciones de las enseñanzas del Alter Rebe en una serie de obras profundas conocidas por el nombre genérico, Jana Ariel. Después del fallecimiento del Alter Rebe, Rabí Isaac continuó como un jasid de su hijo, el Mitler Rebe, y posteriormente se entregó al nieto del Alter Rebe, el Tzemaj Tzedek, a pesar de que este último era muchos años menor que él.
Aparte de sus obras escritas, hay muchas tradiciones orales que le fueron transmitidas, fragmentos de sabiduría y conocimiento que se escucharon de él a lo largo de los años. Uno de ellos dice lo siguiente:
Reb Isaac dijo antes de su fallecimiento: El mundo se está cayendo, y necesitaremos tener en este mundo una vez más al Rebe (es decir, al Alter Rebe, de bendita memoria). Después de un rato, dijo: El mundo se está decayendo enormemente, por lo que habrá necesidad de un orden, es decir, el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Alter Rebe.[1]
Lo que significa que antes de que el Mashíaj pueda venir, necesitamos tres individuos que, como los primeros tres líderes del movimiento jasídico, levanten al mundo de donde ha caído. Ellos mismos no son el Mashíaj, pero le allanarán el camino
El orden es necesario después de que hay una caída, después de que la situación se desmorona. Rabí Isaac vio que debido a que el mundo se estaba cayendo, lo que lograron las primeras tres generaciones, los tres gigantes - el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Alter Rebe - no fue suficiente para mantener las cosas en el buen camino. Se necesitaría un nueva orden. Debido a la terrible agitación que nosotros, el pueblo judío, atravesaríamos antes de la llegada del Mashíaj, los pogromos, el terrible Holocausto, la iluminación y el distanciamiento de los judíos de su herencia, de la Torá y las mitzvot, incluso de la fe enseñada por el Baal Shem Tov, se necesitaría un nuevo orden para elevar el espíritu del pueblo judío una vez más. Necesitaremos otro Baal Shem Tov, otro Maguid, otro Alter Rebe, y tendrán que tener éxito incluso más de lo que lo hicieron las tres generaciones originales.
Cuando consideramos la declaración de Rebe Isaac con un poco más de perspectiva, vemos que la orden de los tres primeros líderes del movimiento jasídico era un orden de tzadikim. Jasidut se propuso crear un tipo diferente de relación entre el liderazgo, los tzadikim, y los particulares, los jasidim. El Tikunei Zohar comienza[2] con una enumeración de siete tipos de líderes que corresponden a las siete sefirot inferiores: hombres de bondad, hombres de poder (que controlan sus inclinaciones), maestros de la Torá, profetas, visionarios, tzadikim y reyes. El Tania, basado en la Torá, enumera tres tipos de líderes: jefes, sabios y hombres de discernimiento.[3] Estos corresponden a las tres sefirot intelectuales superiores: sabiduría, entendimiento y conocimiento. Lo que aprendemos de esto es que el liderazgo de los tzadikim es, de hecho, la novena forma de liderazgo en la historia judía (y de ello se deduce que los tzadikim están dirigiendo al regreso de los reyes, específicamente, el Mashíaj que es un rey como David). En otras palabras, el Baal Shem Tov, el Maguid y el Alter Rebe constituyen el noveno orden de liderazgo, el orden de los tzadikim.
Nuestra principal innovación ahora será explorar cuál debe ser el nuevo orden de liderazgo. Este será el orden de liderazgo de los reyes que marcará el comienzo de los días del Mashíaj. Hay fuentes rabínicas que hablan de tres generaciones de Mashíaj.[4] Lo que estamos diciendo es que quienquiera que sean estos reyes, pueden convertirse inmediatamente en el Mashíaj a través de su éxito. ¿Qué harán estos tres líderes? El Rebe de Lubavitch sentó las bases de que hay tres asuntos cuya integridad perfecta debemos mantener: la integridad de la Torá, la integridad del pueblo judío y la integridad de la Tierra de Israel.[5]
Lo que queremos decir es que para que tres líderes sean reyes incluso antes de la llegada del Mashíaj, deben ocupar el cargo de primer ministro del Estado de Israel. Cualquiera que esté familiarizado con la situación se da cuenta de que nada podría estar más lejos de un "rey de Israel", que aquellos que han ocupado este cargo hasta ahora. Sin embargo, hemos estado enseñando durante años que estamos buscando cambiar la situación desde el núcleo. Estamos buscando a alguien como el Baal Shem Tov para ser nombrado primer ministro.
Dado que el primer ministro es elegido por el pueblo a través de elecciones que se celebran cada pocos años,[6] podemos argumentar que una generación, en el contexto de la política israelí, equivale a un mandato. La palabra generación tiene muchas interpretaciones diferentes: puede abarcar 70 años, 40 años, o incluso puede ser un solo período de gobierno. Por lo tanto, si decimos que se necesitan tres generaciones de liderazgo para establecer un nuevo orden de reyes, entonces, estas tres generaciones podrían incluso corresponder a los tres mandatos de un solo individuo designado como primer ministro de Israel.
En el primer mandato, actuará como el Baal Shem Tov, en el segundo como el Maguid y en el tercero como el Alter Rebe. Ahora bien, el principal interés del Baal Shem Tov era el pueblo judío. Por lo tanto, en su primer mandato, nuestro primer ministro se centrará en los problemas sociales y en asegurar la integridad del pueblo judío. De hecho, debería hacer de esto el eje de la plataforma en la que se postula, ya que necesita el apoyo del pueblo, que debe votar por él, sabiendo plenamente lo que planea hacer. Todas las áreas que requieren integridad son esenciales, pero la primera prioridad aquella en la que se enfocaría el Baal Shem Tov - es la integridad del pueblo judío.
Es el ámbito en el que más estamos sufriendo en este momento y el que más nos impide avanzar hacia los días del Mashíaj. Esto incluye el cisma entre diferentes grupos en la sociedad judía. Restaurar nuestra integridad como pueblo depende del cumplimiento del mandato de Ahavat Israel, el amor a nuestro prójimo judío. El Baal Shem Tov nos llama a amar a todos los judíos sin reservas. Nuestro amor por nuestros hermanos judíos acaba extendiéndose al amor por todos los seres humanos, así como por todas las criaturas. Si esto tiene éxito en la Tierra de Israel, se difundirá rápidamente a los judíos de todo el mundo e influirá en toda la humanidad.
La segunda generación, o el segundo mandato si resulta ser el mismo primer ministro, se centrará en la integridad de la Tierra de Israel. Si nuestra Sagrada Tierra es vista como un buen lugar para vivir, un país lleno de amor, amistad y paz entre judíos, alentará a la diáspora judía a hacer Aliá. Para declarar nuestra soberanía sobre toda la tierra, necesitamos consenso. La idea de que de alguna manera esto puede suceder sin consenso es absurda. Nadie puede conquistar la Tierra de Israel por si solo. Una vez que se restaure la integridad del pueblo judío, se puede la totalidad de la tierra y las fronteras se pueden expandir aún más posteriormente.
Finalmente, llegamos a la tercera generación, o nuevamente, al tercer mandato, cuando el enfoque estará en la integridad de la Torá. Al igual que Schneur Zalman de Liadi, quien unió las tradiciones revelada y oculta de la Torá - el nigle y el nistar - nuestra tarea es restaurar la centralidad de la Torá en nuestras vidas. Esto se logra, ante todo, basando nuestras leyes y nuestro sistema judicial en la Torá. Esta es la verdadera reforma judicial que necesitamos, no la reforma judicial que el liderazgo actual ha estado tratando de llevar a cabo durante los últimos años.
En términos prácticos, el primer mandato no requiere que las personas se vuelvan estrictamente ortodoxas en su observancia. Es suficiente que en este primer período se centre en inculcar la fe, una vida con fe, y esto incluye la fe en el sentido que el Baal Shem Tov describía; tener fe los unos en los otros. Significa que cada individuo respeta a los demás, se interesa por los demás y, ciertamente, no los engaña ni les causa perjuicio. Los seguidores del Baal Shem Tov eran todos amigos: "Todo Israel son amigos"[7], kol Israel javerim (כָּל יִשְׂרָאֵל חֲבֵרִים).
El segundo mandato está dedicado a utilizar el consenso que se ha creado para proteger la integridad de toda la Tierra de Israel. El objetivo del tercer mandato es que todos los judíos que viven en la Tierra de Israel vivan de acuerdo con la Torá y sus principios de justicia, con el sentimiento de que ello conduce a la alegría de la Torá, tal como fue entregada en el Sinaí, y al sentimiento de la alegría de Di-s en la Torá, que se revela a través de la alegría que se experimenta en las innovaciones de Torá.
De primer ministro a Mashíaj
Como se señaló anteriormente, podría ser que, si los tres mandatos son liderados por la misma persona - el mismo individuo que constantemente se reinventa y renueva su enfoque - ese individuo no solo podría guiarnos hacia la venida del Mashíaj, sino que puede ser el Mashíaj mismo. Isaías describe a Mashíaj como alguien que está en un proceso continuo de elevación y superación: "He aquí, que Mi siervo prosperará, se elevará, se alzará y alcanzará grandes alturas".[8] Como se ha tratado en otros lugares, las etapas del desarrollo del Mashíaj son paralelas a las etapas descritas por Maimónides en su exposición sobre las acciones requeridas del Mashíaj.
Según la descripción de Maimónides sobre el ascenso del Mashíaj, su primera acción es simplemente su formación como erudito, al igual que el rey David, su progenitor. Durante esta etapa, antes de que se le reconozca siquiera como Mashíaj en potencia, podría ser el primer ministro elegido tres veces (o esta etapa podría ser completada, como se mencionó, a través de tres individuos distintos), dedicando cada mandato sobre la fe simple del Baal Shem Tov en Di-s y la Torá, en la creación de un consenso entre el pueblo y en preparar el camino para un sistema legal basado en la Torá. Los sabios describen esta etapa como la venida del profeta Elías, el heraldo de la Redención.
Elías es célebre por inculcar la fe sencilla en cada judío de que no hay más que un Dios y que ninguna otra fuerza gobierna el mundo: "Havaiá es Elokim"[9] (י-הוה הוּא הָאֱ-לֹהִים). Elías también es descrito como el que fomentará el entendimiento entre generaciones, generando un sentimiento de solidaridad y consenso.[10] Finalmente, Elías es encomendado a la tarea de aclarar las normas halájicas finales y aportar el genio necesario que los estudiosos de la Torá requieren para entenderla plenamente, allanando así el camino para usar la Torá como base de un sistema legal.
Una vez que este orden de la era pre-mesiánica está completo, el Mashíaj puede aparecer, primero como Mashíaj en potencia, y luego posteriormente como Mashíaj en la práctica. Por lo tanto, tenemos una nueva visión de la descripción de Maimónides[11]:
Si de la Casa de David se levanta un rey que contempla diligentemente la Torá y observa sus mitzvotsegún lo prescrito por la Ley Escrita y la Ley Oral como David, su antepasado, refleja el orden pre-mesiánico orquestado por Elías.[12]
… [Él] obliga a todo Israel a caminar en [el camino de la Torá] y rectificar las brechas en su observancia, y pelear las guerras de Di-s, podemos considerarlo Mashíaj en potencia.
El estado potencial de Mashíaj generalmente se asocia con la figura midráshica de Mashíaj ben Iosef.
Y finalmente, la tercera etapa:
Si tiene éxito en lo anterior, construye el Templo en su lugar y reúne a los dispersos de Israel, definitivamente es el Mashíaj.
La tercera etapa está asociada con el estado definitivo de Mashíaj también conocido como Mashíaj ben David.
[1] Leshema Ozen, Duchman, Rabino Isaac de Homil, 5.
[2] Introducción al Tikunei Zóhar (1b). Véase también Tania, cap. 14.
[3] Ibíd. cap. 2.
[4] Ialkut Shimoni Naj 806.
[5] El Rebe de Lubavitch parece haber adoptado la misma posición que Rabi Isaac, que se necesitaba un nueva orden para traer al Mashíaj. Enseñó que la palabra "ahora", miiad (מִיָּד), que expresa la urgencia con la que se necesita la Redención, es un acrónimo de los nombres de los líderes de Jabad en las últimas tres generaciones: Menajem (el Rebe), Iosef Itzjak (el Rebe anterior), Shalom Dov Ber (el padre del Rebe anterior) - מְנַחֵם מֶענְדֶּל, יוֹסֵף יִצְחָק, שָׁלוֹם דֹּבבֶּער. Estos tres líderes marcarían el comienzo de los días mesiánicos. Sin embargo, al menos externamente, estos tres grandes líderes no eran reyes; todavía se les considera parte de la era del liderazgo de los tzadikim.
[6] Por cierto, hay muchos casos en los que un Rebe fue elegido por mayoría de votos. Un ejemplo es el propio Rebe de Lubavitch, quien después del fallecimiento del Rebe anterior fue votado para tomar su lugar por la abrumadora mayoría de los jasidim.
[7] Midrash Tehilim en el cap. 122.
[8] Isaías 52:13.
[9] 1 Reyes 18:39; véase también v. 24.
[10] Malaquías 3:23.
[11] Hiljot Melajim 11:4.
[12] En el Zóhar, esta etapa se describe como Ra'aia Mehemna, el Pastor Fiel. Es la etapa en la que el Mashíaj se identifica con la figura de Moisés que es conocido por esta connotación.
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
MÁS ALLÁ DE LA LÓGICA Y EL ENTENDIMIENTO
📖Con el Rabino Jaim Frim
La esencia de Itzjak es fundamentalmente diferente, ya que
en la Akeidá (la Atadura), su alma "voló" y fue reemplazada por un
alma nueva del Mundo Venidero.
MATERIAL DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN
NÚMERO 5
Este es el
comienzo de un versículo famoso de los Salmos.
El
versículo: "וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי" (Salmos 13:6)
Significado: "Pero yo, he confiado en Tu
bondad (Jésed)" (o "en Tu benevolencia").
Esta es una
expresión de fe y confianza absolutas en la bondad de Dios, incluso cuando la
persona siente que está angustiada (como se describe al principio del
capítulo).
_________________
toldot
https://galeinai.org.il/t/books/toc_h2_0_h3_0_1/content/toc_h1_5
UN RESUMEN DE LA PARASHAT
TOLDOT (GÉNESIS
25:19–28:9).
La parashá
"Toldot" (que significa "Generaciones" o
"Descendencia") se centra por completo en la vida de Itzjak
(Isaac) y el nacimiento y conflicto de sus hijos gemelos, Yaakov (Jacob)
y Esav (Esaú).
La historia
se puede resumir en los siguientes eventos clave:
1.
El Nacimiento de los Gemelos: Rivka (Rebeca), la esposa de
Itzjak, es estéril. Itzjak reza a Dios y ella concibe. El embarazo es
extremadamente difícil, ya que los bebés "luchan" en su vientre. Dios
le revela a Rivka que lleva "dos naciones" en su seno y que "el
mayor servirá al menor".
o
Nace primero Esav, velludo y de color
rojizo; se convierte en un "cazador, hombre de campo".
o
Nace segundo Yaakov, agarrando el talón
de su hermano; es un "hombre íntegro, que mora en tiendas" (un
erudito).
o
Itzjak favorece a Esav (por la comida que le
trae), mientras que Rivka favorece a Yaakov.
2.
La Venta de la Primogenitura: Un día, Esav regresa exhausto del
campo y encuentra a Yaakov cocinando un guiso de lentejas. Esav, despreciando
su estatus, le exige a Yaakov que le dé de comer. Yaakov acepta, pero solo a
cambio de que Esav le venda sus derechos de primogenitura (bejorá). Esav
acepta el trato, come, se levanta y se va, "despreciando así la
primogenitura".
3.
Itzjak en Gerar: Al igual que su padre Abraham, Itzjak enfrenta
una hambruna en Canaán. Dios le ordena que no descienda a Egipto, sino
que permanezca en Gerar, la tierra de los filisteos. Allí, Dios reafirma el
pacto de Abraham con él.
o
Temiendo por su vida, Itzjak también dice que
Rivka es su "hermana". Cuando el rey Avimelej descubre la verdad,
decreta protección para la pareja.
o
Itzjak prospera enormemente en Gerar,
volviéndose tan rico que los filisteos le tienen envidia y tapan los pozos que
su padre Abraham había cavado.
4.
El Robo de las Bendiciones: Itzjak, anciano y ciego, decide dar
su bendición de primogénito a Esav. Le pide a Esav que vaya a cazar y le
prepare un guiso sabroso para poder bendecirlo antes de morir.
o
Rivka escucha la conversación. Sabiendo por
profecía que la bendición le corresponde a Yaakov, rápidamente prepara un guiso
ella misma y disfraza a Yaakov. Le cubre los brazos y el cuello con pieles de
cabrito para simular el vello de Esav.
o
Yaakov entra con la comida. Itzjak duda:
"La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son las manos de Esav".
Sin embargo, Itzjak se convence, come y le da a Yaakov la bendición principal:
"Que Dios te dé del rocío del cielo y de la grosura de la tierra... las
naciones te servirán... sé señor sobre tus hermanos".
o
Apenas Yaakov se va, llega Esav con su caza.
Cuando descubre que Yaakov le ha robado la bendición, grita amargamente.
Itzjak, temblando, le da a Esav una bendición secundaria, prediciendo que
vivirá por su espada pero que eventualmente "romperá el yugo" de su
hermano.
5.
La Huida de Yaakov: Esav jura matar a Yaakov tan pronto como
Itzjak muera. Rivka se entera y ordena a Yaakov que huya a la casa de su
hermano Labán, en Harán. Para obtener el consentimiento de Itzjak, Rivka se
queja de las esposas hititas de Esav. Itzjak entonces llama a Yaakov, lo
bendice nuevamente (esta vez conscientemente) y le ordena que vaya a Harán a
encontrar una esposa de la familia de Labán.
LAS GENERACIONES DE ITZJAK
https://galeinai.org/2025/11/17/las-generaciones-de-itzjak/
POR EL
RABINO ITZJAK GINSBURGH
(Basado
en un discurso del Rebe de Lubavitch, de Shabat Parashat JaIei Sará 5719-1958)
En el
primer versículo de nuestra parashá observamos una duplicación
desconcertante: “Y estas son las generaciones de Itzjak (Isaac), hijo
de Abraham; Abraham engendró a Itzjak”. Aparentemente, la Torá repite dos
veces el mismo hecho. En el Jasidut se trae una explicación para esto: que las
generaciones de Itzjak provienen de la fuerza de Abraham. Es decir, Itzjak por
sí mismo no era capaz de engendrar, y fue Abraham quien obró en él esa
capacidad.
Otra
explicación que se trae en los discursos del Rebe en otro lugar, es que la
duplicación indica una reciprocidad en la relación entre las
generaciones. Itzjak se relaciona con Abraham, pero también Abraham es
recordado por el nombre de Itzjak. Es como si ambas generaciones se
enorgullecieran la una de la otra. El hijo se enorgullece de su padre que lo
engendró, y también el padre se enorgullece de los “cultivos” que cultivó, los
cuales lo superan a él mismo.
UNA VIDA DE
ARREPENTIMIENTO (JAEI TESHUVÁ)
Un
mensaje de Toldot para los niños
(Del
Rebe de Lubavitch, adaptado del Sefer Likutei Sijot, Vol. 20, p. 108 y ss.,
Devar Maljut Parashat Toldot)
Aún antes
del nacimiento de Yaakov y Esav, mientras Rivka (Rebeca) estaba embarazada,
está escrito: "Y los hijos luchaban dentro de ella". Rashi explica el
versículo citando el Midrash: "Uno corría a las sinagogas y casas de
estudio, y el otro corría a los templos de idolatría. Cuando ella pasaba por
las casas de estudio de Shem y Ever, Yaakov forcejeaba por salir, y cuando
pasaba por la entrada de un [templo de] idolatría, Esav forcejeaba por
salir".
¿Acaso no
es sorprendente? Yaakov, ¿no es él el "hombre íntegro que mora en tiendas
[de estudio]"? ¿Acaso no es él el símbolo del Yetzer HaTov (la
buena inclinación)? Entonces, ¿cómo es posible que también Esav, el Yetzer
HaRa (la mala inclinación), tenga una inclinación (yetzer)?
¿Acaso Esav
es capaz de tener un anhelo por el mal? ¿Y Yaakov es capaz de tener un anhelo
por el bien?
Yaakov, que
es el Yetzer HaTov, no tiene inclinación (yetzer) a ser malo. Y
Esav, que es el Yetzer HaRa, no tiene inclinación a elegir el bien y
comportarse según las mitzvot y la costumbre (minhag) como un Tzadik
(justo).
Sino que
hay dos tipos de inclinaciones (yetzer): está el Yetzer HaTov,
"el hombre es bueno desde su juventud", y está el Yetzer HaRa,
"el hombre es malo desde su juventud". No hay [una inclinación] que
empuje a la persona a comportarse bien o una inclinación que le añada [fuerza]
para ser malo, sino [que hay] dos misiones de vida en el mundo; una misión que
es toda buena, y otra misión que es toda mala.
Esav, en su
misión de vida en el mundo, es malo, y Yaakov, en su misión de vida en el
mundo, es bueno. El Yetzer HaRa es el "lugar" del que huye
Yaakov. Y Yaakov, que es el Yetzer HaTov, es el "lugar" al que
Esav nunca llegará. Esta es la dura realidad (metziut).
La historia
de Yaakov y Esav es la historia de dos misiones de vida en el mundo. La misión
de Yaakov es "vestir" (le'hitlabesh) al Yetzer HaTov y
refinar el mundo con él. El Yetzer HaRa es una "piedra de
tropiezo" (mikshol) en su camino, un obstáculo que su misión en el
mundo es superar.
En el
lenguaje de nuestros Sabios (Jazal): "El Yetzer HaTov y el Yetzer
HaRa son jueces" – el Tzadik (justo) que está sentado en el
trono (kisá) juzga al Yetzer Ra (la mala inclinación).
Yaakov, que
es el Yetzer HaTov, es el "Juez". Tiene la capacidad de juzgar
al Yetzer Ra.
El Yetzer
HaTov es la Neshamá (alma). El Tzadik debe recordar siempre
que es capaz de juzgar al Yetzer Ra de su generación. Démosle a nuestra Neshamá
el poder (koaj), y en ese mérito recibiremos más fuerza desde Arriba
para superar las pruebas de las inclinaciones.
Esav es el Yetzer
HaRa del mundo. Él es quien shav (retorna) y peca constantemente.
Yaakov es el Yetzer HaTov que [pelea con] el Yetzer HaRa del
mundo.
Por lo
tanto, Yaakov es llamado "un hombre íntegro (ish tam) que mora en
tiendas". El Templo Sagrado (Beit HaMikdash) y las tiendas de
estudio. Yaakov, que es el Yetzer HaTov, está [destinado] a morar en el
Templo Sagrado. "Y Yaakov vino íntegro". Las tiendas son "las
tiendas de nuestros Patriarcas, Abraham, Itzjak y Yaakov". El Yetzer
HaTov es el Templo Sagrado (Beit HaMikdash).
LAS GENERACIONES DE ITZJAK: MÁS ALLÁ DE LA LÓGICA Y EL
ENTENDIMIENTO
POR EL
RABINO ITZJAK GINSBURGH
Original en hebreo:
https://galeinai.org.il/t/books/toc_h2_0_h3_0_1/content/toc_h1_5
(Basado
en un discurso del Rebe de Lubavitch, de Shabat Parashat JaIei Sarah, 5719-1958)
En el
primer versículo de nuestra parashá observamos una duplicación desconcertante: "Y
estas son las generaciones de Itzjak (Isaac), hijo de Abraham; Abraham engendró
a Itzjak". Aparentemente, la Torá repite dos veces el mismo hecho. En
el Jasidut se trae una explicación para esto: que las generaciones de Itzjak
provienen de la fuerza de Abraham. Es decir, Itzjak por sí mismo no era capaz
de engendrar, y fue Abraham quien obró en él esa capacidad.
Otra
explicación que se trae en los discursos del Rebe en otro lugar, es que la
duplicación indica una reciprocidad en la relación entre las
generaciones. Itzjak se relaciona con Abraham, pero también Abraham es
recordado por el nombre de Itzjak. Es como si ambas generaciones se
enorgullecieran la una de la otra. El hijo se enorgullece de su padre que lo
engendró, y también el padre se enorgullece de los "cultivos" que
cultivó, los cuales lo superan a él mismo.
Tenemos un
gran principio: cuando se dan varias explicaciones sobre el mismo asunto, debe
existir un hilo conductor interno que las conecte. Esta conexión interna es la
profundidad del concepto de ese asunto, ya que combina sus múltiples facetas en
un solo Partzuf (semblante/estructura) completo.
Si es así,
intentemos profundizar en la esencia del asunto de las "generaciones"
(toldot), que es el tema de la parashá, y comprender también la esencia
de Itzjak y su lugar especial entre los tres Patriarcas.
"Porque Tú eres
nuestro Padre"
Está traído
en la Guemará[1] [רלו] que en el futuro mesiánico se
revelará que la existencia del pueblo de Israel se sostiene principalmente
sobre Itzjak Avinu: "Porque Tú eres nuestro Padre, pues Abraham no nos
conoció e Israel [Yaakov] no nos reconoció" [רלז].
Precisamente
en el Mundo Venidero se reconocerán las cualidades que nos vinieron por la
fuerza de Itzjak como las cualidades más valiosas y principales. Esto se debe a
que la esencia de estas cualidades pertenece más a la esencia del Mundo
Venidero: los atributos del temor (Pajad) y la anulación de la
existencia (Bitul HaMetziut) ante Dios, bendito sea, no pueden ser los
principales en la realidad de este mundo, donde la vida misma exige un cierto
sentido de ser y existencia propia.
Y, de
hecho, cuando contemplamos la figura de Itzjak Avinu, encontramos tres asuntos
que se innovaron en él, y los tres están conectados entre sí, ya que emanan de
una cualidad "israelita" existencial única: la esencialidad (Atzmiut).
Atzmiut, o ser 'atzmí' (una
expresión común entre los jasidim), significa adoptar e internalizar una cierta
cualidad en el alma, hasta que ya no se puede distinguir entre ella y el alma
tal como era antes de que esta cualidad apareciera en ella. Cuando una persona
adquiere una cualidad de forma completa, esta se convierte literalmente en "hueso
de sus huesos" (etzem me'atzamav). Esto se diferencia de una
persona que ha adoptado una cualidad de forma externa, o incluso de forma más
interna, pero no de forma esencial. Y, por supuesto, se trata de un proceso.
Toda cualidad es externa al principio, y se requiere esfuerzo para convertirla
en interna y esencial.
También el
nacimiento del pueblo de Israel, como cualquier otro proceso, está construido
en varias etapas. La existencia del pueblo de Israel constituye la realidad de
una "nación santa" [רלח], un pueblo completo sobre el
cual reposa la Presencia Divina (Shejiná). Esta realidad no fue moldeada
de inmediato como algo terminado, sino poco a poco.
Rabí Yehudá
HaLeví escribe en el libro del Kuzari [רלט] que incluso durante las
veinte generaciones desde Adán HaRishón hasta Abraham Avinu, el mundo no estuvo
desprovisto de toda revelación Divina en las almas de las criaturas, sino que
la revelación de Dios pasó entre las generaciones a través de individuos que
fueron encontrados dignos de ello. Y al final —después del salto significativo
con la aparición de Abraham Avinu— se creó el pueblo de Israel, un público
completo que aceptó sobre sí el yugo del Reino de los Cielos.
Cuando
venimos a observar la transición entre Abraham e Itzjak, descubrimos que las
raíces de la existencia del pueblo de Israel, las cualidades que lo
caracterizan y lo sostienen en la medida más fundamental, aparecen precisamente
en Itzjak: "Porque Tú eres nuestro Padre".
Cualidades
que en Abraham Avinu estaban en el nivel de "innovación" (jidush),
y por lo tanto su arraigo en la realidad era algo incompleto, recibieron en
Itzjak un estatus de esencialidad. La aparición de Itzjak es una especie
de "golpe de martillo" (el acto final de terminación) a lo que
comenzó a aparecer en Abraham.
A. El
Mundo Venidero
La primera
cualidad es la cualidad judía de la pertenencia al Mundo Venidero. Todo judío
aprende a saber y sentir que hay en su interior una chispa Divina, "una
parte de Dios literalmente de lo Alto", y que, en esencia, su verdadera
existencia pertenece a otros reinos, por encima y más allá de este mundo. De
ese mundo descendió su alma, y se le dio una función aquí en este mundo.
Si
recordamos de dónde venimos, recordamos también cuál es nuestra función. Si no
recordamos el Mundo Venidero, tampoco recordamos que hay algo más allá y, por
lo tanto, no somos conscientes de que hay una función y un significado [רמ].
Sobre esto
dijeron nuestros Sabios: "A tres personas el Santo, Bendito sea, les hizo
probar en este mundo una muestra del Mundo Venidero, y ellos son: Abraham,
Itzjak y Yaakov" [רמא]. Sin embargo, mientras que los tres son iguales en haber
probado una muestra del Mundo Venidero, Itzjak vivió realmente la vida del
Mundo Venidero.
Dicen
nuestros Sabios [רמב] que en el momento de la Akeidá (la Atadura), el alma de
Itzjak voló de él, y después de eso, se renovó en él un alma del Mundo
Venidero, y ella fue la que latió en su interior hasta el final de sus días.
Así explican también el hecho de que Itzjak fue el único que mereció que Dios,
bendito sea, uniera Su Nombre a él durante su vida: "el Dios de Abraham tu
padre, y el Dios de Itzjak" [רמג].
Es posible
probar una muestra del Mundo Venidero, y ciertamente la impresión de esa prueba
permanece ardiendo dentro de quien mereció probarla durante todos los días de
su vida, pero un asunto completamente diferente es cuando se vive la
vida del Mundo Venidero realmente. El pueblo de Israel es un pueblo del Mundo
Venidero, y esta es la herencia de Itzjak.
B. Más
Allá del Gusto y el Entendimiento (Lemáala mi'Taam va'Daat)
La segunda
cualidad [de Itzjak] se revela en el precepto de la circuncisión (Milá),
siendo la innovación en Itzjak el hecho de ser el primero en ser circuncidado a
los ocho días. Ishmael (Ismael), como relatan nuestros Sabios, se burlaba de
Itzjak Avinu precisamente en este punto. Según sus palabras, su mérito era
mayor que el de Itzjak, ya que a Itzjak lo circuncidaron siendo un bebé de ocho
días, sin conciencia ni capacidad de elección, mientras que él fue circuncidado
a los trece años y no se opuso.
Aparentemente,
¡sus palabras son correctas! ¿Cuál es la virtud en un acto que se realiza sin
entendimiento? Mayor es la virtud de Ishmael, que se circuncidó a los trece
años, ¡y aún mayor es la virtud de Abraham, que se circuncidó con la conciencia
interna y la mente madura de un hombre de noventa y nueve años! Y cabe
preguntarse por qué se le ordenó a Abraham circuncidar a Itzjak a una edad tan
temprana, y por qué todo Israel circuncida a sus hijos a esta edad.
La
respuesta es que el propósito de establecer un pacto (brit) es la conexión.
Cuando se quiere asegurar una conexión fuerte y sólida entre dos partes, la
"grandeza del intelecto" (gadlut ha'mojín) no es la garantía
para ello. El pacto de Itzjak se hace precisamente desde la "pequeñez del
intelecto" (katnut ha'mojín), porque es un pacto que está más
allá del gusto y el entendimiento (lemáala mi'Taam va'Daat). El
vínculo que nuestra alma sella con Dios, bendito sea, en el momento del pacto,
está completamente por encima del intelecto, por encima de toda razón y
comprensión. Ni siquiera Abraham Avinu mereció este nivel: su pacto fue desde
la "grandeza del intelecto" de un hombre maduro.
La
desventaja de un pacto así es que, por más grande y profundo que sea el
intelecto, al final, su grandeza es limitada. Un intelecto creado, incluso si
es el intelecto de Abraham Avinu, de Moshé Rabbeinu o incluso del Mesías,
nuestro justo, cuya percepción alaba el propio profeta: "He aquí que Mi
siervo prosperará (iaskil - entenderá)" [רמד], es
limitado en su esencia [רמה]. Y todo pacto que se sella sobre la base de algo limitado, es
en sí mismo limitado.
Un pacto
necesita llevar al pactante a una disposición constante de entregar su vida (mesirut
nefesh) literalmente por su contraparte en el pacto. Esta es la esencia
misma de un pacto. Y dado que entregar la vida en cualquier situación es un
asunto que requiere estar en un estrato superior a todo gusto y entendimiento,
entonces se entiende la ventaja del pacto de Itzjak precisamente [רמו].
C. Sin
Impresionarse (Lo Mitpael)
La tercera
cualidad que se innova en Itzjak Avinu es una cualidad que en el Jasidut se
llama 'on-hitpaalut', que significa: sin impresionarse por nada. Hitpaalut
(impresionarse/emocionarse) es la impresión que se crea en el alma de una
persona en cada punto de encuentro con la realidad, y en nuestro contexto, con
una realidad opuesta y amenazante. Generalmente, la realidad actúa sobre
nosotros y nos mueve del lugar donde estábamos a otro lugar. Solo si uno se
mantiene muy firme, no se mueve y no se "impresiona" (es decir, no se
deja afectar por la acción de otro).
La cualidad
de la falta de impresión es una medida clara de la cualidad de la
"esencialidad" (Atzmiut). Si no hay Atzmiut, entonces
la persona está expuesta a impresionarse. Si encuentra en su camino una
realidad más fuerte que ella, se moverá a un lado y le cederá el paso. Pero si
su postura es esencial para él, ninguna fuerza en el mundo podrá moverlo de su
lugar.
Las raíces
de esta cualidad se encuentran en el banquete que Abraham Avinu celebró
"el día en que Itzjak fue destetado" (higamel), un banquete
sobre el cual hay opiniones divididas: algunos dicen que fue el banquete del Brit
(circuncisión), y otros dicen que fue el banquete del Bar Mitzvá. En
cualquier caso, se trata de un banquete que marca la conexión con Dios, bendito
sea, en una de las dos formas que se innovaron en Itzjak Avinu. Y en ese
banquete ocurrió un hecho especial:
Dijo Rabí
Yehudá bar Simón: "'Un gran banquete' – un banquete de 'grandes'. Og y
todos los grandes [gigantes] con él estaban allí. Le dijeron a Og: ¿No decías
tú que Abraham era una mula estéril y no podía procrear? Les dijo él: Ahora, su
regalo [el niño], ¿qué es? ¿No es un shfufá (algo bajo y débil)? ¡Si
pongo mi dedo sobre él, lo aplasto!
Le dijo el
Santo, Bendito sea: ¿Qué desprecias Mi regalo? Por tu vida, que verás miles y
miríadas de [descendientes] saliendo de sus hijos, y el final de ese hombre
[Og] no será sino caer en su mano [de los descendientes]. Como está dicho:
"Y Hashem le dijo a Moshé: 'No le temas, porque en tu mano lo he
entregado...'" [רמז].
"'Al
Valle de Shavé, que es el Valle del Rey' – el valle donde todas las naciones se
igualaron (hushvú) y nombraron a Abraham sobre ellos como príncipe de
Dios y como líder" [רמח]. Dado que [Abraham] tenía relaciones con los reyes del mundo,
todos fueron invitados al banquete que celebró.
Durante el
banquete, salieron a la superficie desacuerdos, contradicciones esenciales
entre Og y Abraham. Las contradicciones revelan que, aunque todos los grandes
reyes se vieron obligados a 'alinearse' con la nueva realidad política en su
región después de la guerra [de los reyes], en el fondo de sus corazones no se
habían igualado en absoluto a lo que Abraham expresaba: el Reinado de Dios y la
conexión con Él.
Naturalmente,
el gran Og, la potencia mundial grande y fuerte, no podía reprimir su
sentimiento de desprecio hacia la fuerza inherente a la conexión de un pequeño
bebé con Dios. Y sobre esto recibió la respuesta de la boca de Dios: "tu
final no será sino caer en su mano". Precisamente en manos de un niño
pequeño, y no en manos de su gran padre. Og había aceptado en su corazón
estimar a Abraham, cuya grandeza había visto con sus propios ojos, pero no a
Itzjak. Y fue al revés: precisamente en Itzjak estaba oculta la semilla de su
caída.
Y explica
el Rebe que la palabra de Dios obró en dos corazones simultáneamente: en el
corazón de Og comenzó el derrumbe, y en el corazón de Itzjak se grabó esa
conciencia: la del gigante Og comenzando a derrumbarse ante un niño pequeño. Si
fue el banquete de Bar Mitzvá, Itzjak recordó estas cosas con plena conciencia.
Y si fue el banquete del Brit, quedaron grabadas en su conciencia por
una fuerza superior.
De aquí en
adelante, Itzjak no se impresiona en absoluto por ningún "grande" del
mundo, y en esto es aún más fuerte y esencial que su padre Abraham. También
Abraham Avinu no es un hombre que se impresione por la gente. Él hacía lo suyo
sin impresionarse por nadie, ni siquiera por Nimrod, que lo arrojó al horno de
fuego. Y, sin embargo, se relaciona con Og con respeto (derej eretz), lo
honra, lo invita al banquete.
Precisamente
a Itzjak le fue dada esta fuerza con mayor intensidad. En él reside una actitud
de falta de impresión esencial: no tomar en cuenta en absoluto a los
oponentes de Dios y Su Torá.
El Mérito de Og
Terminaremos
con un suceso que describen nuestros Sabios (Jazal), en el cual se expresa
claramente la diferencia entre Abraham e Isaac. Jazal interpretan [רפ]
el versículo "No le temas" [a Og]:
Que Moshé
(Moisés) temía luchar, por si acaso el mérito de Abraham lo ayudara [a Og].
Como está dicho: "Y vino el fugitivo" [רפא] – este es Og, que escapó de
los Refaím que Kedarlaomer y sus aliados habían derrotado en Ashtarot Karnaim,
como está dicho: "Porque solo Og, rey de Bashán, había quedado del resto
de los Refaím" [רפב].
El Midrash
sobre el banquete del destete de Isaac completa claramente la imagen. Moshé
temía al mérito de Og con Abraham (por haberle notificado la captura de
Lot), y al final, Og cae en sus manos [de Moshé], pero por la fuerza de Isaac.
"El final de ese hombre no será sino caer en su mano".
Por vía de
la negación, podemos aprender que si Og cae por la mano de Isaac, es por la
fuerza de la [cualidad] "esencial" (Atzmiut) y de no
impresionarse que hay en él. Por lo tanto, el mérito registrado a favor de Og con
Abraham también toca este punto. Abraham es una esencia diferente, apareció
en el mundo en condiciones distintas a las de Isaac.
La luz de
Abraham es una luz de amanecer, una innovación (jidush) que
irrumpe en la oscuridad y la sacude. Isaac es un continuador del camino, recibe
por herencia. Su movimiento es completamente opuesto al movimiento de la
innovación. Él es "antiguo", Atik Yomin (Anciano de Días) [רפג].
Ambas
esencias –la innovación y la antigüedad– son dos virtudes:
La
innovación es
fresca, nueva. Desciende como rocío de vida sobre huesos secos y hace brotar
vida en todo lugar. Sin embargo, su desventaja (jisronó) es que es
nueva. Las cosas nuevas necesitan tiempo para ser bien absorbidas por la
realidad. Hay aquí una relación recíproca de influyente (mashpia) y
receptor (mekabel), e incluso si se sabe internamente que la innovación
es la verdad absoluta, se necesita una estimación muy cuidadosa de la realidad
para saber hasta qué punto está madura para recibirla.
Por lo
tanto, junto con la cualidad de mesirut nefesh (entrega total) de
Abraham Avinu, y el hecho de que está dispuesto a ser arrojado al horno de
fuego por la innovación que encarna, él de todos modos se relaciona con la
realidad con derej eretz (respeto). Él es leal a las "vasijas"
de la realidad, y por eso incluso Og tiene importancia a sus ojos. Con todo el
mal que representa, es parte de la realidad en la que Abraham actúa, y de ello
se deduce que si tiene méritos, estos son registrados en el libro de los
recuerdos [רפד].
Algo
antiguo es estable,
fundamentado, existe para siempre. "La costumbre de nuestros padres está
en nuestras manos" [רפה] – y algo que es Atik Yomin (antiguo), una herencia de
los padres, no necesita prueba ni refuerzo. Es como si la actividad del padre
innovador ya hubiera golpeado la realidad y hubiera introducido la novedad en
ella, y ahora se trata de un hecho sólido y existente.
Cuando se
viene con la fuerza de la herencia de los padres [como Isaac], uno no se
impresiona en absoluto por Og, rey de Bashán. Él [Og] viene a socavar lo que
recibimos de nuestros padres, y es comprensible que ningún mérito, sea cual
sea, lo ayudará [רפו].
Moshé teme
a Og debido al mérito de Abraham. Parece que se puede decir que él mismo mira a
Og desde la perspectiva de Abraham y le recuerda su mérito (quizás porque él
mismo [Moshé] trajo una gran innovación al mundo, y le es fácil identificarse
con la actitud paternal de Abraham hacia la realidad).
Por eso la
respuesta del Santo, Bendito sea, fue: "No le temas" por su mérito.
No es que no tenga mérito, porque ciertamente con Abraham sí tiene
mérito. Pero aun así, "no le temas", porque tú también eres hijo de
Isaac, y con él [Isaac] no tiene ningún mérito. Contémplalo desde el
atributo de Isaac, desde lo "esencial" (Yajid), y entonces
verás que su mérito se desvanece como un sueño. Los malvados no tienen
existencia [real], y no tienen ningún mérito con el cual puedan interponerse en
el camino del pueblo de Israel.
El atributo
de Isaac se despierta precisamente en el camino hacia la herencia de la Tierra,
cuando la "innovación" (de Abraham) intenta alcanzar la cumbre de su
establecimiento y fijeza en la realidad, cuando la santidad busca aferrarse al
suelo tangible. Y, de hecho, nuestros Sabios conectan en varios lugares
precisamente a Isaac con la Tierra de Israel: "'Habita en esta tierra' –
No desciendas a Egipto, porque eres una ofrenda perfecta (olá temimá), y
el [mundo] fuera de la Tierra no es digno de ti" [רפז]. Y
es conocida la alusión de que Itzjak (יצחק) es el acrónimo de Israel,
Tzvi, Jaim, Kodesh – los cuatro nombres de la Tierra de
Israel.
La Tierra
solo se puede conquistar cuando se viene con la firmeza de lo Atik Yomin
(antiguo), "El poder de Sus obras declaró a Su pueblo, para darles la
herencia de las naciones" [רפח]. No es una invención nueva,
no es una idea revolucionaria, sino que el pueblo de Israel y su santidad son
un hecho existente. Por eso es posible y necesario ser: "He aquí [רפט]
un pueblo que mora en soledad y entre las naciones no será contado" [רצ].
[1] Estas son las palabras de la Guemará
(Shabat 89b): Dijo Rabí Shmuel bar Najmani en nombre de Rabí Yonatán: ¿Qué es
lo que está escrito (Isaías 63:16) "Porque Tú eres nuestro Padre, pues
Abraham no nos conoció e Israel no nos reconoció, Tú Hashem eres nuestro Padre,
nuestro Redentor, Tu Nombre es desde la eternidad"?
En el
futuro [mesiánico], el Santo, Bendito sea, le dirá a Abraham: "Tus hijos
han pecado contra Mí". [Abraham] dirá ante Él: "Señor del Universo,
que sean borrados por la santidad de Tu Nombre".
Dijo
[Dios]: "Se lo diré a Yaakov (Jacob), que tuvo el sufrimiento de criar
hijos; quizás él pida misericordia por ellos". Le dijo: "Tus hijos
han pecado". [Yaakov] dijo ante Él: "Señor del Universo, que sean
borrados por la santidad de Tu Nombre".
Dijo
[Dios]: "Ni en los ancianos hay juicio, ni en los jóvenes hay
consejo". Le dijo a Itzjak (Isaac): "Tus hijos han pecado contra
Mí".
[Itzjak]
dijo ante Él: "Señor del Universo, ¿son mis hijos y no Tus hijos? En el
momento en que antepusieron ante Ti 'Haremos' (Naasé) a 'Oiremos' (Nishmá),
los llamaste 'Mi hijo, Mi primogénito' (Éxodo 4:22). ¿Ahora son mis hijos y no
Tus hijos?
Y
además, ¿cuánto han pecado? ¿Cuántos son los años de un hombre? Setenta años.
Resta los [primeros] veinte, por los cuales no castigas [mientras son menores],
quedan cincuenta. Resta veinticinco de las noches, quedan veinticinco. Resta
doce y medio de oración, comida y [tiempo en] el baño, quedan doce y medio.
Si Tú
cargas con todos ellos, bien. Y si no, la mitad sobre mí y la mitad sobre Ti.
Y si dijeras 'todos sobre mí' [sobre Itzjak], ¡he aquí que he ofrecido mi alma
ante Ti [en la Akeidá]!"
[Entonces
los Hijos de Israel] abrieron [sus bocas] y dijeron: "¡(Porque) Tú
[Itzjak] eres nuestro padre!". Les dijo Itzjak: "Antes de
alabarme a mí, ¡alaben al Santo, Bendito sea!" E Itzjak les mostró al
Santo, Bendito sea, con sus propios ojos. De inmediato, elevaron sus ojos a lo
alto y dijeron: "Tú Hashem eres nuestro Padre, nuestro Redentor, Tu Nombre
es desde la eternidad".
(El
texto continúa con la explicación del autor):
A la
luz de lo explicado anteriormente, se puede decir que la 'confusión' [del
pueblo] entre Itzjak y el Santo, Bendito sea, proviene de que Itzjak es quien
nos conecta, en su esencia y en su modo de servicio, a la Esencia y Ser de
Dios, bendito sea. Él mismo está completamente ofrecido [como sacrificio],
similar a lo dicho en el Zohar (Parte 1, 225a) sobre Rabí Shimón bar Yojái:
"Yo soy una señal en el mundo". En el futuro, le diremos a Itzjak:
"Porque tú eres nuestro padre", ya que él es quien verdaderamente nos
conecta con nuestro Padre que está en los Cielos.
Con
motivo de Shabat “Jaié Sará”, te traigo aquí un relato del libro Or
Israel, con historias del Baal Shem Tov y meditaciones del rabino Itzjak
Ginsburg. Los padres del Baal Shem Tov, Eliezer y Sará, tenían la misma edad
que Abraham y Sará cuando dieron a luz a Itzjak. El padre del Baal Shem Tov,
Rabí Eliezer, tenía cien años, y su madre Sará tenía noventa años.
LUZ Y FUEGO
Contó el Rebe Rayatz [Rabí Iosef
Itzjak Schneersohn]:
Nuestro maestro el Baal Shem Tov
quedó huérfano de su santo padre a los cinco años, con un breve testamento en
su mano: "Hijo mío, no temas a nadie ni a nada en el mundo, solo a Dios.
Ama con toda la profundidad de tu corazón y todo el fervor de tu alma a cada
judío sin diferencia, quienquiera que sea y comoquiera que sea".
En este breve testamento, el santo
padre entregó a su único hijo de cinco años provisiones para el camino de toda
su vida. El temor a Dios (Irat Hashem) y el amor a Israel (Ahavat Israel)
fueron para el Baal Shem Tov las dos tablas del pacto,[1] el Árbol de la Vida y
el Árbol del Conocimiento de su santa vida.
En todo lugar donde anduvo y estuvo,
brilló en él el pilar de luz de "He puesto a Dios delante de mí
siempre" [1], y ardió en él el pilar de fuego santo del amor a Israel.
(Likutei Diburim 22 (en traducción
libre)
DOS CONSEJOS
El
"Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento" que recibió nuestro
maestro Israel Baal Shem Tov de su padre, son dos consejos. Un consejo para la
vida, y un consejo para el Daat (Conocimiento/Conexión) [2]. Un consejo
para la vida es el temor de Dios (Yirat Hashem), como está dicho
"El temor de Dios es para la vida" [3]. Es un consejo que toca la
esencia de la vida, cómo atravesarla con éxito. Es necesario saber que en todo
lugar se encuentra Dios, bendito sea, y no hay ninguna realidad de la que Él
esté ausente.
Cuando el
atributo del temor lleva al miedo de algo externo a Dios, se llama un 'temor
caído' (irá nefulá). En verdad, no hay nada en la realidad a qué temer
excepto a Dios, y por lo tanto, se entiende que aquí hay un núcleo de la
experiencia del temor de Dios que ha caído al punto del error y la 'herejía' (kfirá)
de temer a una de Sus criaturas. No se trata aquí de una persona que no conoce
el miedo en absoluto, ya que tal persona sufre de insensibilidad y es
defectuosa en todo sentido. Se trata de una persona que sabe temer a lo
correcto, y eliminar la ilusión del miedo primario de todas las demás cosas.
El Baal
Shem Tov estaba en el nivel de "el Temor de Isaac" [4], no tenía
miedo de nada en el mundo [5]. Todos sus temores eran sagrados solo para Dios.
Contó sobre él el Alter Rebe [6]: "Al santo Rabino Baal Shem Tov lo
rodearon por todas partes y no temió en absoluto, debido a su reverencia
sublime (irat haromemut) – ante la cual todos los temores inferiores
quedaban anulados".
Después de
este consejo de vida, viene otro consejo: un consejo para el Daat
(Conocimiento/Conexión). Daat se interpreta en el Jasidut en muchos
lugares como "conexión" (hitkashrut), basado en el versículo
"Y Adán conoció (iadá) a Eva su esposa" [7]. Un consejo para
el Daat es un consejo que dice cómo la vida debe salir de su punto
esencial y expandirse hacia afuera, para actuar positivamente en el mundo. Cómo
hacer que el "Árbol del Conocimiento sea [solo] bueno" [8], y que la
conexión con la realidad no lleve a una caída en el mal que está mezclado en
ella.
Por un lado
nos cuidamos de los 'temores caídos', y tememos solo a Dios. Por otro lado,
cuando dirigimos nuestro rostro a la realidad, con el deseo de iluminarla con
amor y cercanía, debemos tener mucho cuidado de los 'amores caídos' (ahavot
nefulot). Todas nuestras fuerzas de amor las debemos invertir en Israel, Su
pueblo cercano, los amados de Dios.
La
precedencia del temor sobre el amor tiene dos aspectos:
Primero, lo
que ya se explicó: que no se puede vivir en este mundo en absoluto si no es
desde un ancla fuerte de temor puro. Sin temor, una persona puede estar en el
nivel de "viene a rectificar y resulta que daña"; en lugar de
rectificar, se encuentra cayendo, confundido y necesitando él mismo
rectificación. El temor nos salva de los amores caídos, que están llenos de
deseos e intenciones extrañas.
Y segundo,
para poder venir al mundo con amor, primero es necesario clarificar el temor
caído. Generalmente, si se teme a algo, no se puede sentir amor por ello. Por
lo tanto, antes del mandato de amar algo, es imperativo no temerle. Solo cuando
se clarifican todos los temores caídos y se entiende que todo pertenece en su
raíz a la existencia de Dios, bendito sea, la amenaza de la realidad se disipa
del alma. Entonces puede amar, interesarse, rectificar [9].
NOTAS:
1 Salmos
16:8
2 El Rebe Raiatz [Rabí Iosef Itzjak]
las llama también 'Las Dos Tablas del Pacto'. Y, en verdad, la tabla
derecha de las Dos Tablas del Pacto está dedicada a los asuntos del temor de
Dios (Yirat Hashem) y los asuntos 'entre el hombre y Dios', mientras que
la tabla izquierda está dedicada a los asuntos 'entre el hombre y su prójimo'
(cuyo fundamento es el amor a Israel, Ahavat Israel).
Estos dos
consejos también son llamados en las palabras del Rebe Rayatz 'la Columna de
Luz' y 'la Columna de Fuego'. Esto se debe a que la morada del Temor (irá)
está en el cerebro (Moaj), como se explica en el Tanya (Capítulo 3), y
el contenido del cerebro es una luz clara y pura que indica al corazón su
camino. Irá (יראה - temor) [tiene las mismas]
letras que Reiá (ראיה - visión).
A veces, el
concepto de 'visión' (reiá) soporta ambos significados a la vez: "Y
vio (Vaiar) Dios que la luz era buena, y separó Dios entre la luz y la
oscuridad" (Génesis 1:4) – la distinción de la virtud de la luz está
entrelazada con el temor (irá) de que la oscuridad la dañe. El intelecto
(Mojin) es un lugar fortificado para la luz pura, que se protege de toda
impureza que nace del encuentro con la realidad externa.
El Amor (Ahavá),
por otro lado, pertenece al corazón (Lev), y por lo tanto arde con el
calor y el fervor de una vitalidad tumultuosa (como se explica en el Tania
allí). El fuego no se limita a sus fronteras; su naturaleza es expandirse y
quemar todo lo que está cerca de él: "Cuando salga un fuego" (Éxodo
22:5).
Estos dos
opuestos residen juntos en la maravillosa alma judía, que soporta
contradicciones como su propio Creador. Pues "la Sabiduría (Jojmá)
está en el cerebro (Moaj)" y "el Entendimiento (Biná)
está en el corazón (Liba)" (Introducción al Tikkunei Zohar), y
ellas son "dos compañeros que nunca se separan" (Ver Zohar III, 4a).
En la
Cabalá, Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento) son llamadas 'Aba'
(Padre) e 'Ima' (Madre). Y sobre ellas se dice el versículo: "Escucha,
hijo mío, la instrucción de tu padre (Avija), y no abandones la Torá de
tu madre (Imeja)" (Proverbios 1:8).
"Escucha
la instrucción de tu padre" – este es el atributo del Temor (irá)
que está en la Sabiduría (Jojmá): "El principio de la Sabiduría es
el Temor de Dios" (Salmos 111:10). "Y no abandones la Torá de tu
madre" – esta es [Biná], que trae hacia abajo toda la luz atesorada en el
Temor superior y produce de ella calor para entibiar las almas de Israel con
amor y acercarlas a su Creador.
3
Proverbios 19:23
4 Génesis
31:42
5 Vea en
nuestro libro "Vivir con el Tiempo" (que verá la luz, D's mediante,
próximamente) en la explicación del discurso del Rebe sobre la Parashat Toldot,
lo que se explica allí acerca de que el "Temor de Isaac" no es
como el temor de Abraham. Abraham Avinu tenía una relación de cierta
"paternidad" hacia la realidad; se ocupaba mucho de ella y la
cultivaba. Y aunque ciertamente sabía defender su postura con la firmeza de la
entrega total (mesirut nefesh) (al romper los ídolos y en Ur Kasdim), no
se puede decir que la realidad no ocupara ningún lugar para él.
Isaac, en
cambio, es la raíz de lo "esencial" (Atzmí) en las almas de
Israel. Para él, la realidad no ocupa ningún lugar en absoluto, y todo su temor
está dedicado únicamente a Dios, bendito sea.
A la luz de
esto, la figura del Baal Shem Tov se revela como portadora de opuestos.
El amor de Abraham está fusionado en él con el "Temor de Isaac".
Isaac, como un tzadik "esencial", no se esforzó por
"contagiar" a todo el mundo con su virtud del temor (como se explica
en nuestro libro allí). El Baal Shem Tov, por el contrario, vivía desde un
temor del Cielo puro y, al mismo tiempo, se esforzaba con todas sus fuerzas por
"contagiar" con él a toda la realidad (como se explica más adelante).
6 Sefer
HaMaamarim - Inianim, pág. 187
7 Génesis
4:1. La fuente más clara de ello está en el Libro del Tania
(capítulo 3): «Y daat es del lenguaje de “Y el hombre conoció a
Javá”, y es una expresión de conexión y unión».
8 Génesis
2:9
9 Sin
embargo, cuando se trata de Dios, bendito sea, las cosas son diferentes. El
otro lado de la moneda es que el Baal Shem Tov siempre temía a Dios, bendito
sea, ¿acaso no Lo amaba en absoluto? Ciertamente, el Rambán (Najmánides) nos
enseña que, en relación con Dios, bendito sea, pueden coexistir el amor y el
temor (ver Keter Shem Tov, [sección] 36, que cita al Rambán y no se conoce su
fuente, y también en el Sfat Emet, Parashat Kóraj 5649 [1889], se trae esto en
su nombre sin citar fuente. Sin embargo, así se encuentra en el Sifrí
Vaetjanán, Piská 32: "No encuentras amor donde hay temor, ni temor donde
hay amor, excepto en el Atributo del Makom [Dios] únicamente").
Esto se
puede explicar según lo que es sabido en el Jasidut: que el amor capta las
revelaciones (guiluim), mientras que el temor capta la Esencia (Atzmut).
La Torá relata que los Hijos de Israel temieron a las voces y al gran fuego que
hubo en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y pidieron recibir la Torá a
través de Moshé Rabeinu y no de la boca del Todopoderoso. Sobre esto dice Rashi
(Deuteronomio 5:23) que Moshé se sintió debilitado ("se debilitó su
mente"), y su fuerza flaqueó como la de una mujer, apenado por el temor
[del pueblo] que no estaba en su lugar, ya que por culpa de él no merecieron
recibir la revelación [directa].
El temor
puro de Dios se revela hacia el punto de la Esencia, y allí reina solo. No es
pertinente "acercarse" a la Esencia; la única actitud que se puede
adoptar hacia ella es una actitud de temor (yirá). Sutilmente, el
fundamento del movimiento del temor es la sensibilidad hacia todas las cosas.
Nuestra alma se aquieta y se contrae cuando percibimos la existencia de algo
que entra en nuestro campo de conciencia: 'tomamos distancia'. Generalmente,
cuando nos ocupamos de cosas que están dentro de nuestra capacidad de
percepción, esta sensibilidad inicial da paso a la emoción (hitrgashut),
una reacción de éxtasis interno que busca acercarse a esa cosa. Pero frente al
punto de la Esencia, nunca agotamos esa primera etapa, la sensibilidad misma y
la conciencia de Su existencia que todo lo abarca, incluida nuestra propia
existencia.
En el
Jasidut se explica que en el amor siempre "hay alguien que ama",
mientras que frente a la Esencia no queda "alguien" que pueda amar.
Pero a partir de esta inmensa sensibilidad a la existencia de la Esencia,
negamos cualquier otro temor. Si Le tememos a Él y sentimos Su presencia, no
queda ningún espacio libre en el corazón para temer a Sus relámpagos o al
sonido de Su Shofar.
Esa fue la
queja de Moshé Rabeinu: "Ustedes no temen de verdad. Si temieran de
verdad, amarían el Shofar y los relámpagos, y temerían solo a Él". Es
maravillosa la precisión del lenguaje de Rashi: "Me apené por ustedes y
debilitaron mis manos, pues vi que no estaban ansiosos por acercarse a
Él por amor". El hecho de que no quieran acercarse a Él con amor, se debe
a que no están lo suficientemente ansiosos (temerosos) ante Él.
Sobre todo,
esto, consulte la famosa parábola del Baal Shem Tov sobre el despertar antes de
los toques del Shofar (ver Baal Shem Tov al HaTorá, final de Parashat Vaielej),
sobre cómo el hijo del rey debe superar todos los miedos externos que rodean el
palacio de su padre, y así merecerá entrar ante él.
Parece que
se puede decir también que este es el asunto de los Querubines y de la
"hoja de la espada flameante" que guardan el camino al Árbol de la
Vida, para que el hombre no coma de su fruto y viva para siempre. Porque solo
se puede vivir una vida eterna cuando no se teme a nada excepto a Dios (y la
alusión: Etz HaJaim [עץ החיים - Árbol de la Vida] tiene la
misma guematria que Ló Lefajed Klal [לא
לפחד כלל - No
temer en absoluto] porque en verdad Ein Pajad Klal [אין פחד כלל
- No hay ningún temor] excepto el Pajad Hashem [פחד ה' -
Temor de Dios]). Entonces, la muerte no tiene ningún dominio. Si se superan
todos los miedos externos que se interponen en el camino al Árbol de la Vida,
se merece vivir para siempre desde un temor puro y refinado: el "Temor de
Isaac" (Pajad Itzjak).
¿QUÉ ES LA CONFIANZA (BITAJÓN)?
Relatos de Tzadikim (Justos)
22 de Marjeshván, 5786
RABÍ GEDALIA MOSHE DE ZVHIL
Rabí Gedalia Moshe Goldman fue el quinto
Admor (líder jasídico) de la dinastía de Zvhil. Nació de su padre, Rabí Shlomo
de Zvhil, y se casó con la hija de Rabí David Shlomo de Kobrin. Después de que
su padre emigró a la Tierra de Israel, fue nombrado en el año 5686 (1926) como
Rabino en la ciudad de Zvhil en Ucrania, y fue conocido como un hombre santo,
estricto consigo mismo y lo más indulgente posible con los demás. Fue
perseguido por el régimen soviético por guardar la Torá y las Mitzvot y fue
sentenciado a siete años de trabajos forzados en Siberia. También allí demostró
una fe firme y valentía, diciéndoles a sus jueces que no hay nada en el mundo
que se haga sin permiso del Cielo. Tras su liberación, sirvió un tiempo como
rabino en un pueblo cerca de Moscú, y en el año 5697 (1937) logró huir de Rusia
y ascender a la Tierra de Israel. En Jerusalén vivió con modestia, y en el año
5705 (1945), tras el fallecimiento de su padre, comenzó a servir como Admor de
Zvhil. Falleció el 24 de Marjeshván de 5710 (1949) y fue enterrado en el
cementerio de Givat Ram; su tumba se ha convertido en un lugar de oración para
multitudes.
Relató Rabenu (nuestro maestro) que el
Maguid (predicador) de Zlotshov ZI”A (que su mérito nos proteja) vino una vez a
Mezritch y pidió entrar a [ver] al Maguid de Mezritch. Los miembros de su casa
le respondieron que el Rebe estaba sumido en una gran preocupación por uno de
los miembros de su familia, que estaba gravemente enfermo y debatiéndose entre
la vida y la muerte, y no estaba recibiendo gente.
El Maguid de Zlotshov pidió de todos modos
entrar a verlo, abrió la puerta, entró donde el Maguid de Mezritch y le dijo:
¿No entiendo por qué el Rebe se preocupa? ¡Si este enfermo comerá la cena con
nosotros! Y así fue, el enfermo sanó y participó en la cena de esa noche.
Después, dijo el Maguid [de Mezritch], que
él no había visto ninguna vía para la curación del enfermo, sino que las
palabras llenas de confianza (Bitajón) del Maguid de Zlotshov obraron su
efecto.
Una vez le dijo a su discípulo, R' Eli
Roth: "La cualidad de Confianza (Bitajón) que yo sostengo es creer
que lo que ocurre en el mundo y lo que sucede, todo es para bien. Sin embargo,
hay un nivel más alto: que con la fuerza de una fe intensa, uno atrae aquello
que solicita".
"¿Acaso deseas saber qué es la
confianza (Bitajón)?"
– se
dirigió una vez Rabenu a su discípulo Rabí Eli', "Te contaré":
En Zvhil había la costumbre de comprometer
a las hijas a los doce años, mientras que la boda no se celebraba hasta tres
años después, a los quince. Esos tres años estaban destinados a recolectar una
suma de dinero, centavo a centavo, para los gastos de la boda. Conocí a un
judío, residente de Zvhil, que comprometió a su hija y, como era costumbre,
durante los años entre el compromiso y la boda, reunió una suma considerable.
El judío pensó para sí: 'He aquí que
nuestros Sabios dijeron que "todo el sustento de una persona le es
asignado desde Rosh Hashaná hasta Rosh Hashaná, excepto los gastos de Shabat y
Yom Tov"'. Seguramente, el dinero para los gastos de otros en honor al
Shabat tampoco está incluido en la cuenta. Y dado que en Zvhil hay muchos
pobres y menesterosos que no tienen dinero para los gastos de Shabat, es
apropiado, por lo tanto, que la suma de dinero que ahora está en mi poder sea
repartida para el beneficio de estos pobres para Shabat y Yom Tov, ya que este
dinero estará fuera de la cuenta que me fue asignada. Resultará que los pobres
saldrán beneficiados, mientras que yo no perderé nada en absoluto de este
trato.
Y así, repartió el dinero para las
necesidades de Shabat de los pobres de la ciudad. Desde entonces, comenzó con
su costumbre de repartir cada miércoles una suma considerable a los pobres.
Ciertamente, desde el Cielo lo ayudaron, y tampoco le faltó el dinero para las
necesidades de la boda que se acercaba, y todo llegó a su lugar en paz. Desde
entonces, la costumbre se extendió en Zvhil, de que cada víspera de Shabat
salían carretas repletas de comida para los necesitados de Shabat.
Rabenu terminó su relato a Rabí Eli', y
dijo: "¡Eso es Fe (Emuná)!".
Rabí Eli' escuchó la historia con seriedad,
pero no se atrevió a preguntarle a su Rabino quién era dicho judío... 'Es
posible', pensó, 'que ese judío maravilloso no fuera otro que el propio
narrador...'
Para profundizar bien estas historias
conmovedoras, prestaremos atención, como es nuestra costumbre, a los matices
entre las muchas expresiones de fe (Emuná y Bitajón) que
contienen. Si bien Rabí Guedalia Moshe las describe todas con las palabras
"fe y confianza", parece que ciertamente pueden explicarse según
nuestro método aquí, como expresiones de las tres facetas de la
dependencia del judío en Dios, Bendito sea: Fe (Emuná), Confianza Pasiva
(Bitajón Savil) y Confianza Activa (Bitajón Pa'il).
La Fe (Emuná), la más pasiva
y básica de las tres, es la que Rabí Gedalia Moshe testifica que él mismo
posee: una fe pura en la bondad de Dios y Su providencia, que elimina el temor
a los eventos negativos.
La Confianza Pasiva (Bitajón Savil),
en contraste, "interviene" en las consideraciones Divinas y está
segura de que su experiencia personal tiene peso, y que el Santo, Bendito sea,
dirigirá su camino de la manera deseada por el que confía. Este nivel es
similar a la historia del Maguid de Zlotshov, que está seguro de que el
enfermo sanará, y no simplemente consuela al Maguid [de Mezritch] diciendo
"todo es para bien".
Pero el tercer nivel, y el más interesante,
es el que el Rebe de Zvhil demuestra con sus propias acciones: cuando reparte
las enormes sumas destinadas a la boda de su hija, con la confianza absoluta de
que Dios no lo decepcionará. Esta es la Confianza Activa (Bitajón Pa'il),
que confía en que Dios se manifestará a través de sus acciones y las
deseará; no solo [confía] en un bien Divino abstracto, ni siquiera en el bien
según su propio entendimiento, sino en el bien que Dios obra a través de él
y a través de sus acciones en el mundo.
Y en verdad, la principal expresión de la
fe y la confianza en Dios es aumentar en el precepto de la Caridad (Tzedaká).
Tanto con su dinero, como con su cuerpo y con su alma. La entrega al prójimo,
ya sea materialmente o difundiendo los manantiales [de la Torá] hacia el
exterior: la persona que confía en Dios lo da todo, literalmente se abandona a
sí misma para dar caridad y ayudar a un judío. En tal caridad también aparece
la fe (Emuná), la fe en que cada judío es digno de que yo me sacrifique
por él. Además, se requiere también la confianza (Bitajón) de que no
importa cuánto le dé al otro, nada me faltará a mí.
Abraham Avinu, el primero de todos los
creyentes, fue también el primero de los que confían en Dios. Sobre él se dijo:
"Y creyó en Hashem, y Él se lo consideró como caridad (Tzedaká)",
y él encarnó en su vida el versículo: "Mas el que confía en Hashem, la
bondad (Jésed) lo rodeará". Una bondad Divina que fluye sobre él, y
una bondad Divina que también fluye desde él, en una entrega sin
límites. Sobre el versículo "Y creyó en Hashem, y Él se lo consideró como
caridad" – se trae en el Jasidut que "la Fe es considerada como
Caridad" y también "la Fe viene a través de la Caridad". La fe y
la confianza están ligadas a la caridad con un vínculo profundo, y quien
realmente confía en Dios, dará caridad sin límites.
(Extracto de la clase del 22 de Tamuz 5779
– Fe y Confianza 25)
UNA CARROZA ARITMÉTICA
PARA DIOS
Razi nos
contará sobre autos y carrozas, y también cómo convertir una clase de
aritmética en una clase de Jasidut.
Escrito por
Shilo Ofen
¡Hola,
niños!
En los
Shabatot pasados y en los que vendrán, estamos leyendo la historia de las vidas
de nuestros santos Patriarcas: Abraham, Itzjak (Isaac) y Iaacov (Jacob). En los
libros de la Cabalá y el Jasidut se explica que los Patriarcas sirven para
nosotros como un ejemplo vivo de la Carroza (Merkavá) de Dios. Dios tiene una
carroza, y las cuatro patas que la sostienen, aquí en nuestro mundo, incluyen a
los tres Patriarcas, a los que se suma el Rey David y completa el número.
¿Alguna vez
han visto un auto que arranca solo y comienza a conducir sin un conductor? No
existe tal cosa. La verdad, escuché que en el extranjero ya inventaron
vehículos automáticos, que saben la ruta de antemano e incluso saben cómo
integrarse en el tráfico con otros vehículos sin chocarlos. De todos modos,
incluso esos vehículos necesitan una mano humana que los programe de antemano.
Entonces,
¿qué significa que un judío se convierte en una carroza para Dios? La respuesta
es: cuando se comporta exactamente como el vehículo. No mueve su mano, ni
siquiera en el movimiento más ligero, sin la aprobación del control superior.
Si Dios no obtiene satisfacción (kórat rúaj) de eso, ¡él será incapaz de
hacerlo!
Esta
cualidad, por supuesto, está reservada para unos pocos Tzadikim
(justos), como los Patriarcas, y por eso nuestros Sabios nos enseñan:
"¡Los Patriarcas, ellos son la Carroza!".
Bueno, de
ángeles y carrozas entiendo un poco menos... ¡Pero podemos encontrar la carroza
de Dios también en nuestras vidas! ¿Dónde? Se sorprenderán al oírlo, pero
incluso en... ¡la clase de aritmética! ¿Les parece bien una clase corta?
Suma – Adición con Bondad
(Jésed)
La primera
operación es, por supuesto, la suma. Es lo primero que aprende cada niño
en primer grado cuando recién empieza a estudiar aritmética. "Suma" (jibur)
es una palabra de adultos. Generalmente, se lo explicamos al niño pequeño
usando una palabra más simple: 'y más' (ve'od). Le preguntamos:
"¿Cuánto es un camión y más otro camión? ¡Dos camiones! ¿Cuánto son cinco
caramelos y más cinco caramelos? Diez caramelos".
¿Por qué es
lo más divertido explicar primero la operación de la suma? Porque si tengo algo
que me gusta —un dulce o un juguete— es obvio que me alegraré mucho de agregar
más a mi inventario, tener más y más, malán (miles).
La
operación de la suma me recuerda a la Sefirá (atributo) del Jésed
(Bondad). Así como quiero más y más para mí, así me alegro y disfruto dando
a los demás, más y más. Cuando traigo un dulce de casa y veo a mis amigos, a
los que quiero, me dan ganas de repartirles. ¿Por qué debería tener solo yo?
¡Que todos tengan! Meto la mano en la bolsa y doy uno, y otro más, y otro más.
¿Se dieron cuenta cuántas veces dije la palabra 'y más'? Por cierto, la palabra
'suma' (jibur), la de los adultos, recuerda a otra palabra importante: amigo
(javer). Cuando nos queremos el uno al otro y nos damos el uno al
otro, ¡se revela cuánto somos amigos!
¿Quién es
el Tzadik que usó mucho la operación de la suma? Abraham Avinu.
Él le revela a cada persona en el mundo cuánto la ama Dios. ¡Esparce amor por
el mundo y hace que todos sean amigos! Así, él se convierte en una ¡carroza
para la Sefirá de Jésed!
Resta – Reducción con
Rigor (Guevurá)
Ahora
imaginen el siguiente caso: regresé a casa al final del día y ¿quién me espera
en la puerta? ¡Moishi! "¡Ups, qué vergüenza! Se lo había
prometido...". "Razi", se dirige a mí con ojos suplicantes y yo
sé exactamente lo que me va a preguntar: "¿Me dejaste?".
Aunque no
fue con mala intención, quería ser bueno con todos, pero me olvidé de Moishi y
de la promesa que le hice. Así que resulta que, además de la operación de la
suma, dar más y más a todos, debería haber usado otra operación aritmética, que
es básicamente todo lo contrario. Esta es la operación de la resta. Sí,
debería haber guardado a un lado para Moishi. Es decir, 50 caramelos menos
5 para Moishi = 45 para mí y mis amigos.
¿Qué Sefirá
me recuerda la operación de la resta? La Sefirá de Guevurá (Rigor).
Debería haberme sobrepuesto (hitgaber) a mi inclinación (buena) que
quería repartir a todos sin medida, ser un poco "tacaño" y dejar para
Moishi. El atributo de Guevurá teme al resultado negativo que podría
ocurrir si damos indiscriminadamente. En el servicio a Dios, este temor se
llama reverencia (Yirá). Quien teme a Dios y Le tiene pavor, se
cuida y es meticuloso en el cumplimiento de las mitzvot con el máximo
embellecimiento y detalle.
Itzjak
Avinu, el maestro
del atributo de la reverencia, sirve como la segunda pata de la carroza. ¡Él es
una carroza para la Sefirá de Guevurá!
Multiplicación – "¡Y
te expandirás!"
Hasta aquí
fue un 'juego de niños' de primer o segundo grado. 'Más' o 'menos' (suma y
resta, ¿recuerdan?) son las operaciones fáciles de calcular. Pero en tercer
grado, el asunto ya se vuelve más complicado: empezamos a aprender la multiplicación.
¿Cuántos
hijos tuvieron Abraham y Sarah? Uno: Itzjak Avinu. ¿Cuántos hijos tuvieron
Itzjak y Rivka? Dos: Yaakov y Esav. Uno más uno... Pero, ¿cuántos hijos tuvo
Yaakov Avinu? ¡Muchos! Reuvén, y más Shimón, y más Leví, y más Yehudá, y más...
¡Un segundo, esperen! Se me acaban los dedos. Al menos yo, solo tengo diez.
¿Hay otra forma de contarlos?
Aquí entra
la operación de la multiplicación. Yaakov tuvo cuatro esposas —Leah y Rajel,
Bilhá y Zilpá— y cada una de ellas tuvo varios hijos. Tres de ellas tuvieron
dos hijos cada una, excepto Leah, que tuvo seis. Así que aquí tenemos un
ejercicio de multiplicación: tres mujeres [Rajel, Bilhá y Zilpá] por dos
hijos, más una mujer [Leah] por seis hijos [Reuvén, Shimón, Leví,
Yehudá, Isajar, Zevulún].
Yaakov
Avinu es ordenado y bendecido con la bendición de "Y te expandirás (U'faratztá)
al oeste y al este" y con una multitud de hijos, hasta el punto de que
todo el pueblo de Israel es llamado por su nombre. Yaakov sirve como la tercera
pata de la carroza, la Sefirá de Tiferet (Belleza/Armonía) – ¡"La
Belleza de Israel"!
División – El Control del
Rey
Tenemos un Talmud
Torá (escuela) gigante. Quinientos alumnos es un número nada despreciable.
La costumbre en nuestra escuela es que cada Rosh Jodesh (comienzo de mes),
antes de salir a casa (¡temprano!), cada alumno recibe un pequeño premio, un
helado de hielo o una bolsita de chocolatada. ¿Qué creen que pasaría si a las
13:30, con el último timbre, los quinientos alumnos se presentaran en la puerta
de la secretaría para recibir lo que les corresponde? ¡Claro! ¡Nadie recibiría
nada! Bueno, sí, recibirían gritos y empujones... Cada uno empujaría al otro, y
el director detendría el evento de inmediato.
Para
controlar la situación, el director deberá recurrir a la cuarta operación
aritmética: ¡necesita dividir! Ya a las diez de la mañana, cuando el
envío llega a la secretaría, se dividirán los premios según el número de clases
y según el número de alumnos en cada clase. Así, cada maestro solo tendrá que
repartir a los 30 alumnos de su clase. Si fuera necesario, el maestro volverá a
repetir la misma operación en su clase, y dividirá el botín según el orden de
las filas.
¿Qué
aprendo de esto? Que el director debe realizar una operación de división para
'reinar' y controlar lo que sucede (por cierto, habrá alumnos que directamente
no recibirán nada, debido a un comportamiento inapropiado, y esa también es una
decisión del director).
La
operación de la división en aritmética pertenece al Rey. Quien
sostiene la cuarta pata de la carroza es el Rey David, ¡qué sirve como carroza
para el atributo del Maljut (Reino) de Dios en el mundo!
¡Que
tengamos el mérito de sumar y restar, multiplicar y dividir, en honor a Dios,
bendito sea!
¡Shabat
Shalom U'Mevoraj!
Razi
HISTORIAS
JASIDICAS
Rabi Naftali Tzvi de Ropschitz:
EL HUMOR MESIÁNICO SAGRADO Y LA ORACION DE MEDIANOCHE INTERCEPTADA
https://galeinai.org/2023/05/17/rabi-naftali-de-ropschitz-el-linaje-familiar-es-solo-el-comienzo/
Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropschitz nació durante la
festividad de Shavuot en 5620 (1760), el mismo día en que falleció el Baal Shem
Tov. El padre de Rabi Naftali fue Rabi Menajem Mendel y su madre fue Baila, la
hija de Rabi Itzikel de Hamburgo, bajo cuya tutela Rabi Naftali estudió Torá
cuando era joven. Rabí Naftali luego estudió con el Rebe Elimelej de Lizhansk.
Después del fallecimiento de Rebe Elimelej, estudió Torá de su alumno, el
Vidente de Lublin y también estudió con el Maguid de Kozhnitz y el Rebe Menajem
Mendel de Rimanov. Fue rabino en Ropschitz y otras ciudades, y después del
fallecimiento de sus rabinos, Rabi Naftali se convirtió en Rebe jasídico.
El Rebe Naftali era conocido por ser inteligente, dotado
de un agudo ingenio. En su lápida, está escrito que era "único en su
generación en sabiduría divina". Revestía su sabiduría con humor y dichos
inteligentes. Entre sus discípulos se encontraban el Rebe Jaim de Tzanz, el
Rebe Shalom de Kaminkah, el Rebe Hanoch Henich de Alesk, el Rebe Iosef
Baba"d, autor del 'Minjat Jinuj' y muchos más. Fue autor de los libros
'Zera Kodesh' y 'Aiala Shluja'. El Rebe Naftali falleció en Lantzot el 11 de
Iyar de 5687 (1827) y fue enterrado allí.
El bufón real
Una vez, cuando
el Rebe Naftali estaba estudiando en Lublin con su Rebe, el Vidente de Lublin,
escuchó a dos personas discutiendo en voz alta en una de las casas adyacentes.
Dos futuros suegros se peleaban sobre quién iba a pagar por el badjan,
el bufón nupcial, una costumbre habitual de las bodas en ese momento. (En
hebreo, la raíz de badaj / humor comparte las mismas letras que Jabad).
Rebe Naftali entró en la casa y se volvió hacia los dos:
- "No me
gusta escuchar discusiones tan fuertes, así que iré a la boda y seré el badjan
gratis".
Los dos padres
aceptaron felizmente su oferta y se restableció el buen ánimo.
Rebe Naftali,
como había prometido, fue a la boda unos días después, se detuvo en una mesa y
deleitó a los invitados con historias humorísticas e ingenio. Un buen badjan
puede hablar sin parar. Rebe Naftali habló y habló y los invitados rieron y
rieron.
El vidente de
Lublin no sabía nada de esto, pero cuando se levantaba por la noche para decir
el Tikun Jatzot (oraciones de medianoche y lamentaciones sobre el
exilio) sentía que algo no estaba en orden. Las palabras simplemente no salían
de su boca. ¡Algo le impedía decir Tikun Jatzot!
El vidente llamó
a su asistente y le pidió que verificara si algo inusual estaba sucediendo en
la ciudad. El asistente salió a buscar. Llegó al salón de bodas y vio la escena.
Regresó junto al vidente y le contó lo que había visto: hay una boda en el otro
lado de la ciudad, el Rebe Naftali está entreteniendo a los invitados con su humor
y todos se están riendo. El Vidente entendió que, en el Cielo, también había
mucha alegría y risas en el aire, y con todas las risas en el Cielo, no podía
llorar por el Tikún Jatzot.
El vidente
decidió que, si no podía decir Tikún Jatzot, también iría a escuchar el
humor de su alumno. El vidente se escondió fuera de la ventana del salón de
bodas y escuchó al Rebe Naftali durante mucho tiempo, disfrutando de la
sabiduría divina en cada broma y juego de palabras, verdaderos secretos de los
secretos de la Torá.
El Rebe Naftali
continuó deleitando a la audiencia, mientras el Vidente escuchaba desde fuera,
hasta que alguien le dijo que su Rebe estaba afuera, escuchando sus palabras.
El Rebe Naftali inmediatamente bajo de la mesa y salió para pedirle perdón a su
Rebe por hablar en su presencia - ¡y además contar chistes!
"No hay
razón para disculparse", dijo el Rebe, pidiéndole al Rebe Naftali que
continuara con su actuación humorística, porque estaba disfrutando de la actuación.
El Rebe Naftali
sintió que era un eit-ratzon, un momento de buena voluntad, y respondió
con atrevimiento de santidad que estaría dispuesto a continuar con la condición
de que el Rebe aceptara bailar la mitzvá-tantz con la novia al final de
la boda. (Hasta el día de hoy,
algunas de las dinastías jasídicas han conservado la costumbre de que al final
de la boda, el tzadik baila ante la novia, mientras que ambos sostienen
extremos opuestos de un largo gartel o cordón).
'Mi propósito en
esta boda es traer alegría a la gente y atraer la santidad a la boda a través
del humor (específicamente a través del poder de la santidad del humor)', dijo
el Rebe Naftali al Vidente de Lublin. "También le pido al Rebe, si quiere
que continúe, que por favor baile con la novia". El vidente, que quería
seguir escuchando las palabras de su discípulo, aceptó el "trato".
Cuenta la historia que uno de los tzadikim de la generación (cuyo nombre
desconocemos) nació de la unión de esta pareja de recién casados.
Por lo tanto, el ruaj
hakodesh del Rebe Naftali de ofrecerse como voluntario para ser el badjan
en la boda, con la excusa de detener la discusión, finalmente llevó al propio
Vidente de Lublin a asistir a la boda y bailar con la novia. Y por el mérito
del humor sagrado y el baile del Rebe, nació uno de los tzadikim de la
generación en el seno de la pareja.
***
Locura de Santidad para doblegar la Cáscara de Impureza
Lo bueno y lo malo están en constante conflicto en este
mundo. Todo lo que está del lado de la santidad tiene su opuesto del lado de la
impureza. Aprendemos de tres niveles de maldad en el primer versículo de los
Salmos: "Bienaventurado el hombre que no anduvo con el consejo de los
impíos, y en el camino de los pecadores no se detuvo, y en la reunión de los burladores
no se sentó". Está escrito que el "consejo de los impíos" es la
cáscara impura que corresponde a los "2000 años de vacío", "el
camino de los pecadores" es la cáscara impura que corresponde a los
"2000 años de la Torá" y la "reunión de burladores-escarnecedores-letzim"
es la cáscara impura que corresponde a los "2000 años de los días del Mashíaj".
Si es así, la principal batalla que tenemos hoy, en la era de los pasos del
Mashíaj, en lo profundo de los últimos 2000 años, es contra la "reunión de
burladores", la peor cáscara impura. (Los sabios explicaron que las tres
etapas del verso describen tres etapas de deterioro).
¿Cómo derrotamos a los burladores, la risa de la cáscara
impura? En su tratado jasídico, "Bosi L'gani", el Rebe Raiatz
dice que para derrotar a la cáscara impura que bloquea la llegada del Mashíaj,
lo que se necesita es una "locura de santidad", un santo badjan.
Para oponernos a la "reunión de burladores", necesitamos bufones de
santidad como el Rebe Naftali y el Schpoler Zayde, que derrotó al cosaco en su mejor
juego, como se relata en el famoso nigun, "Hop Cossack". Para
enfrentarnos a los juegos de la cáscara impura, la "reunión de
burladores", necesitamos personas sabias que sepan cómo derrotar a la
cáscara impura en su propio juego y en su propio terreno.
Está escrito que cada una de las Doce Tribus, en el orden en
que están escritas según el príncipe de cada tribu, corresponde a quinientos
años del mundo. Naftali es la última tribu escrita según este orden, y desde el
año 5500 cuando el Baal Shem Tov tenía 42 años, seis años después de su
revelación - hasta el final del sexto milenio, todo le corresponde, la
rectificación de la risa y el humor sagrado. Uno puede contar los secretos de
los secretos incluso dentro de chistes. Este es el humor sagrado y mesiánico de
los agudos tzadikim como el Rebe
Naftali.
PROPÓSITO DEL
DESCENSO DEL ALMA A UN CUERPO
En honor al nacimiento del Rebe
Rasha”b, Rabi Shalom Dovber de Lubavitch
התוועדות ערב כ' מר-חשון עם הרב גינזבורג
ברוסטוב
Reunión
Jasídica en Rostov, Rusia, con el Rav Itzjak Ginsburgh[1]
20 de
Jeshvan 5780 - 17 de Noviembre de 2019.[2]
Parte 1
https://www.youtube.com/watch?v=JFxZQsjUSy0
parte 2
https://www.youtube.com/watch?v=SVzeCB_Bl50
parte 3
https://www.youtube.com/watch?v=rTRYn1dVIrc&t=32s
Se entonaron melodías jasídicas: Nigún de Alegría y
Nigún del Baal Shem Tov
Estamos celebrando esta noche el nacimiento del Rebe
Rashab, quien pasó los últimos días de su vida aquí en Rostov. Cuando vino aquí
por primera vez escuchó un nigún llamado el nigún de Rostov y le agradó tanto
que le pidió a los jasidim que siempre que vaya a brindar un discurso jasídico
comience con el nigún de Rostov. Y es apropiado ahora cantarlo. Espero que
todos lo conozcan y quien todavía no, que lo aprenda.
Se entonó el Nigún de Rostov
Lejaim Lejaim
Cada día especial del año tiene un tópico en Jasidut
que es apropiado enfocar durante ese día. Hoy es el día del nacimiento de un
gran tzadik-justo y líder del pueblo judío, y cada uno aquí es afortunado por
vivir en el lugar donde vivió sus últimos años.
El tópico del nacimiento es el descenso del alma al
cuerpo. Cuando nace un niño su alma desciende del Gan Eden, el Jardín del Eden
donde estaba antes de descender a este mundo, y se inviste en un cuerpo físico,
material. Para el alma nacer es una experiencia muy dramática, porque el alma
es espiritualidad pura y más todavía, por encima de lo espiritual, en un estado
de Divinidad, y ahora se encuentra en este mundo que es un mundo de oscuridad.
Todavía no es un mundo de luz, y tenemos la esperanza de estar en un mundo de
luz muy pronto.
Pero por ahora es un mundo de oscuridad, se encuentra
en la oscuridad dentro de un cuerpo que la confina como Egipto, el descenso del
pueblo de Israel a Mitzraim. Y el alma cuando desciende al cuerpo desea desde
el primer momento ser redimida. Cuando el niño nace lo primero que hace es
llorar y llorar, nuevamente, por el trauma de descender a un cuerpo físico.
Este es el tema del nacimiento, pero es por una buena razón, con un buen
propósito, vale la pena nacer, y a pesar de lo dramático que es, todavía col
ze kedai, todo esto es conveniente nacer en este mundo.
El alma en lo Alto, antes de descender al cuerpo, oye
el decreto Divino que le avisa le llegó el momento de descender a un cuerpo,
descender de lo Alto abajo en este mundo para cumplir una misión, el propósito
que tiene en este mundo.
¿Cómo reacciona esta alma a ese decreto que oye en el
Cielo? En Jasidut se explican dos reacciones opuestas del alma. A veces dice
que el alma comienza a llorar, y dice ¡no, no, no! No quiero. Es una travesía
tan dificultosa descender dentro del cuerpo que no está interesada en entrar en
él. Hasta que el alma comienza a ver la mano de la Providencia Divina, que la
fuerza y la obliga a entrar y cumplir su misión en la tierra. Esta es una
posibilidad.
Pero hay otra posibilidad se dice en Jasidut. Cuando
el alma pasa el frente y escucha el decreto de que tiene que bajar a este
mundo, se da cuenta que el descenso al cuerpo es un estado potencial para
alcanzar un placer infinito y serenidad en Dios, incluso más que el que sentía
en el Jardín del Eden donde estaba antes. Y en cuento escucha que tiene una
misión que realizar aquí, y tendrá en definitiva un beneficio por esa misión de
recibir un placer infinito, el alma dice “por qué esperar ni siquiera un momento”,
tal la expresión que se dice en idish, no quiere esperar ni un segundo por esta
oportunidad única en el mundo de descender a un cuerpo y ameritar un placer
infinito en Dios, “lahitaneg al Hashem”.
Hay dos posiciones opuestas que trataremos de
entender, por qué se dice que el alma teme y llora y a veces se dice lo
opuesto, que el alma está esperando tener la chance, la oportunidad de realizar
su misión en la Tierra y ameritar un placer Divino.
Lejaim Lejaim
Antes de continuar, hay dos canciones en Jabad que
retratan el descenso del alma en el cuerpo. Esta es una melodía relativamente
simple, “el alma baja al cuerpo”, Haneshamá ioredet vetoj haguf, ¿la
conocen? Dice así: el alma desciende al cuerpo y llora ¡vai, vai! Porque es un
drama como dijimos antes, y entonces le dicen al alma “ieridá zo tzorej aliá”,
este descenso es en aras de un ascenso, “ad she col zé kedai”, hasta que todo
lo que te sucederá en este mundo en tu vida, es conveniente y vale la pena para
el tikún, la rectificación y el placer que vas a recibir.
Lejaim, Lejaim
Surge de este nigún que todo descenso, todo
nacimiento, todo descenso de un alma a un cuerpo tiene este escenario, esta
pena, la neshamá tiene miedo de descender al cuerpo. Y como dijimos antes, en
Jasidut está dicho que el alma, espera la oportunidad de descender a un cuerpo
por la oportunidad dorada por una vez cada tanto de descender a un cuerpo por
que se da cuenta que es para lehitaneg al Hashem, tener un placer Divino
infinito con Dios en este mundo, más que en el Mundo Superior.
Hay dos raíces de alma diferentes, hay almas raíces
que tienen temor de la prueba, este es un mundo de pruebas, como las 10 pruebas
que Abraham Avinu el primer judío enfrentó para poder llegar a ser el primer
judío. Y es duro pasar las pruebas, por eso el alma tiene miedo de no poder
pasar la prueba.
Pero las otras almas no tienen temor en absoluto, por
el contrario esperan la oportunidad de disfrutar descender al mundo para tener
placer con Dios.
¿A qué se asemeja esto? Hay ciertas personas que aman
la aventura. ¿Todos saben lo que es aventura? Ciertos niños que les gusta tener
la oportunidad de tener un pasaje a Brasil, al Amazonas, y allí es muy
peligroso, hay serpientes, pueblos salvajes, que nunca tendrías semejante
aventura en tu vida. Pero hay ciertas almas que son aventuradas, y otras que no
están inicialmente dispuestas a la aventura, tiene miedo y quieren estar en
casa, seguir estando donde están. Para esas almas el Jardín del Edén es el mejor
ambiente, no aman la aventura. Pero hay otras almas que saben que la aventura
es una posibilidad de tener placer con Hashem.
Lejaim, lejaim
Todos sabemos que el fundador del Jasidut, el
movimiento jasídico, es Israel Baal Shem Tov. Y el Rebe Rashab que estuvo en
Rostov es la séptima generación desde el Baal Shem Tov, algo muy especial. Los
jasidim en esa generación le dieron mucha importancia que sea el séptimo,
“Todos los séptimos son queridos”, tal como el Rebe de Lubavitch, Menajem
Mendel Shneerson es el séptimo desde el primer Rebe de Jabad, Admur Hazakén,
Rabi Shneur Zalmen de Liadi, por eso le damos muy importancia que el Rebe sea
la séptima generación. Pero el que dio gran importancia a la primera generación
fue el Rebe Rashab, porque él era la séptima generación desde el Baal Shem Tov.
¿Cuál es la enseñanza más fundamental del Baal Shem
Tov? Era huérfano, sus padres murieron cuando era niño pequeño, lo último que
escuchó de su padre es: “Isrulik, no tengas miedo de nada en este mundo, sólo
teme a Dios”, no tengas miedo de nada. Esa fue la última voluntad y testimonio
del padre del Baal Shem Tov para todos nosotros que seguimos las sendas del
Jasidut. Y se aplica en especial al Rebe Rashab, la séptima generación como
continuaremos explicando.
Realmente cuando escuchamos “no tengas miedo de nada”,
pensamos en el niño pequeño que se interna solo en el bosque, en una situación
muy peligrosa como dijimos antes, como ir al Amazonas, y no tenía miedo a nada.
Pero decir “no tengas miedo a nada”, significa más que eso. No significa solo
no tener miedo de animales salvajes, o personas salvajes que actúan como
animales. Significa no tengas miedo de tu descenso propio.
A veces el tzadik, el justo, desciende e incluso cae,
como el famoso dicho: “siete veces caerá el justo y se levanta”. No tengas
miedo de ir para abajo, de descender, de caer. Puede haber toda clase estados
de caída, como una persona muy rica y de repente entra en quiebra, es un
descenso. No tengas miedo de descender.
El primer descenso es del alma al cuerpo, todo
comienza con el nacimiento. No hay que tener miedo renacer, y de descender
desde el Jardín del Edén a este mundo oscuro para cumplir un propósito, aunque
aparentemente pierdas toda tu riqueza espiritual, tu entendimiento y tu luz,
pierdes todo. No tengas miedo, y si no tienes miedo perteneces a esa categoría
de almas que solo están esperando el momento de aceptar la aventura de bajar y
vivir una vida en este mundo.
Cantemos otro shir, canción.
Ne bayus
ya nikavo. I ne veriu nikamu.
Tolka
Bogu adnamu. Niet, niet nikavo.
Krome
Boga adnavo.
Ai-yai-yayayai-yai-
yai
No le tengo miedo a
nadie
No creo en nadie.
Solo en Di-s, el
único.
No hay nadie, nadie
excepto el único Di-s.
Ein Od
Milevadó, No hay Nadie Más que Él.
El Rebe Rashab tiene una conferencia donde explica qué
significa ser un Jasid. Todos queremos ser jasidim, del Rebe Rashab, del Rebe,
de todos los Rebes, del Baal Shem Tov. En el Talmud dice que hay un verdadero
jasid, y uno que aparenta ser un jasid, pero no lo es realmente, es un jasid
tonto. El Rebe Rashab dedica toda una conferencia a explicar qué significa ser
un jasid tonto, de lo cual podemos entender lo que significa ser un jasid
verdadero. Queremos ser un jasid verdadero.
Dice: un jasid tonto, josid sheite, es una
persona que piensa que deleitarse con Dios, participar en el placer Divino con
Dios, es algo que la persona participa después de estar 120 años en este mundo
después de morir. Va a ir al Jardín del Eden, el Mundo por Venir, y allí
disfruta de la luz de Hashem. Dice esta es la definición de un jasid tonto.
Piensa que tener placer de Dios se puede participar solo después de ciento
veinte años en este mundo.
Pero el jasid verdadero es aquél que sabe que cada día
de nuestra vida es una oportunidad única en la vida de tener placer con Hashem.
Por esa razón el alma comprende que desea de un principio descender al mundo, y
toda su vida tendrá días de elevación y también días de descenso. No tiene
miedo de nada, como dijimos, y tiene la oportunidad Divina de “leitaneg al
Hashem”, deleitarse con Dios, en su estudio de Torá, su plegaria a Hashem y
en especial, más que nada al hacer buenas acciones, amar al prójimo judío, y
difundir el bien al mundo en general, incluso al mundo no judío. Hay tres
maneras de hacerlo, según los tres pilares sobre los que se sostiene el mundo:
La Torá, la plegaria y las buenas acciones. Y cada uno de estos pilares es una
oportunidad, cada día y cada momento del día de deleitarse con Hashem. Este es
el motivo por el que el alma desciende a este mundo, y este es el jasid
verdadero.
El jasid tonto cree en que es posible tener placer con
Hashem, pero si lo merece será después de 120 años.
La conclusión es que no queremos esperar ni un día la
llegada del Mashíaj, que venga ahora dice el Rebe. De la misma manera todas las
cosas buenas, las promesas y los placeres del Mundo por Venir los queremos en
este mundo.
Esto lo aprendemos de la porción de la Torá de esta
semana: Bereshit 24:1: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo
a Abraham con todo.” Abraham fue el primero en saborear el Mundo por Venir en
este mundo. Este es el verso en el comienzo de la porción de esta semana en la
Torá, de este día el nacimiento del Rebe Rashab.
Lejaim
Nuevamente, al principio de la porción de esta semana
dice: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con
todo.” Los sabios interpretan la palabra anciano como “aquel que adquirió
sabiduría”. No tiene que ser una persona anciana en días, no tiene que ser
necesariamente un hombre viejo, de momento que tiene sabiduría es anciano, kaná
jojmá, adquirió sabiduría.
¿Qué significa sabiduría? Se explica en Jasidut,
sabiduría es “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo era su
alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y también es capaz, con su
sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante, el futuro, ve el potencial
concretándose, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de
dónde has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué realmente
estoy aquí en este mundo. Esto es ser sabio.
Luego dice: “Y venido en días”, ba baiamim, es
traer luz a cada día de su vida. Llenar su vida de luz, como está dicho al
principio de la Creación: “Y llamó Elokim a la luz, día.” Trae la luz, la
presencia de Dios en cada uno de los días de su vida.
Y entonces es bendecido con “col”, “todo”. “Hashem
beraj et Abraham becol”. ¿Qué significa col? Significa con todas las
bendiciones, pero el significado místico es “clot hanefesh”, el alma
tiene semejante pasión y deseo por Dios que, como dijimos antes, es el mismo
concepto de deleitarse con el placer en Hashem en este mundo, por un continuo
estado de clot hanefesh, entrega del alma. Hashem bendijo a Abraham con
todo, es vivir el Mundo por Venir en este mundo. Y cada judío, todos nosotros
podemos hacerlo por ser hijos de Abraham Avinu, luego de aprender de él.
Nuevamente, hay 3 cosas en este verso: tienes que ser
Zakén, “Anciano”, recuerdas de dónde vienes y tienes un sentido de a dónde
estás yendo en este mundo. Ser Ba Baiamim, “Venido en Días”, o sea traes luz a
cada uno de los días de tu vida, y en especial, si tienes estas dos cosas
Hashem te amerita “HaCol”, “Todo”, estás completamente enamorado de Dios, ¡y
Dios está completamente enamorado de ti! “Vealai tchukató”.
“Todo” es tchuká, estar enamorado de Dios, toda tu pasión es para Dios y
Dios se apasiona por ti, como el novio y la novia, jatán y calá.
Col es como el matrimonio, y es tener placer de Hashem en este mundo.
Lejaim, lejaim
Después de todo esto
podemos concluir que para ser un verdadero jasid, el Rebe Rashab mismo explica
que la palabra jasid, חסיד viene de la sefirá de jesed, חסד, bondad
amorosa, más una iud, י, que proviene de la sefirá de jojmá, “sabiduría”. Como el
anciano, zakén, que adquirió sabiduría como explicamos antes.
Un jasid es una persona dedicada como Abraham Avinu
con bondad amorosa a recibir huéspedes, enseñar a todo el mundo. Todo esto
proviene de un punto de sabiduría, ve el origen y el futuro, el propósito. Y la
persona que tiene un punto verdadero de sabiduría es la persona de la cual el
padre del Baal Shem Tov dijo “no tengas miedo de nada”. “Que mueran pero no con
sabiduría”. ¿Cuál es el origen de todos los miedos? El miedo a la muerte, pero
la persona que tiene sabiduría no muere, como está dicho “y vivirá Iaacov”,
porque no tiene miedo de morir, y no le teme a nada.
Una vez más, la muerte es cuando una persona cae de su
nivel, y todo lo que cae es llamado muerto en Cabalá. Si la persona no tiene
miedo de caer, de descender y por el contrario ve el descenso como una aventura
que le produce tener placer en Hashem, un placer infinito en Hakadosh Baruj Hu.
El jasid es básicamente una combinación de dos
cualidades: jesed-bondad amorosa, hacer el bien a las personas, y sabiduría. El
hecho de que no le teme a nada y desea descender a este mundo por esa aventura,
viene de ese punto de sabiduría del “anciano venido en días”.
¡Todas las historias de esas personas que temen
descender a este mundo, “vai vai vai!”, no son jasidim, provienen
de la sefirá de biná, entendimiento, otro nivel del alma. El
miedo a caer, del descenso.
Entonces lejaim, lejaim, “por la vida”, que todos
seamos jasidim por el mérito del Admur HaRashab, que su mérito ayude a traer al
Mashíaj para nosotros y para todo el mundo porque hoy el día de su nacimiento
el mazal gover, su flujo de energía de lo alto es más fuerte. ¿Qué es el
mazal? Cuando el alma desciende a su cuerpo le brindan un infinito poder
para cumplir con su misión al nacer, por eso su mazal hoy es muy fuerte.
Lejaim, lejaim.
Nigún de los jasidim de Rostov.
Nuevamente, al principio de la porción de esta semana dice: “Y Abraham era anciano venido en días, y Hashem bendijo a Abraham con todo.” Los sabios interpretan la palabra anciano como “aquel que adquirió sabiduría”. No tiene que ser una persona anciana en días, no tiene que ser necesariamente un hombre viejo, de momento que tiene sabiduría es anciano.
¿Qué significa sabiduría? Se explica en Jasidut,
sabiduría significa “el sabio tiene sus ojos en su cabeza”, puede recordar cómo
era su alma en su origen antes de descender a este cuerpo. Y al ser sabio, con
su sabiduría ve lo que va a nacer, ve hacia adelante el futuro, ve realizarse
el potencial, ve su propósito. Nuevamente, ser sabio es ver tu origen, de dónde
has venido, “meain bata”, y ver tu propósito, por qué estoy aquí en este
mundo. Esto es ser sabio.
[1] (Traducción al español Jaim Frim)
[2] Ver aquí la
Hitvaadut completa en inglés con traducción al ruso. Muchas melodías jasídicas https://www.youtube.com/watch?v=6UNOCApR3IE
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