BS"D
JANUCÁ חֲנֻכָּה
AÑO 5785
OCTAVA VELA ZOT JÁNUCA:
ILUMINAR EL MUNDO
CON TORÁ PARA QUE VUELVAN LOS QUE SE FUERON
Rosh Jodesh Tevet
5772 Farbrengen
SÉPTIMA NOCHE DE JANUCÁ
Y MA'AMAR 26 EN AIN BEIT
Rav Itzjak Ginsburgh
1. Los 8 días de Janucá y los 8 príncipes y Eliahu o Mashíaj, ¿quién viene primero?
La semana pasada, en la víspera antes de Jánuca, mencionamos
la enseñanza del Rebe de Lubavitch de que los ocho días de Janucá corresponden
a los ocho príncipes del hombre, un concepto mencionado en el profeta Mijá 5:5.
El versículo allí dice:
"Si los asirios entran en la tierra, pondremos sobre
ellos siete pastores y ocho príncipes de hombres".
Al final del tratado de Sucá, los sabios enumeran quiénes
son estos siete pastores y ocho príncipes del hombre. Los siete pastores son
David en el centro con Adám, Shet y Metushelaj a su derecha, y Avraham, Iaakov
y Moshé a su izquierda. Los ocho príncipes se mencionan casi en orden
cronológico: Ishai (padre de David), Shaúl, Shmuel (Samuel), Amós, Tzefaniah,
Tzidkiahu (o, Jizkiahu, hay dos lecturas diferentes), Eliahu y Mashíaj. Ese es
el orden en el texto del Talmud mismo. Pero, Rabeinu Jananel, uno de los
primeros comentaristas, cita una lectura diferente que pone al Mashíaj antes de
Eliahu.
Hoy nos queda esperar a los dos últimos príncipes. De hecho,
hoy es la séptima noche de Janucá, por lo que según la enseñanza del Rebe, el
hoy y el mañana corresponden al Mashíaj y Eliahu. La pregunta es en qué orden.
¿Quién viene primero, Eliahu o el Mashíaj?
El primer versículo del Libro de Malají 3:1 es:
"He aquí que
yo envío a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y de repente
vendrá a su palacio el Amo a quien vosotros buscáis, y el ángel del pacto en
quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Señor de los Ejércitos.".
Este capítulo termina con los versículos 23 y 24:
"He aquí, yo
os envío al profeta Eliá, antes que llegue el día del Eterno, grande y temido.
Y reconciliará el corazón de los padres con sus hijos, y el corazón de los
hijos con los padres".
Parece desde el principio del capítulo y hasta su final que
"el ángel del pacto" es Eliahu. Maimónides también, al final de sus
Leyes de los Reyes (Hiljot Melajim) cita este verso y declara, en nombre de los
sabios, que Eliahu viene para hacer la paz en el mundo. De las palabras:
"... Él reconciliará el corazón de los padres con sus hijos, y el corazón
de los hijos con los padres" Aprendemos que su propósito es hacer la paz.
Aparentemente, la unificación de generaciones, de padres e hijos, es el
fundamento de toda paz en el mundo.
Entonces, volviendo ahora a la pregunta de quién viene
primero, Eliahu o Mashíaj, los sabios sostienen simplemente que Eliahu debe
presentarse antes que el Mashíaj. Aprendemos esto de una larga discusión en el
tratado de Eiruvin, que simplemente supone que Eliahu debe venir un día antes
del Mashíaj. De hecho, hay una fuente en la Pesikta que afirma que Eliahu
vendrá 3 días antes del Mashíaj, pero en la Halajá, claramente es solo un día.
Ahora, aparentemente, esta es la halajá. Pero, Maimónides lo ignora y escribe
algo más, que explicaremos en breve. Al final de las leyes de los reyes,
Maimónides escribe explícitamente que hay una disputa sobre quién viene
primero, pero que sostiene muy claramente que de los versos hablados por los
profetas, Eliahu viene al comienzo de los Días del Mashíaj, es decir, que
aparece después de la venida del Mashíaj, pero antes de la guerra de Gog y
Magog.
Maimónides escribe que el propósito de la venida de Eliahu
en este momento, solo después de que el Mashíaj haya llegado, es
"enderezar a Israel" (לישר ישראל)
y "preparar sus corazones". Después de eso, dice que su propósito al
venir es traer la paz al mundo, pero inicialmente escribe sobre "enderezar
a Israel".
Ahora, tomemos nota de nuestra primera guematría de esta
noche. ¿Cuál es el "camino recto" que una persona debe seguir en la
vida? Los sabios dicen:
איזוהי דרך ישרה שיבור לו האדם? כל שהיא
תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם.
“Un camino que es
hermoso (תפארת) para quien lo sigue, y hermoso a los ojos
de los demás hombres.”
Sabemos que numéricamente, "Israel" (ישראל), que equivale a 541, es el punto medio de
"Belleza" (תפארת), 1081. Pero, el
lenguaje que el Rambam elige, "enderezar Israel" (לישר ישראל) es exactamente igual a 1081, o
"belleza" (תפארת). Esto significa que
el papel de Eliahu es traer al pueblo judío a su punto central de belleza, esto
está, por supuesto, conectado con Janucá, el festival de la belleza. Lo que
esto significa es que incluso después de la llegada del Mashíaj, todavía hay
una necesidad de enderezar la cabeza de muchos judíos y preparar sus corazones.
Después de que Eliahu hace esto, viene la guerra de Gog y Magog. Este es el
orden literal que se encuentra en los profetas, dice el Rambam. Luego continúa
mencionando que hay sabios que piensan de otra manera, el Eliahu vendrá antes
que el Mashíaj, de hecho, así es como generalmente estamos familiarizados con
la orden. Pero, según el Rambam, las palabras "el día grande y temible de
Dios" se refieren a la guerra de Gog y Magog.
Maimónides abre esta halajá particular en las Leyes de los
Reyes con la conocida declaración enseñada por Shmuel (el sabio talmúdico), que
la única diferencia entre este mundo y el tiempo del Mashíaj es nuestra
subyugación a las naciones. El problema con este Rambam es bien conocido, ya
que en las Leyes de Teshuvá el Rambam parece que él no gobierna en base a la
opinión de Shmuel. Pero vemos que todos los profetas dicen que hay un poco más
de diferencia entre ellos. Así que los comentarios aportan todo tipo de
explicaciones. Luego están los que afirman que Maimónides no gobierna como
Shmuel a este respecto, aunque cita esta enseñanza suya.
Para salir de este dilema, hay una explicación de este
pasaje en el Talmud del Gaón de Vilna que dice que si el Mashíaj hubiera venido
al comienzo mismo del quinto milenio, entonces ese Mashíaj habría
sido el Mashíaj el hijo de José, y entonces se habría cumplido la declaración
de Shmuel: excepto para las naciones de
Esaú, que no habrían permitido que existiera una paz real y completa en el
mundo. Por lo tanto, siguen siendo un impedimento para que el pueblo judío viva
pacíficamente en la Tierra de Israel. Y esta nación habría hecho entonces la
guerra, la guerra de Gog y Magog. Una vez que el sexto milenio comienza sin que
el Mashíaj haya llegado, entonces habremos perdido la realidad del Mashíaj hijo
de José.
En cualquier caso, Maimónides llega a una conclusión que no
es del todo evidente. No está claro quién viene primero, si Elías el profeta o
el Mashíaj. No hay una afirmación como esta en los sabios, y Maimónides dice
que hay diferentes versículos que dicen en una u otra dirección. Excepto, dice
Maimónides, que hay sabios que se mantienen en un orden o en el otro. Los
comentarios posteriores buscan a un solo sabio que da el orden opuesto, ese
primero el Mashíaj y luego Elías. Pero, lo sorprendente es que hay un pasaje
tan simple en el Talmud. Son dos variantes de un pasaje al final del tratado de
Sukah. Esto tiene que ver con el orden de los 8 príncipes del hombre. Estamos
enfatizando esto hoy porque esta noche es la séptima noche de
Janucá, por lo que ahora correspondemos al séptimo príncipe. ¿Qué
príncipe es? ¿Es el orden, el Mashíaj y Eliahu, el traído en la variante que
tenemos en el Talmud, o es el orden Elías y luego el Mashíaj, el orden que se
encuentra en la lectura de la variante en Rabeinu Jananel, por ejemplo? Así
que, o esta noche es el Mashíaj y mañana será Elías, o lo contrario.
Hay otra idea, que cuando Maimónides escribe que Elías
vendrá después del Mashíaj, quiere decir que Elías vendrá antes de la guerra de
Gog y Magog. Pero sí dice en los sabios que Elías viene a realizar la
Resurrección de los Muertos. Vemos este orden, por ejemplo, en los 13
principios de fe de Maimónides. Pero, como sabemos, habrá tzadikim que
experimentarán la resurrección antes. Así que esta podría ser la fuente para la
orden de Mashíaj y luego de Elías, que la resurrección viene después de la
venida del Mashíaj.
También está la famosa opinión de Rabí Yonatan Eivshitz, en
su Kreitee and Pleitee. Es una ley en las leyes de las dudas. Este es uno de
los temas más profundos de la halajá discutido en el 110º simán de
Ioré Deá. Al final de este siman vienen los Kuntres Hasefekot del Shaj y los
Kreitee y Pleitee·s בית הספק. El final de todas
las discusiones allí tiene que ver exactamente con esta pregunta de quién
vendrá primero, Elías o el Mashíaj. ¿Cuál es su teoría? Dice que hay dos
opciones para la venida del Mashíaj. O será porque lo merecemos y luego será
antes de lo esperado, o porque ha llegado el momento (porque no lo merecimos).
Por lo tanto, si la redención llega en el tiempo esperado —esto es como cuando
decimos que las vasijas están rectificadas—, entonces la orden es que Elías
preceda al Mashíaj, para decirnos que el Mashíaj viene.
El Maharal en su comentario sobre la Hagadá, sobre las
palabras שפוך חמתך, dice que este es un
gran principio en la fe del pueblo judío, que Elías tiene que venir antes que
el Mashíaj. Él dice que hay muchas razones por las que abrimos la puerta al
decir este versículo, pero la verdad es que abrimos la puerta con el fin de saludar
a Elías para inculcar en nuestra conciencia que cualquier Mashíaj que venga sin
que Elías aparezca primero, debes saber que él es un falso Mesías. Ahora bien,
el Maharal aquí está diciendo lo contrario de Maimónides, quien dice que no hay
ninguna conclusión con respecto a la cuestión de quién vendrá primero.
Ahora bien, dice Rabí Yonatan en el Pleitee que si todo está
en su correcto orden, cuando no merecemos la redención, entonces ciertamente
Elías debe venir primero. Pero, si merecemos, y luego la redención llega en un
momento inesperado, entonces las cosas no están en orden. Hay una sensación de
vasos caóticos. El mérito que merecemos es recibir la luz caótica (אורות דתהו) en cuyo caso, no hay más orden, y
ciertamente entonces el Mashíaj puede venir de inmediato, incluso si Elías no
anunció su venida el día anterior. Hay aspectos positivos y negativos en esto,
porque Elías no trajo la paz al mundo. En general, los sabios aprenden que todo
lo importante requiere algún grado de preparación, como el Shabat. Así que si
lo merecemos, vemos que nos falta la preparación requerida. Así que de acuerdo
con esto, cuando merecemos, entonces la redención se convierte en algo profano,
no en algo santo. [Si esto es así, entonces tal vez la preparación también sea
algo profano, como un estado profano, uno que no tiene santidad, esto no lo
dice].
Por lo tanto, si tomamos este entendimiento de Rabí Yonatan
—y una vez más, el Jatam Sofer dice que este es un entendimiento encomiable—,
entonces la variante en el Talmud, con el Mashíaj primero, antes de Elías,
podría haber sido una variante anterior en la que había una mayor esperanza de
que la redención sería inesperadamente más temprana. Pero, a medida que pasa el
tiempo, vamos entendiendo cada vez más que la redención va a ser algo más
ordenado y no por nuestro mérito.
Pero, en cualquier caso, ya que hay dos opiniones de a quién
corresponde esta noche, podemos invitar tanto a Elías como al Mashíaj
juntos.
Terminemos con el aspecto halájico de todo esto. Si una
persona dice que seré un nazzir el día que venga el Mashíaj, entonces si hizo
este voto en Shabat, puede beber vino ese día, porque el Mashíaj no vendrá en
Shabat. Pero si hace el voto en un día de la semana, a partir de ese día, no
puede beber vino, porque cada día puede ser el día en que venga el Mashíaj.
¿Cómo sabemos esto, porque sabemos que Elías tiene que venir primero, y Elías
no vendrá el viernes, el día anterior, para no perturbar la preparación de las
amas de casa para el Shabat?
Pero, cuando Maimónides trae esta ley in hiljot nezirut, no
da esta explicación. En cambio, dice que la razón es que cuando hay una duda
sobre la aplicabilidad del nezirut, entonces no se aplica. La pregunta con
respecto al Mashíaj es si hay o no separación de tejumin (תחומין) por encima de 10 tefajim.
Lo primero que vemos es que hay alguna conexión entre ser un
nazir y la venida del Mashíaj. Aparentemente, se trata de algún tipo de segulá,
que si alguien realmente sueña con la venida del Mashíaj, hace tal voto. Ahora
la pregunta es en qué día recibe la inspiración para hacer tal voto, en un día
de semana o en Shabat. ¿Está el Mashiaj relacionado con lo profano o con lo
santo, el Shabat?
La segunda cosa es que hay una duda sobre la posibilidad de
que haya un Mashíaj de Shabat. Según los sabios no existe tal realidad, porque
es imposible que Elías venga el día anterior. Pero según Maimónides, existe la
duda de que tal posibilidad pueda existir.
Ahora, la pregunta es, ¿cuál es la primera pregunta halájica
con la que se enfrentó el Todopoderoso al crear el mundo? Obviamente, esto debe
estar conectado con la primera palabra de la Torá, que en gematría es
exactamente igual a ספק נזירות, que significa dudas
sobre nezirut. Ahora bien, la suposición de Maimónides de que las dudas con
respecto a nezirut son lehakel, es en realidad una disputa entre los sabios de
la Mishná. Tanto la Mishné de Kesef como la Mishné de Lejem explican en detalle
por qué Maimónides gobierna como uno y no como el otro. Pero, ambos no traen lo
que hemos estado discutiendo que Maimónides mismo no sostiene que Elías viene
antes que el Mashíaj, y por lo tanto no pueden traer la explicación ofrecida
por los sabios, que Elías tiene que venir el día antes del Mashíaj.
Ahora, la disputa entre los sabios en la Mishná es entre
Rabí Iehudá, quien dice ספק נזירות להקל,
y Rabí Shimón (quien es lejumra).
Lo que obtenemos de todo esto es que esta disputa entre Rabí
Iehudá y Rabí Shimón es el primer tema halájico en el que pensó el Todopoderoso
al crear el mundo. La razón por la que este es el primer tema, es porque el
Todopoderoso piensa inmediatamente en el propósito del mundo, que es la venida
del Mashíaj. Así que primero necesita saber quién viene primero, Elías o el
Mashíaj. Si decimos como Rabí Shimón que ספר נזירות
להחמיר, entonces encontramos que Elías tiene que venir antes que el
Mashíaj. Así que Rabí Shimón representa aquí el orden del mundo de la
rectificación en el que las vasijas son vasijas rectificadas. Pero, si la regla
es como la de Rabí Iehudá, quien dice que ספר נזירות להקל,
entonces es posible que el Mashíaj se presente ante Elías, y este es el orden
del Talmud en Suká de la manera en que lo tenemos ante nosotros. Esta es la
redención de אחישנה, antes de su tiempo
esperado. No se trata de una redención perfecta y ordenada, es una realidad en
la que hay cierta paz, pero siempre esa perspectiva de Gog y Magog en el
fondo.
Esto es lo opuesto a lo que hubiéramos pensado, porque
usualmente asociamos a Rabí Shimón con las luces del caos. ¿Cómo podemos
explicar esto? Porque es con las luces del caos que el mundo continúa
funcionando de su manera natural (la manera del caos)
Tenemos diferentes kavanot para las 8 noches de Janucá.
Tenemos los 8 sinónimos para la palabra 'belleza'. La semana pasada mencionamos
lo que trae el Rebe que hay 8 nombres para el Mashíaj, פלא
יועץ אל גבור אבי עד שר שלום. Hay opiniones de que solo los últimos 2
son nombres del Mashíaj, debido a la continuación, לםרבה המשרה ולשלוםאין
קץ, que el Mashíaj toma sobre sí mismo la carga de traer la paz
infinita al mundo. Así que שר שלום son los dos
últimos días de Janucá. También corresponden a los dos últimos príncipes del
hombre. Ahora bien, lo que es más una posibilidad, que el Mashíaj sea el שר, el que lleva la carga (como מרבה המשרה), o lo contrario que es él quien
corresponde a la paz. Ya que sabemos que la tarea principal de Elías es traer
la paz ( לשום שלום, ambas están
compuestas de las mismas 4 letras) al mundo. לשום שלום =
900 = 30 cuadrados, el secreto del corazón judío. Así que parece que primero
viene el Mashíaj y luego viene Elías.
[Después de la llegada del Mashíaj, hay otra etapa
(introducida en la 3ª halajá en Maimónides), en la que el Mashíaj
dice a qué tribu pertenece cada judío. Tiene que decir quién es sacerdote y
quién es levita. Lo que significa que el Mashíaj tiene רוח
הקדש, probablemente cómo el Rambam entiende la característica de מורח ודאין.]
Así que esta es una kavaná muy directa, para tener en cuenta
que el Mashíaj es el שר, el que lleva la
carga. Él asume la responsabilidad de rectificar al mundo entero. Elías es un
buen profeta, hace todo de una manera agradable. El Mashíaj es descrito como
aquel que anula el 'lado norte', el mal oculto que está en el mundo, todo esto
desde la palabra לםרבה המשרה, debido al mem final
en el medio de la palabra, que alude a cerrar el lado norte, es decir,
anularlo.
Hay otra kavaná para los ocho días de Janucá. Esto está
conectado con מהדרין מן המהדרין. Todos hacemos esto
para llegar al día final de Janucá con el rey Hadar, cuya esposa es Meheitavel,
y el nombre de su ciudad es פעו, que es cognado de la
palabra הופעה, que significa apariencia, והופע בהדר גאון עזך. De acuerdo con el
Arizal, las siete semanas de Sefirat Ha·omer rectifican a
los siete reyes de Edom, las siete sefirot del mundo del Caos. El significado
más importante de esta rectificación es rectificar las emociones del corazón. Y
cada día en la Sefirat Haomer rectifica una de sus inter-inclusiones, el primer
día בלע שבבלע, y así sucesivamente. Así que el día 50,
el que completa todo el proceso ya es Hadar. Pero todo el proceso es
mucho más glatt en Janucá. Los primeros 7 días rectifican a los primeros siete
reyes, que murieron. Pero el último día, cuando encendemos 8 velas, su luz
nunca se detiene y continúa para siempre, como el rey Hadar de quien no dice
que murió. Sólo en Divrei Hayamim (Crónicas) se dice que murió. En la Torá,
escrita por Moshé Rabeinu, él no muere, como lo explica el Rebe de
Kozhnitzer.
Ahora, cuando miramos los 8 sinónimos de 'belleza', el
sinónimo de la séptima noche es en sí mismo hadar, הדר. Pero el rey Hadar es mañana. Así que mañana por la noche, la
idea es que encendamos el sinónimo final que es חן,
gracia. Entonces, en la noche final, los 8 reyes se reúnen, es como si הדר los estuviera rectificando a todos, y la gematría de
todos sus nombres juntos, בלע יובבחשם הדד שלמה שאול בעל חנן, su valor es un
número de interfaz 1405. Pero cuando añadimos
Hadar y Meheitavel juntos (ese es su personaje de novela,
que él está casado y que su esposa en consecuencia, ella lleva peso), entonces
todo llega a 1711, que es el triángulo de 58, el valor de חן.
Esta es una de las razones por las que el Rebe quería que
los candelabros de Janucá se encendieran en lugares públicos de todo el mundo,
porque es la luz de las velas de Janucá la que puede rectificar al mundo
entero. Una vez explicamos que los 8 reyes, cada uno corresponde a un sistema
diferente de gobierno, y por lo tanto todos estos gobiernos y sus ideologías
pueden ser rectificados a la luz de la octava noche de Janucá.
Volviendo a la discusión halájica, la primera pregunta
halájica que el Todopoderoso tuvo sobre la creación del mundo... Después de
traer las dos opiniones sobre quién viene primero, Elías o el Mashíaj,
Maimónides escribe que todas estas cosas, y las relacionadas con ellas, una
persona no puede saber cómo sucederán hasta que realmente ocurren. וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם היאך יהיו עד שיהיו,
el valor numérico de esta frase es 1176. Esta es también la gematría de la
frase inicial de todo el corpus del Rambam,
יסוד היסודות ועמוד החכמות. Este número es el
triángulo de 48, la edad, según el
Rambam en el que Abraham reconoció al Creador. Así que aquí
tenemos un hermoso ejemplo del final encajado en el principio. El final es un
estado de incertidumbre, mientras que el comienzo es el estado de certeza
absoluta. Y lo que el Rambam está revelando es que los dos son iguales, si
piensas que sabes demasiado acerca de cómo surgirán el Mashíaj y Elías,
entonces probablemente tengas lo opuesto con respecto a la certeza de la
unicidad de Dios.
Zohar en la parashá: el centelleo del espíritu santo en el llanto de José y
Benjamín
En la parashá de esta semana, encontramos que cuando José se
reveló a su hermano, cayó sobre el cuello de su hermano Benjamín y lloró. Los
sabios dicen que estaba llorando por los dos Templos que fueron destruidos,
ambos estaban en la tierra que pertenecía a Benjamín. Y Benjamín, que lloraba
sobre el cuello de su hermano, lloraba sobre el משכן שילה
que estaba en el territorio de José.
Entonces José lloró sobre el cuello de todos sus hermanos, y
ellos lloraron sobre su cuello. El Zohar explica que José lloró por el exilio
de las 10 tribus.
En el texto, aparecen dos raíces muy interesantes, בכה, y la palabra צואר,
cuello. Sabemos que la palabra cuello en sí misma se refiere al Templo, como en
las palabras del Cantar de los Cantares, מגדל צוארך בנוי
לתלפיות. El Templo es el símbolo de la belleza del pueblo judío.
El cuello en sí se considera la parte más hermosa del
cuerpo. Esto es sorprendente porque uno podría pensar que esa sería la cara.
Dice que אלף המגן תלוי עליו, hay 1000 joyas
diferentes que la mujer lleva alrededor de su cuello. Todas las joyas son un
edulcorante de juicios severos según el Zohar. Esta es una buena razón para
comprar joyas durante Janucá. Si hay algún problema en la paz del hogar, todos
se rectifican a través de las joyas que la mujer lleva alrededor de su cuello.
De la misma manera, toda clase de rectificación en paz que se requiere en el
mundo depende del cuello del mundo, es decir, del santo Templo de
Jerusalén.
Así que estas dos palabras, llanto y cuello, están
relacionadas aquí y necesitamos meditar sobre ellas. La raíz de dos letras del
llanto, בכה, es בך,
como en el versículo, ואני אבטח בך. No hay ninguna forma
de la palabra llorar, בכיה, que significa
'llorando' (aunque esta forma es la más famosa en el Tania, בכיה תקיעא בליבאי מסטרא דא). La raíz de dos letras בך, alude a la
22 letras del alfabeto hebreo, como si todas las letras
estuvieran llorando. Si sumamos las 5 letras finales, entonces obtenemos la
palabra בכה. La redención depende del llanto como en
el versículo, בבכי יבואו ובתחנונים אובילם.
Hay llanto de alegría y hay llanto de tristeza. Cuando Rabí Akiva escuchó los
secretos de los secretos de la Torá de su maestro, Rabí Eliezer, sus ojos
lloraron.
La raíz בכה, aparece exactamente בכיveces en la Biblia, es decir, 32 veces. En
el Sefer Yetzirá32 están las 10 sefirot y las 22 letras. De estas 32 veces, 10
veces es en la forma de la palabra ויבך, 'él lloró'. Sobre José dice esta
palabra aquí dos veces. Como muchas veces, la primera vez que aparece este
verbo es con respecto a algo que es del mundo del Caos, una instancia que no es
positiva (como sucede con muchos fenómenos diferentes en la Torá). El primer
caso es con respecto a Agar, después de que fue desterrada de la casa de
Abraham, se perdió en el desierto, echó a su hijo y se fue muy lejos y luego
lloró. ותשא את
.Su
voz y su llanto
El segundo caso es con respecto a la muerte de Sara, que
Abraham lloró por ella. ¿Quién hizo llorar a Agar? Era Sara, y por lo tanto el
segundo llanto es por Sara.
El tercer caso es la primera vez que la palabra ויבך aparece con respecto a Esaú después de que Jacob
tomó sus bendiciones. Esaú lloró. De nuevo, este es un ejemplo de una primera
instancia caótica.
La cuarta vez se refiere a Jacob. De nuevo, como en el
primer y segundo caso, fue Jacob quien hizo llorar a Esaú, por lo que Jacob fue
el siguiente en llorar. Lloró sobre Raquel. Y los sabios dicen que él lloró
porque vio en su profecía que ella no sería enterrada por él. Por lo tanto, hay
alguna conexión entre el llanto y la muerte.
La quinta vez es, ויבך עליו אביו,
que los sabios interpretan como que Isaac lloró por Jacob porque no podía
decirle a su hijo que José todavía estaba vivo y que su luto no era necesario.
Las siguientes 7 instancias de ויבך son
con respecto a José. Si correspondemos estos 10 casos a las sefirot, entonces
Yosef es la totalidad de las 7 sefirot emotivas. Así que llorar tiene una
similitud muy fuerte con el fundamento, José, porque el llanto es como la
expulsión de la semilla del fundamento. A veces decimos que David es el que más
llora, ya que los sabios dicen que una de las señales de alguien de la casa de
David es que llora mucho por los problemas del pueblo judío. Pero entonces
diríamos que el llanto de David es de abajo hacia arriba, un despertar desde
abajo, mientras que el llanto de José es de arriba.
Digamos algo sobre el cuello. Cuando sumamos בכה צואר la
gematría es 18 al cuadrado. De modo que se complementan entre sí. El primer
versículo de la Torá comienza con la letra ב y termina con la letra ץ. Así que
podemos decir que comienza con בכה y termina con
.Cuello
Ahora bien, ¿cuál es la raíz de la palabra 'cuello?'. El
Radak dice que la raíz es la palabra צור,
que significa una roca. Y la prueba es que una vez en la Biblia aparece sin la
letra א.
Sin embargo, otra opción, tal vez la primera que viene a la
mente, es que tal vez esto provenga del verbo, מצר,
que significa 'estrecho'. Otra pregunta es ¿por qué el verbo dice que José cayó
sobre el cuello de Benjamín, en plural (צוארי)?
¿Hay más de un cuello? Un comentario explica que el plural es porque...
Los comentarios literales dicen que esto se debe a que hay
algo especial en el cuello, que cuando miras el cuello de alguien, puedes ver
ambos lados, tanto el izquierdo como el derecho al mismo tiempo. Así que en
realidad hay como dos cuellos, el lado derecho y el lado izquierdo. Otro
comentario basado en la letra dice que el cuello se llama צואר, porque proviene de la palabra ʺaxisʺ ציר.
Los sabios describen a una persona que podía girar su cuello 360 grados. Ahora,
cuando ves a alguien sin cuello, es muy desagradable. Es lo contrario de ser
bello. Uno de los significados de la palabra ʺצורʺ está
relacionado con la palabra para ʺformaʺ (צורה).
Así que el cuello da forma a todo el cuerpo.
Ahora bien, la palabra צואר,
cuello, puede ser analizada como אור צ,
la luz del tzadik. ¿Por qué el cuello es estrecho, porque es muy difícil pasar
la luz del intelecto al corazón? La luz del intelecto del tzadik se siembra en
el cuello del tzadik, y desde allí endereza el corazón, según el versículo, אור זרוע לצדיק ולישרי לב שמחה. La estrechez del
cuello se describe en la Cabalá como correspondiente a los tres ministros del
Faraón (vino, pan y carne), que toman la luz e impiden que descienda al
corazón. Tzavar, צואר, también tiene las mismas letras que רצוא, ratzó.
La palabra del Zohar para cuello es קדלא.
El cuello aquí es el intermediario entre la cabeza y el cuerpo, y como todo
intermedio tiene que tener una raíz que sea más alta que las dos cosas que
conecta. Todo esto es solo una introducción al Zohar que vamos a aprender. El
llanto es una revelación del singular, la yejidá del alma. Entonces, dado que
el llanto se hace en el cuello, entonces debe haber una conexión entre el
cuello y la Yejidá del alma, que es lo que acabamos de decir que el
Ahora podemos construir un modelo del cuerpo basado en
Havaiá. Cabeza, cuello, cuerpo, pies, correspondientes a las cuatro letras de
Havayá en orden. Este es el modelo del partzuf de Arij Anpin en el Zohar, en
este partzuf la comprensión (biná) está en el cuello, en la garganta. Esto
encaja con la noción de biná que significa "entre", es decir, entre
la cabeza y el cuerpo. El cuello es la parte externa, la garganta está adentro
y la parte posterior es la nuca (עורף).
Así como el cuerpo se sostiene por los pies, la cabeza se sostiene por el
cuello. Si una persona camina torcida ya hay algún problema en el cuello. Así
que el plural del cuello podría ser como el plural de los pies: que tenemos dos
pies.
En cualquier caso, la sefirá del entendimiento en Arij está
en el cuello, el conocimiento, el daat está entre los hombros, el cuerpo es
tiferet, la 'Belleza' y los pies son el reino. Ahora estas cuatro palabras, ראש צואר גוף רגלים equivalen a 1170. Esto es 45 por 26, donde 45
es, por supuesto, uno de los rellenos de Havayá.
Esto también explica maravillosamente por qué el Templo se
describe como un cuello, כמגדל דוד צוארך בנוי לתלפיות.
Ahora, el punto principal que nos gustaría hacer sobre el
Zohar es que José tuvo una visión del espíritu santo, רוח
הקדש, con respecto a los dos Templos en el territorio de Benjamín
que serían destruidos. Pero, aunque de Benjamín dice que él lloró sobre el
cuello de José, y luego José lloró sobre el cuello de sus otros hermanos, pero
no dice que ellos lloraron sobre el suyo. Ahora, a pesar de que estaban muy
sorprendidos y asustados por la situación, es sorprendente que no lloraran en
su cuello. Con respecto al llanto de José sobre sus hermanos, dice: עליהם, sin yud, lo cual Rabí Levik, el padre del
Rebe, dice que es una alusión a las Diez Tribus que serían exiliadas.
Pero, según el Zohar,
la razón por la que no lloraron por José es porque no merecían ser inspirados
por el רוח הקדש. Con toda la teshuvá que hicieron, todavía
eran culpables de haber vendido a José y, lo que es más importante, hicieron
que el espíritu santo abandonara a Jacob durante 22 años con sus acciones. Por
José dice: נצנצה בו רוח הקדש, pero por los
hermanos incluso לא שרא en ellos el espíritu
santo. La diferencia es que נצנצה, según el rabino
Levik, es una luz interna integrada. Pero, שריא,
es una luz envolvente circundante. E incluso eso no tenían. Y todo esto a pesar
de que la regla es que siempre que hay 10 almas judías, la Presencia Divina se
cierne sobre ellas, אכל בי עשרא שכינתא שריא.
Ahora, el punto principal en este Zohar es que así como hay
llanto por la muerte, también hay llanto por la revelación de los secretos de
la Torá. El llanto es una señal de que las verdaderas lágrimas provienen de la
revelación del espíritu santo. Cuando una persona llora de verdad... El Arizal
escribe que una persona tiene que llorar durante los 10 días de teshuvá. Por
otro lado, Rabí Najman escribe que es muy peligroso llorar falsamente, porque
despierta un juicio severo. Esto es como en Jabad que tenemos mucho cuidado de
no tener una falsa emoción. Como cuando alguien está saltando sobre la mesa
pero hay que decirle, bájate, porque tu emoción ya no es real (solo lo haces
por el espectáculo). Entonces, ahora, si una persona tiene verdadero llanto,
entonces hay escondido dentro de él, el verdadero conocimiento, דעת אמיתי, que como Rashi escribe con respecto a Betzalel es el
espíritu santo, רוח הקדש.
Ahora bien, esta frase, נצצה בו רוח
הקדש, aparece varias veces en el Libro del Génesis.
Cuando a Jacob le dan la vestidura de José, dice: "Un
animal salvaje se lo ha comido", pero los sabios dicen que el espíritu
santo centelleaba en él y que se refería a la esposa de Potifar que trató de
seducirlo.
Una segunda vez es con respecto a las tribus, los 10
hermanos cuando vinieron delante de José la primera vez, dijeron que somos doce
hermanos, todos hijos de un hombre, el espíritu santo centelleó en ellos,
haciendo que incluyeran a José con ellos.
La tercera vez es con respecto a Judá, quien cuando trata de
convencer a Jacob de que les permita llevarse a Benjamín con ellos, dice:
"Viviremos y no moriremos", נחיה ולא נמות.
También habló con un centelleo del espíritu santo, aludiendo al hecho de que
todos vivirían y no morirían por este romance con José.
Ahora bien, lo interesante es que en la tradición revelada,
el centelleo del espíritu santo no es consciente en absoluto. Pero, aquí, en el
Zohar, el centelleo inconsciente se hace consciente, porque está claro que José
sabía acerca de los dos Templos que serían destruidos y Benjamín sabía acerca
del mishkán en Shiloh que sería destruido. Y la principal diferencia es el
llanto. Así que de nuevo vemos que hay una conexión entre el llanto verdadero y
una revelación de la Yejidá del alma, una singular.
El comentario del rabino Levik se centra en la palabra para
"espíritu santo" en el Zohar. Con respecto a José, el Zohar usa el
término, רוחא קדישא, pero por sus
hermanos cuando dice que no merecían tener el espíritu santo, dice: רוחא קודשא. Nadie más hablaría de esta diferencia
entre estos dos modismos. El rabino Levik dice que para entender la diferencia,
uno tiene que entender qué es el espíritu santo en primer lugar. Todo el
secreto del espíritu en el Zohar está conectado con el espíritu que el hombre
pone en la mujer durante su primera conexión. Por lo general, esto se refiere a
la relación entre zeer anpin y nukva. Pero, en un lugar de los escritos de
Arizal, en עץ חיים שער מ"ן ומ"ד,
se refiere a este mismo proceso en relación con el padre y la madre partzufim.
Allí dice que el yud de קדישא es el yud del
principio del Padre, cuya fuente está en el אוירא,
de ahí pasa al conocimiento de zeer anpin. ZA le da el lado de guevurot de su
conocimiento a la nukva, que es el espíritu que el hombre le da a la mujer, y
esto en sí mismo es la fuente de Benjamín, por lo que cuando Benjamín nació,
Raquel murió.
Ahora, ¿cuál es el secreto de la palabra נצנצה, centelleó? El Zohar explica el versículo, הנצו הרמונים הנצנים
נראו בארץ, hay dos נצים, que significan
flores. Cada uno corresponde a uno de los dos aspectos del conocimiento de Zaá.
Pero el hecho de que los dos aparezcan aquí en la palabra 'centelleado',
significa que José tenía ambos. El primer llanto, la primera flor, fue ver que
el primer Templo sería destruido, esto vino del lado de las guevurot, juicios
del conocimiento. Pero el segundo llanto, el segundo florecimiento, fue ver a
las Diez Tribus salir al exilio, vino del lado de la bondad amorosa, la idea
era (él no lo dice explícitamente) que aunque fuimos al exilio, Dios todavía
está con nosotros, y esta es la bondad amorosa que continúa estando con nosotros.
El secreto principal del exilio es la revelación de los
secretos de la Torá. El hecho de que podamos seguir sobreviviendo entre las
naciones también es un secreto, porque la naturaleza del pueblo judío es vivir
en la Tierra de Israel, pero poder sobrevivir en el exilio entre las naciones
es un milagro. Así, que José lloró por el exilio, también podría aludir a la
revelación de los grandes secretos de la Torá durante el tiempo del exilio. La
conexión entre el exilio y los secretos de la Torá también se puede ver con
respecto al primer exilio, el exilio de Egipto, después del cual Moshé Rabeinu
mereció revelar la Torá misma.
Así que el רוח קודשא es sólo
una revelación del espíritu a medida que desciende a la nukva. Pero elרוח קדישא es
el espíritu mismo tal como sale de su fuente en אבא.
Esto también explica por qué no podemos decir de Benjamín que él también tuvo
un centelleo del espíritu santo, porque él mismo es este espíritu.
¿Qué más podemos sacar del comentario del rabino Levik aquí?
Que una condición necesaria para recibir el espíritu santo es amar a todos los
judíos. Como dice el Tania, que una persona que odia a cualquier judío le falta
la letra de ese judío en su corazón. Así que uno que no tiene un corazón
completo, no puede tener el espíritu santo. Por el contrario, uno que tiene un
poco de odio, uno que no ama verdaderamente a todos los judíos, entonces se
engaña a sí mismo, especialmente en lo que respecta al llanto. Una vez más,
este no es el espíritu santo de la dimensión revelada de la Torá, sino el
espíritu santo del Zohar que se experimenta plenamente, no inconscientemente.
Maamar toldot 5673 en Ain Beis
Sigamos ahora con el maamar en Ain Beis. Hoy estamos
aprendiendo el tercer maamar acerca de la sefirá en el significado de
'historia', sipur. Este es el último maamar sobre este tema.
El primer maamar explicó que las vasijas cuentan la historia
de las luces, es decir, revelan la naturaleza de las luces.
En el segundo maamar, las vasijas revelan la naturaleza de
las luces incluso antes de la primera contracción.
Ahora explica que las vasijas pueden revelar la naturaleza
de las luces que no tienen fin, estas están incluso por encima de las diez
sefirot ocultas dentro del Emanador.
Dado que todo esto tiene que ver con luces y vasijas, אור וכלי, digamos algo más general. Cuando decimos
luz y vasija, uno de los términos más básicos de la Cabalá, ¿cómo podemos
entenderlos en relación con las sefirot mismas? Hay dos opciones que se
presentan. O la luz es como la corona suprema que está por encima de todas las
sefirot y la corona no tiene vasija, sólo luz, y la vasija es el reino. La
vasija que recibe todo al final es el reino. Esta es la razón por la que el
aspecto principal de los números en la Cabalá siempre aparece en el reino. Así
que una opción es la conexión entre la corona y el reino en cada caso
particular.
Hay un ejemplo de este tipo en Sod Hashem en el capítulo
sobre la Venida del Mashíaj, donde los niveles son אור
אחד אהבה אמת אמונה. Ahora אמונה,
la fe es la raíz de las vasijas. La palabra אמונה en
arameo proviene de la palabra מנא, que significa
vasija.
Así que esta es la primera opción sobre la relación entre la
luz y la vasija. Son el primer y el último aspecto de cada nivel. Estas son
también la misma gematría que las dos primeras palabras de la Torá: כתר מלכות = בראשית ברא.
Una segunda opción aparece en el Tanya (שער היחוד והאמונה), donde describe que la bondad amorosa de
Atik es luz, mientras que el poder de Atik es la vasija. Así que podemos decir
que la relación entre los dos es la que existe entre la bondad amorosa y el
poder. Por lo tanto, la principal revelación de luz en el alma es el amor (la
experiencia interna de la bondad amorosa). Si no hay amor, no hay luz. Lo que
hace que los recipientes. A partir del engrosamiento de las luces se formaron
las vasijas. Entonces, ¿qué hacen los recipientes? Es la experiencia de asombro
o miedo (la experiencia interna del poder). El miedo y el asombro hacen
vasijas. El vaso se forma a partir de una sensación de contracción. Todo el
pshat de la necesidad de la contracción es con el fin de hacer vasijas. Como la
historia que contamos el 19 de Kislev, que después de la muerte del
Magid, el Alter Rebe rogó a los otros estudiantes que disminuyeran las luces y
aumentaran el número de vasijas, para difundir el Jasidut por todo el
mundo.
De modo que, o bien vemos la luz y el vaso como lo más alto
y lo más bajo. O los vemos corriendo de izquierda a derecha, horizontalmente.
Ambas cosas son ciertas. Está la luz de la corona y está la luz principal de
las emociones, el amor. Tanto el poder como el reino están relacionados con el
miedo, ya que el reino se define como el miedo inferior (miedo al
castigo).
Ahora, corona y reino, כתר מלכות,
como dijimos es 36 veces 31, el secreto del mes de Elul (חסד
גבורה .(אלול = 288, que es 8 por 36. Así que en total tenemos 36 por 39, 39
es el valor de הוי' אחד = ,טל = 1404, que es dos
veces שבת, ya que sabemos que si el pueblo judío
guardara dos Shabatot, serían redimidos inmediatamente. Entonces, el valor
promedio de las 4 palabras, כתר מלכות חסד גבורה es
351, el triángulo de 26, el valor de Havaiá.
En esta serie de maamarim, hay otros pares de términos que
el Rashab discute. Otro es אין יש, la nada y la algo.
El punto aquí es que en cada par, uno revela al otro, cuenta la historia del
otro. Así como la vasija puede contar la historia de la luz, así la algo revela
la historia de la nada. Si es el algo inferior, es lo que llamamos el conocimiento
inferior, דעת תחתון. Aquí la nada es la
sabiduría, y lo algo es el entendimiento. Así que el río nos habla de la
fuente. Toda la lógica aquí es que no hay extensión sin alguna fuente. No hay
apuesta de letras sin que haya una letra alef.
Hay dos pares adicionales de términos. El primero es el
intelecto y las emociones, la meditación y la emoción. Las emociones nos
cuentan la historia del intelecto. Este es un versículo de Proverbios que
aparece en el Tania, לפי שכלו יהולל איש,
el intelecto de una persona puede entenderse de la forma en que es elogiado. En
el pensamiento contemporáneo traduciríamos esta palabra "para contar la
historia de... ʺ como para reconstruir. Es como si el hijo hablara de su padre.
Se puede reconstruir cómo era ese padre mirando a su hijo. Ahora bien, si
quisiéramos corresponder a este par de emociones del intelecto, las
convertiríamos en conocimiento (da·at) y belleza (tiferet). De hecho, el
conocimiento se considera el aspecto interno de la belleza, como en el dicho
del Zohar: Moshé por dentro, Jacob por fuera.
El último par es el pensamiento y el habla. El pensamiento
es el mundo oculto, la esencia del alma está llena de letras. Estas no son las
mismas letras que las letras del habla, pero el poder del habla tiene cierta
capacidad para revelar las letras del pensamiento, de nuevo, el habla tiene la
capacidad de reconstruir el pensamiento. Lo que diríamos es que hasta ahora
hemos estado abordando las diferentes sefirot en el mundo de la Emanación.
Pero, ahora el pensamiento y el habla corresponden a los mundos enteros de la
Creación y la Formación (las 3 vestiduras del alma, pensamiento, palabra y
acción corresponden a los 3 mundos inferiores). Pero, entonces, ¿qué pasa con
el Mundo de la Acción, qué revela?
En primer lugar, escribir las letras, escribir en sí mismo,
la forma de las letras está en el Mundo de la Acción, hablar las letras está en
el Mundo de la Formación. Y los números de las letras, esto está en el Mundo de
la Creación. Así que en lugar de pensamiento‐habla‐acción podemos decir,
pensamiento‐habla‐escritura. שניאור = מחשבה דבור = 7 veces el cuadrado de 9.
¿Qué pasa con מכתב? Es igual a 462, el valor de la palabra נתיב, es el diamante
de 21. Este es el número de combinaciones diferentes de dos letras posibles en
hebreo. Así que esta es la gematría más hermosa para la palabra 'escritura',
exactamente el número de combinaciones de 2 letras posibles. Esto también es un
múltiplo de 7: 7 por 66. Todo junto, מחשבה דבור מכתב = 1029. Su valor promedio
es 343, o la tercera potencia de 7, lo que insinúa la revelación de
la luz es siete veces como la luz de los siete días.
Así que esta es una introducción general.
Ahora entremos en el primer tema del maamar de esta semana.
Comienza con una explicación simple de cómo es que השמים
מספרים כבוד אל. ¿Cómo revelan los cielos la gloria del Todopoderoso? Hemos
visto varias veces que los cuerpos celestes son considerados individualmente
eternos, porque durante la duración de los 6000 años de la realidad del mundo,
permanecen igual que cuando fueron creados (a diferencia de todas las otras
especies en la tierra cuya eternidad es solo a través de las especies, pero no
de los especímenes individuales que mueren todos). Cómo se relaciona esto con
la ciencia moderna es un tema que hemos discutido muchas veces.
Así que el tema del primer capítulo es una serie de
características de los cielos. La primera es su existencia constante (מתמידין בקיומן ,התמדה בקיום). Hay otra
consistencia en los cielos, que son sus acciones, es decir, su movimiento, etc.
Las acciones nunca cesan y son eternas. No son exactamente la misma cosa, la
eternidad de su ser y la entereza de su función. Esto ciertamente lo vemos en
la ciencia moderna donde hay estrellas que han terminado de funcionar,
estrellas muertas, etc.
La "gloria de Dios" (כבוד אל)
es la gloria de la novia, כבוד כלה, la gloria del reino.
Los cielos, que corresponden al novio, a Zeer anpin tienen que revelar algo a
la novia, a la nukva. Y así, el carácter de los cuerpos celestes tiene que ser
correspondido con las seis sefirot de zeer anpin.
Hay dos características más relacionadas con el giro de los
cuerpos celestes, o su rotación. Todo esto nos va a decir no solo sobre las 10
sefirot tal como están ocultas con el Emanador, sino incluso sobre el poder del
infinito que las precede. Hay dos características relacionadas con la rotación.
En primer lugar, se considera que todo cuerpo celeste tiene un alma. Hoy
diríamos que todos los astros funcionan juntos en armonía. Esto no es posible
con un solo cuerpo celeste. Esto está por encima y más allá del alma, la
comprensión singular de cada cuerpo celeste individual. Que hay armonía en las
estrellas lo vio Kepler, uno de esos que es digno de elogio. Esta es una
armonía que está más allá de la mera armonía, ya que revela algún propósito.
Hay algún propósito revelado por la música de las estrellas. No es suficiente
dirigir esa música de una manera hermosa y armoniosa, también debe revelar un
propósito, esto está más allá de lo que incluso el mejor director musical puede
hacer hoy en día, sin embargo, llamaremos a esto armonía. Esta armonía se
revela en sus rotaciones.
Según la astronomía antigua, hay dos tipos diferentes de
rotación en cada estrella. Está la auto-rotación, que es de Oeste a Este (y
puede tardar muchos años en completarse), pero también está la rotación debida
a la esfera de cada estrella que hace que las estrellas vayan de Este a Oeste a
través del cielo. Hoy decimos que la segunda se debe a la rotación de la
Tierra. Pero, lo que obtenemos de esto es que más allá y mucho más fuerte que
la rotación del yo está la rotación que lo anula todo.
Finalmente, hay otra característica de los cielos que no
está relacionada con los cuerpos celestes en sí, sino con otros elementos que
existen en los cielos. Por ejemplo, hay fuego y azufre de los cielos, hay maná
(מן) de los cielos. Cualquiera que estudie
meteorología hoy en día sabe que hay diferentes tipos de patrones climáticos
que pueden ser desastrosos, como huracanes o tornados. ¿Significa esto que los
cielos son malos? Al fin y al cabo, también nos traen lluvia. Así que los
cielos son ambas cosas, pero hay alguien que los dirige para revelar su bondad
o su asombro. Es por eso que los cielos en hebreo, שמים,
son las dos palabras, fuego y agua juntos, אש מים.
Así que tenemos en total 5 características diferentes de los
cielos. ¿Cómo se corresponderen?
La armonía es un tipo de inter-inclusión que hace que todo
funcione en conjunto. Que los cielos contengan tanto el bien como el mal, es
también inter-inclusión. La autorrotación frente a la rotación general de los
montones también es un ejemplo de interinclusión. Así que a estas 3 las
llamaremos las características inter-inclusivas de los cielos. Pero, las dos
primeras son las cualidades eternas.
Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre inter-inclusión y
consistencia? Es muy simple que la inter-inclusión se relaciona con las tres
primeras emociones, la bondad amorosa, el poder y la belleza (חג"ת), pero la consistencia está en las נצח הוד יסוד, las emociones habituales. Una persona que
es incapaz de actuar de forma coherente, de despertarse por la mañana e ir a
trabajar, tiene un problema con sus emociones habituales. Sin embargo, la
interinclusión se relaciona principalmente con la bondad amorosa y el poder,
porque está más conectada con las emociones experienciales.
Así que ahora, ¿cómo nos corresponderemos? El נצח הוד aquí es la consistencia del ser, התמדה נצח .בקיום en
sí mismo significa eterno. Pero, la consistencia de la función, de actuar
continuamente de la misma manera, que es el פעלת צדיק
לחיים, las acciones de un tzadik son para siempre, para toda la vida.
Por lo tanto, la consistencia de la función se relaciona con la fundación.
Ahora, ¿qué pasa con el resto? A veces los cielos dan el
bien, a veces el mal, eso es obviamente תפארת,
belleza, porque es inter-inclusiva tanto de la izquierda como de la derecha.
Las dos rotaciones son entonces la bondad amorosa y el poder, חסד גבורה. El hecho de que haya una rotación general
primordial que va en contra de la auto-rotación de la estrella, es un ejemplo
de superación, de coerción, que por supuesto es poder, גבורה.
Ahora, que todos son armoniosos, cada uno en su auto-rotación eso indica que
hay amor entre ellos. Cantar en armonía es una expresión de amor.
¿Quién coacciona? ¿Quién es el que fuerza la rotación
predominante de Este a Oeste? Es tu esposa, la Tierra que gira sobre su propio
eje. En el pasado era solo el Todopoderoso, pero ahora el Todopoderoso se viste
en tu esposa, y ella es la que te obliga a moverte en contra de tu propia
autorrotación.
* Ahora bien, puesto que la hora es avanzada, diremos el
resto del maamar en resumen. ותן בלבנו בינה להבין.
Entender una cosa de otra, entender lo que no es perceptible de lo que es. Lo
que es perceptible se llama מתון ומסיק,
mientras que lo imperceptible se llama, en el lenguaje de los sabios, חריף ומקשה. Esto está relacionado con una historia
sobre el BST. Dijo que cualquier cosa que un gran rabino en el mundo pueda
decir sobre un pasaje del Talmud, siempre puedo refutarlo. ¿Por qué?, porque
puedo revelar la nada que yace dentro de cada algo.
Esta es la cualidad de tener entendimiento, de ser capaz de
percibir la nada de la que proviene cada cosa. El propósito del BST no es
refutar para destruir, sino más bien para construir algo más alto. Esta es la
esencia del jasidut, revelar la nada que está en la fuente de todo.
En la ciencia existe exactamente el mismo problema hoy en
día. Hay científicos que creen que pueden encontrar la teoría del todo. Pero,
lo cierto es que hay niveles infinitos. Cada nivel es bueno en sí mismo, pero
solo si conduce a un nuevo nivel. Tener un sentido judío acerca de la ciencia
es ver al Einstein del siguiente nivel.
Ahora existe el conocimiento de Dios a partir de la negación
de propiedades, ידיעת השלילה, y existe el
conocimiento de Dios a partir de propiedades, ידיעת החיוב. Conocer a Dios como sabio es un nivel. Pero
por encima de eso está saber que Dios no es sabio. Este es un gran ejemplo de
lo que significa encontrar la nada, la negación, con el algo, dentro de lo que
ya se conoce. Aunque decir que Dios no es sabio, en realidad no dice nada sobre
Dios, pero el aspecto constructivo aquí es que nos envía más alto en nuestro
entendimiento.
Otro par de estos pares es la conciencia inferior y la
conciencia superior, דעת תחתון ודעת עליון. La primera es que por debajo está la יש y por encima la אין,
y la segunda lo contrario. Aquí, en el maamar de esta semana, el Mundo de la
Emanación es como un cuello. Como cualquier intermediario, actúa en ambas
direcciones. Desde la perspectiva de la conciencia inferior, la Emanación no es
nada, pero desde la perspectiva del Creador y la conciencia superior,
La emanación es lo algo. Ahora bien, dijimos que el secreto
de ser ambas cosas es el secreto del Mundo de la Emanación. La frase utilizada
por Janná en el Libro de Samuel para describir esto es 'אל
דעות הוי, y su valor es exactamente אצילות,
¡Emanación! Además, el nombre אל aparece en אצילות. Así que la palabra es אל ציות, o 'seguir los mandamientos de Dios'.
Ahora, lo más destacado de todo el maamar es conectar todo
esto con el primer versículo, estas son las crónicas de Isaac, el hijo de
Abraham, Abraham dio a luz a Isaac. Los 4 nombres corresponden a los 4 niveles
de asombro, amor, amor y miedo. Explica que estos cuatro pueden ser denominados
como 2 דעות y 2 ידיעות. O bien, dos tipos de conciencia y dos tipos de cosas
conocidas. Isaac abajo, el miedo inferior, es la conciencia inferior. Isaac
arriba, es la conciencia superior. ¿Y qué hay de Abraham? En lugar de
conciencia, podemos hablar de dos tipos de cosas conocidas. Cuando hablamos de
conocer las propiedades de Dios que da origen al amor mundano de Dios, pero
negar las propiedades de Dios es similar al amor celestial de Dios,
MUCHO AMOR
¿Cuál es la diferencia entre דעות y
ידיעות? Por lo tanto, tener un modo de conciencia
está conectado con el asombro o el miedo. Dependiendo de tu conciencia, tienes
o no miedo al cielo, o miedo al castigo. Es una perspectiva sobre la realidad.
Es no saber algo en particular. Pero tener un conocimiento particular es saber
alguna cosa en particular. Lo que ahora aprendemos es que conocer algo en
particular es una revelación de luz, por lo que está relacionado con Abraham.
Por otro lado, tener cierta perspectiva de la realidad no tiene nada que ver
con el intelecto, es simplemente algo esencial para una persona. Es como si no
pudieran ver el mundo de otra manera. Vemos esto, por ejemplo, con personas que
tienen algún conocimiento de quién es el Mashíaj. Simplemente no pueden verlo
de manera diferente y no tiene nada que ver con su intelecto.
De hecho, Abraham es el primero en tener conocimiento acerca
de Dios. Es el autor del Sefer Yetizrá. Tiene muchos conocimientos
particulares. ¿Qué le dio a Isaac? Una perspectiva del mundo.
SÉPTIMA VELA DE JÁNUCA
INICIACIÓN EDUCACIÓN JEN - BELLEZA Y VAV JAF -26: JÁNUCA REBELA LA BELLEZA DE HASHEM EN EL ALMA
enseñar la
Torá a las naciones también puede fortalecer enormemente al mundo judío. En
primer lugar, desafiaría y enriquecería a todos los judíos involucrados en el
proceso. Relacionarse con personas que no están familiarizadas con la Torá
introduciría a los judíos a nuevas preguntas y perspectivas, vigorizando y
profundizando su propia conexión con la Torá. Esto reflejaría, a mayor escala,
las experiencias de los judíos que enseñan Torá a sus hermanos seculares a
través de las casas de Jabad e iniciativas similares.
Pero el
impacto es mucho más profundo. El mundo judío moderno se enfrenta a una
profunda crisis, marcada por la alienación de sectores enteros del estudio de
la Torá e incluso de su identidad judía – una trágica realidad que representa
la “violación de la Torá” más significativa de la historia. En la raíz de esta
crisis se encuentra, en parte, la percepción del judaísmo como una religión
nacional, aislada, con poco que ofrecer al mundo en general. Muchos judíos,
especialmente aquellos que se sienten atraídos por los valores universales, se
sienten desconectados de lo que consideran una tradición estrechamente
chovinista.
Ahora
imagina una realidad en la que el judaísmo es reconocido mundialmente como una
fuente de sabiduría e inspiración para toda la humanidad. ¿Qué pasaría si el
estudio de la Torá entre los no judíos se generalizara, o incluso se pusiera de
moda? Tal desarrollo podría sanar las fracturas dentro del pueblo judío,
restaurando el orgullo y el propósito de aquellos alienados de su herencia. De
esta manera, la cuarta revolución podría provocar un renacimiento espiritual
dentro del propio Israel, cumpliendo el principio “Es tiempo de actuar para
Di-s; han violado Tu Torá”.
Al hacer
que la Torá sea accesible al mundo, podríamos reclamar su relevancia universal,
reparar las “heridas de mi pueblo” y abrir un nuevo capítulo en el desarrollo
de la historia de la Torá y de la humanidad.
ver más en https://galeinai.org/2024/12/26/tora-...
LECTURA DE LA TORÁ DE JÁNUCA Y ROSH JODESH TEVET:
TIEMPOS NUEVOS DE LA LUZ QUE VIENE DE LA OSCURIDAD
Halel y
Lectura de la Torá para Rosh Jodesh Tevet y la Sexta vela de Jánuca
Números
28:1-15 y 7:48-53
Halel:
Salmos 113-118
CUARTA REVOLUCIÓN: ENSEÑANDO LA TORÁ A LAS NACIONES
Hasta
ahora, nuestra discusión se ha mantenido dentro de los límites del pueblo
judío, por razones obvias: la Torá fue dada exclusivamente a Israel, como está
dicho: "Moisés nos ordenó la Torá, una herencia de la congregación de
Iaacov". Además, los sabios
decretaron que la enseñanza de la Torá a los no judíos está prohibida: "No
transmitimos las palabras de la Torá a un no judío, como está escrito: 'Y Él no
les dio a conocer Sus decisiones'".
Maimónides incluso dictaminó que un no judío que estudia la Torá
"está sujeto a muerte [por decreto divino]".
Sin
embargo, durante milenios, los profetas de Israel predijeron un cambio
milagroso en este paradigma. Quién no reconoce las palabras de Isaías:
"Muchos pueblos vendrán y dirán: 'Subamos al monte de Di-s, a la casa del
Di-s de Iaacov, y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos por Sus sendas.
Porque de Tzion saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra de Di-s". De manera similar, Jeremías profetizó:
"Las naciones vendrán a Ti desde los confines de la tierra y dirán:
'Ciertamente nuestros padres heredaron mentiras'". Sofonías visionó: "Porque entonces
transformaré a los pueblos a un lenguaje claro, para que todos ellos invoquen
el nombre de Di-s, para servirLe unánimemente".
ver más aquí: https://galeinai.org/2024/12/26/tora-...
ENCENDIDO DE LA SEXTA VELA DE JÁNUCA EN CASA Y EN EL BEIT
HAKNESET
SE TERMINÓ LA GUERRA ENTRE LUZ Y OSCURIDAD, VEAMOS LUZ QUE
VIENE DE LA OSCURIDAD
El mundo
judío moderno se enfrenta a una profunda crisis, marcada por la alienación de
sectores enteros del estudio de la Torá e incluso de su identidad judía – una
trágica realidad que representa la “violación de la Torá” más significativa de
la historia. En la raíz de esta crisis se encuentra, en parte, la percepción
del judaísmo como una religión nacional, aislada, con poco que ofrecer al mundo
en general. Muchos judíos, especialmente aquellos que se sienten atraídos por
los valores universales, se sienten desconectados de lo que consideran una
tradición estrechamente chovinista.
Ahora imagina una realidad en la que el judaísmo es reconocido mundialmente como una fuente de sabiduría e inspiración para toda la humanidad. ¿Qué pasaría si el estudio de la Torá entre los no judíos se generalizara, o incluso se pusiera de moda? Tal desarrollo podría sanar las fracturas dentro del pueblo judío, restaurando el orgullo y el propósito de aquellos alienados de su herencia.
De esta manera, la cuarta revolución podría provocar un renacimiento espiritual dentro del propio Israel, cumpliendo el principio “Es tiempo de actuar para Di-s; han violado Tu Torá”. Al hacer que la Torá sea accesible al mundo, podríamos reclamar su relevancia universal, reparar las “heridas de mi pueblo” y abrir un nuevo capítulo en el desarrollo de la historia de la Torá y de la humanidad.
ENCENDIMOS LA 6° VELA DE JANUCA EN EL BEIT HAKNESET CON
LOS CHICOS JASÍDICOS
JANUCA EN EL PALACIO DE LOS MACABEOS:
ENCENDEMOS LA LUZ EN MODIIN, EN LA CIUDAD MACABEA ANTIGUA
A la luz de
los Macabeos, esta noche tuvimos el privilegio de encender las velas de Janucá
en los Palacios de los Hasmoneos 🕎.
Nuestra
visita a estos antiguos palacios ya se ha convertido en una rutina desde que
establecimos la granja que domina toda la zona. Pero esta noche, al descender
para encender las velas de Janucá sobre las majestuosas ruinas que alguna vez
fueron habitadas por los reyes de la dinastía Hasmonea, nos golpeó una realidad
profunda.
Cada paso
que hemos dado en estos últimos meses forma parte de un movimiento histórico
que determinará el destino de uno de los lugares más importantes de la Tierra
de Israel. Desde pastorear los rebaños de la granja diariamente sobre los
palacios, pasando por traer de vuelta a los excursionistas judíos a la zona,
hasta frenar la construcción árabe descontrolada que prosperó aquí bajo la
sombra de 30 años de los acuerdos de Oslo.
Ahora
estamos de cara a nuestro próximo objetivo, que ya está al alcance de nuestras
manos: trabajar las tierras nacionales alrededor de la granja y consolidar el
control judío sobre ellas.
El 85% de
la suma necesaria ya fue donada por judíos justos en los últimos días. Queda un
pequeño monto, y así la redención de estas tierras, que han esperado 2,000 años
por manos judías, podrá ponerse en marcha 💪.
Del arado
del terreno nos encargaremos, con la ayuda de Dios. ¿Quién se une para
completar la meta y permitirnos dar este paso?
Familia
Herbst, Granja de los Palacios.
QUINTA VELA DE JÁNUCA:
Cavanot del
Encendido de las velas
La quinta
vela de Jánuca representa un punto único en la festividad, ya que es la primera
noche en la que la mayoría de la menorá está encendida, iluminando más de la
mitad del camino. En la Jasidut de Jabad, este momento simboliza la capacidad
del alma para superar la oscuridad más profunda y transformar la realidad.
1. El poder del "punto de inflexión"
El número
cinco en la Cabalá se asocia con el nivel del alma conocido como yejidá,
la chispa más profunda de nuestra conexión con Dios. Esta vela nos recuerda
que, incluso cuando la oscuridad parece abrumadora, la luz de la yejidá
tiene el poder de transformar y redimir. Encender la quinta vela nos inspira a
alcanzar ese punto de inflexión personal, donde la luz comienza a prevalecer
sobre la oscuridad.
2. Luz en el exilio más profundo
La Jasidut enseña que Jánuca ocurre en el momento más oscuro
del año, simbolizando los desafíos del exilio espiritual. La quinta vela, al
ser encendida, nos recuerda que la luz no solo sobrevive, sino que crece
incluso en medio de las dificultades. Esto resalta la misión de iluminar no
solo nuestro entorno inmediato, sino también los lugares más lejanos y oscuros
de nuestra realidad.
3. La victoria espiritual
El Rebe de Lubavitch explica que la quinta noche de Jánuca a
menudo no cae en Shabat. Esto enfatiza que la luz de Jánuca está destinada a
iluminar incluso los días ordinarios y los momentos menos elevados, llevándonos
a revelar la santidad en los aspectos más comunes de la vida.
Meditación jasídica:
Mientras enciendes la quinta vela, reflexiona:
"Así como esta luz crece y supera la oscuridad, que mi alma encuentre
el poder de revelar la luz divina en cada rincón de mi vida, transformando la
oscuridad en un resplandor eterno."
¡Jánuca Sameaj!
Que la luz de la quinta vela inspire fortaleza, redención y claridad en todas
las áreas de nuestras vidas.
CUARTA VELA DE JANUCA
EL ENCUENTRO DE LA LUZ Y LA OSCURIDAD, EL JUSTO Y EL
RETORNANTE,
28 DE
KISLEV-FELIZ CUMPLEAÑOS JAIA MUSHKA
Ahora
imagina una realidad en la que el judaísmo es reconocido mundialmente como una
fuente de sabiduría e inspiración para toda la humanidad. ¿Qué pasaría si el
estudio de la Torá entre los no judíos se generalizara, o incluso se pusiera de
moda? Tal desarrollo podría sanar las fracturas dentro del pueblo judío,
restaurando el orgullo y el propósito de aquellos alienados de su herencia. De
esta manera, la cuarta revolución podría provocar un renacimiento espiritual
dentro del propio Israel, cumpliendo el principio “Es tiempo de actuar para
Di-s; han violado Tu Torá”.
TERCERA VELA DE JANUCA – EREV SHABAT
LA UNIÓN DE LA LUZ QUE ILUMINA DE ABAJO Y LA LUZ QUE BAJA
AL MUNDO
SEGUNDA VELA DE JANUCA COMUNITARIA:
BEIT
HAKNESET JABAD REHOVOT, ISRAEL
LA TRIBU REAL DE IEHUDÁ
Meditación jasídica y cabalística para la segunda vela de
Jánuca
En la
segunda noche de Jánuca, el número dos nos invita a reflexionar sobre la
dualidad en nuestras vidas y cómo encontrar unidad en medio de la diversidad. Cabalá
y Jasidut nos enseñan que la segunda vela simboliza la conexión entre Jesed
(bondad) y Guevurá (disciplina), dos atributos esenciales del alma.
Preparación
Encuentra
un lugar tranquilo frente a tu menorá encendida.
Respira
profundamente tres veces y siente cómo el resplandor de las velas calma tu
mente y despierta tu corazón.
Cierra los
ojos y enfócate en el significado del número dos.
Meditación cabalística
Unidad en
la dualidad: Reflexiona sobre cómo el mundo está compuesto de opuestos: luz y
oscuridad, día y noche, bondad y juicio. La segunda vela nos enseña a
equilibrar estos opuestos, reconociendo que ambos provienen de la misma fuente
divina.
Repite mentalmente:
"Or
Ein Sof, ilumina la dualidad en mi vida y ayúdame a unificar las
polaridades dentro de mí."
(Puedes
visualizar la luz de la vela conectando dos extremos, formando un puente
luminoso).
Meditación jasídica
Jasidut
explica que la segunda vela representa el poder de la unión comunitaria: el
amor entre individuos y la conexión con Dios. Piensa en cómo puedes fortalecer
tus relaciones con los demás y con el Creador.
Contempla:
"Así
como estas dos velas iluminan juntas y refuerzan la luz, que yo pueda aportar
mi chispa al mundo y unirme con las almas de mi comunidad."
Versículo para meditar
"Y
verás el bien de Jerusalén todos los días de tu vida." (Salmos 128:5)
Este
versículo simboliza la esperanza de que la luz de Jánuca ilumine no solo el
presente, sino también el futuro, trayendo redención y paz.
Práctica final
Observa las
dos velas encendidas. Siente cómo su luz representa no solo tu propia alma,
sino la unión con la chispa divina que existe en todos los seres. Deja que esta
luz te inspire a buscar equilibrio, unidad y conexión durante los días
restantes de Jánuca.
"Que
esta luz nos guíe hacia la verdadera redención, trayendo paz y plenitud a
nuestro mundo."
JANUCA 5785 PRIMERA VELA
EL JESED, LA BONDAD Y ABUNDANCIA DE HASHEM SE DERRAMA Y DA
PLACER
El
versículo de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) 1:3 dice:
"לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן
תּוּרַק שְׁמֶךָ, עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ."
"Al
aroma de tus ungüentos es bueno; tu nombre es como aceite puro derramado, por
eso las jóvenes te aman."
En este
versículo, el autor utiliza un lenguaje poético para expresar el amor y el
apego espiritual. Aquí hay algunos elementos clave:
1. "לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים" (Al aroma de tus
ungüentos es bueno): Se compara el nombre o la presencia de Dios con un aroma
agradable y fragante que simboliza la bondad y la santidad.
2. "שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ" (Tu nombre es como
aceite puro derramado): El aceite derramado representa pureza y abundancia. El
"nombre" de Dios aquí alude a Su esencia revelada, que es tan
preciosa y pura como un aceite refinado.
3. "עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ" (Por eso las jóvenes te
aman): Las "jóvenes" (עלמות)
simbolizan almas o personas puras que anhelan acercarse a Dios, atraídas por Su
bondad y amor divino.
Este pasaje
se interpreta en la tradición judía como una metáfora del amor entre Dios e
Israel. En el contexto jasídico o cabalístico, este versículo también puede
simbolizar la relación espiritual íntima entre las almas y su fuente divina.
El Admur HaZaken, también conocido como Rabí Shneur Zalman de Liadí, fundador del movimiento Jabad-Lubavitch, ofrece interpretaciones profundas sobre el versículo de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) 1:3:
"לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ,
עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ."
En sus
enseñanzas, particularmente en el Likutei Torá, Rabí Shneur Zalman interpreta que el "aceite derramado"
simboliza la revelación de la luz divina que emana del nombre de Dios. Este
"aceite" representa la esencia divina que, al ser
"derramada" o revelada, emite una fragancia espiritual que atrae a
las almas puras, referidas como "alámot" (doncellas). Estas almas, al
percibir la santidad y la pureza de esta revelación, son inspiradas a un amor y
devoción profundos hacia la divinidad.
Además, el
Admur HaZaken explica que el término "שמן תורק" implica una transmisión continua y abundante de energía
espiritual. Esta abundancia permite que incluso las almas en niveles
espirituales más bajos puedan experimentar y conectarse con la luz divina,
fomentando un amor sincero y desinteresado hacia Dios.
En resumen,
según el Admur HaZaken, este versículo destaca cómo la revelación de la esencia
divina, simbolizada por el "aceite derramado", despierta un amor
profundo y universal en las almas que buscan conectarse con la divinidad.
En la
literatura cabalística y jasídica, el aceite (שמן)
a menudo simboliza sabiduría o espiritualidad debido a sus propiedades únicas:
se eleva por encima de otros líquidos y brilla cuando se enciende. שמן תורק podría ser una metáfora de un nivel de espiritualidad
"destilado" o puro, sin impurezas, que está destinado a propósitos
muy elevados.
El Zohar,
texto central de la mística judía, ofrece interpretaciones profundas sobre el
Cantar de los Cantares. En relación con el versículo 1:3, que menciona "שמן תורק" (shemen turak), traducido como "aceite
derramado" o "perfume derramado", el Zohar profundiza en su
simbolismo espiritual.
Según el
Zohar, el "aceite derramado" representa la manifestación de las
emanaciones divinas y la sabiduría que fluye desde las esferas superiores hacia
el mundo inferior. Este derramamiento simboliza la transmisión de la luz divina
y la revelación de secretos ocultos. El "nombre" comparado con este
aceite alude a la esencia divina que se hace accesible y perceptible para las
almas que buscan la conexión espiritual.
Además, el
Zohar interpreta que las "vírgenes" que aman al amado representan las
almas puras y los niveles de conciencia que anhelan unirse con la divinidad.
Este amor surge de la atracción hacia la pureza y la santidad simbolizadas por
el "aceite derramado", que es la manifestación de la presencia divina
en el mundo.
En resumen,
el Zohar ve en este versículo una alegoría de la relación íntima y amorosa
entre la divinidad y las almas que buscan elevarse espiritualmente, destacando
la importancia de la revelación divina y la pureza en este proceso de unión
mística.
El término
"בעולה" (Beulá) aparece en
diferentes contextos en la Torá, la halajá y el pensamiento judío.
Generalmente, se refiere a una mujer que ha estado casada o que ha tenido una
relación íntima.
Principales contextos:
1. En el contexto
halájico:
El término
"Beulá" se refiere a una mujer que ya no es virgen, es decir, que ha
tenido relaciones íntimas. Esto es relevante en varios aspectos legales, como:
Leyes de
matrimonio y compromiso. Ketubá (contrato matrimonial): El monto establecido en
la ketubá varía si la novia es virgen o beulá.
Leyes de
los cohanim: Un Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) está obligado a casarse solo con
una virgen y no puede casarse con una beulá (Levítico 21:13-14).
2. En los Midrashim
de los Sabios: Los sabios amplían el término "beulá" no solo en un
sentido físico, sino también en un sentido espiritual o metafórico. Por
ejemplo, "beulá" puede simbolizar un alma que ha pasado por
experiencias o procesos transformadores.
3. En la Cábala
y Jasidut: En el pensamiento cabalístico, "virgen" (בתולה) y "beulá" simbolizan diferentes niveles
espirituales. La virgen representa pureza inicial y pureza espiritual, mientras
que la beulá simboliza el alma que ha descendido al mundo físico, ha cumplido
mitzvot y ha pasado por un proceso de refinamiento y reparación espiritual.
El término
"חוצבה" (Jutzvá) tiene varios
significados según el contexto en el que se utilice. A continuación, se
detallan los principales:
1.
Literal: "Hacer extraer o tallar": Deriva del verbo לחצוב (lahatzov), que significa "cortar" o
"tallar" en piedra. En este sentido, חוצבה
hace referencia a algo que ha sido extraído, como una roca de una cantera.
Ejemplo:
"חוצבה אבן" (Jutzvá Even) –
"Una piedra ha sido tallada."
2. En el contexto
espiritual o metafórico:
En la
literatura cabalística y jasídica, el término "חוצבה" se usa a menudo para describir la procedencia o el origen
espiritual de algo, particularmente de las almas. Por ejemplo:
"חוצבה נשמתו מתחת כיסא הכבוד" (Jutzvá nishmato
mitajat Kisé HaKavod) – "Su alma fue tallada debajo del Trono
Celestial." Esto implica que el alma proviene de una fuente divina pura,
como si fuera tallada de un lugar espiritual elevado.
3. En el Tanaj
(Biblia):
La raíz חצב aparece en varios lugares para describir la acción de tallar o
cortar piedra, lo que se asocia con trabajo arduo y precisión.
Por
ejemplo, en Deuteronomio 8:9 se menciona la "cantera" como símbolo de
riqueza o esfuerzo: "ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצוב נחושת" – "Una tierra cuyos montes cortas hierro y extraes
cobre."
4. Uso
poético:
Puede
simbolizar algo que tiene un origen profundo, tallado o formado cuidadosamente,
ya sea físico o espiritual.
En resumen,
"חוצבה" puede significar algo
tallado físicamente (como piedra) o, en un sentido más profundo, algo originado
cuidadosamente, como el alma o una idea espiritual elevada.
PRIMERA VELA DE JÁNUCA 5785
ACEITE DIVINO SE
DERRAMA SOBRE TU CABELLO, PLACER DIVINO CON MIS NIETOS
HÉROES EN LA PRIMERA VELA DE JÁNUCA
Personas sordas en la primera fila em el acto de Jánuca
https://www.youtube.com/shorts/jYYJjlIQ0AI
PRIMERA VELA DE JANUCA
Aceite divino se derrama sobre tu cabello, placer divino
del padre por sus hijos
https://www.youtube.com/shorts/OsGPx_rwpbs
¿POR QUÉ ESTÁN TRISTES HOY?
✨ ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS ✨
PARASHÁ MIKETZ – “AL FINAL”
💬 "Un verdadero portador de sueños encuentra en ellos inspiración y dirección, no tristeza ni resignación. La tristeza refleja la pérdida del sueño, mientras que el sueño verdadero, aunque desafiante, da propósito y aliento. Iosef, con sus interpretaciones, no solo ilumina los sueños de los demás, sino que también expresa su visión de la conexión entre destino, acción y esperanza."
AÑO 5784
LECTURA DE LA TORÁ VAIESHEV 5784_2
LA VIRTUD DE LA
LUZ QUE SURGE DE LA OSCURIDAD
Janucá: La
Audacia Sagrada y la Paradoja
Daniel describe una
visión en la que ve cuatro animales que los sabios interpretan como
correspondientes a cuatro grandes imperios. El leopardo en su visión
corresponde al imperio griego. Aunque esta no era una connotación positiva para
el leopardo, los sabios también se refieren al leopardo de una manera positiva.
En Pirkei Avot dicen: "Sé valiente como un leopardo ... para hacer
la voluntad de tu Padre en el cielo".
Y, sin embargo, sorprendentemente, en la misma mishná el mismo sabio,
Iehudá ben Teima, describe la valentía de manera negativa: “Una [persona de
rostro atrevido se dirige] al purgatorio”.
Entonces, ¿cómo es,
la audacia es positiva o es negativa?
Para responder a esta pregunta, presentamos el concepto de "sostener los opuestos" (נְשִׂיאַת הֲפָכִים, nesiat afajim), es decir, la capacidad de aferrarse y aceptar como válidas dos declaraciones contradictorias. En otras palabras, la capacidad de contener una paradoja. Los sabios explican que el versículo, "Uno habló Dios, dos yo oí, porque la audacia es para Dios”, aludiendo exactamente a este rasgo en Dios. Porque Dios puede considerar válidas e incluso pronunciar dos declaraciones que parecen contradecirse entre sí, pero que sin embargo provienen de la misma fuente y se pronuncian en el mismo momento, por así decirlo. La conexión intrínseca entre la osadía y la capacidad de Dios para pronunciar a la vez dos expresiones contradictorias, revela que la osadía representa el poder de "sostener los opuestos", el poder de contener una paradoja. Esta audacia se manifiesta particularmente en la Torá Oral, y más específicamente, en las muchas disputas dentro de ella, acerca de las cuales los sabios dicen: "Tanto esta [opinión] como esa [opinión] son las palabras del Dios Viviente".
PRIMERA VELA DE UN JANUCA MUY ESPECIAL 5784
1. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher
kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
2. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá
nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
3. Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam shehejeianu
vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
Traducción:
1. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo,
Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela
de Janucá.
2. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo,
Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
3. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.
SEGUNDA VELA DE JÁNUCA 5784
TERCERA VELA DE JÁNUCA NOS ENSEÑA A ELIMINAR EL MIEDO
LECTURA DE LA TORÁ PARA LA TERCERA VELA DE
JÁNUCA:
Triunfo material y espiritual
TORÁ Y CIENCIA
JASIDUT. 19 de Kislev
EL TANIA SOBRE TORÁ Y CIENCIA - Parte 1
En honor al 19 de Kislev, estudiaremos un extracto del
capítulo 8 del Tania, en el que el Alter Rebe se ocupa del estudio de la
sabiduría inferior, las ciencias naturales (a diferencia de la sabiduría
superior, la sabiduría de la Torá). El Alter Rebe escribe:
Ocuparse de las disciplinas
intelectuales de las naciones del mundo también se incluye en la categoría de
involucrarse en asuntos intrascendentes en lo que respecta al pecado de
descuidar la Torá, como se explica en el Estudio de las Leyes de la Torá del
Rambam. Además, la impureza de las disciplinas intelectuales de las naciones es
mayor... (porque cuando una persona las estudia) uno reviste y contamina las
facultades de JaBaD (intelecto) de su
alma Divina con la impureza de la cáscara de noga contenida en
esas ciencias, donde ellas (las ciencias) han caído, a causa de la “rotura de
los recipientes”, que proviene de la “parte trasera” de jojmá de
santidad, como es conocido por los estudiantes de la Cabalá.
Primero, aclaremos que “las disciplinas intelectuales de
las naciones del mundo” se refieren a la ciencia, incluida la ciencia
moderna. Además, es importante señalar que el Alter Rebe no se opone al estudio
de la ciencia con el argumento de que no es correcta o verdadera. Más bien cita
dos razones. La primera está relacionada con el tiempo que se invierte en el
estudio de estas disciplinas, que podría haberse dedicado al estudio de la
Torá. (No exploraremos este tema en este artículo). La segunda está relacionada
con la rotura de los recipientes, un tema que se deduce en la Cabalá de la
muerte de los reyes de Edom, sobre el cual leemos en la porción de la Torá de
Vaishlaj.
El caos precede a la rectificación en la
naturaleza
Los reyes de Edom, que reinaron antes de que hubiera rey en
Israel, representan una etapa espiritual denominada caos previo al estado de
rectificación. Así como en la creación del mundo, la oscuridad precedió a la
luz (“y era noche y era mañana”), así ocurre con todos los fenómenos naturales:
el estado de caos precede al estado de rectificación.
Los ocho reyes de Edom - las fuerzas del caos - murieron
todos, excepto el último rey, Hadar. Por tanto, los siete reyes son paralelos a
los poderes emotivos del corazón. Sin embargo, en el estado mundial de caos,
también existían keter (corona) y el intelecto (sabiduría y
entendimiento). Aunque no cayeron debido a la rotura, sí experimentaron una
caída: el keter (la parte trasera de sus atributos de netzaj
[victoria], hod [reconocimiento] y iesod [fundamento], como lo
explica el Arizal) fue manchado - mientras que (la parte trasera de) la
sabiduría y el entendimiento fueron anuladas y por lo tanto llegaron a la
cáscara de noga. El bitul (anulación) que dañó el intelecto del
mundo del caos representa el bitul que daña las capacidades
intelectuales de todos aquellos que hacen uso de las disciplinas intelectuales
de las naciones del mundo o de cualquier método científico (incluso una persona
que ofrece una “versión científica” de un libro de la Torá).
Bitul
positivo en la Torá y Bitul negativo
en la ciencia
Este enfoque parece chocar con el Jasidut, que enseña que no
hay nada más positivo que el bitul. ¿Por qué entonces el bitul
del intelecto en el mundo del caos es tan negativo?
Jasidut explica que el bitul rectificado nos entrena
para negar nuestro sentimiento de existencia separada. Toda enfermedad mental
comienza con una persona que alimenta su ego, viéndose a sí misma separada de
Dios y tan autónoma que niega la Divina Providencia de Dios sobre ella o incluso
Su propia existencia. Por lo tanto, una persona que se involucra en las
disciplinas intelectuales de las naciones del mundo - particularmente la
ciencia moderna - debe primero anular no sólo su propio sentido de existencia y
la existencia del mundo físico - sino también la existencia del Creador, al
menos temporalmente, para que pueda relacionarse con el objeto de su
investigación como algo que existe y es tangible. La ciencia establece la
existencia de la realidad, mientras que la Torá y el bitul positivo la
niegan, abriendo el camino para que el hombre comprenda que “Dios es todo y
todo es Dios”.
Ciencia judía
El objetivo de las ciencias es investigar la realidad. Este tipo de investigación se basa en la premisa de que la realidad es autónoma y existe por sí misma. Por el contrario, el fundamento de la fe judía es que nada tiene existencia sin la voluntad de Dios, que lo hace surgir de la nada a la existencia en cada momento. La sabiduría inferior judía - ciencia en versión judía - comienza con la premisa de que Dios creó leyes permanentes de la naturaleza, sobre las cuales el rey David escribió “Bendito seas, Dios, enséñame tus estatutos” (Salmos 119:12) y podemos revelar estas leyes de la naturaleza de forma precisa sólo investigando la realidad. Pero - y esta es una advertencia importante - una ley o hecho de la naturaleza que no revela a Dios, sino que más bien lo oculta, contamina el intelecto. El único antídoto para el bitul negativo que se encuentra en las ciencias naturales es el bitul verdadero y positivo en el alma. Este es el fundamento del Tania y las enseñanzas de Jasidut a las que el Alter Rebe, cuya redención celebramos el 19 de Kislev, dedicó su vida.
TORÁ Y CIENCIA
JASIDUT
CALENDARIO HEBREO: Jánuca
TANIA, TORÁ Y CIENCIA - Parte 2
¿Qué imperfección se produce al dedicarse a la ciencia de
manera no rectificada? ¿Y cómo se relaciona la guerra de los asmoneos (jashmonaim)
contra Grecia con esta deficiencia?
El comienzo del reino
En nuestro artículo anterior, vimos que según las enseñanzas
del capítulo 8 del Tania, la fuente de sabiduría externa (llamada “ciencia” en
nuestros días) - sabiduría que se desarrolló paralelamente a la Torá - está en
el Mundo del Caos. Dado que la sefirá de sabiduría en el Mundo del Caos quedó
dañada cuando el Mundo del Caos se hizo añicos (un fenómeno conocido como “la
rotura de los recipientes” - porque las sefirot desde daat
[conocimiento] y hacia abajo fueron completamente rotas), involucrarse en esta
sabiduría origina que quienes la exploran crean dogmáticamente en la
tangibilidad de la realidad. En este artículo, exploraremos este dogma y lo
conectaremos con Janucá.
Capacidad mermada de orar
El dogmatismo de la tangibilidad de la realidad en la
conciencia se expresa en una comprensión errónea de la relación entre Dios y la
naturaleza. Una persona cuya facultad de sabiduría dañada ha empañado su
conciencia no sólo es incapaz de creer que una persona tiene el poder de
cambiar la naturaleza, muchas veces también es incapaz de creer que Dios cambia
la realidad. Incluso un científico famoso como Einstein que creía que hay un
Dios que creó el mundo (y tal vez incluso identificó a Dios con el mundo natural
en sí, una creencia que evoluciona a partir de la afirmación de Abraham de que
el Creador es “Dios Mundo” y no el “Dios del mundo” como se explica en
Jasidut), no podía creer que Dios es un Dios personal, a quien es posible e
incluso necesario orar y que responde a las oraciones de los hombres e incluso
realiza milagros. Los sabios explican que todos los milagros que realizó Elisha,
el mayor hacedor de milagros de la Biblia, se realizaron únicamente con el
poder de su oración (Meguilá 27a). También en nuestros
días, cuando los tzadikim realizan milagros utilizando la oración, en
realidad es el resultado de su conexión directa y personal con el Creador.
El intento griego de socavar nuestra conexión directa con Dios
Janucá está relacionada con la lucha contra la cosmovisión
que afirma que Dios no cambia ni renueva la realidad. Como su nombre indica
(Jánuca también significa “dedicar algo nuevo”) Janucá es una celebración de la
renovación del servicio en el Templo Sagrado. Celebra la renovación de la
conexión directa tanto del individuo como de la nación entera con Dios.
El Sfat Emet explica que las tres mitzvot que
los griegos prohibían particularmente - observar el Shabat, santificar el nuevo
mes y la circuncisión - representan la renovación en cada una de las
dimensiones de mundo (espacio), año (tiempo) y alma. Shabat representa la
renovación en la dimensión de mundo, porque es el recuerdo de la Creación y del
hecho de que el mundo es renovado (y no primordial, como afirmaban los
griegos). Santificar el nuevo mes representa renovación en la dimensión del
tiempo. Y la circuncisión representa la posibilidad de renovación en la
dimensión de alma y el fundamento de la conexión personal y directa entre el
judío y su Creador. La mitzvá de la circuncisión le fue dada a Abraham
para que le fuera posible “caminar delante de Dios” - es decir, llevar la
realidad a su verdadero destino. El Zohar llama tzadik a todo varón
circuncidado y, como dicen los sabios, el tzadik actúa y Dios obra a
través de él.
Encendiendo la Menorá: Rectificación de las Siete Sabidurías
Las
primeras letras de las palabras, jodesh חודש (mes), שבת (Shabat) y, milá מילה (circuncisión) son חשמ, que son las tres
primeras letras de Jashmonai (hasmoneo). Además, jodesh Shabat milá
juntos tienen un valor numérico de 1099, el valor exacto de todos los niveles
del alma: nefesh (psique), ruaj (espíritu), neshamá
(alma), jaiá (viviente) y iejidá (singular). Al igual que los
asmoneos, tenemos que sacrificar nuestras almas por nuestra conexión con Dios.
Cuando lo hacemos, merecemos la oportunidad de reavivar la sagrada menorá
con aceite puro, que representa la sefirá de sabiduría de santidad. Las
siete ramas de la menorá del Templo representan, entre otras cosas, las
siete sabidurías básicas. Cuando el aceite puro arde en ellas, crea un aspecto
de anulación rectificada, que rectifica las siete sabidurías no de santidad. Se
irradia al mundo el hecho de que Dios determina las leyes de la naturaleza, y
también las controla y las cambia según Su conexión personal con Sus criaturas.
Foto por Ri Butov desde Pixabay
JANUCA CUARTA VELA ENCENDIDO Y ACTIVIDAD ESPECIAL
Enseñar a la juventud a llegar a la victoria con el Mashíaj
Rabino Jaim Frim
QUE
BELLEZA SE REVELA DE LA OSCURIDAD DEL TERRORISMO HAMÁS:
AM ISRAEL JAI EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE
https://www.youtube.com/shorts/kKK7tLbt5yQ
JESED ASÁ LANU:
HASHEM NOS HIZO UN BENEFICIO DE ENVIARNOS AL EXILIO Y PODER BRILLAR ENTRE LAS
NACIONES.
PERO AHORA QUEREMOS
MASHÍAJ YA!!!!
BASTA DE GALUT,
GUEULA YA!!!
LECTURA DE LA TORÁ QUINTA VELA DE JÁNUCA:
RESCATAMOS LA GRACIA DE GRECIA
SINONIMOS DE BELLEZA Y JÁNUCA
Noi (נוֹי)
corresponde a la sefirá de victoria (netzaj), como se encuentra en el conocido
himno litúrgico Ha'Aderet VeHaEmuná.
En Janucá, transmutamos las letras hebreas de Grecia, Iaván (יָוָן),
en este sinónimo de belleza, Noi (נוֹי), que se plasmaba mejor en la belleza del
Templo Sagrado. Por el contrario, la cultura greco-helenista adoraba la belleza
expresada en la arquitectura y el cuerpo humano. En última instancia, sin
embargo, tal belleza es efímera, en última instancia, se marchita, "se
hunde en las profundidades fangosas".
La belleza judía sana a la belleza griega, otorgándole poder de
permanencia al dirigir la belleza hacia fines eternos.
36 El quinto día, fue el líder de los descendientes de
Shimón, Shlumiel hijo de Tzurishadai.
37 Su ofrenda fue una fuente de plata que pesaba 130 shékels
y un tazón de sacrificio que pesaba 70 shékels según el criterio del santuario,
ambos colmados de harina de trigo amasada con aceite para ofrenda de harina;
38 una fuente de incienso de oro que pesaba 10 [shékels]
colmada de incienso;
39 un toro joven, un carnero y una oveja añoja para ofrenda
quemada;
40 una cabra para ofrenda por el pecado;
41 y para el sacrificio de paz, dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco ovejas añojas. Ésta fue la ofrenda de Shlumiel hijo de Tzurishadai.
CALENDARIO HEBREO: Janucá
DIOS JUEGA AL DREIDEL
Si hiciéramos una
encuesta para saber cuál es la festividad judía favorita, Janucá probablemente
ocuparía el primer lugar de la lista. Tanto niños como adultos disfrutan por
igual de la luz especial que nos envuelve y calienta el corazón durante esta
entrañable festividad. ¿Qué es lo que resulta tan atractivo en Janucá? Parece
que es el cálido ambiente familiar y las tradiciones especiales lo que rodea la
festividad. Los recuerdos más dulces de la infancia surgen cuando la familia se
sienta alrededor de la mesa, jugando al dreidel con el delicioso aroma
de los latkes fritos en la cocina... Entonces, demos una vuelta y
entremos en el ambiente de Janucá.
La festividad final
Desde la perspectiva de la ley judía, Janucá es en realidad
la menos festiva de todas las festividades. De hecho, ni siquiera está claro
que deba denominarse “festividad” en absoluto. No hay prohibición de trabajar
en Janucá, y no hay obligación de realizar una comida conmemorativa o usar ropa
festiva - solo hay una mitzvá: encender las velas de Janucá. Aparte de
eso, hay una adición que agregamos a nuestras oraciones, al hanisim (עַל הַנִיסִים) pero, incluso si nos olvidamos de
decirla, no hay necesidad de repetir la oración. Sin embargo, aunque las
obligaciones rabínicas son escasas, hay una gran cantidad de costumbres que son
parte integrante de la tradición de Janucá.
Históricamente hablando, Janucá es la última festividad que
se añadió al calendario judío[1].
Primero está el Shabat, que tiene sus raíces en la Creación, seguido por todo
el ciclo de festividades que se mencionan en la Torá. Luego vino Purim, que se
añadió al comienzo de la era del segundo Templo, una festividad validada por
los Profetas y cuya historia aparece como uno de los libros del Tanaj.
Finalmente, Janucá es única en el sentido de que es una festividad totalmente
autorizada por los sabios de la Torá Oral. Sin embargo, incluso en la Mishná
apenas se menciona, y, aun así, sólo de forma anecdótica. Lo que esto significa
es que Janucá es una festividad que ha sido fomentada como un mandato rabínico
desde abajo, a diferencia de las otras festividades que fueron dadas por Dios.
Es por eso que Janucá tiene un lugar tan especial en el corazón judío, e
incluso se ha dicho que representa el “espíritu judío”.
Costumbres de Janucá
Hay varios niveles en el concepto de costumbre. Hay algunas
costumbres que han sido establecidas como obligatorias en la ley judía, y toda
una línea de costumbres que incluyen algunas que son recomendaciones no
obligatorias o meras prácticas sugeridas. En la parte inferior de la escala de
prioridades, normalmente podemos encontrar aquellas costumbres relacionadas con
la comida, que apenas se mencionan en la literatura rabínica. Aunque hay
algunas delicias judías que se comen comúnmente en determinadas ocasiones, la
ley judía no obliga en absoluto a consumir la mayoría de ellas. Sin embargo, el
aroma de la cocina judía es definitivamente un componente central de la vida
judía y, sea cual sea la comunidad a la que pertenezcas, las comidas
tradicionales han absorbido un significado espiritual que aumenta su sabor.
Con respecto a Janucá, la tradición de comer productos
lácteos se menciona en la literatura rabínica[2]
y las rosquillas también son una de las primeras costumbres.[3]
Los latkes también se mencionan como una costumbre que los tzadikim
(sing. tzadik, persona justa) y sus jasidim (sing. jasid,
seguidores de un líder jasídico en este contexto) convirtieron en un ritual
anual.[4]
Sin embargo, aunque la tradición judía ha llegado a la
cocina, es raro encontrarla estampada en los juegos... Puede que haya algunas
personas que cantan y tocan música mientras observan las velas de Janucá centellear
en primer plano, obviamente hay otras que estudian Torá mientras las velas
están encendidas, y ciertamente hay quienes meditan en silencio sobre las
llamas titilantes. Pero, en el mejor de los casos, jugar con una peonza parece apartarse
por completo del ámbito de las costumbres sagradas para adentrarse en el ámbito
mundano de lo secular. En el peor de los casos, hay fuentes que reprenden y
castigan a quienes se sientan a jugar a las cartas en Janucá - el tipo de juego
que comienza con un ligero aturdimiento y termina en un lugar al que
ciertamente no queremos ir[5]
Sin embargo, de hecho, en Janucá aplicamos la teoría de
juegos. Jugar al trompo es una costumbre antigua que gustaba a algunos de los
más grandes tzadikim jasídicos, e incluso encontraron en el juego
importantes alusiones a profundas ideas espirituales.[6]
La fuente más famosa en este contexto está en Bnei Isajar,
escrita por Rabi Tzvi Elimelej Midinov, quien dijo: “Aquí entenderás cómo las
tradiciones de nuestros padres son Torá, ya que la costumbre es que en Janucá,
los jóvenes jueguen con un cubo de madera que tiene las letras gimel-shin-nun-hei
(גשנ”ה) escritas por separado en cada lado, y
este cubo de madera gira alrededor de su eje central [luego explica que esto
alude a los cuatro reinos que han reprimido al pueblo judío a través de la
historia, y al final todos ellos serán anuladas en su punto central que es el
Pueblo Judío.]”
En el mismo contexto, se cuenta una historia del autor de
Bnei Isajar, quien llegó a la casa de uno de Rabi Iaacov Orenstein, un gigante
de la Torá que no era jasid. Después de discutir juntos ideas de Torá
durante algún tiempo, Rabi Iaacov Orenstein quedó impresionado por el
conocimiento de su invitado y le preguntó su nombre. El invitado respondió: “Mi
nombre es Tzvi Elimelej y soy de la ciudad de Dinov. Rabí Iaacov luego dijo:
"Si es así, ¿entonces eres tú quien escribió el libro Bnei Isajar y
escribió las razones por las que usamos una carraca en Purim y giramos el
trompo en Janucá?" y él se rio. Rabí Tzvi Elimelej asintió con la cabeza y
dijo: “Yo soy él” y él también se rio, y ambos rieron juntos…
Risas y Juegos
Después de haber reído de buena gana, ahora podemos
preguntar con toda seriedad, ¿por qué se rio Rabí Tzvi Elimelej? ¿No tomó en
serio lo que había escrito en su libro? La razón profunda es que las costumbres
judías tienen sus raíces en una fuente muy elevada. Expliquemos esto tal como
se enseña en la Cabalá y el Jasidut.
La fuente más elevada de la Torá se encuentra en un nivel
oculto, elevado mucho más allá de cualquier cosa que podamos conocer, mucho
tiempo atrás, cuando Dios “inició Su deseo” de crear el mundo. A medida que se incitó
el elevado deseo de crear el mundo, la Torá - también una creación primordial,
“la Torá precedió al mundo”[7]
- surgió y se extendió ante Dios. Así es como Dios “miró la Torá y creó el
mundo”[8] usándola
como un modelo preciso para Su creación. Aquí es donde reside el poder de las
leyes imperativas de la Torá que fueron dadas al pueblo judío. Cada cláusula
del Código de la Ley Judía (Shulján Aruj) tiene sus raíces en la fuente
sagrada más exaltada y representa una verdad Divina de la cual no podemos
desviarnos.
Pero incluso más elevado que el punto donde se inició el
deseo de Dios de crear el mundo, hay un nivel al que en Cabalá se hace
referencia como "las Delicias del Rey para Sí Mismo, Sha'ashuim
Atzmi'im". Allí es como si el Todopoderoso se divirtiera con Su Luz
Infinita, sin ningún afán de crear el mundo y sin ninguna perspectiva de que
haya “otro”. Sin embargo, sorprendentemente, este nivel exaltado se refleja en
las costumbres no obligatorias que mantenemos, aquí mismo, en nuestra realidad
mundana más baja. Aquellas costumbres judías que han sido santificadas por el
poder de la tradición, y que aportan tan buen sabor y tan atractiva luz a
nuestras vidas judías, de manera misteriosa surgen de ese nivel en el que Dios
se deleita en Sí Mismo. Así es que nosotros también, el Pueblo Judío cuyas
almas son “literalmente parte de Dios arriba”[9] nos
regocijamos en nuestro judaísmo, embelleciéndolo con capullos y flores,
costumbres y juegos. Así es como podemos explicar cómo la risa de los dos tzadikim
en la historia anterior es un eco de esos mismos Deleites en los que el Rey se
deleita en Si Mismo; risas y diversión expresadas mediante un juego de entretenimiento.
Los historiadores podrían investigar la fuente del juego del
trompo de Janucá y dónde apareció por primera vez, pero para nosotros las
fuentes históricas no son realmente relevantes porque, en algún momento, este
juego ha sido “convertido” legalmente. Creemos que ha llegado a nuestras
puertas por obra de la Providencia Divina como una herramienta muy querida para
revelar los secretos más dulces de la Torá.
Dios no juega a los dados (juega al Dreidel…)
Entonces, sigamos divirtiéndonos con el dreidel de
Janucá.
El clásico dreidel está hecho de un cubo con una base
puntiaguda en forma de cono. Mientras el dreidel gira, sus lados
cuadrados se oscurecen hasta que parece circular. Podemos ver esto como una
alusión a la victoria de los jasmoneos sobre los griegos, que fue una victoria
de la cosmovisión judía sobre la cultura helenística. La sabiduría griega creía
que el intelecto humano puede crear una visión del mundo completa y perfecta.
Se podría decir que la mente de un helenístico percibe el mundo como un
cuadrado con líneas rectas. Una mente con esta perspectiva compartimenta,
analiza, divide y define límites. Pero, aunque la naturaleza misma se parece
más a un círculo y no tiene cuadrados, como enseñaron los sabios: “Nunca ha
habido un cuadrado [natural] desde los seis días de la Creación”,[10]
el intelecto tiende a cuadrar el círculo. La ciencia mide los ciclos infinitos
de la naturaleza, midiéndolos y explicándolos mediante leyes y patrones
establecidos, hasta que parece que la naturaleza, como la mente humana, es
“cuadrada”.
La mente científica griega no puede aceptar que exista algo
más allá de un cuadrado. Tanto es así que cuando la ciencia moderna reveló un
fenómeno racionalmente inexplicable, uno de los más grandes científicos
reaccionó diciendo: “Dios no juega a los dados”.[11]
Sin embargo, la sabiduría judía sabe algo que la sabiduría
griega nunca podrá comprender. Con el debido respeto a la mente inquisitiva,
que puede alcanzar logros fenomenales en todos los campos científicos, hay una
fuerza superior a la naturaleza que hace girar el mundo que nos resulta tan
familiar y tan aparentemente explicable.
En terminología cabalística, la luz de Dios está investida
dentro del mundo limitado que se rige por las leyes de la naturaleza. Esta es
la luz inmanente de Dios que “llena todos los mundos” y se comporta lógicamente
siguiendo las reglas del juego sin desviación alguna. Pero, más allá de la luz
que llena todos los mundos, hay una luz Divina que “rodea todos los mundos”.
Esta es la luz infinita de Dios (a diferencia de Su luz inmanente que está
contenida dentro del recipiente finito del mundo). Se podría decir que más allá
de los diversos sistemas planetarios que aparentemente ponen al mundo en
movimiento mediante leyes fijas, hay un sistema interno oculto que hace girar
al mundo sobre un eje diferente. En este sistema de luz circundante es por
donde a veces se cuelan los milagros en nuestro mundo, como las gotas de aceite
de la pequeña tinaja que los hasmoneos encontraron en el Templo y que se
mantuvo encendida obstinadamente durante ocho días consecutivos.
Entonces, sí, ¡Dios juega “dados”! Hace girar el trompo en
forma de cubo y lo convierte en un círculo, revelando el gran poder circular
que hace girar el mundo, y con cada giro, infunde más y más milagros en el
mundo natural. Incluso si el milagro está misteriosamente escondido detrás de
la máscara de la naturaleza, bajo la apariencia de acontecimientos históricos o
científicos, todavía podemos abrir los ojos y revelar que ocurrió un gran
milagro.
Girando la Luz del Mashíaj
Finalmente, mencionaremos que las cuatro letras que aparecen
en los cuatro lados del trompo
son las letras iniciales de “Un gran milagro ocurrió allí [es decir, en
la Tierra Santa]”. Estas cuatro letras forman la palabra “A Goshen”, goshná
(גֹשְׁנָה), que aparece en la porción de la Torá de Vaigash
en el verso, “Y Iehuda envió delante de él… a Goshen”. De hecho, los
maestros jasídicos han añadido otra alusión a esto al calcular el valor
numérico de estas cuatro letras, que es igual a 358, el valor numérico de
Mashíaj (מָשִׁיחַ), explicando que la luz del Mashíaj
desciende al mundo en Janucá.[12]
En las últimas generaciones, la tendencia en Israel ha sido cambiar las letras del trompo por nun-gimel-hei-pei (נגה” פ), que son las iniciales de la frase: “Aquí ocurrió un gran milagro”. Pero, si alguien esperaba evadir las connotaciones mesiánicas del dreidel al hacerlo, no ha tenido éxito, porque el valor numérico de estas cuatro letras es 138, que es el valor de Menajem (מְנַחֵם), uno de los posibles nombres de Mashíaj y también el valor de Tzemaj (צֶמַח) - que literalmente significa “planta” - como dice el versículo: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj”[13] y mientras oramos tres veces al día: “Crece rápidamente la planta de David, Tu siervo."
LA VISIÓN Y LA AUDICIÓN EN LA CABALÁ
https://www.youtube.com/shorts/k0wIc6_m3kw
ENCENDIDO DE LA SEXTA VELA DE JANUCA:
¿QUÉ MILAGRO ES MÁS GRANDE: ¿EL ACEITE O LA GUERRA?
ENCENDIDO DE LA SÉPTIMA
VELA DE JÁNUCA:
TEVET Y IOSEF EL JUSTO FUNDAMENTO DEL MUNDO Y LA PERINOLA
JANUCA PARA EL CRECIMIENTO
INTERIOR
Rabino Eitan Neiman
DESPEDIDA: OCTAVA VELA DE JÁNUCA
EL REINADO DE DAVID EN NUESTRA GENERACIÓN
SE TERMINÓ LA GUERRA CON GRECIA
LEER EL TEXTO: TANIA, TORÁ Y CIENCIA - Parte 2 -
ZOT JÁNUCA
Cada judío tiene un punto esencial en sí mismo, que puede
brillar mucho más allá de lo esperado //
Zot Jánuca
¡Feliz Jánuca! Estamos en el día especial, "Zot
Jánuca ", sobre el cual los justos decían que un simple judío puede
hacer lo que los justos hacen en los días de ¡Rosh Hashana y Yom Kipur!
Pero la pregunta que debemos hacernos es:
¿Cómo tomamos los días especiales que hemos pasado, las
"luces" de Jánuca y continuamos con ellos en el oscuro invierno?
Y, es más, en el difícil momento que atravesamos cuando
apenas la semana pasada perdimos más de 15 soldados y la guerra aún continúa.
¿Cómo puedes liberar un poco la angustia e iluminar la
oscuridad en el corazón?
Jánuca, con el milagro del aceite y la luz, nos enseña que
cuando alcanzamos nuestro punto interior y egocéntrico, y "exprimimos el
aceite del alma", la luz y los poderes que se revelarán desde dentro están
por encima y más allá de lo que vemos a primera vista.
Aunque parezca que somos una pequeña luz, insistiremos en
encenderla, y luego veremos cuánto aumenta y brilla para nosotros y los demás.
¿Cuánto se consumió durante este período...?
En una situación de incertidumbre en el ámbito familiar,
económica y social, Jánuca nos enseña a creer en la fuerza interior oculta ha
en cada uno de nosotros.
En aquellos días no perdieron la esperanza y se atrevieron a
empezar a pelear y encenderse hasta con lo poco que tenían,
E incluso en este momento... debemos continuar, juntos,
conectándonos con el punto interno esencial que nos une, y luego como una sola
llama iluminaremos el camino para nosotros y los demás.
Escuela de Psicología Jasídica - Torat Hanefesh
[1]
Otra adición posterior al calendario judío es Lag Ba’omer, que ni
siquiera se considera una festividad.
[2] Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 670:2
(Rama).
[3]
Responsa de Rabi Maimón, padre de Maimónides (Rambam) impresa en el libreto
Sarid Ufalit y citada en el libro Nitei Gavriel Janucá, p. 311.
[4]
Ver Haiom Iom para el 28 de Kislev
[5]
Rabi Levi Itzjak de Berditchev explica que cada uno de los naipes que se usan
típicamente tiene una kelipá o impureza, Kedushas Levi, Janucá –
“Iadua”.
[6]
Véase Sijot Moharán 40; Likutei Halajot, Hiljot Shutafim Bakarka
5 y la fuente mencionada en Nitei Gavriel, Janucá p. 306. Esto también
es similar a Lag Ba’Omer, cuando la costumbre es jugar con arcos y
flechas, juego que a primera vista recuerda a las figuras negativas de los
cazadores de la Torá, Esav e Ishmael.
[7] Bereshit Rabá 1:4
[8] Ibid 1:1
[9] Tania cap. 2
[10]
Talmud de Ierushalaim, Ma´asrot 5:3
[11]
Cita atribuida a Albert Einstein, traída para expresar su oposición a la
Mecánica Cuántica; mencionado varias veces en nuestro libro “Conferencias sobre
Torá y Física Moderna” para explicar la dinámica entre determinismo y libre
albedrío.
[12]
Mencionado en nombre de Rabí Pinjás de Karitz, Imrei Pinjás, Shabat
U’moadim 222.
[13]
Zejaria 6:12.
Guía de Jánuca, Preguntas y Respuestas y Meditaciones
*El 28 de Noviembre Jueves a la noche se enciende la Primera Vela de Jánuca*
*Vamos a transmitir en vivo nuestro encendido en casa, con la familia*
*Te enviamos los enlaces para entrar gratis. Te esperamos*
Mientras prepara todo para encender en tu casa también, aquí una guía para el encendido de la janukiá, meditaciones y videos
del 25 de Kislev 5782 - 29 de Noviembre de 2021
hasta el 2 de Tevet 5782 - 06 de Diciembre de 2021
BLOG LOS 32 MANANTIALES
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/11/kislev-5782-januca.html
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/11/januca5782.html
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VIDEOS Y MEDITACIONES DE JANUCA EN 5781
*El Rabino Ginsburgh enciende en su casa la quinta vela de Jánuca 5781*
Escucha su voz profunda y melodiosa, algo cambiará adentro y afuera.
Lleva la luz de la Torá allí a donde vayas
Ver todos los videos de Jánuca en este enlace
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eEfOVdk9Hir6p5FAzO1Tmk
“Estas velas, las encendemos por las salvaciones, los milagros y las maravillas que has realizado a nuestros antepasados en aquellos días en esta época por intermedio de Tus sacerdotes sagrados.
Durante los ocho días de Januca, estas velas son sagradas y no nos es permitido hacer uso de ellas, sino solo observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por los milagros, y las salvaciones y las maravillas.”
¿Quién sabe qué nigún es este, cómo se llama este nigún? Nigún del Rosh Jodesh Kislev.
¿Qué es rosh jodesh Kislev? Jag Hagueulá, la fiesta de la redención. ¿De quién? Del Rebe de Lubavitch. ¿Por qué es la fiesta de la redención del Rebe? Porque entonces se sanó, estaba enfermo y se curó, salió de ese lugar donde se encontraba un poco cercado, como en una cárcel, y se liberó, es su fiesta de la redención, de todos los jasidim. Rosh jodesh Kslev.
¿Quién recuerda cuál es la letra del mes de Kislev? Samej, ס, correcto. ¿A qué se asemeja la letra samej? Cuando se dibuja la letra samej, ¿es como una recta? Como un círculo, correcto.
Kislev es el mes de “la luz que rodea todos los mundos”. ¿Qué significa “rodea todos los mundos”. Hay una luz con la que Dios llena el mundo, representada por la letra mem, ם, y hay una luz con la que Hashem rodea el mundo. ¿Qué quiere decir que lo rodea, que se encuentra lejos? No. ¿Qué significa “rodea”, de acuerdo a lo que está escrito aquí en el libro de Tania? Significa que se encuentra en todos lados, pero no la vemos. Es como si rodeara el espacio, si algo rodea está un poco lejos, pero es sólo en apariencia, no está lejos realmente. En verdad está muy cerca, “porque esta cosa está muy cerca de ti”, sólo que no la percibimos. ¿Por qué no la percibimos, porque es limitada? No la percibimos porque es infinita, ein sof.
¿Cuándo se revela algo de esa luz? Cuando Hashem hace milagros. Como los milagros de Jánuka, los milagros de 10 de Kislev, 19 de Kislev, los milagros de los rebeim y también de rosh Jodesh Kislev que le hizo al Rebe. Cuando Hashem hace un milagro por encima de la naturaleza, sentimos un poquito la samej, que rodea los mundos.
Cuando se va derecho hacia un lugar se revela la Luz Infinita que llena todos los mundos, pero cuando se baila en círculo se hace una samej, que es el mes de Kislev correspondiente a la samej, y entonces se revela la Luz Infinita que rodea todos los mundos.
¿Entonces qué sucede en el mes de Kislev? Se puede estar conectado con el pensamiento de Dios. El pensamiento de Hashem también es el proyecto de Dios. ¿Qué es un proyecto? ¿Qué significa hacer un proyecto? ¿Haz hecho alguna vez un proyecto? Es proyectar algo, pensar anticipadamente lo que va a haber. Se proyecta un proceso. Entonces el pensamiento de Dios es lo que quiere del mundo, qué quiere de nosotros, cuál es Su proyecto. Es Su pensamiento que rodea, la samej del mes de Kislev.
¿Qué es lo que proyecta, qué desea que haya en nuestro mundo? Quiere redención y quiere Mashíaj. La redención y el Mashíaj también es el pensamiento de Dios, es el sovev que rodea todos los mundos, no se ve porque es el proyecto, porque piensa qué es lo que quiere. Pero la mayoría de las personas no lo sienten, viven dentro de este mundo, van y vienen y no saben exactamente cuál es el objetivo. No sienten el pensamiento de Dios, la letra samej, lo que rodea todos los mundos.
Rodea todos los mundos, sovev kol almin, es como sivat kol hasivot, “la causa de todas las causas”, el motivo de todo lo que ocurre, el pensamiento donde está el proyecto. Pero en el mes de Kislev se puede percibir esto. Por eso el Rebe dice que Kislev, כסלו, es כס-לו, cas lamed-vav, donde כס, cas singnifica “oculto”, mejusé, מכוסה, y לו, son las 36 velas de Jánuka, y los 36 justos de la generación, que al principio está oculto, llamado alma dehitkasia, “mundo de lo oculto”, porque es una gran luz, Or Ein Sof que rodea todos los mundos, pero en este mes también se vuelve revelado. Es como el sevivón, trompo, de Jánuka, sevivón sov sov sov, “el trompo gira gira gira”. ¿Por qué se hace girar el trompo? Porque así se revela lo que rodea todos los mundos, la or ein sof que hasovev com almin. Por eso es como un baile, todos juntos.
Además de la explicación del Rebe, hay otra explicación de la palabra כס, cas, que no todos conocen. Hay un verso en la Torá llamado “mijsat nefashot, מכסת נפשות, mijsat nefashot, “valuación de las personas” [Vaikrá 27:23] o tajosu al hasé, “impuesto sobre la cabra”, o como la palabra מכס, mejes, “impuesto”. ¿Alguien conoce esta palabra, qué significa mijsat? Valuar algo. El significado de la palabra mijsat, “valorar”, de la raíz כס, es como al escribirlo al revés, סכ, saj, “total de una suma”, es חשבון, aritmética, significa calcular. En esta palabra cas… ¿Qué es מחשבה, majshabá, “pensamiento”? Es calcular, lejashev. ¿Qué es calcular? Como majshevón, "calculadora" Como un pensamiento, majshavá, מחשבה, donde calculamos números.
Entonces, si el mes de Kislev es cuando se revela el pensamiento, מחשבה, majshavá, el pensamiento de Dios, también es el mes donde se revelan todos los cálculos de Hashem. Se revela todo el cas, כס, “cálculo”, del לו, lamed vav. Hay que hacer el cálculo del לו, tal como hay que revelar dentro de lo oculto el lamed vav, 36, haciendo cálculos. Por eso es el mejor mes para estudiar matemáticas, חשבון, jeshbón.
¿Qué fueron los griegos? Tenemos que vencer a los griegos en Jánuka. ¿En qué eran los mejores, los más sabios en qué sabiduría? En matemáticas. Y nosotros los judíos tenemos que vencerlos. ¿Cómo se vence a los griegos? Cuando conocemos los secretos de la matemática de dentro de la Torá, podemos saberlo mejor que los griegos. Por eso es un mes que para vencer a los griegos tenemos que ser muy fuertes en las matemáticas que estudiamos de la Torá. Los griegos no tienen Torá, entonces no tienen la fuente de la sabiduría de Hashem, no saben qué es y nosotros sabemos qué es.
Ahora, ¿por qué está escrito כס לו, calcular los números? ¿Por qué hay 36, lamed vav, velas de Jánuka? Hagamos el cálculo. ¿Por qué encendemos 36 velas? Porque la primera noche encendemos una vela., ¿La segunda noche? Dos. ¿La tercera noche? Tres… ¿La octava noche? Ocho. ¿Entonces cuántas encendemos en total? 1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7 más 8. ¿Cuánto suma todo junto? 36, לו, lamed vav. Ahora, si decimos כס לו, cas lamed vav. ¿Cómo llegamos a lamed vav? Porque sumamos todos los números desde 1 hasta 8. ¿Qué pasará si sumamos [cas] todos los números hasta 36, lamed vav, לו ? Esto se llama calcular. Cas, כס, calcular todos los número hasta un número determinado. Entonces kislev, cas lamed vav, es sumar todos los números desde 1 hasta 36. Esto ya es más difícil de hacer. ¿Hay aquí un pizarrón?
De esto surge un número muy importante. Ante todo en el mes de Kislev hay que calcular. Hay que vencer a los griegos en el cálculo, el cálculo justo, correcto, de la Torá. ¿Qué es lamed vav, לו, 36? Todas las velas que encendemos de 1 a 8. Entonces si es כס לו, cas lev, calcular 36. Sumar desde 1 hasta 36 y surge un número muy importante, 666. Este número es un secreto muy grande, que está asociado con el mes de Kislev, כסלו, porque es כב לו, cas lamed vav, “calcular hasta 36, así como לו, lamed vav es כס ח, cas jet, “calcular hasta 8”, los 8 días de Jánuka, y si calculamos 36 llegamos a 666.
¿Qué es 666 en letras? Siendo que 666 es 6 más 60 más 600. ¿Qué letra es 6? Vav, ו . ¿Qué letra es 60? Samej, ס . ¿Qué letra es 600? ם, mem final. ¿Entonces qué es 666? Los griegos no saben esto para nada, porque no tienen nada que ver con las letras sagradas. Hazlo más simple: 60 es un círculo, 6 es una línea, y 600 es una mem final, llamada mem stumá [cerrada], que es un cuadrado.
Ahora veamos qué sucede si ponemos uno dentro del otro. La vav dentro de la samej y la samej dentro de la mem final, que suma 666. Nuevamente, es el secreto que los griegos no conocen en absoluto. Y si podemos revelar este secreto venceremos a los griegos
El secreto principal del mes de Kislev, es el pensamiento de Hashem. Dijimos que dentro del pensamiento hay un proyecto, lo que Hashem quiere de todo lo que creó. Que haya algo sobre la mesa, además de que es porque Hashem habla. Que haya un micrófono aquí es lo que Hashem habla, lo que Hashem habla es lo que yo veo. Pero además está que Hashem piensa este micrófono, pero eso yo no lo veo, porque es Or Ein Sof, pero se encuentra aquí.
Hay una tercera cosa, lo que Hashem proyecta. ¿Por qué Hashem desea esto, por qué hay algo así en el mundo? El proyecto en realidad se encuentra por detrás del sovev, de lo circundante. El proyecto es el cuadrado, y el pensamiento, el círculo, está dentro del proyecto. El habla es la línea, y con la palabra todo fue creado, tal como lo veo, lo siento. El pensamiento circundante de Hashem es la samej, y el proyecto, תכנון, tijnún, que también implica jeshvón, חשבון, matemática, calcular algo, es el cuadrado. Esto es 666, el secreto de la vav ו, la samej ס, y la mem sofit ם, y es todo el secreto de este mes, el mes de Kislev.
Nuevamente, ¿qué es Kislev, כסלו ? ¿Qué explicamos que es kaf samej lamed vav? Cas es calcular y lamed vav es 36. ¿Qué hay que calcular? Si sumamos todos los números hasta el 36 qué número da? 666. Este secreto se revela en el mes de Kislev. Entonces este es el mes de la matemática y de la victoria, porque con las matemáticas vencemos a los griegos.
Ahora cantemos didan notzaj, “la victoria es nuestra”.
Luego el nigún titorer, “despierta!”
La victoria es nuestra. ¿Cómo vencemos a todos nuestros enemigos? Con majshavá, “pensando”.
____________________________
Encendido de la segunda vela de Jánuca 5780 2019
Encendido velas Januca 5778 - Alef de Rosh Jodesh Tevet Rejovot
Las luminarias de Janucá pueden ser velas, o mechas sumergidas en aceite. Ya que el milagro de Janucá ocurrió con el aceite de oliva —la pequeña vasija de aceite que duró ocho días —la Menorá de aceite es preferible a la de vela, y el aceite de oliva es el ideal para encender las luminarias de Janucá. Las mechas de algodón son preferibles porque producen una llama más clara.
1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav
vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá
2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
Sólo la primera noche se recita Shehejeianu.
3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam
shehejeianu vekiemánu vehiguianu
lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida,
nos sustentó y nos hizo llegar hasta
la presente ocasión.
“El Secreto de la Fecundidad en Jánuca”
Los ocho días de Jánuca, las velas, corresponden a ocho clases de belleza. En la Lengua Sagrada hay ocho sinónimos del concepto de belleza: shefer, שפר, “hermoso”; iofi, יופי, “bello”, tov, טוב, “bueno”, como en “de buen parecido”; peer, פאר, “belleza”; noi, נוי, “lindo”; hod, הוד, “gloria”; hadar, הדר, “esplendor”; jen, חן, “gracia”.
Sexta Vela de Jánuca
Meditación Jasídica
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
(sin subtítulos en español por ahora, ver el texto por separado)
Feliz Jánuca para todos. Hoy nos encontramos en la quinta vela de las ocho velas de Jánuca. Cada día agregamos luz. Está escrito “va aumentando en luz”, cada día más y más luz. Este es el mensaje de Jánuca, que todo judío y toda alma en general, cuya alma se llama “la candela de Dios es el alma de hombre”, la tarea de cada alma es iluminar, iluminar para afuera, iluminar el mundo.
Luego está escrito sobre el inicio del mes en especial: la luna tiene un ciclo de eascenso y descenso, y hay un momento en que desaparece totalmente, se vuelvenada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el rosh jodesh resaltamos la renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente.
Para calentarse, ser un judío cálido con mucho amor y capacidad para abrazar a todo el mundo con amor de Dios, (“Y Su derecha me abrazará ”) –es decir, revelar cuánto Dios ama a todo el mundo, y así Su “naturaleza de bondad de hacer al bien”, y que desea para todos lo mejor en todos los asuntos– se necesita la guevurá. En Jánuca tenemos que pensar en la guevurá.
RESPUESTA: La familia en su casa, enciende la esposa, y en principio saca de la obligación a su marido que está de viaje, y el marido no está obligado a encender, e incluso tiene un problema para encender porque su brajá será una bendición en vano después de que su esposa encendió en su casa. Pero nuestra costumbre es que también el marido encienda allí donde se encuentre, pero tiene que prestar atención a encender antes de su esposa en su casa, o que tenga la intención y diga claramente que no quiere salir de la obligación a través del encendido de su esposa.1) Baruj Atá A-do-nai E-loheinu Melej haolam Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
3) Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
• Cada día agrega una vela a más hacia la izquierda encendiendo siempre la vela nueva en primer lugar.
• El lugar óptimo para colocar la Janukia es en la puerta frente a la mezuzá. La ventana también puede ser.
«Hanerot Halalu»
«Encendemos éstas velas con motivo de las salvaciones, milagros y maravillas que has realizado para con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de Tus Santos Sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por Tus milagros, maravillas y salvaciones».
Al Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
https://youtu.be/qsxn2cFS0sc
https://youtu.be/rdvLYU3w36w
https://youtu.be/pVQ5z1hEwNc
https://youtu.be/HtGBjv8DNl0
https://youtu.be/bz9q3eWLUSo
Cuarta Vela de Jánuca 5781 y Or HaJaim
En Vivo desde Israel y Conferencia con Bnei Noaj
Enlace del vídeo
https://youtu.be/hzpHIsiYhr0
20:00 hs de Israel En Vivo: Jánuca y Bnei Noaj*
Conferencia de la Fundación Or HaJaim con el rabino Jaim Frim, y a continuación sin corte:
21:00 Encendido de la Cuarta Vela de Jánuca y Meditación con la familia Frim
Januca Shelí 5781-2020 - Cuarto día de Januca para los Chicos y la Familia:
Cumpleaños y Tzedaká
Enlace del vídeo https://youtu.be/oQZO6rNB5Kw
CUARTO DÍA DE JANUCA CON LA MORÁ MIRI!
Llegó el cuarto día de Januca, el día más especial para mí en todo Januca. En este mismo día, hace 17 años llegaba al mundo un ser muy especial: mi hija Jaia Mushka, a la cual apodo Jaiale. Obviamente, será la estrella de este video, en realidad, Jaiale es una estrella en todo. Siempre iluminando a su alrededor con su sensibilidad y su sonrisa.
Jaiale nos enseñará un poco en este video sobre las costumbres especiales del día de cumpleaños y nos dará bendiciones
Jaiale me ha estado contando de un proyecto que se le ocurrió... viniendo de ella, será algo excepcional. Ya les iremos comentando al respecto en los próximos días.
Les dejo aquí el enlace al video del cuarto día de Januca:
https://youtu.be/oQZO6rNB5Kw
¡Qué lo disfruten!
*Quinta Vela de Jánuca 5781*
*En Vivo desde Israel: La Luz supera a la Oscuridad*
https://youtu.be/JguSPmWaXAE
Hay algo nuevo!!!!
La victoria de los Jashmoneos, חשמונאי.
Los griegos prohibieron a Am Israel
1) Cumplir con el comienzo del mes , Rosh Jodesh, J = ח
2) Cuidar el Shabat, Sh = ש
3) Circuncidar a los recién nacidos, brit milá, M= מ
Las letras ח ש מ, son las letras iniciales de JASHMONAI = חשמונאי = Jashmoneo
Cada una de estas tres prohibiciones renueva:
1) El Shabat renueva a toda la Creación: OLAM- MUNDO.
2) El Jodesh, mes, renueva el tiempo: SHANA – AÑO.
3) Milá, renueva al ser humano mismo: NEFESH- ALMA.
La victoria de los Jashmoneos es la Victoria de la Renovación Sagrada del Pueblo de Israel.
*El Rabino Ginsburgh enciende en su casa la quinta vela de Jánuca 5781*
https://youtu.be/vxIKsti33Fg
Escucha su voz profunda y melodiosa, algo cambiará adentro y afuera.
Lleva la luz de la Torá allí a donde vayas
Ver todos los videos de Jánuca en este enlace
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eEfOVdk9Hir6p5FAzO1Tmk
“Estas velas, las encendemos por las salvaciones, los milagros y las maravillas que has realizado a nuestros antepasados en aquellos días en esta época por intermedio de Tus sacerdotes sagrados.
Durante los ocho días de Januca, estas velas son sagradas y no nos es permitido hacer uso de ellas, sino solo observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por los milagros, y las salvaciones y las maravillas.”
*Januca Shelí 5781-2020 - Quinto día de Januca para los Chicos y la Familia:*
*Levivot y canción de los colores*
https://youtu.be/cVWFhjidYUU
¡Quinto DÍA DE JANUCA CON LA MORÁ MIRI!
Ya llegamos al quinto día de Januca, qué rápido!
En este video tenemos las levivot típicas de Januca y una cnación para empezar a aprender los colores en hebreo.
Eso tiene que ver con un proyecto para chicos que están planeando Jaia y Sheindi, mis virtuosas hijas.
Ya les contaré más de esto.
*Sexta Vela De Jánuca - En Vivo desde Israel*
*La Amenaza Espiritual Y Iosef Y Sus Hermanos*
Es lógico que tzadikim tan grandes como los 10 hijos de Iaacov tengan celos de su hermano? No es logico, veamos la verdadera historia.
Y Por qué en Jánuca no se nos ordena hacer una comida festiva (es verdad, 8 días seguidos sería muy costoso y exigente para el estómago, pero de todas maneras uno se puede sacrificar por Hashem si lo pide : ) !!! Veamos el motivo.
https://youtu.be/XSHZ9Yz1-WY
*Séptima Vela De Jánuca - En Vivo desde Israel*
*Los Nombres de Hashem en la vela*
https://youtu.be/sUR9jFfuRx8
Https://youtu.be/VvSDf6cGyQc
https://youtu.be/4IZUfYkmV-Y
Todavía es Jánuca
Sigamos aumentando en Luz, Shabat Shalom, Jodesh Tov, Jánuca Sameaj
https://youtu.be/Wyy2Lk79y24
1. "Encender las velas de Jánuca"
Recuerda que mañana a la noche de Israel vamos a encender las velas de Jánuca en vivo.
Aquí algunas instrucciones breves.
Si quieres contribuir con Gal Einai para que tu casa se llene de Luz desde Israel contribuye con de corazón con nuestro proyecto
Las velas de Janucá son un ejemplo clásico de santidad. El número de velas aumenta noche tras noche, proporcionando cada vez más luz para disipar la oscuridad y para que la bondad supere al mal. El mensaje de Janucá es que también tenemos el poder de usar los poderes intelectuales y emocionales de nuestra alma en su nivel más alto, para ser una vela que disipa la oscuridad. Así como encendemos las velas para que brillen hacia afuera, para que los demás nos vean, también cada uno de nosotros en nuestra vida debemos ser velas que brillen hacia afuera, buenos ejemplos de acción positiva para todos en el mundo. [de Fuentes jasídicas]
2. Leyes Básicas De Las Velas De Jánuca
1. La primera noche (jueves 10 de diciembre), se enciende una luz en el extremo derecho de la menorá.
2. La noche siguiente se agrega una luz a la izquierda de la primera y se encienden ambas luces, empezando por la de la izquierda y de manera similar cada noche hasta que se encienden ocho luces en la octava noche.
3. Cada noche se enciende una luz adicional, llamada shamash, que se usa para encender las otras y luego se coloca en la menorá de tal manera que quede más alta que las otras.
4. Las luces se encienden de izquierda a derecha, comenzando con la luz más nueva.
5. Las luces deben arder durante al menos media hora después del anochecer, al salir las 3 estrellas.
6. Si están disponibles, es preferible usar aceite de oliva frente a las velas de cera. Salvo el shamash, que sea una vela de cera para poder encender con ella las demás.
7. Antes de encender, asegúrese de que haya suficiente aceite (o velas lo suficientemente grandes) para que ardan durante al menos media hora (o más si se enciende antes del anochecer - ver 5).
8. En nuestro tiempo, la menorá se coloca:
a. En el exterior de la puerta principal, frente a la mezuzá (práctica de Ierushalaim)
b. En el marco de una puerta dentro de la casa, del otro lado de la mezuzá (práctica jasídica)
c. En una ventana que da a una vía pública (práctica común)
nota: en un departamento a más de diez metros de la calle, practicar c. es de validez cuestionable.
9. Las llamas deben estar en una fila uniforme, sin curvas, sin variaciones de altura. Deben estar bien espaciadas para que sus llamas no parezcan fusionadas (y si son velas, que no se derritan entre sí).
10. La primera noche, inmediatamente antes de encender el fuego, se dicen las tres bendiciones (que se encuentran en cada libro de oraciones).
Ver en el blog: JANUCA
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/11/januca-5781-2020.html
11. En las noches siguientes, solo se dicen las dos primeras bendiciones.
12. No se debe hacer ningún uso de las luces que irradian las velas de Janucá, como leer a su luz.
13. Para la noche del viernes de Janucá, las luces deben encenderse antes de la puesta del sol y preferiblemente antes de que se enciendan las velas de Shabat. Se debe proporcionar aceite adicional (o velas más grandes) para garantizar que puedan arder hasta media hora después del anochecer.
14. Durante esa media hora no se debe hacer otra tarea, dedicarse a hablar, estudiar y gozar de las velas y los alimentos preparados para la festividad.
MES DE KISLEV
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/11/03-el-mes-de-kislev-19-de-kislev-januka.html
GUÍA FÁCIL DEL ENCENDIDO DE LA JANUKIA
Cuando hay luz se puede ver quien es quien, y se puede diferenciar el bien del mal con más facilidad. Por eso parece que la maldad aumentó, porque se ve con claridad, pero es simplemente que ahora vemos mejor, porque Hashem nos trajo hasta el final del exilio, que nos muestra el camino hacia el bien y el amor, la redención con el Mashíaj.
Vemos que los pueblos en sì son buenos y buscan la paz y la felicidad, cuando se les ofrece ellos la eligen. Quiera Dios que los nuevos líderes que van apareciendo sepan elegir el camino de la Torá para no caer de nuevo.
Primera vela: Recita bendición 1, 2 y 3. Enciende a partir de las 16:40 (Ierushalaim) . Se puede encenderlas durante toda la noche.
Se enciende la vela piloto – El Shamash – y luego se dicen las siguientes bendiciones:
1) Baruj Atá A-do-nai E-loheinu Melej haolam Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá.
2) Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
• Sólo la primera vez que enciendes la Janukia se recita shehejeianu.
3) Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.
• Luego de las Brajot se enciende la vela empezando de la vela de la derecha.
• Cada día agrega una vela a más hacia la izquierda encendiendo siempre la vela nueva en primer lugar.
• El lugar óptimo para colocar la Janukia es en la puerta frente a la mezuzá. La ventana también puede ser.
• Luego de encender todas las velas se recita lo siguiente:
«Hanerot Halalu»
«Encendemos éstas velas con motivo de las salvaciones, milagros y maravillas que has realizado para con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de Tus Santos Sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por Tus milagros, maravillas y salvaciones».
Segunda vela: Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
Tercera vela: Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
Cuarta vela: Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche.
Luego Hanerot Halalu.
Quinta vela: Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche.
Luego Hanerot Halalu.
Sexta vela: Recita bendición 1 y 2. Encende antes de las velas de Shabat. O sea ANTES de las 16:15 hs.
Luego Hanerot Halalu.
Septima vela: Recita bendición 1 y 2. Encender después de Shabat, a partir 17:20 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche.
Luego Hanerot Halalu
Octava vela: Recita bendición 1 y 2. Enciende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
¡¡Januca Sameaj!!
Instituto Gal Einai
**Januca Shelí 5781-2020**
Tercer día de Januca para los Chicos y la Familia:
**LA PERINOLA Y GALLETITAS DE JANUCA**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/320
Disfrutando el tiempo pasa más rápido.
Voy recibiendo sus comentarios y también las fotos de las jalot y las masas de colores de las familias que ven los videos que enviamos y no logro borrar la sonrisa de mi rostro.
Tanta luz, tanto amor y tanta diversión...
¡Que no se termine Januca!
En este segundo video van a ver a la mejor cocinera, chocolatera, pastelera y los más importante, la mejor tía del universo (si, soy la hermana, pero soy completamente imparcial... 😎) Judi Frim divirtiéndose como siempre con sus muñequitos, sus sobrinos mimados.
Luego una sorpresa... mi Bajur, que para mí siempre será mi bebé, el que me hizo mamá y es el mejor hermano mayor que podría desear para mis niñas (nuevamente completamente imparcial...😇). ¡Lo verán contar una historia, si! vino desde la ieshivá y no perdió ni un momento y me dio el gusto y el honor de filmarlo para todos ustedes. Boruj Tzvi les estará contando la historia de dos almitas lejanas.
CUARTA VELA DE JÁNUCA 5781
CHARLA CON BNEI NOAJ
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/322
Conferencia de la Fundación Or HaJaim con el rabino Jaim Frim, y a continuación sin corte:
Encendido de la Cuarta Vela de Jánuca y Meditación con la familia Frim
Te esperamos con la perinola y mucha luz.
**CUANDO EL CUADRADO SE TRANSFORMA EN UN CÍRCULO**
El **dreidel** tiene la forma de cono, con cuatro caras cuadradas y un cono cuya punta inferior puede dar vueltas. Hacerlo girar causa que sus contornos cuadrados desaparezcan redondeando sus aristas.
Conceptualmente, sus caras y aristas cuadradas representan la lógica matemática y silogística de la antigua Grecia, sobre las cuales triunfaron los Macabeos tanto material como espiritualmente. Los Macabeos, fieles a nuestra fe en un Dios, creían y sobre todo llevaban a la práctica su creencia de que una visión de la vida y la naturaleza basada sólo en el racionalismo humano es insuficiente. Porque hay además un Dios infinito que trae la realidad a la existencia sin límites. Entonces, los contornos redondeados revelados por el __dreidel__ al girar representan el reino de lo Divino, que se manifiesta en forma de milagros, aquellos eventos que no pueden ser comprendidos e incluso a veces no pueden ser percibidos por la mente humana racional. 1
Utilizando la terminología del Jasidut, los contornos redondeados del dreidel girando representa la revelación de la luz abarcadora de Dios, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso sostiene la realidad. Este aspecto de Dios es descripto como circular porque Él sustenta a toda la realidad por igual, desde la partícula más diminuta hasta el cúmulo más enorme de galaxias. Así como el círculo no tiene arriba y abajo y todos los puntos de su circunferencia son equivalentes, desde la perspectiva de la luz abarcadora de Dios abarcadora o circundante de Dios, toda la realidad tiene igual importancia y es sostenida permanentemente. Así como Dios establece las leyes de la naturaleza, sólo Él tiene el poder de alternarlas.
En contraposición, la forma cuadrada del dreidel representa la experiencia constante de la luz interior de Dios, refiriéndose a la energía con la cual el Todopoderoso es percibido por nuestra conciencia. En otras palabras, es la capacidad de revelar las diferentes formas en que la Divinidad se inviste en las distintas partes de la naturaleza, según la diferente capacidad de percibir a Dios que tiene cada individuo. Por esta razón, la luz interior de Dios está asociada con una línea recta (como las del contorno de las caras del dreidel), que tienen un principio y un final, que indica la existencia de una gradación.
La luz abarcadora o circundante (redonda) revela la naturaleza infinita de Dios; la luz interior (cuadrada) revela Su naturaleza finita. Los milagros suceden a partir de la luz abarcadora de Dios, desde Su naturaleza infinita.
Entonces nosotros no somos los únicos que jugamos con el dreidel. En cierto sentido, siempre que ocurre un milagro nos podemos imaginar que Dios también está jugando con Su enorme dreidel cósmico. Al girar este dreidel abstracto, Dios le da vueltas a Su luz interior, a Su naturaleza finita revelada tal como la experimentamos normalmente, difumando las reglas lógicas estrictas que gobiernan la realidad y permitiendo que Su naturaleza infinita se revele. Podríamos decir que Dios está continuamente haciendo girar los milagros en la naturaleza.
Januca Shelí 5781-2020
**CUARTO DÍA DE JANUCA para los Chicos y la Familia:**
**CUMPLEAÑOS Y TZEDAKÁ**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/324
**¡CUARTO DÍA DE JANUCA CON LA MORÁ MIRI!**
Llegó el cuarto día de Januca, el día más especial para mí en todo Januca. En este mismo día, hace 17 años llegaba al mundo un ser muy especial: mi hija Jaia Mushka, a la cual apodo Jaiale.
Obviamente, será la estrella de este video, en realidad, Jaiale es una estrella en todo. Siempre iluminando a su alrededor con su sensibilidad y su sonrisa.
Jaiale nos enseñará un poco en este video sobre las costumbres especiales del día de cumpleaños y nos dará bendiciones.
Jaiale me ha estado contando de un proyecto que se le ocurrió... viniendo de ella, será algo excepcional. Ya les iremos comentando al respecto en los próximos días.
*EL RABINO GINSBURGH ENCIENDE EN SU CASA
LA QUINTA VELA DE JÁNUCA 5781*
Escucha su voz profunda y melodiosa, algo cambiará adentro y afuera.
Lleva la luz de la Torá allí a donde vayas
Ver todos los videos de Jánuca en este enlace
https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7eEfOVdk9Hir6p5FAzO1Tmk
*Quinta Vela de Jánuca 5781*
*En Vivo desde Israel, con Iehuda Glantz*
Canto después del encendido de las velas de Jánuca;
parte del encendido de la quinta vela de Jánuca
“Estas velas, las encendemos por las salvaciones, los milagros y las maravillas
que has realizado a nuestros antepasados en aquellos días en esta época
por intermedio de Tus sacerdotes sagrados.
Durante los ocho días de Januca, estas velas son sagradas
y no nos es permitido hacer uso de ellas, sino solo observarlas
para agradecer y alabar Tu gran Nombre,
por los milagros, y las salvaciones y las maravillas.”
La Luz supera a la Oscuridad
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/325
La victoria de los Jashmoneos, חשמונאי.
Los griegos prohibieron a Am Israel
1) Cumplir con el comienzo del mes , Rosh Jodesh, J = ח
2) Cuidar el Shabat, Sh = ש
3) Circuncidar a los recién nacidos, brit milá, M= מ
Las letras ח ש מ, son las letras iniciales de JASHMONAI = חשמונאי = Jashmoneo
Cada una de estas tres prohibiciones renueva:
1) El Shabat renueva a toda la Creación: OLAM- MUNDO.
2) El Jodesh, mes, renueva el tiempo: SHANA – AÑO.
3) Milá, renueva al ser humano mismo: NEFESH- ALMA.
La victoria de los Jashmoneos es la Victoria de la Renovación Sagrada del Pueblo de Israel.
__Quinto día de Januca para los Chicos y la Familia__:
**LEVIVOT Y CANCIÓN DE LOS COLORES**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/326
Ya llegamos al quinto día de Januca, ¡qué rápido!
En este video tenemos las __levivot__ típicas de Janucá y una canción para empezar a aprender los colores en hebreo.
Eso tiene que ver con un proyecto para chicos que están planeando Jaia y Sheindi, mis virtuosas hijas.
Ya les contaré más de esto.
__Sexta Vela De Jánuca__
**LA AMENAZA ESPIRITUAL Y IOSEF Y SUS HERMANOS**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/328
¿Es lógico que tzadikim tan grandes como los 10 hijos de Iaacov tengan celos de su hermano? No es lógico, veamos la verdadera historia.
Y Por qué en Jánuca no se nos ordena hacer una comida festiva (es verdad, 8 días seguidos sería muy costoso y exigente para el estómago, pero de todas maneras uno se puede sacrificar por Hashem si lo pide !!! Veamos el motivo
Januca Shelí 5781-2020
sexto día de Januca para Chicos y Familia
ORIGAMI, UN CUENTO E INVITADOS
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
¡SEXTO DÍA DE JANUCA CON LA MORÁ MIRI!
La luz va llegando a su punto más alto y a la par voy recibiendo un montón de mensajes, fotos y videos de familias que disfrutan de los videos.
¡Es tan hermoso y tierno!
En el video de hoy vamos a ver a parte de esos niños, espero poder poner más de ustedes en los dos videos que quedan, pero ya estoy pensando en hacer un video especial con todos los que escribieron y enviaron fotos y videos para después de Januca.
¡Así que sigan enviando que los seguimos poniendo!
El video de hoy es muy especial ya que el que nos va a enseñar como hacer animalitos de origami, es Mendi, mi sobrinito de 6 años con la traducción simultánea de mi hija Sheindi.
Son una dupla inseparable y muyyyy tierna. Cuando no está la cámara encendida saben ser también el dúo dinámico…
Seguimos barajando la idea de un proyecto para chicos, ya les contaremos más al respecto.
¡Qué lo disfruten!
**SÉPTIMA VELA DE JÁNUCA**
*LOS NOMBRES DE HASHEM EN LA VELA*
https://youtu.be/sUR9jFfuRx8
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/329
¿Qué significado tiene el Eclipse?
Pregunta:
Shalom Rab ¿Nos puede decir algo con respecto al eclipse de hoy? Siempre pensé que los eclipses son negativos, por sólo hecho de la oposición uno del otro, ¿es así o estoy equivocada?
B»H. Como sería desde la perspectiva del judaísmo un eclipse en Rosh Jodesh.
Respuesta 1
Nada hay negativo en la naturaleza. Cada cosa tiene su mensaje positivo
Respuesta 2:
Siempre los eclipses de sol son en rosh jodesh y los eclipses de luna son el 15 del mes. Rosh jodesh o sea el comienzo del mes en el calendario judío, es cuando la luna está entre la tierra y el sol y por eso la vemos oscura porque está iluminada del otro lado y si coinciden en el mismo eje los 3 la luna tapa al sol. Los eclipses de luna siempre son el 15 del calendario judío o el día de luna llena, porque es cuando la tierra se interpone entre la luna y el sol, y si están en el mismo eje la tierra tapa la luz del sol y vemos la luna llena oscura. La Luna representa al pueblo de Israel, y el sol a los pueblos del mundo. En el exilio el pueblo de Israel se apaga y vuelve a renacer constantemente y los pueblos del mundo son los que dominan aparentemente. En la época de la redención la luna volverá a tener luz propia como cuando fue creada al principio de la creación, y así el Pueblo de Israel.
Respuesta 3:
Visión Cabalística del Eclipse de Sol
La Cabalá enseña que cada fenómeno natural conlleva un mensaje del Creador a la humanidad. Cada persona que presencia un fenómeno de esta naturaleza debe intentar, mediante la meditación, de entender la profundidad de su significado y cómo afecta su propia vida. Según la Kabalá, el mensaje inserto en un eclipse solar tiene cuatro dimensiones de meditación las cuales se interrelacionan; cada nivel es precedido por el anterior, los cuales, debidamente inculcados en nuestro inconsciente sirven para acercarnos al Todopoderoso, trayendo como consecuencia perfección, paz y felicidad a la humanidad.
Primera Dimensión – En primer lugar debemos enfocar nuestra intención sobre el fenómeno en el momento del suceso. Durante un eclipse solar, el sol se nos oculta. Según la Torá, el sol simboliza la fuerza y el poder en la naturaleza. Durante un eclipse solar el símbolo primario de poder se esconde temporalmente: éste experimenta una «caída». Cuando meditamos nos damos cuenta que la fuerza de la naturaleza es intrínsicamente limitada y finita, que una parte de ella puede interferir con la otra y que a veces puede «tropezar con ella misma». Su arrogancia se rompe temporalmente para que no pensemos que es omnipotente. Con respecto a nosotros mismos, cuando presenciemos un eclipse solar debemos tratar de sentirlo como nuestro propio ego a fin de alcanzar un nivel de verdadera sumisión y aceptación de que no somos omnipotentes.
Segunda Dimensión – Al disminuir el ego, se levanta el velo que nos impide reconocer al Creador, pudiendo ahora experimentar en nuestra meditación la presencia, a través de la naturaleza, de su omnipotencia, y reconocerlo como omnipotente y omnipresente. En todo Su poder siempre está «aquí y ahora». El momento ideal para sentir que Su esencia nunca se apaga es durante un eclipse, cuando nos damos cuenta que la naturaleza no se creó sola, sino que existe debido a un Todopoderoso omnipotente y omnipresente.
Tercera Dimensión – En este nivel experimentamos toda la naturaleza, inclusive nuestro propio cuerpo y alma, regresando al estado Divino de la «nada» donde estuvimos antes de nacer. El fenómeno del eclipse nos enseña que constantemente todo lo creado regresa a la «nada» para ser nuevamente creado. Esta es la experiencia de la continua recreación de toda realidad. El Todopoderoso no solamente creó el universo para estar presente en Su creación y así vigilarla, sino que él recrea constantemente el mundo; Su Providencia se nos manifiesta a través de su acto de recreación. En hebreo, la palabra briá, «creación» también significa «buena salud». La experiencia de la creación nos brinda buena salud y felicidad.
Cuarta Dimensión – Después de sentir el eclipse como el retorno de toda realidad a la «nada» para volver a ser creados (mejor y más fuertes que antes), podemos darnos cuenta del mensaje final del eclipse de sol; que en realidad, todo el mundo como lo conocemos, desde el comienzo hasta ahora, es un gran «eclipse» de verdadera realidad mediante el cual el Todopoderoso desea bendecirnos y crear para nosotros en el futuro.
Durante el eclipse, rezamos por que tengamos él merito de la salvación y la redención, el nacimiento de un nuevo «día» de luz infinita y bendición después del «negro» eclipse de la historia de la humanidad.
En Salmos (84:12), leemos que la luz Divina, fuente de toda bendición, se compara con el «sol», cuya revelación en el presente nos está oculta a través de un «escudo». En su tiempo, el Todopoderoso lo revelará para toda la humanidad y entonces finalizará el eclipse cósmico. Esto podría ocurrir en nuestros días con la llegada del Mesías y la verdadera y total redención de todos los habitantes de la tierra.
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VIDEOS JÁNUCA 5781
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
PREGUNTA ¿Una persona que sale antes de la puesta del sol y vuelve tarde después de que su familia se fue a dormir, tiene que prender las velas en su casa antes de salir?
RESPUESTA: En el Shulján Aruj (apartado 672) está escrito: “Y hay quien dice que si se va a demorar, puede adelantar el encendido desde el horario de Minjá en adelante, (45 minutos antes de la puesta del sol). Sólo que coloque suficiente cantidad de aceite como para salga el último pie del mercado. Quien se demora puede encender a partir desde la hora de minjá, y también con bendición, pero que ponga suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida de las estrelas. Y así, es preferible en vez de despertar a la familia cuando vuelva, porque es dudoso que se queden despiertos el tiempo del encendido de las velas.
PREGUNTA ¿Desde qué edad un niño está obligado a encender las velas de Januca?
RESPUESTA: La regla es desde la edad que comienza la educación, como todo precepto que puede ser entendido por el niño, si entiende el significado de la mitzvá y la va a cumplir que la realice.
En la halajá dice unos años antes del Bar Mitzvá, pero en Jabad acostumbramos comenzar antes.
El Rebe aconseja que el niño encienda al lado de la puerta de su cuarto, para hacer su cuarto un pequeño Mikdash.
Jaim Frim
PREGUNTAS QUE NOS HACEN SOBRE JANUKA:
Respondidas por el Rabino y Daian Calmenson de Rejovot
PREGUNTA ¿Una persona que sale antes de la puesta del sol y vuelve tarde después de que su familia se fue a dormir, tiene que prender las velas en su casa antes de salir?
RESPUESTA: En el Shulján Aruj (apartado 672) está escrito: “Y hay quien dice que si se va a demorar, puede adelantar el encendido desde el horario de Minjá en adelante, (45 minutos antes de la puesta del sol). Sólo que coloque suficiente cantidad de aceite como para salga el último pie del mercado. Quien se demora puede encender a partir desde la hora de minjá, y también con bendición, pero que ponga suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida de las estrellas. Y así, es preferible en vez de despertar a la familia cuando vuelva, porque es dudoso que se queden despiertos el tiempo del encendido de las velas.
PREGUNTA ¿Desde qué edad un niño está obligado a encender las velas de Januca?
RESPUESTA: La regla es desde la edad que comienza la educación, como todo precepto que puede ser entendido por el niño, si entiende el significado de la mitzvá y la va a cumplir que la realice.
En la halajá dice unos años antes del Bar Mitzvá, pero en Jabad acostumbramos comenzar antes.
El Rebe aconseja que el niño encienda al lado de la puerta de su cuarto, para hacer su cuarto un pequeño Mikdash.
PREGUNTA: ¿Los Jóvenes que duermen en un internado, dónde tienen que prender las velas de Jánuca?
RESPUESTA: Sobre este asunto hay varias opiniones, si en el lugar donde comen o donde duermen. En general se acostumbra que las jóvenes que no encienden las velas cada una por separado, que enciendan juntas en el lugar donde comen, y los jóvenes que cada uno enciende por sí mismo, lo hacen al lado del cuarto de cada uno.
PREGUNTA: Una persona que está de viaje en Jánuca y duerme a la noche en un hotel, cuál es la halajá para él y para su familia en su casa respecto al encendido y la bendición de las velas de Jánuca?
RESPUESTA: La familia en su casa, enciende la esposa, y en principio saca de la obligación a su marido que está de viaje, y el marido no está obligado a encender, e incluso tiene un problema para encender porque su brajá será una bendición en vano después de que su esposa encendió en su casa. Pero nuestra costumbre es que también el marido encienda allí donde se encuentre, pero tiene que prestar atención a encender antes de su esposa en su casa, o que tenga la intención y diga claramente que no quiere salir de la obligación a través del encendido de su esposa.
PREGUNTA: Quién está invitado en Shabat a la casa de otra persona y al terminar Shabat regresa a su casa,¿ cómo enciende las velas de Jánuca?
RESPUESTA: Según la manera de que se enciende dentro de la casa y no lo ven los que están afuera, no tenemos la sospecha de que él no encienda las velas y por eso puede encender también al terminar Shabat en la casa de su huésped y no está obligado a correr inmediatamente a su casa para encender allí.
PREGUNTA: ¿En una abertura que no tiene mezuzá, de qué lado se enciende la vela de Jánuca? (en Jabad encendemos las velas en una puerta enfrente de la mezuzá)
RESPUESTA: Que encienda la janukiá del lado derecho.
PREGUNTA: ¿Cómo calculamos la altura de la janukiá, según las llamas o la base de la janukiá?
RESPUESTA: La altura de la janukiá se calcula de acuerdo a las llamas y no a la base. Toda la idea es que las llamas estén bajas, y así se sepa que son velas de mitzvá, y no se encienden como normalmente se hace para alumbrar la casa relativamente altas.
PREGUNTA: ¿Las mechas de las velas de Jánuca, es preferible utilizar todas las noches las mismas o cambiar cada noche y poner nuevas?
RESPUESTA: En los libros de costumbres de Jabad, el Rebe Raiatz no es estricto con eso.
PREGUNTA: ¿Si varias personas encienden las velas de Jánuca juntas, pueden utilizar todos el mismo shamash?
RESPUESTA: El shamash se utiliza para señalar que no se tiene provecho de las velas de Jánuca, por eso teóricamente no hay problema en que usen un solo shamash para todos, y en especial porque hoy también hay luz eléctrica.
PREGUNTA: ¿Hay obligación de utilizar especialmente una janukiá o se puede encender varias velas juntas sin que estén conectadas?
RESPUESTA: También se puede utilizar velas y ordenarlas en fila. Pero a veces una una problema, que hay muchas personas que encienden las velas juntas sin janukiá y no se sabe qué vela corresponde a cada día, porque están todas juntas. Pero si están en una janukiá se puede ver siempre qué día de Jánuca es, y también cuando hay hay muchas janukiot en un mismo lugar.
Cuando hay luz se puede ver quien es quien, y se puede diferenciar el bien del mal con más facilidad. Por eso parece que la maldad aumentó, porque se ve con claridad, pero es simplemente que ahora vemos mejor, porque Hashem nos trajo hasta el final del exilio, que nos muestra el camino hacia el bien y el amor, la redención con el Mashíaj.
Vemos que los pueblos en sì son buenos y buscan la paz y la felicidad, cuando se les ofrece ellos lo eligen. Quiera Dios que los nuevos líderes que van apareciendo sepan elegir el camino de la Torá para no caer de nuevo.
Al Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Traducción:
Encenderemos estas velas con motivo de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
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