BS"D
VAIEJÍ וַיְחִי
Génesis 47:28 - 50:26 Haftara: 1 Reyes 2:1-12
UN MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH: BENDICIÓN
SOBRE LA CUARTA REVOLUCIÓN PARA TODOS
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La Providencia Divina Escribe una Historia
que Debemos Leer para Vivir Correctamente en el Mundo
Es fundamental estudiar la Torá con sabiduría y entendimiento, pero la decisión final en la halajá depende de un juicio equilibrado, basado en una correcta percepción de la realidad (y, por supuesto, con la ayuda del cielo). El Baal Shem Tov enseña que la realeza de David Hamelej, la cual debemos anhelar de cara a la redención, es la conciencia de la Providencia Divina. Justamente sobre David Hamelej se dice: “Y Hashem estaba con él”, lo que implica que la halajá sigue su posición. A través de la contemplación de las maravillas de la Providencia Divina, logramos leer correctamente la historia de la realidad y alcanzar un juicio equilibrado en la Torá: "Abre mis ojos y observaré las maravillas de Tu Torá."
La Providencia Divina en los Shidujim
La Providencia Divina se manifiesta de manera concreta y especial en los shidujim (uniones matrimoniales), desde los encuentros literales –donde se nota claramente que “esto proviene de Hashem”– hasta todo tipo de conexiones y combinaciones que la Providencia organiza para nosotros. A partir de la conciencia de la Providencia Divina y la profundización en sus maravillas, aprendemos a valorar todo lo que Hashem nos pone en el camino y a sacar el máximo provecho de ello.
En el contexto del matrimonio, el reconocimiento de la supervisión divina nos lleva a "contar" y valorar a nuestra pareja, a reconocer sus virtudes y, juntos, elevarnos y crecer, formando también las generaciones futuras.
Matrimonios Sanos y Plenos
En las enseñanzas del Rabino Ginzburg, durante décadas, se ha hecho un énfasis especial en la importancia de matrimonios sanos y buenos como clave para todo bienestar espiritual y material en la vida de la persona. Los secretos de la Torá, que descifran los recovecos del alma y la realidad, desarrollan la sensibilidad elevada necesaria en el matrimonio y también brindan la motivación para invertir lo mejor en esta relación.
El matrimonio, según estas enseñanzas, representa la realización en este mundo de la unión entre el Santo Bendito Sea y Su Shejiná.
*Shabat Shalom*
*PUBLICACIONES DE LA SEMANA*
VIDEOS Y CURSOS
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JASIDUT PARA CHICOS
Y DI-S LOS RECORDARÁ
Para leer con los niños
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TEVET: ¿PUEDE LA IRA SER ALGO BUENO?
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SHAVUA TOV VAIEJI 5785
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Y YOSEF YA NO SE PUDO CONTENER
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Rebe Moshe Biderman de Lelov
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EL DILUVIO Y LA TORRE
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POR QUÉ OLVIDAMOS
PSICOLOGÍA JASÍDICA DE LA PARASHÁ
🌟 Reflexión para el Alma 🌟
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LA REPRIMENDA DE IAAKOV A SUS HIJOS
EL SECRETO DE LA EDUCACIÓN
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EL RABINO CONTESTA VAIEJI
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AYUNO DEL 10 DE TEVET - LECTURA DE LA TORÁ Y
ALGUNAS MEDITACIONES
JASIDUT
PARASHÁT HASHAVÚA
CASA DE ESTUDIOS
OD IOSEF JAI
DEL
RABINO ITZJAK GINSBURGH
LA
REPRIMENDA DE IAAKOV A SUS HIJOS
EL
SECRETO DE LA EDUCACIÓN
Jasidut
para la parashá Vayejí 5785 con el rabino Itzjak Shapira
¿Cuál es el mejor momento para educar?
¿Cómo se puede reprender sin generar un sentimiento de decepción?
¿Y por qué es importante para Hashem que tengamos libre albedrío?
¿Por qué justo antes de morir?
En nuestra
parashá se relata el fallecimiento de Yaakov Avinu y cómo reprende a sus hijos
justo antes de su muerte. Rashí (Devarim 1:3) explica por qué Yaakov eligió
reprender a sus hijos precisamente en ese momento:
"No reprendió a sus hijos sino cerca de su muerte, dijo: 'Reuven, mi
hijo, ¿por qué no te reprendí durante todos estos años? Para que no me dejaras
y te unieras a Esav, mi hermano’."
A primera
vista, las palabras de Rashí son difíciles de entender: ¿Por qué durante su
vida Yaakov temía que reprender a Reuven pudiera llevar a que este se alejara
de él, pero no tenía ese temor al hacerlo justo antes de su muerte? Además, las
palabras de Rashí plantean una pregunta aún mayor: ¿Cómo se reconcilia esto con
la mitzvá de educar? Si una persona espera hasta justo antes de morir para
educar a sus hijos, es muy probable que no logre educarlos adecuadamente.
Reprimendas que no rompen la
relación
Es evidente
que un padre debe educar a sus hijos durante toda su vida, señalando errores y
estableciendo límites. Sin embargo, aquí se trata de una reprensión más severa,
que podría hacer que el hijo sienta que su padre está decepcionado de él. Si un
hijo percibe que su padre está decepcionado de él, esto podría llevarlo a
romper la relación con su padre.
Aunque el
padre quiera transmitirle a su hijo que, a pesar de la severidad de la
reprimenda, la relación entre ellos no depende del comportamiento del hijo,
Rashí nos enseña que este mensaje puede transmitirse de manera más efectiva
cuando el padre está cerca de su muerte.
Hay dos
características únicas en el momento cercano a la muerte que permiten una
reprensión severa sin romper la relación entre padre e hijo:
1. Desde la
perspectiva del padre: Cuando reprende cerca de su muerte, queda claro que no está expresando
una decepción personal hacia su hijo, sino que está mostrando cuánto desea que
su hijo sea bueno. En ese momento, se percibe que la crítica del padre no
proviene de un interés externo, sino que es parte esencial de su ser.
2. Desde la
perspectiva del hijo:
Cerca de la muerte, el padre deja la elección en manos de su hijo. La
reprimenda en este momento transmite que el hijo tiene total libertad para
decidir. El padre está dejando este mundo y le dice a su hijo: "Presta
atención, ahora todo está en tus manos. Yo he terminado aquí, y lo único que me
queda es decirte lo que más me preocupa y lo que más espero de ti."
En esta
situación, donde el padre está por morir y el hijo tiene completa libertad de
elección, la reprensión no se percibe como una decepción, sino como la esencia
misma de la vida del padre. El padre transmite a su hijo que puede hacer con la
reprensión lo que quiera, pero que para él esta representa la preocupación más
profunda por su hijo.
Educar en la vida cotidiana
Entonces,
¿cómo debe un padre educar a su hijo en la vida cotidiana y no solo cerca de su
muerte? En primer lugar, se debe evitar generar una sensación de decepción. Se
debe corregir y educar, pero sin transmitir que el padre está decepcionado.
Cuanto más severa sea la corrección, más importante es transmitir dos cosas al
hijo: que esta corrección proviene del lugar más profundo del padre, y que la
elección recae en el hijo.
El padre
transmite: "Te digo lo que es importante para mí, pero tú puedes hacer
lo que desees."
Cuando un
padre está decepcionado y sigue imponiendo su voluntad sobre su hijo, transmite
un mensaje de decepción que daña la relación. En tal situación, el hijo siente
que su padre tiene un interés personal en cambiarlo y no le da libertad. Pero
cuando el padre no impone, sino que simplemente expresa lo que es esencial para
él, muestra a su hijo que valora profundamente tanto su realidad como su
elección, y también valora el rumbo al que quiere dirigirlo.
La relación de Hashem con nosotros
Este
enfoque es similar a la relación de Hashem con nosotros. Por un lado, a Hashem
le importa mucho que cumplamos las mitzvot, pero no nos quita el libre
albedrío. Hashem quiere que tengamos libertad de elección porque nos ama con
esa libertad, más que el cumplimiento de las mitzvot sin libre albedrío.
De manera
similar, un padre debe sentir que ama profundamente a su hijo y que quiere que
tenga libertad de elección, incluso cuando la dirección que desea para él sea
el núcleo de su vida.
¡Shabat Shalom!
Beit Midrash “Od Yosef Jai”
EL PUNTO DEL ALMA
MENSAJE DE LA PARASHÁ
TORAT HANEFESH
PARASHÁ VAIEJI
🌟 Reflexión para el Alma 🌟
Acabas de regresar de una conferencia inspiradora, llena de contenido
motivador, pero al día siguiente, una vez más, no te levantaste a la hora que deseabas...
Aprendiste algo profundo en la clase entre Minjá y Arvit,
pero en casa te volviste a enojar con tus hijos y tu pareja…
¿Te ha pasado?
¿Cuántas veces aprendiste algo nuevo, entendiste una idea profunda,
pensaste que eso te haría mejorar, y luego descubriste, en la prueba diaria de
la vida, que estás lejos de aplicarlo?
Esa sensación es frustrante, pero si entendemos por qué ocurre,
podemos descubrir una forma de retener y aplicar lo aprendido.
💡 ¿Por qué olvidamos lo que
aprendimos?
Esto sucede porque algo en el proceso de internalización no funciona.
Aunque aprendemos algo nuevo, lo repetimos e incluso practicamos,
no lo adaptamos a quienes somos realmente.
Por ejemplo, aprendemos sobre nuestra alma divina, sobre su inmensa
capacidad de amar y dar, pero olvidamos que también llevamos dentro
motivaciones personales.
Cuando llega el momento de la prueba, nos cuesta aplicar lo aprendido de
forma genuina.
🌟 ¿Cómo preservar lo que
aprendimos?
La Parashá Vaejí nos enseña una lección importante:
Cuando Yaakov bendice a Yehudá, el futuro rey, lo describe con las palabras:
"Sus ojos brillan por el vino y sus dientes son blancos por la
leche" (Bereshit 49:12).
Nuestros sabios explican que el vino y la leche son bebidas que solo se
conservan en vasijas de barro simples, "los recipientes más
humildes".
De aquí aprendemos que lo mismo ocurre con la Torá:
"Las palabras de Torá solo
permanecen en alguien de espíritu humilde."
La humildad no significa disminuirnos, sino estar conectados con nuestra
esencia humana, reconociendo nuestras debilidades y limitaciones.
Desde esa conexión, podemos realmente crecer.
💪 El
secreto del rey ideal en el judaísmo
El rey ideal no solo gobierna con grandeza, sino que reconoce que su
poder no es propio, sino un regalo de lo Alto. En su interior, está lleno de
humildad,
consciente de sus fallas y limitaciones.
Esa humildad interna es su fuerza secreta, lo que lo mantiene firme
frente a cualquier desafío.
✨Crecimiento genuino para todos
Cuando nosotros también recordamos nuestra
humanidad, nuestros lados frágiles y limitados, podemos retener nuestras ideas
y aprendizajes, incluso en los momentos más desafiantes.
La humildad no es debilidad, es una conexión
profunda con lo que somos, y desde ahí, crecemos verdaderamente.
✨Este Shabat, reflexiona: ✨
Cuando aprendas algo nuevo y profundo, detente un momento y recuérdate:
"Es maravilloso y profundo, pero necesito protegerlo adecuadamente.
Esto solo se mantendrá si recuerdo quién soy realmente."
🌸¡Shabat Shalom y buenas noticias!🌸
EL RABINO CONTESTA
PREPARACIÓN PARA EL DÍA DE LA BODA
Con la ayuda de Hashem, nos casaremos pronto.
Queremos aprender algo sobre el día de la boda: ¿qué se debe hacer y en qué se
debe reflexionar en este día tan especial? Vi en una carta de Rabí Levi Itzjak,
el padre del Rebe, que escribió al Rebe antes de su boda que es importante
pensar durante todo el día en el temor al cielo (Irat Shamayim), como
escuchó del Rebe Rashab. ¿Qué significa esto y cómo más podemos prepararnos?
Respuesta:
Pensar en el temor al cielo significa ser consciente de que "hay un
Dios en este mundo" (expresado en idish como "אז עס איז פאראן א גאט אויף דער וועלט")
y que debemos servirlo "con un corazón pleno y con un espíritu
dispuesto."
Es recomendable estudiar todos los discursos
jasídicos (maamarim) que el Rebe Rayatz pronunció durante el período de
la boda del Rebe, comenzando con el maamar "Vejol Banaij" de 1929,
junto con los discursos del Rebe como "Lejá Dodí" (1954) y
"Ashér Bará Sason Vesimjá" (1979). Para comprender y enfocar
correctamente lo que ocurre bajo la jupá, se recomienda estudiar el primer
maamar de los discursos sobre la boda en Maguén Avot.
¡Buenas noticias y mucho éxito en el
estudio de la Torá y en los preparativos para la boda con alegría!
PROGRAMA EDUCATIVO: 'PERFIL DE TIKUNÉI TORÁ'
Queremos implementar en una escuela primaria
para niñas un programa plurianual para que las alumnas conozcan todo lo que el
Rebe incluyó en el 'Perfil de Tikunéi Torá', que sería bueno que cada persona
estudie y aprenda:
- Kéter: Los Diez Mandamientos en las parashot Itro y Vaetjanán, con las
entonaciones superiores e inferiores.
- Jojmá: El relato de la Creación.
- Biná: La visión de la carroza celestial (Maasé Merkavá).
- Daat: El Canto de Haazinu.
- Jésed: El libro de Ietzirá.
- Guevurá: Pirké Avot.
- Tiféret: Las 613 mitzvot.
- Netzaj: Los ocho versos del Salmo 119.
- Hod: "Petaj Eliyahu."
- Yesod: El Cantar de los Cantares.
- Maljut: Perek Shirá.
Queremos preguntar: ¿es una buena idea? ¿Qué
puntos deberíamos destacar en la enseñanza? ¿Tiene importancia que las niñas
también aprendan las entonaciones de los Diez Mandamientos? ¿Y cómo sería
apropiado para las alumnas de séptimo y octavo grado estudiar el Cantar de los
Cantares, el libro de Ietzirá y Maasé Merkavá?
Respuesta:
En general, el programa es bueno. Respecto a las 613 mitzvot, sería ideal
estudiarlas según la parashá semanal, utilizando el libro Mitzvot Hashem.
Sobre el Libro de Ietzirá, la atención
principal debe centrarse en memorizar (y profundizar) los contenidos del
capítulo 1 (los términos que se mencionan con frecuencia en la literatura
jasídica), además de estudiar brevemente los demás capítulos.
No es necesario que las niñas aprendan a cantar
las entonaciones de los Diez Mandamientos; pueden escuchar una grabación y
aprender las reglas gramaticales de las entonaciones de la Torá según el nivel
de la clase. Esto también incluye la diferencia entre la entonación superior e
inferior de los Diez Mandamientos, que afecta los énfasis en las últimas
frases.
Lo más importante, según el nivel de la clase,
es internalizar (a través de la memorización y la profundización) las frases
clave (que aparecen en la literatura jasídica), como en Maasé Merkavá:
- "Se abrieron los cielos y
vi visiones de Dios,"
- "Los seres vivientes iban
y venían como el resplandor de un relámpago,"
- "La rueda dentro de la
rueda,"
- "Cuando estaban quietos,
sus alas descendían."
Esto se relaciona con el final del ejercicio de
Yijud Haafifá (la unificación del vuelo), que sería beneficioso que las
alumnas también estudien.
¡Éxito en el programa y en el
fortalecimiento del aprendizaje de Torá para las niñas!
JASIDUT
PARASHÁ NOAJ
https://galeinai.org/2025/01/09/el-diluvio-y-la-torre/
EL DILUVIO Y LA TORRE: trascendiendo al liberalismo y el conservadurismo
Ahora que estamos terminando de leer el libro de Bereshit,
Génesis, echemos un vistazo a dos de sus primeras narraciones y veamos la
sabiduría que contienen para los tiempos modernos. Un principio fundamental del
pensamiento jasídico es que cada enseñanza de la Torá contiene un mensaje
relevante para cada generación y lugar.
La parashá de Noé comienza y termina con los relatos
de las dos mayores transgresiones de la humanidad en sus comienzos. Estas dos
generaciones pecadoras reciben su nombre de los castigos que recibieron: la
primera generación, que corrompió sus caminos sobre la tierra y la llenó de
violencia, se llama la Generación del Diluvio; la segunda, que
construyó la Torre de Babel y trató de hacer la guerra contra Di-s, se conoce
como la Generación de la Dispersión, llamada así porque se
dispersaron en muchos grupos étnicos que hablaban diferentes idiomas.
¿Cómo están presentes estos dos pecados en nuestros tiempos
y qué podemos aprender de los castigos que recibieron?
La Generación del Diluvio:
individualismo y permisividad
El pecado de la Generación del Diluvio se describe de la
siguiente manera:
“Y la tierra se corrompió delante
de Di-s, y estaba la tierra llena de violencia. Y miró Di-s la tierra, y he
aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre
la tierra.”[1]
Las palabras claves son “corrupción”, “tierra”, “violencia”
y “carne”. La imagen que surge es la de una generación tan inmersa en sus
deseos materiales que corrompió la esencia misma de su humanidad. Los sabios
amplían este punto y explican que, además del pecado del robo, esta generación
estaba sumida en la inmoralidad sexual, permitiendo incluso actos de
bestialidad. Se trataba, pues, de una generación de libertinaje extremo, que
disolvió todas las fronteras entre el hombre y el prójimo y entre la humanidad
y la naturaleza infrahumana.
Si buscamos la raíz del pecado del Diluvio, la encontramos
en el individualismo extremo. Una santificación absoluta de
los deseos personales lleva gradualmente a la persona a hundirse en las
lujurias físicas, hasta llegar al estado en el que “no hay nada más que uno
mismo”. En este estado, todos los demás - desde los demás seres humanos hasta
los animales e incluso el mundo natural - son vistos simplemente como una
extensión del yo, disponible para la explotación personal. Esta indulgencia
desenfrenada lleva a uno a considerar la propiedad de los demás como propia, a
violar los límites morales y a cosificar a los demás, y finalmente a descender
a una existencia animal consumida por completo por la gratificación de los
deseos.
No hace falta ir muy lejos para ver que gran parte de la
cultura moderna ya ha emprendido un camino similar. Ahora, como entonces, la
raíz del problema reside en la glorificación del individuo. En la era moderna,
tras el colapso de las grandes ideologías colectivistas, Occidente intentó
basar todas las empresas sociales, políticas, económicas y militares en un
único principio: la libertad personal. En el marco del liberalismo moderno, en
gran medida inspirado en el Romanticismo, la mayoría de los individuos ya no
viven para un propósito supra-humano o supra-personal, sino únicamente para sí
mismos. Todo está orientado a ampliar la esfera personal de libertad. Así, el
concepto fundacional de la moral liberal desacredita los mandamientos u
obligaciones - ya sean entre el hombre y Di-s o entre el hombre y su prójimo;
en cambio, el discurso gira en torno a los derechos. Ya se los llame “derechos
naturales” hace dos siglos o “derechos humanos” hoy, el punto de partida de la
persona moderna no es que esté obligada, sino que tiene derecho.
Él o ella es el epicentro de la vida y todo gira en torno a ellos.
La libertad personal no es, por supuesto, ilimitada: está restringida
por la libertad de los demás, que cada individuo está obligado a respetar. Sin
embargo, esta obligación no es más que una derivación del
derecho de los demás a la libertad personal. Todo comienza y termina con
derechos. En la moral liberal, incluso el altruismo es, en última instancia,
una forma de egoísmo.
Aunque el liberalismo moderno tal vez no haya llegado
todavía al punto en que “toda carne corrompió su camino sobre la tierra”,
muchos indicios sugieren que puede estar encaminándose en esa dirección. No es
casualidad que un motivo central en la cultura romántica sea la visión de un
“retorno a la naturaleza”, que llama a la humanidad a deshacerse de todas las
convenciones culturales en favor de una vida terrenal y primitiva. De hecho,
vemos que, al menos en la literatura y el cine, la permisividad sigue erosionando
todos los tabúes y líneas rojas destinadas a proteger la cultura de la
degeneración y la destrucción.
La historia del Diluvio nos advierte del fin autodestructivo
de este sendero. Un principio general de la retribución Divina es que se llevó
a cabo “medida por medida”: el castigo refleja el pecado del que se ocupa. El
Diluvio que sobrevino a la Generación del Diluvio no fue sino una manifestación
física del diluvio de deseos en el que ya se habían sumergido. Nosotros también
nos estamos ahogando en un diluvio de permisividad, y la Torá nos aconseja prepararnos
con prontitud, y que construyamos un arca dentro de la cual podamos soportarlo.
La Generación de la Dispersión:
colectivismo y conservadurismo
Gracias a Noé, que por orden de Di-s construyó un arca para
salvarse a sí mismo, a su familia y a los animales, la humanidad pudo comenzar
de nuevo. De hecho, la situación inicialmente mejoró: “Toda la tierra tenía una
sola lengua y palabras unificadas”[2].
El individualismo destructivo de la Generación del Diluvio había dado paso a
una nueva era de solidaridad, camaradería y colaboración. Sin embargo, no pasó
mucho tiempo antes de que surgiera otra generación pecadora:
Y sucedió que mientras viajaban
hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra de Shinar, y se
establecieron allí. Y se dijeron unos a otros: «Vamos, hagamos ladrillos y
cozámoslos bien.» Usaron ladrillos en lugar de piedra, y asfalto en lugar de
mezcla. Y dijeron: «Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide
llegue hasta el cielo, y hagámonos un nombre, no sea que seamos esparcidos
sobre la faz de toda la tierra.»[3]
Este nuevo pecado, en muchos sentidos, fue incluso peor que
el anterior. La humanidad está construyendo una gran empresa tecnológica
diseñada para glorificarse a sí misma a expensas del Creador, tal vez también
para librar una guerra contra Él. ¿Fue en vano el Diluvio? Tal vez no del todo.
La construcción de la torre demuestra que la raíz del mal de la generación
anterior había sido efectivamente erradicada: los constructores tuvieron que
vivir en armonía unos con otros, unidos como colectivo, para construir su
proyecto. De hecho, su esfuerzo se dirigió en la dirección opuesta a la de la
Generación del Diluvio - ya no hacia abajo, hacia lo terrenal, sino hacia
arriba, hacia los cielos; no hacia atrás, hacia los instintos primarios, sino
hacia adelante, hacia el progreso; no un retorno a la naturaleza, sino un
avance hacia la civilización.
Sin embargo, incluso esta trayectoria inversa conllevaba un
riesgo cultural y moral, que ahora salió a la luz. Esto se revela en la frase
disonante que delata una corrupción más profunda en el reino de Shinar: “Hagámonos
un nombre”. Los constructores de la torre hicieron uso de todas las
virtudes que los distinguían de la Generación del Diluvio - solidaridad,
disciplina, avance científico y tecnológico - sólo para amplificar su sentimiento
de ser los amos y gobernadores del mundo. Atribuían sus fortalezas y recursos
únicamente a ellos mismos, sin ningún reconocimiento de la verdad divina de que
“es Él quien te da la fuerza para alcanzar el éxito”.[4]
Esta mentalidad revela el tipo de solidaridad y paz que
distingue a la Generación de la Dispersión de la Generación del Diluvio, y por
qué es insuficiente. Según la Torá, la verdadera paz surge de la voluntad de la
persona de humillarse en aras del honor de Di-s, lo que le permite renunciar a
su insistencia en su propia individualidad y reconocer las cualidades únicas de
los demás. Además, la fe en Di-s sirve como recordatorio de que todas las
perspectivas comparten una fuente común y, al rastrearlas hasta sus raíces,
pueden coexistir en armonía. Esa paz no requiere la eliminación de las
distinciones individuales. Por el contrario, afirma la singularidad de cada
persona como esencial para cumplir con el papel que le fue asignado por Di-s y
aspira a integrar las verdades de cada perspectiva en una nueva unidad
superior.
Sin embargo, la paz sin sumisión a Di-s no exige una
auténtica disminución del yo, sino una supresión artificial de la identidad
individual, desdibujando sus bordes para que todas las identidades puedan
coexistir superficialmente. Si la Generación del Diluvio santificó al individuo
a expensas del colectivo, puede decirse que la Generación de la Dispersión
santificó al colectivo a expensas del individuo. De hecho, según el Midrash,
quienes construyeron la torre devaluaron la vida individual hasta el punto de
lamentar más la pérdida de un ladrillo que la de un ser humano.
En nuestros tiempos, la manifestación contemporánea de la
Generación de la Dispersión se puede encontrar en la contraparte de la cultura
liberal romántica: la Ilustración. La Ilustración hizo hincapié en el progreso,
la civilización, el refinamiento y el avance, todos impulsados
(explícitamente o no) por un deseo de glorificar a la humanidad y sus
habilidades. Así como la Generación de la Dispersión surgió de los
descendientes de Noé, también la Ilustración adoptó una ideología conservadora
que ve su papel como la construcción de un "Arca de Noé" para
preservar los valores culturales y resistir el diluvio romántico de los
instintos primarios. Esta aspiración es noble y elevada, pero está canalizada
hacia una visión de un mundo industrial, tecnológico y estéril. El objetivo
final de esta trayectoria es la construcción de una colosal "Torre de
Babel" global: una densa red de carreteras, intercambiadores y rascacielos
que cubra todo el planeta, una Tecnosfera hecha por el hombre que proclama
arrogantemente a la humanidad como creadora y sustentadora del mundo. De manera
similar, el modelo de paz pluralista de la Ilustración se asemeja al de la
Generación de la Dispersión: es una paz externa basada en “tratados de paz” y
fronteras artificiales entre bandos opuestos, sin resolver sus animosidades más
profundas, y mucho menos fomentar una camaradería genuina. Las identidades
privadas y nacionales se difuminan en un colectivo sin rostro y vacío de un
valor intrínseco.
El castigo posterior de confundir sus lenguas hace añicos la
falsedad del colectivismo forzado de los constructores, exponiendo los setenta
rostros de la humanidad que no pueden ser suprimidos. Proclama a los
constructores de torres: “Vuestro estado global es una mentira. Veamos cómo creáis
una globalización que no silencie las diversas lenguas de la humanidad, sino
que los una de verdad”.
Este mensaje es tan relevante hoy como lo fue entonces: si
queremos lograr la globalización, establecer la paz mundial y crear una
sociedad universal, debemos resistir el pluralismo superficial del “post-nacionalismo”.
Esta solución no une a las naciones, sino que acepta su separación y las une
vagamente con el hilo delgado de un mínimo común denominador. Una verdadera
unión de naciones y culturas debe esforzarse por unirlas no a través de su
mínimo común denominador, sino a través de su máximo, reconociendo la
manifestación única de cada nación de un origen Divino compartido. Para
lograrlo, no podemos conformarnos con una multiplicidad de idiomas y
perspectivas, ni intentar imponer una cosmovisión universal superficial. Más
bien, nuestro objetivo debe ser extraer la verdad única de cada idioma y
cultura y anclarla en el marco de la palabra de Di-s - la Torá.
La visión de rectificar la Generación de la Dispersión se
esconde en las palabras del profeta Sofonías: “Porque entonces daré a los
pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre de Di-s, para
servirLe de común acuerdo.”[5] Aquí
también hay una unificación de los pueblos, pero esta vez no para “hacernos un
nombre”, sino para invocar Su nombre, y no para hacerLe la guerra, sino para
servirLe.
¿Cuál pecado es peor?
Los pecados de la Generación del Diluvio y de la Generación
de la Dispersión son opuestos: la primera sucumbió a los deseos individuales,
lo que llevó a la desintegración social, mientras que la segunda actuó en una unidad
y lealtad colectiva, pero utilizó esta solidaridad para rebelarse contra Di-s.
La primera violó el pacto entre humanos, y la segunda violó el pacto entre la
humanidad y Di-s. ¿Cuál de estos pecados es más grave?
Los sabios plantean esta pregunta y responden así:
¿Cuál es más grave: el pecado de
la Generación del Diluvio o el de la Generación de la Dispersión? Los primeros
no actuaron contra lo Esencial, mientras que los segundos actuaron contra lo
Esencial para hacerLe la guerra. Sin embargo, los primeros fueron completamente
destruidos, mientras que los segundos no fueron aniquilados. La razón es que la
Generación del Diluvio eran ladrones y había discordia entre ellos, por lo que
fueron destruidos. Pero la Generación de la Dispersión mostró amor y amistad
entre ellos, como está dicho, “un solo idioma y palabras unificadas”.
De aquí aprendemos que la contienda es odiosa y la paz es
grande.[6]
Resulta que la discordia es peor que negar a Di-s. Por esta
razón, la conflictiva Generación del Diluvio fue considerada irredimible y
pereció, mientras que a la pacífica Generación de la Dispersión se le concedió
una segunda oportunidad a pesar de su rebelión.
La Generación de la Dispersión representa una etapa de
transición entre el libertinaje absoluto de la Generación del Diluvio y el
establecimiento de una fe firme y completa, que comienza con la generación
siguiente y la figura de Abraham. Al abandonar su tierra, su lugar de
nacimiento y la casa de su padre, Abraham continuó la trayectoria ascendente de
trascendencia de la naturaleza, pero se limpió de la arrogancia de la
Generación de la Dispersión. Al obedecer el mandato Lej Lejá (“Ve
para ti”), Abraham no viajó para hacerse un nombre, sino precisamente lo
contrario - para invocar el Nombre de Di-s.[7] De
hecho, en la “ciudad y torre” de la Generación de la Dispersión, se puede ver
un boceto distorsionado de Jerusalén (la ciudad de la verdadera paz) y del
Templo (al que se hace referencia como una torre de fortaleza[8] ),
que Abraham comenzó a construir sobre fundamentos sagrados.
Una rectificación compuesta
Si tratamos de extraer una lección para nuestra generación
de esta comparación, parece sugerir la siguiente conclusión: ambas culturas - el
romanticismo y la Ilustración, el liberalismo individual y el conservadurismo
colectivo - tienen defectos y carencias. Sin embargo, si evaluamos cuál de las
dos es más destructiva y, a la inversa, cuál ofrece un mayor potencial de
crecimiento positivo, resulta que el conservadurismo es el menor de dos males.
El liberalismo individual, al disolver el tejido mismo de la sociedad, marcha -
como la Generación del Diluvio - hacia el colapso y la ruina. El
conservadurismo, en cambio, a pesar de ser en algunos aspectos peor, al menos
mantiene un marco externo de estabilidad que tiene mayor longevidad. Este
enfoque dista mucho de ser perfecto, pero proporciona una base para el salto
basado en la fe iniciado por Abraham.
Sin embargo, la lección que se deriva de comparar estas
generaciones es aún más matizada. El hecho de que la Generación de la
Dispersión borrara la individualidad implica que su rectificación requiere
adoptar algo del individualismo de la Generación del Diluvio. En otras
palabras, una rectificación completa de ambos pecados exige una síntesis:
integrar la energía primigenia y creadora de la Generación del Diluvio en el
marco social estable de la Generación de la Dispersión.
De hecho, esto parece ser exactamente lo que Abraham logró:
al rebelarse contra las convenciones idólatras de la cultura en la que se crio,
Abraham estableció una nueva forma de individualismo - una que no exteriorizaba
los deseos más bajos, sino que, en cambio, expresaba la fe más elevada. Así
pues, la preferencia por el conservadurismo solo se aplica a nivel externo; en
un nivel más profundo, también hay que beber del Romanticismo, refinando y
elevando sus energías.
En el lenguaje de la Cábala y el Jasidut, la Generación del
Diluvio y el Romanticismo corresponden al Mundo del Caos, mientras que la
Generación de la Dispersión y la Iluminación corresponden al Mundo de la
Rectificación (Tikún).
El mundo de Tikún se caracteriza por “recipientes abundantes
y luz limitada”. Se destaca en la construcción de cimientos y estructuras
externas, pero el contenido interior que llena estas estructuras es escaso y
superficial. Esto corresponde a la Iluminación, que destaca en la organización
y construcción de la sociedad, pero opaca el poder de los individuos.
El Mundo del Caos, en cambio, se define como un reino con
“abundante luz y recipientes limitados” - es rico en un inmenso y abundante
contenido interior, pero carece de una estructura desarrollada. Esta
deficiencia conduce a una “ruptura de los recipientes”, una desintegración del armazón
que es demasiado débil para soportar su abundancia interior. Esto corresponde
al Romanticismo, que se caracteriza por una vasta creatividad y emotividad,
pero, al carecer de una estructura vinculante, canaliza estas energías por vías
primarias y, en última instancia, destructivas.
La integración adecuada de estos dos mundos se describe en
Jasidut como “colocar las luces del Caos dentro de recipientes de Tikún,
primero, renunciando a la intensidad cegadora del Mundo del Caos en favor del
Mundo más estable de Tikun (eligiendo el armazón o marco
conservador), y luego reintroduciendo las luces del Caos, transformándolas en
la fuerza vital que anima los recipientes de Tikun (revitalizando
la energía romántica e integrándola dentro de este armazón).
Esta síntesis - que combina la creatividad y la intensidad
ilimitadas del Romanticismo con la estabilidad duradera de la Ilustración -
ofrece un modelo para crear una sociedad equilibrada y próspera, que honre
tanto al individuo como a lo colectivo, lo natural y lo trascendente y, en
última instancia, la unidad de Di-s. El camino de Abraham ejemplifica esta
rectificación, y nuestra tarea es seguirlo.
[1]
Génesis 6:11-12
[2]
Génesis 11:1.
[3]
Ibíd. vv. 2–4.
[4]
Deuteronomio 8:18.
[5]
Tzefaniá 3:9
[6]
Rashi sobre Génesis 11:9
[7]
Génesis 12:8.
[8]
Proverbios 18:10.
LECTURA DE LA TORÁ VAIEJI 5785_2
VÍSPERAS
DE AYUNO 10 DE TEVET
TRANSFORMAR EL DOLOR DEL EXILIO EN ACCIÓN
AYUNO COMIENZA EL VIERNES ANTES DEL AMANECER
HASTA QUE EMPIEZA SHABAT.
GRANDE ES LA TZEDAKÁ QUE ACERCA LA
REDENCIÓN.
El
10 de Tevet, un día de ayuno en el calendario judío, marca el comienzo del
sitio de Jerusalén por parte del rey Nabucodonosor, lo que eventualmente llevó
a la destrucción del Primer Beit Hamikdash (Templo Sagrado). Este día nos
invita a reflexionar sobre el exilio y la destrucción espiritual y física, pero
también sobre nuestra misión de reconstrucción y redención.
En
la Parashá Vaiejí, se describe cómo Yaakov Avinu reúne a sus hijos, transmite
bendiciones y expresa su visión para el futuro del pueblo de Israel,
enfatizando la unidad y la continuidad espiritual.
La importancia de la unidad para superar el exilio
Yaakov
insistió en que sus hijos permanecieran unidos:
"He'asfu
ve'aguidá lajem", "Reúnanse, y les diré lo que les sucederá en el
final de los días" (Génesis 49:1). Aunque finalmente no reveló el futuro,
Yaakov destacó que la clave para enfrentar los desafíos del exilio y alcanzar
la redención es la unidad verdadera.
El
10 de Tevet, que señala el comienzo de la destrucción, nos recuerda que la
causa espiritual de la destrucción fue la falta de unidad entre los judíos.
Como dijo el Rebe, la reconstrucción del Templo comienza desde adentro, al
trabajar en la unidad y el amor entre los miembros del pueblo judío, sin
importar sus diferencias externas.
Transformar el dolor del exilio en acción
El
Rebe enfatiza que aunque el 10 de Tevet es un día de duelo, no debemos
quedarnos en la tristeza. Más bien, debemos usar este día para inspirarnos a
actuar con más fuerza y determinación, trayendo luz a donde hay oscuridad. Esto
incluye:
1.
Fortalecer nuestra conexión con Hashem: A través del estudio de Torá, la tefilá
(oración) y la mitzvá diaria.
2.
Difundir la luz: Ayudar a otros judíos a acercarse a su identidad y misión
espiritual.
3.
Reparar el mundo: A través de actos de bondad y justicia, contribuyendo al
tikún olam.
Una conexión entre Yaakov y el exilio
El
nombre de la parashá, Vaiejí (y vivió), señala que incluso en Egipto, un lugar
de exilio, Yaakov vivió una vida plena y conectada espiritualmente. Esto nos
enseña que, aunque vivimos en un "exilio espiritual", podemos crear
un ambiente de kedushá (santidad) a nuestro alrededor, haciendo del exilio un
medio para la redención.
El mensaje del Rebe para hoy
El
Rebe nos enseña que el exilio no es un castigo estático, sino una oportunidad
para que el pueblo judío cumpla su misión de elevar el mundo físico. En lugar
de enfocarnos en el dolor del pasado, debemos mirar hacia el futuro con
esperanza, sabiendo que cada mitzvá, cada acto de unidad y cada momento de
estudio de Torá contribuyen a traer al Mashíaj y construir el Tercer Beit
Hamikdash.
En
este 10 de Tevet, inspirémonos en las palabras de Yaakov, quien reunió a sus
hijos para enfatizar la unidad y la continuidad, y tomemos acción para
transformar el mundo y acercarnos al día en que no habrá más exilio ni
destrucción.
¡Que
este ayuno sea transformado pronto en alegría con la llegada del Mashíaj,
bimheirá beyameinu!!
TEVET: ¿PUEDE LA IRA SER ALGO
BUENO?
Había una vez un hombre rico que tenía una
cervecería. Tenía 24 ollas en las que preparaba su bebida especial y tenía
muchos trabajadores y supervisores. Una vez vio que había desorden en su
cervecería y se enojó mucho con sus supervisores, quienes le estaban causando
pérdidas monetarias y daños. Mientras reprendía a sus supervisores, escuchó que
el Baal Shem Tov había llegado y corrió a darle la bienvenida.
“¿Quién eres?” le preguntó el Baal Shem Tov.
“¿El rabino no me reconoce? Soy el dueño de
esta cervecería”, respondió el hombre.
“Si no hubiera sabido que vives aquí, no
creería que eres el dueño”, dijo el Baal Shem Tov. “Pues la cáscara de tu gran
ira contra tus trabajadores te cubrió de la cabeza a los pies, y ahora eres
irreconocible”.
La mayoría de la gente se enoja, pero si nos
viéramos desde dentro, desde una perspectiva espiritual, tampoco nos
reconoceríamos. ¿Ese soy yo? ¿Cómo perdí el control sobre mis acciones y mis
palabras? ¿Dónde desaparecieron todos mis buenos rasgos de carácter? ¿Todos mis
pensamientos santos? ¿Mi fe en Dios y mi temor al Cielo? ¿Cómo se evaporó todo?
En el fondo de tu corazón, probablemente no te
sorprenda tanto que te hayas enfadado. Muchas personas tienen un volcán latente
en su interior que puede entrar en erupción en cualquier momento y arrojar lava
burbujeante. Cuando nos acercamos, entendemos que la ira surge del orgullo, ya
sea revelado o encubierto. Algo no me sale bien, algo no encaja con mis planes
o expectativas (de mí mismo o de los demás). Me hiere el ego y no estoy
dispuesto a permanecer en silencio.
Después de todo, sabes que no luchaste contra
tu falso orgullo cuando estaba apenas echando raíces. Estabas seguro de que
sabías más que los demás. Te impacientas cuando las cosas no salen como
esperabas. Te enojas, tanto en casa como fuera de ella. Tu falso orgullo siguió
creciendo hasta que secuestró todos los poderes de tu alma. Finalmente, estalló
en forma de ira. Una alusión numérica: כעס (ira) = 10 veces גאוה
(orgullo). En otras palabras, la ira es el orgullo consumado, cuando llena los
diez poderes del alma. ¡Sí, un verdadero desastre!
El santo Arizal nos reveló un secreto
reconfortante: ¡este ciclo de ira y orgullo se puede corregir! Es cierto que el
Arizal dice: “Todos los demás pecados dañan un órgano, pero la ira daña el alma
entera y la vuelve inepta. No obstante, todo lo que hay que hacer para
remediarlo es ayunar 151 veces (el valor numérico de כעס –ira
más 1) y todo quedará atrás”.
Puede que sea un poco difícil aceptarlo. ¿Qué
debe hacer una persona que se enojó más de dos veces en un año? ¡No hay
suficientes días en el año para que pueda ayunar!
La historia del Baal Shem Tov y el enojado
dueño de la cervecería continúa:
“A partir de hoy, no te enojes más”, le dijo el
Baal Shem Tov al dueño de la cervecería. “Y yo también me comprometo a no
enojarme con nadie. Ni siquiera con mi carretero, Alexei. Porque ahora he visto
la gran mancha que me causó la ira”.
También podemos intentar seguir los pasos del
Baal Shem Tov (y los pasos de los sabios de Israel a lo largo de las
generaciones) y no enojarnos, nunca.
¿Por qué entonces el sentido del mes de Tevet
es la ira? Cuando el Libro de la Formación, escrito por Abraham, define la ira
como uno de los sentidos del alma, esto significa que es una energía positiva
en el alma. El mes de Tevet es el momento de enfocarnos en desarrollar esta
fuerza positiva. Rabí Shimon Bar Iojai en el sagrado Zohar también nos enseña
que hay ira llamada “maldita” y ira llamada “bendita”.
¿Qué es la ira bendita y cómo
podemos centrarnos en desarrollarla?
Hay situaciones en las que es correcto no sólo
fingir que estamos enojados, sino enojarnos de verdad. ¿Cómo podemos entender
esto?
La ira es el encendido de los cimientos del
fuego en el alma. En un nivel más profundo, expresa una preocupación ardiente
por un tema determinado.
Los jasidim aman la calidez. La frialdad es
similar al distanciamiento. En las primeras generaciones del jasidismo, los
Rebes jasídicos hicieron esfuerzos por atraer específicamente a los oponentes
más vociferantes y ardientes del jasidismo a su seno. Cuando una persona de
temperamento iracundo se encuentra con el fuego del jasidismo, sin duda se
transformará en un jasid entusiasta y fascinante.
Vemos que la ira expresa la llama de una fuerte
participación y cuidado. Esto es lo que tenemos que desarrollar en el mes de
Tevet. El desafío es diferenciar entre lo que es digno de nuestro entusiasmo y
pasión y lo que debemos rechazar. Por lo general, nuestras reacciones ante
diferentes situaciones pueden ser completamente opuestas a lo que deberían ser:
nos enojamos fácilmente con una persona que ha herido nuestro orgullo o
nuestros intereses. Sin embargo, cuando se trata de asuntos de santidad, de repente
tenemos una paciencia y una calma infinitas.
El mes de Tevet llega especialmente para todos
aquellos que están enojados por las cosas equivocadas y apáticos con las cosas
correctas. Nos invita a dar un giro y volvernos hacia Dios. Con respecto a
nosotros mismos, tenemos que aplicar nuestro ojo izquierdo, que reconoce
nuestra bajeza. De esta manera, nos relacionamos -con crítica y gran
escepticismo- con todas las demandas de nuestro ego insaciable. Con respecto a
la santidad, tenemos que estar completamente alegres y entusiasmados, permitir
que nuestro amor por la santidad "se exceda" y ¡disfrutarlo!
¿Y qué pasa con la ira?
El rey David, que era el carro del atributo de
la humildad, ya nos enseñaba en Salmos 4:5 “Enójate y no peques”. Los sabios
talmúdicos explican: “Una persona siempre debe hacer enojar a su buena
inclinación con su mala inclinación”. Durante este mes de Tevet, aprenderemos a
enojarnos con nuestra inclinación al mal, que nos incita a hacer el mal. La
rechazaremos con entusiasmo, con un corazón cálido y el fuego de la batalla,
como nos guía el Alter Rebe en el Tania: “Y debe enojarse con ella con voz
fuerte y enojo, para humillarla… es decir, enojarse con el alma animal, que es
su inclinación al mal, con gran voz y enojo en sus pensamientos, para decirle:
“Eres malo y perverso y repugnante y abominable y reprensible etc., repitiendo
todos los nombres que nuestros sabios la llamaron”. En verdad, ¿hasta cuándo me
ocultarás la luz infinita de Dios?
Que éste sea un Tevet lleno de calor sagrado.
Ve también
DESPERTAR DE LA PESADILLA- 10 DE TEVET
https://galeinai.org/2023/12/12/despertar-de-la-pesadilla-10-de-tevet/
EL ÁRBOL DE LA VIDA Y EL ÁRBOL DEL
CONOCIMIENTO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 26 clase 2
El AríZal escribió que es precisamente en estas últimas
generaciones cuando "está permitido y es obligatorio revelar esta
sabiduría", pero no en las generaciones más tempranas. También Rabí Shimón
bar Iojái declaró en el sagrado Zohar que sólo se concedió permiso para revelar
[los secretos de la Cabalá] a él y a sus asociados únicamente. También esto,
ciertamente, es un notablemente sorprendente.
JASIDUT PARA NIÑOS
"Y YOSEF NO PUDO CONTENERSE
MÁS"
Razi nos comparte una reflexión sobre las emociones
humanas, utilizando las metáforas de los torrentes en el desierto y el
rompimiento del autocontrol de un justo.
La reunión entre Yosef y sus hermanos es uno de
los momentos más conmovedores de la Torá. Según el pensamiento jasídico y
cabalístico, este encuentro simboliza la conexión entre las sefirot de Yesod
(Fundación) y Maljut (Realeza). Pero antes de explorar este concepto
espiritual, tomemos una metáfora de la naturaleza.
Como corrientes en el desierto
¿Alguna vez has visto un torrente en el
desierto? Es un fenómeno impresionante, pero también peligroso. El suelo seco
de un wadi (lecho de río en el desierto) puede parecer completamente
inofensivo, pero a kilómetros de distancia, en las montañas, la lluvia comienza
a caer. Como el suelo del desierto no absorbe el agua, estas corrientes se
acumulan rápidamente, formando un torrente que arrastra todo a su paso: rocas,
ramas e incluso vehículos.
El torrente llega de manera súbita e
inesperada, sin advertencia previa. Sin embargo, aquellos que están preparados,
que prestan atención a los pronósticos meteorológicos, pueden anticiparlo y
mantenerse a salvo. Hay incluso quienes esperan el espectáculo desde un lugar
seguro, maravillados por la fuerza de la naturaleza.
De la contención al torrente
emocional
Esta imagen natural refleja el momento en que
Yosef revela su identidad a sus hermanos. Durante mucho tiempo, Yosef había
reprimido sus emociones, jugando el papel del gobernante egipcio que no muestra
su verdadero rostro. Sin embargo, las palabras sinceras y llenas de fuerza de
Yehudá rompen sus barreras internas, como un torrente que irrumpe
repentinamente. La Torá describe este momento con las palabras: "Y no
pudo Yosef contenerse más".
En la Torá, los torrentes se denominan
"afikim" (corrientes), y el estallido de lágrimas de Yosef al
revelarse a sus hermanos recuerda la potencia de estas corrientes. Así como las
corrientes en el desierto llegan de repente, también la redención y el regreso
de los exiliados se comparan con "afikim baNegev" (corrientes en el
desierto), ocurriendo de manera repentina y transformadora.
La humildad como punto de quiebre
Yosef había mostrado un autocontrol
impresionante desde el momento en que sus hermanos se presentaron ante él. A
pesar de extrañar profundamente a su padre y a su hermano Benjamín, había
esperado el momento adecuado para revelar su identidad. Este autocontrol, sin
embargo, tiene un límite, y es la humildad de Yehudá la que lo quiebra.
Yehudá representa el opuesto completo de Yosef.
Mientras que Yosef es exitoso, carismático y siempre digno, Yehudá destaca por
su capacidad de reconocer sus errores y arrepentirse. Su confesión pública en
el caso de Tamar, declarando "ella es más justa que yo", es un
ejemplo de su humildad. Esta humildad, propia de un baal teshuvá
(persona que se arrepiente), no solo es sincera, sino que tiene la fuerza para
transformar las situaciones más difíciles.
Cuando Yehudá se enfrenta a Yosef, lo hace con
toda la determinación de alguien que asume la responsabilidad total por su
familia. Su deseo de salvar a Benjamín y cumplir la garantía que hizo a su
padre lo llenan de una fuerza indomable.
El poder transformador del
arrepentimiento
La humildad y la fuerza del arrepentimiento de
Yehudá rompen las barreras emocionales de Yosef, el justo, y lo impulsan a
compartir generosamente sus bendiciones. De este momento aprendemos que la
verdadera grandeza no reside solo en la perfección, sino también en la
capacidad de arrepentirse, de enfrentar errores y transformarlos en una fuerza
positiva.
¡Que todos podamos experimentar la humildad y
la fortaleza de la teshuvá (arrepentimiento)!
¡Shabat Shalom uMevoraj!
¿CÓMO SE EDUCA A UN NIÑO JUDÍO?
Sobre el versículo "אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי" (No toquéis a mis ungidos),
dijeron nuestros sabios (Jazal): "Esto se refiere a los niños de la
casa de estudios". Ahora bien, además de la explicación en los
comentarios clásicos, como "porque los niños suelen ser ungidos con
aceite" (Rashi), o "debido a su grandeza y su importancia,
como se dice 'la unción es para la grandeza'" (Maharshá), esto se
puede interpretar también en relación con el concepto de 'Mashíaj' (el
Mesías):
La educación de los niños de Israel, de los "tinokot
shel beit rabán" (los niños pequeños que estudian Torá), debe ser de
tal manera que incluso los niños muy pequeños —ya que "tinok" (niño
pequeño) está relacionado con "yonék" (lactante)— estén completamente
imbuidos en su interior con el concepto y el punto central de Mashíaj.
De esta forma, cuando uno simplemente observa a
un niño judío, ¿qué se ve? ¡Se ve a Mashíaj!
EL SERVICIO DE LA VACA ROJA
REALIZADO POR AARÓN: EL SACERDOTE EN EL FUTURO
En el futuro, todos los detalles del servicio
de la vaca roja serán realizados por el propio Aarón el sacerdote, porque:
La razón por la cual la realización de la vaca
fue llevada a cabo por Eleazar, el hijo de Aarón, según la mitzvá que debía ser
cumplida por un asistente (segán), es porque había una razón que impedía
que Aarón realizara la vaca: "el acusador no puede convertirse en
defensor", entre otros motivos.
Sin embargo, en el futuro, cuando se complete
totalmente la rectificación del pecado del becerro de oro, como está escrito:
"Eliminaré el espíritu de impureza de la tierra", este motivo ya no
será relevante. Por lo tanto, es seguro que Aarón realizará la vaca, porque un Kohen
Gadol (Sumo Sacerdote) tiene el derecho de realizar cualquier ofrenda
siempre que lo desee, y es evidente –incluso para un niño de cinco años que
estudia la Torá– que Aarón no renunciará, Dios no lo permita, a la realización
de este servicio.
Esto se debe a que, a pesar de su gran
humildad, Aarón querrá que el servicio de la vaca se lleve a cabo de manera
perfecta a través de su propia labor, en un nivel elevado y sin ningún cambio,
de una forma aún más sublime que la ausencia de alteración en el servicio de
los demás sacerdotes.
VAIEJI IAACOV
DESCUBRIR LO BUENO INCLUSO EN
"LA DESNUDEZ DE LA TIERRA"
"No se viven
días buenos sin sufrimiento... Diecisiete años en Egipto" (Baal
HaTurim)
El Rebe anterior de Lubavitch,
Rabí Yosef Itzjak Schneersohn (Admur Moharash), relató en Iguerot Kodesh
(tomo 5, página 773):
Cuando el Rebe, el "Tzemaj Tzedek", era un niño, preguntó a su
abuelo, el Alter Rebe (Rabí Schneur Zalman de Liadí):
"¿Cómo puede ser que los
mejores años de la vida de nuestro patriarca Yaakov, los diecisiete años
mencionados en la Torá, hayan sido en Egipto, un lugar denominado 'la desnudez
de la tierra'?"
El Alter Rebe respondió:
Está escrito (Génesis 46:28):
"Y envió a Yehudá delante de sí hacia Yosef, para preparar [o enseñar]
el camino a Goshen".
El Midrash (Tanjuma y Yalkut Shimoni) explica:
"Rabí Nejemiá dijo: Fue enviado para establecer una casa de estudio de
Torá, de modo que los hijos de Yaakov, las tribus, estudiaran Torá allí."
Cuando se estudia Torá, uno se
acerca a Hashem, incluso en Egipto, y es posible experimentar un estado de "Vayejí",
de verdadera vida.
De aquí se aprende una enseñanza para el servicio divino de
cada uno:
Incluso cuando uno se encuentra en un lugar que parece ser "la desnudez de
la tierra" y, en apariencia, no se percibe ni bondad ni santidad, a través
del estudio de la Torá se puede revelar "lo bueno" incluso en ese
lugar.
PUNTOS DE CHARLAS SAGRADAS
LA CUALIDAD DE RENUNCIA DE LA 'AMA
DE CASA':
Rashi explica: “Por mandato
divino la enterré allí (a Rajel) para que sea de ayuda para sus hijos. Cuando
Nabuzaradán los exilie... Rajel saldrá de su tumba, llorará y pedirá
misericordia por ellos. Y el Santo, Bendito Sea, le responderá: ‘Tu acción
tendrá recompensa’”.
¿Por qué Rajel fue enterrada en el
camino y no Yaakov Avinu?
Sobre Rajel, nuestra matriarca,
Rashi escribe (Bereshit 31:4, comentario): “Ella era la principal del hogar”.
Y el Midrash dice algo similar: “Rajel era el pilar del hogar” (Bereshit
Rabá, 81:2).
En cuanto a las mujeres de
Israel, sabemos que están exentas de los preceptos positivos dependientes del
tiempo (Mitzvot Aseh Shehazman Gramá, Mishná Kidushin 29a) y también de
estudiar Torá (Kidushin 29b). Los primeros comentaristas (como Abudraham y
Kolbo) explican que esto se debe a que sobre las mujeres recae la
responsabilidad de las necesidades del hogar, y por ello están exentas de estas
obligaciones.
De esto se desprende que las
mujeres poseen una cualidad especial de renuncia. Para cumplir su rol
como "ama de casa", renuncian a prácticas en las que la santidad es
evidente, como el estudio de la Torá y el cumplimiento de ciertos preceptos
positivos, y en su lugar, sirven a Hashem ocupándose de las necesidades del hogar.
En contraste, los hombres sirven a Hashem principalmente a través de acciones
en las que la santidad es explícita.
Por lo tanto, podemos
entender por qué Rajel fue enterrada en el camino y no en la Me’arat HaMajpelá
junto a Yaakov. Solo Rajel, como "ama de casa", posee la grandeza
de renunciar durante cientos o miles de años a ser enterrada en un lugar de
santidad evidente (la Me’arat HaMajpelá), para que, cuando el pueblo de Israel
se encuentre en una situación indeseable, incluso enfrentando el exilio, ella
pueda ser "de ayuda para sus hijos".
(Basado en Likutei Sijot,
Volumen 30, pág...)
Y IOSEF NO SE PUDO CONTENER MÁS
ESTUDIO DE JUDAÍSMO
PARA TODOS
PARASHÁ VAIEJI – “Y VIVIÓ”
LECTURA DE TORÁ VAIEJÍ Y VIVIÓ IAACOV 5785_1
RECOMPENSA DEL
MUNDO POR VENIR DE LA REDENCIÓN CON EL MASHÍAJ
VIVIÓ IAACOV MURIÓ Y SE FUE
VIVIÓ IOSEF MURIÓ Y SE QUEDÓ CON SU PUEBLO
cap 47
28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta
los 147 años de edad.
כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה
וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים
וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה:
29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría,
llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres hacerme una benevolencia –dijo–,
pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y benevolencia, y no me
entierres en Egipto.
כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ
לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּאמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽים־נָ֥א
יָֽדְךָ֖ תַּחַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂיתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א
תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם:
30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de
Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó
[Iosef].
לוְשָֽכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם
וּקְבַרְתַּנִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂה כִדְבָרֶֽךָ:
31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un
juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó.
לאוַיֹּאמֶר הִשָּבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּחוּ
יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּה:
5 TEVET DIDAN NOTZAJ
LA VICTORIA DE LOS LIBROS DEL REBE
Con SHNIEUR ZALMAN MOISHE Y IEHUDA ARIE LEIV
SHAVÚA TOV:
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿 *Comparte esta hermosa historia* 🌿🕯🍷
También en https://galeinai.org/2025/01/04/shavua-tov-vaieji-5785/
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*PERO ANTES QUIERO QUE SEPAS:*
*En el día DIDAN NOTZAJ, la Victoria de los Libros del Rebe.*
Para el Rebe el caso de los Sforim constituyó un asunto celestial similar a Yud Tes Kislev.
Durante toda la época del litigio, el Rebe continuamente citaba en los Farbrengens la historia del Alter Rebe, aplicando sus enseñanzas a la situación actual, llamando a un aumento considerable y notorio en la hafatzat hamaianot y un incremento en todas las actividades de Jabad y en los Batei Jabad. Así como se le dijo al Alter Rebe que aumentara exponencialmente su enseñanza y difusión de Jasidut, el Rebe emitió repetidamente un llamado para utilizar este asunto como una indicación y oportunidad de expandir las actividades de Jabad, y de llevarlas a las más grandes escalas.
Sigue aquí
https://galeinai.org/2023/05/05/didan-notzaj-los-libros-son-nuestros/
________
*EL FINAL DEL RELATO SOBRE EL RABINO RABÍ MEIR MARGALIOT:*
En una ocasión, el Baal Shem Tov viajó a la ciudad de Brody, pasando por la ciudad de Horodenka, donde yo residía. Al llegar, se detuvo frente a mi casa y envió a llamarme para que saliera. Al salir, me dijo:
"Meir, súbete conmigo a la carreta y viaja conmigo a Brody".
Tomé mi talit y mis tefilín y lo acompañé a la ciudad de Brody.
Cuando llegamos el Baal Shem Tov entró en una posada como si fuera un comerciante cualquiera. Allí llegaron dos distinguidos altruistas que lo saludaron. Me di cuenta de que el Baal Shem Tov no tenía dinero, ni siquiera una moneda en su bolsillo, y lamenté no haber traído dinero de mi casa.
De repente, escuché al Baal Shem Tov decir al conductor de la carreta:
"Prepárate para el camino".
Informé a los dos hombres que el Baal Shem Tov estaba por partir, e inmediatamente uno de ellos le dio al Baal Shem Tov una moneda de oro. Para mi sorpresa, el Baal Shem Tov devolvió la moneda al benefactor y le dijo:
"De los doce pequeños ducados que valen esta moneda, entrega la mitad a la casa de estudios y la otra mitad a los pobres de la ciudad".
Cuando vi que el Baal Shem Tov devolvía la moneda de oro mi corazón se estremeció, ya que sabía que no teníamos ni una sola moneda para los gastos del viaje. Le pregunté al Baal Shem Tov:
"¿Por qué devolviste la moneda al benefactor y ordenaste que la distribuyera como caridad? ¿No quedamos sin dinero para los gastos del camino?"
El Baal Shem Tov respondió:
"Debes saber con certeza que mientras el Santo Bendito sea esté presente en el mundo no tenemos de qué preocuparnos".
Y así fue. Cuando llegamos a la ciudad de Radvil los habitantes se acercaron al Baal Shem Tov para recibir bendiciones y curaciones y trajeron consigo dinero para su hogar.
(Del libro La Malvé Malka del Baal Shem Tov [en hebreo]).
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NO ES UN MILAGRO
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cómo el Baal Shem Tov, conocido por sus milagros, actuaba con humildad en su juventud, realizando obras que parecían naturales para no destacar.
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HISTORIAS JASIDICAS
Rabí Mordejai Iosef Leiner:
NO ES UN MILAGRO
El Rebe Mordejai Iosef Leiner de Izbica, conocido
epónimamente por el título de su libro "Mei HaShiloaj", nació en el
año 5560 (1800) siendo su padre Rabí Iaakov, un discípulo del Vidente de
Lublin. Fue un distinguido alumno del Rebe Simjá Bunim de Peshisja y más tarde
aceptó el liderazgo del Rebe Menajem Mendel de Kotzk. Tras una disputa
ideológica, abandonó Kotzk con un grupo de seguidores y fundó la dinastía
jasídica Izbica, que continuó en Radzyn. El Rebe Mordejai Iosef era conocido
por la profundidad de sus enseñanzas jasídicas y por su perspectiva de que, en
su esencia interna, todas las acciones del pueblo judío, incluso los pecados,
expresan la voluntad del Santo Bendito Es. Sus enseñanzas de la Torá fueron
recogidas por su nieto, el Rebe Gershon Janoj Henoj, en el libro "Mei
HaShiloaj". Su camino fue continuado por sus discípulos, el Rebe Tzadok
HaKohen de Lublin, el Rebe Leibele Eiger, y su propio hijo, el Rebe Iaacov
Leiner. El Rebe Mordejai Iosef falleció el 7 de Tevet de 5614 (1854).
Hubo un incidente con el santo Rebe de
Izbica relacionado con el hidromiel, una bebida popular en su época. El
hidromiel se elabora a partir de agua de miel fermentada y su aspecto es
similar al del vino. A veces incluso es conocido como vino de miel. Una vez,
por error, se vertió hidromiel en su copa de Kidush en lugar de vino, y
comenzó a recitar el Kidush para la comida de Shabat.
Cuando llegó a la bendición hecha sobre el
vino en el Kidush, se detuvo y no continuó la bendición. Cuando los
presentes se percataron de esto, comenzaron a buscar una razón para su
comportamiento. Entonces se descubrió que en su copa había hidromiel, no vino.
Si él hubiera continuado y hubiera hecho la bendición sobre el vino, habría estado
tomando el Nombre de Di-s en vano.
Después, el Rebe Mordejai Iosef explicó que
nadie debe pensar que detener la bendición era un milagro o el resultado de una
inspiración divina. Más bien, dado que siempre verifica el estatus de kosher
de lo que tiene ante sí antes de recitar su bendición, ahora también, durante
el Kidush, buscó el estatus kosher del vino y no pudo
encontrarlo.
A pesar de que el hidromiel es
inherentemente kosher y es apto incluso para el Kidush, sin
embargo, el vino requiere de una inspección para asegurarse de que es kosher,
etc. En el caso del hidromiel todas las prohibiciones especiales que se aplican
al vino no son relevantes. Y cuando estas prohibiciones no son aplicables es
imposible determinar si la bebida en su copa es kosher o no. Mientras no
haya una fuerza que se oponga al kashrut
este en sí mismo es de menor grado. Por lo tanto, no pudo encontrar el kashrut en el hidromiel y no pudo
continuar con su bendición.
La extraordinaria vista del Rebe Mordejai Iosef, que para él
no era un milagro en absoluto, lo salvó de hacer la bendición del vino sobre
una bebida que no es vino. De hecho, los tzadikim han dicho que
específicamente la palabra guefen (vid, גֶּפֶן),
que aparece en la bendición sobre el vino, insinúa las muchas influencias del Kidush
sobre la salud (guezunt, געזונט),
el sustento (parnasá, פַּרְנָָסָה)
y la satisfacción por la propia vida y la descendencia (najat, נַַחַת).
El tzadik conocía bien este secreto: una vez, en el Shabat
de Parashat Tetzavé, un judío le pidió una bendición para el sustento.
El tzadik le entregó una copa de vino y dijo, citando el versículo de la
porción de la Torá de esa semana: "Y harás engastes de oro"[1],
veasita mishbetzot zahav (וְעָשִׂיתָ מִשְׁבְּצֹת
זָהָב). ¡Que tengas las carteras llenas de oro! No pasaron muchos
días antes de que el hombre se hiciera muy rico.
En Cabalá y Jasidut, el vino se asocia con la sefirá
de biná (entendimiento), mientras que el hidromiel cae bajo la categoría
halájica de jamar mediná (la bebida de la tierra) y, por lo tanto, se
asocia con la sefirá de maljut (reinado). La asociación entre vino
y biná se expresa tanto en las muchas restricciones que se aplican al
vino, ya que biná es la fuente de los juicios - entre ellos la estricta
adherencia al kashrut como el hecho de que "el canto solo se dice
sobre el vino"[2]- una
expresión de la idea de que la esencia interior de biná es
específicamente la alegría.
Tanto el canto alegre como la mirada penetrante a la esencia
del vino se insinúan en la palabra "kosher" (כָּשֵׁר). La primera letra, כ, es la inicial de la palabra "fuerza", coaj (כֹּחַ). Las dos letras restantes, שר, tienen dos significados: ya sea canto o
mirada, este último significado aparece en el verso "Y desde las colinas
lo veo"[3], umigvaot
ashorenu (ומִגְּבָעוֹת אֲשׁוֹרֶנּוּ).
El poder de mirar y sentir la esencia del vino pertenece específicamente al
aspecto de guevurá (poder) de biná: el temor de Di-s en el
corazón del tzadik es lo que le permite entender (el significado de biná)
lo que está frente a él.
A la luz de nuestras palabras, es interesante ver que, en
varios lugares, el vino está conectado con el temor. Por ejemplo, el Talmud establece
que "el temor severo, el vino lo disipa".[4]
El gozo y el aturdimiento del vino se enfrenta al temor y lo vencen. El
Baal Shem Tov, sin embargo, expuso esta declaración talmúdica como si dijera:
"el vino severo, el temor lo disipa". El Baal Shem Tov y sus
discípulos mencionaron esta interpretación cuando instantáneamente necesitaban
disipar el efecto del vino que habían bebido. Lo hicieron recordando a Di-s y
experimentando el temor de Di-s. Del mismo modo, el Rebe Mordejai Iosef, cuando
estaba a punto de beber vino, se llenó de temor al Cielo mientras verificaba el
kashrut de la bebida, y el temor de Di-s lo ayudó a evitar un tropiezo
en el que ni siquiera había pensado.
[1]
Éxodo 28:13
[2]
Berajot 35a
[3]
Números 23:9
[4]
Bava Batra 10a
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