BS"D
VAIERÁ וַיֵּרָא
Génesis 18:1-22:24 Haftará: Reyes II 4:1-37
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OCULTAMIENTO Y REVELACIÓN
A medida que
nos acercamos a la llegada del Mashíaj, debemos actuar en la realidad mediante
un proceso de "ocultamiento y revelación", expresando nuestra fe de
manera adecuada y así trayendo a la luz la verdad interna oculta de la
realidad. El mundo ya está preparado para recibir la verdad; solo necesitamos
revelarla.
La posesión de la Tierra de Israel por parte del Pueblo de
Israel en las dos primeras entradas a la Tierra se realizó a través de un
proceso gradual en la realidad. En la primera entrada, con los israelitas que
venían de Egipto, la posesión se logró mediante la conquista. En la segunda
entrada, con los judíos que regresaban del exilio babilónico, la posesión se
estableció mediante la presunción de posesión (jazaká). Estos dos
procesos corresponden a nuestro mundo, que fue creado y moldeado mediante
esencia y expansión, un método que requiere esfuerzo para cambiar el mundo e
iluminarlo con la luz Divina.
De hecho, estamos destinados a algo más que esto: el Pueblo
Judío, hijos de Abraham, que se dedica a la Torá y está destinado a hacer de
este mundo inferior una morada para Dios, tiene la capacidad innata de actuar a
través del ocultamiento y la revelación. El mundo de Atzilut (Emanación), donde
la unidad Divina se revela tal como es, emana de Dios sin cambio ni innovación.
Lo que estaba oculto en su fuente se revela en la realidad tal como es. El
Pueblo Judío, cuyas almas siguen siendo "literalmente una parte de Dios
arriba", incluso mientras descienden aquí abajo, tiene la capacidad de
actuar revelando lo oculto en este mundo. Somos capaces de exponer, de forma
instantánea, la realidad Divina interna que ya existe en ocultamiento.
En la entrada final a la Tierra, que será liderada por el
Mashíaj, la posesión de la Tierra de Israel por parte de Israel se manifestará
de manera diferente. Revelaremos el hecho de que en el pacto que Dios hizo con
Abraham al prometerle la Tierra de Israel (el Pacto de las Partes), "A tus
descendientes he dado esta tierra" ya ha sido cumplido. La Tierra de
Israel siempre ha sido nuestra, y solo necesitamos llevar este hecho del
ocultamiento a la revelación. Mientras que las fronteras de la Tierra de Israel
en la primera entrada, e incluso más en la segunda entrada, fueron limitadas
según la extensión de la conquista o posesión, la Tierra que mereceremos en la
tercera entrada – a través del ocultamiento y la revelación, instantáneamente –
estará dentro de los amplios límites que Dios prometió y le dio a Abraham.
Con respecto a esta forma de heredar la Tierra, se dice:
"Declaró a Su pueblo el poder de Sus obras, dándoles la herencia de las
naciones". El Todopoderoso no revela el poder de Sus obras a las naciones
mismas, sino solo "a Su pueblo". Cuando actuamos de acuerdo con
nuestra naturaleza judía, como conductores de nuestra fe hacia el mundo entero,
las naciones actúan de acuerdo con su verdadera naturaleza y reciben esta
verdad de nosotros.
Lo primero que debemos hacer es abrir nuestros propios ojos.
Debemos conocer la verdad interna de la realidad estudiando la verdad Divina de
la Torá. Para lograr esto, también utilizaremos los "medicamentos"
especiales de la dimensión interna de la Torá y el consejo de los grandes
médicos: el Baal Shem Tov, el Alter Rebe y sus sucesores. Cuando reconocemos
que el mundo está listo para la redención, que "Mashíaj ya está aquí"
y que solo necesitamos quitar el ocultamiento, podemos expresar esto a todo el
mundo. Podemos influenciarlo mediante la revelación de la guía de la Torá en
los eventos actuales, comenzando con nuestra declaración de plena soberanía
sobre la Tierra de Israel.
El reconocimiento de que todo está listo para el Mashíaj en
la dimensión interna profundiza nuestro dolor por el ocultamiento en la
realidad externa. Nos infunde la energía para hacer todo lo que esté a nuestro
alcance, y más, para quitar el velo que oculta la verdad y revelarla al mundo
entero. Es nuestra tarea y está dentro de nuestras capacidades redimir al mundo
de su percepción distorsionada de la realidad y transformarlo – y
transformarnos – en la realidad de la verdadera y completa redención.
HISTORIAS DE TZADIKIM
El “Yesod HaAvodá” de Slonim: TODO DEPENDE DE LOS AMIGOS |
El primer Rebe de Slonim, el
autor del "Yesod HaAvodá", contó una vez en su mesa a sus seguidores:
Un día llegaron a mí desde lejos dos jasidim. Uno de ellos parecía como si
hubiese estado aquí hace poco tiempo, así que me sorprendí y le pregunté:
"¿Acaso no eres un hombre acaudalado que puede permitirse muchos viajes
frecuentes?" Me respondió: "Hace ya mucho tiempo que no he estado
aquí, varios buenos años". Volví a preguntarle: "¿Tienes en tu lugar
de residencia amigos con quienes puedas reunirte y celebrar reuniones
jasídicas?" Y me respondió afirmativamente.
Me dirigí entonces al segundo
jasid; era evidente en su rostro que había pasado mucho tiempo desde su última
visita aquí, así que le pedí que me explicara por qué parecía tan distante. El
hombre, asombrado, respondió: "¿No vine hace tan solo poco tiempo con el
Rebe?" Nuevamente le pregunté: "¿Tienes en tu lugar de residencia
amigos de nuestra comunidad con quienes puedas reunirte frecuentemente?"
El jasid respondió negativamente. Estaba completamente solo.
"De aquí podemos
aprender" —concluyó el Rebe su relato— "que todo depende de la
compañía. El jasid que estaba conectado con amigos y seres queridos tiene en sí
mismo la impresión del viaje al Rebe por muchos días. Por el contrario, el segundo
jasid, que vive solo, pronto perderá la impresión de su estancia conmigo y no
quedará de eso ningún recuerdo, aun cuando haya estado conmigo hace tan solo
poco tiempo".
(Del libro Zicronam
Livrajá)
Biografía:
Rabí Abraham Weinberg (el
primero), autor del "Yesod HaAvodá" de Slonim, nació en el año 1804.
Fue discípulo de Rabí Moshe de Kobrin, continuador del camino de Rabí Noaj de
Lejovitch y su padre Rabí Mordejai de Lejovitch. La dinastía jasídica de Slonim
sigue el camino de los jasidismos de Lejovitch y Kobrin, los líderes que les
precedieron. Después del fallecimiento de Rabí Moshe de Kobrin el 29 de Nisán
de 1858, los discípulos lo eligieron como sucesor y lo coronaron como Rebe. El
"Yesod HaAvodá" falleció el 11 de Mar-Jeshván de 1884 y descansa en
Slonim.
Reflexión personal:
A quienes les gusta leer
historias de tzadikim (justos) encuentran interés y curiosidad alrededor del
viaje al Rebe, al tzadik. ¿Qué busca el jasid en su Rebe y cuál es la relación
entre el trabajo personal del jasid y lo que recibe en la compañía del Rebe?
El "Yesod HaAvodá" de
Slonim señaló un punto interesante: Un jasid que tiene amigos y compañeros con
los que se encuentra, conversa, se sienta en reuniones (farbrenguens)
y comparte lo que le sucede, tiene en él una fuerte impresión de su estancia
con el Rebe. En otras palabras, la conexión con el Rebe se siente profundamente
en él. Por el contrario, un jasid que está solo y sin amigos, aparentemente no
recibe lo que se espera recibir del Rebe, y la impresión de su estancia con el
Rebe no se refleja en él.
El Arí HaKadosh dice que
"la venida del Mashíaj depende de la conexión entre amigos". Esto
puede interpretarse como un mérito únicamente, pero el "Yesod
HaAvodá" enseña que es un asunto práctico y aplicable: el Rebe o el tzadik
refleja la unidad en el pueblo de Israel desde su perspectiva, y el Mashíaj que
pronto se revelará será el Rebe o tzadik que refleje esto en su forma completa,
en la que todos se conecten entre sí y se sientan pertenecientes.
Alguien que tiene amigos
verdaderos con quienes encontrarse y conversar, compartir juntos lo que están
pasando (incluso en tiempos de crisis), con el deseo de avanzar y lograr cosas
grandes juntos, lleva en sí la impresión de ese tzadik que incluye a todos y en
el que todos están incluidos. La amistad y la conexión son la esencia del alma
del Mashíaj, el alma que trasciende la vida.
Agradezco sus comentarios sobre esta
historia🙏
La historia fue enviada en el
grupo de historias en Ohaléi Tzadikim - Historias.
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PARASHÁ
VAIERÁ
CORRECCIÓN DEL EGO DE SODOMA Y GOMORRA
Jasidut
para la Parashá Vaiera con el rabino Itzjak Shapira
Una de las grandes problemáticas del ser humano
es la cuestión del egoísmo: ¿acaso todo lo que hace el hombre es solo para sí
mismo? En la parashá de esta semana, las hijas de Lot nos enseñan que, muy
profundo dentro de la cáscara del egoísmo, se oculta una chispa divina.
En la
parashá de esta semana, Parashá Vaiéra, la Torá nos relata sobre Sodoma
y Gomorra, que eran malvadas y pecadoras ante Hashem en gran medida. Durante la
destrucción de Sodoma Hashem recuerda a Abraham; Lot es salvado junto con sus
hijas y así huyen a una cueva en las montañas. Las hijas de Lot piensan que
todo el mundo ha sido destruido y para mantener la existencia de la humanidad
emborrachan a su padre con vino y conciben de él descendencia. Así se crearon
las naciones de Amón y Moab.
Cuando la
Torá nos cuenta sobre Sodoma y Gomorra, vemos a estas personas como individuos
que realmente merecían ser destruidos. También la asociación de Lot con estas
personas se describe en un tono negativo y sus malas acciones los hacen
merecedores del castigo que Hashem les dio... Cuando observamos el acto de Lot
y sus hijas lo consideramos como una continuación directa de los actos de
Sodoma; Lot estuvo con sus hijas porque vivía cerca de los malvados y pecadores
habitantes de Sodoma.
Dos vidas buenas
Aunque a
simple vista de los versículos parece que las acciones de las hijas de Lot son
una continuación directa de Sodoma y Gomorra, en las palabras de Jazal
(nuestros sabios, de bendita memoria) encontramos también una referencia
completamente opuesta:
"Dijo
Rabí Jiya bar Aba en nombre de Rabí Yehoshúa ben Korja: una persona siempre debe
adelantarse para cumplir una mitzvá, porque debido a una noche en la que la
mayor se adelantó a la menor, adelantó cuatro generaciones a Israel: Obed,
Ishai, David y Salomón. Y la menor hasta Rejavam, como está escrito: 'Y el
nombre de su madre era Naamá la amonita'."
Anteriormente,
el Talmud cuenta que después del acto de Pinjás, Moshé Rabeinu quiso ir
y luchar contra los moabitas pero el Santo Bendito Sea no estuvo de acuerdo con
él:
Dijo el
Santo Bendito Sea: "No como ha surgido en tu pensamiento ha surgido en Mi
pensamiento; tengo dos buenas 'vides' para sacar de ellos: Rut la moabita y
Naamá la amonita."
De las
palabras del Talmud vemos dos cosas sorprendentes. Primero, el Talmud se
refiere al acto de las hijas de Lot como una mitzvá. Segundo, vemos que de Amón
y Moab salen dos madres de la monarquía de Israel, de cuyo linaje saldrá el Rey
Mashíaj. ¿Cómo debemos relacionarnos con el acto de las hijas de Lot?
Desear que el mundo exista
Ahora
observemos la historia desde el punto de vista de las hijas de Lot cuando
estaban en la cueva. Las hijas de Lot pensaban que todo el mundo había sido
destruido, que no quedaba en el mundo ningún ser humano aparte de ellas. En ese
momento tenían que elegir entre la desesperación que acompaña a la destrucción
y la ruina o el deseo de continuar la existencia del mundo. Con el acto que
hicieron cumplieron una misión importante, porque desde su perspectiva hicieron
que continúe la existencia del mundo.
Cuando una
persona se encuentra con la destrucción de manera fuerte y directa, muchas
veces se reconcilia con la muerte y la pérdida; en cierta medida también desea
unirse a ella. A menudo, personas que han experimentado una pérdida difícil
entran en un estado de ansiedad y depresión, hasta que en casos extremos hay
quienes ponen fin a sus vidas.
Dentro de
la gran pérdida que experimenta el ser humano también surge un movimiento
opuesto, una naturaleza divina que hace que la persona quiera continuar y
mantener el mundo, elevarse a pesar de toda la dificultad y comenzar la vida de
nuevo. Para que la naturaleza del ser humano se eleve por encima de todas las
dificultades y pueda comenzar su vida de nuevo, necesita ayuda desde arriba,
una asistencia divina que le dé la fuerza para continuar. Cuando las hijas de
Lot deciden continuar la cadena de las generaciones a pesar de la destrucción
que experimentaron, en ellas se revela la fuerza y el deseo divino en la
existencia del mundo. Dentro del deseo de las hijas de Lot de continuar la
existencia de la humanidad se refleja el firme deseo de Hashem en la existencia
del mundo.
También
después del Holocausto muchos judíos se levantaron y construyeron, a pesar de
todo lo que vivieron, contra todas las probabilidades, para continuar la
existencia del pueblo judío. Los judíos tenían un enorme impulso de construir
comunidades judías y una vida de Torá y familia, a pesar de toda la enorme
dificultad de la destrucción. Dentro del intenso deseo de estos judíos se
revela el Santo Bendito Sea, que quiere la existencia del mundo en general y la
existencia del pueblo judío en particular.
También
hoy, en la difícil guerra, hay muchas familias cuyo mundo se ha derrumbado, y
precisamente desde el dolor y la dificultad les deseamos que puedan levantarse
y construir por la fuerza del deseo de Hashem en ellos y en el mundo.
Sodoma y Gomorra – La cáscara impura del egoísmo
Como se ha
mencionado, las hijas de Lot crecieron en Sodoma bajo la influencia de la
ideología que dice que "el hombre es un lobo para el hombre". Los
habitantes de Sodoma afirman que no hay nada bueno en el mundo, todo es egoísmo
absoluto; la persona debe reconocer su egoísmo y, por lo tanto, tiene prohibido
ayudar a su prójimo. Los habitantes de Sodoma eran malvados y pecadores ante
Hashem en gran medida; afirman que Hashem creó un mundo en el que no hay bien,
como si convirtieran a Hashem en malo, Dios no lo permita, por lo que está
escrito sobre ellos que eran malvados ante Hashem en gran medida.
Un lugar así,
que se conduce de tal manera que cada uno se preocupa solo por sí mismo y
únicamente por sí mismo no puede existir. Hashem no desea mantener un lugar que
promueve una ideología de interés absoluto. Pero dentro de este interés total
hay una verdad oculta, un punto divino-mesiánico que está cubierto por muchas
cáscaras. Los habitantes de Sodoma obtienen la fuerza para preocuparse por sí
mismos de manera tan absoluta precisamente del firme deseo de Hashem en la
existencia del mundo. Si Hashem quiere mi existencia, yo también la quiero, y
con todas mis fuerzas. Este deseo cayó en las klipot, las cáscaras impuras y
llegó a un extremo que Hashem ya no quiso soportar, pero la fuerza que tenían
los habitantes de Sodoma la tomaron del deseo de Hashem en la existencia del
ser humano.
De este
fuerte deseo de existir de los habitantes de Sodoma surgen las hijas de Lot que
desean que el mundo exista. En el acto de las hijas de Lot, que viene después
de la destrucción y el quebranto que refina el deseo de vivir una y otra vez,
se revela el intenso deseo de Hashem de que exista el mundo.
Las Dos Hijas de Lot
En este
acto vemos que las hijas de Lot lo hacen de manera diferente una de la otra. La
primera es quien inicia el acto, tanto para sí misma como para su hermana;
mientras que la segunda, aparentemente, se deja llevar o aprueba las acciones
de la primera. La primera expresa el intenso impulso que tiene el ser humano
por la existencia del mundo; la última da aprobación al impulso, como diciendo
que el impulso de supervivencia es algo bueno.
Como se ha
mencionado, del linaje de las hijas de Lot nace el Mashíaj. El Mashíaj viene a
revelar al mundo entero hasta qué punto el deseo de vivir proviene del deseo que
tiene Hashem por la vida del ser humano. En la oración de la Amidá pedimos:
"Quieras, Hashem, a Tu pueblo Israel", o en la versión de las
comunidades sefardíes: "Que Te complazcas en nosotros y nos aceptes";
pedimos a Hashem que revele Su intenso deseo por nosotros. Cuando sintamos que
el deseo de Hashem es el que nos da la fuerza para vivir, podremos sentir que
este deseo es bueno y correcto, y no interesado y egoísta.
Las hijas
de Lot concibieron de su padre cuando él estaba completamente ebrio. En esta
unión no había ninguna relación de pareja normal, y tampoco Lot estaba
conciente del acto. Las hijas de Lot estaban completamente enfocadas en el
objetivo de la existencia del mundo mientras que Lot mismo estaba ebrio. En una
relación de pareja correcta, los cónyuges reciben calor y amor uno del otro.
Entre Lot y sus hijas no hubo una relación de calor y amor; todo el acto estuvo
lleno de una entrega absoluta al deseo de la existencia del mundo.
Precisamente
las hijas de Lot, que crecieron en un lugar donde las personas se desean a sí
mismas con tanta firmeza, pueden reflejarnos el firme deseo de Hashem de que
existamos, del cual proviene nuestro deseo de vivir. A través del firme deseo
de las hijas de Lot, se nos revela el firme deseo de Hashem por el mundo, hasta
que llegue nuestro justo Mashíaj, que revelará al mundo entero hasta qué punto
Hashem lo desea.
¡Shabat Shalom!
Beit Yeshivat 'Od
Yosef Jai'
JASIDUT - VAIERÁ
Partzuf: PERMUTACIONES Y LA
COMPASIÓN DE DIOS
La Compasión en la Torá
Dos de los ángeles que Dios envió para encontrarse con
Abraham continuaron hacia Sodoma, donde a uno se le encomendó la tarea de
destruir las cinco ciudades de la llanura y al otro se le confió la
supervivencia de Lot y su familia. Cuando salían de la ciudad, la Torá nos dice
que Lot,
"y se demoraba
y, por compasión de Dios hacia él, los hombres le tomaron de la mano, a su
esposa y a sus dos hijas, las sacaron y las dejaron en las afueras de la
ciudad"[1]
וַיִּתְמַהְמָהּ וַיַּחֲזִקוּ הָאֲנָשִׁים בְּיָדוֹ וּבְיַד
אִשְׁתּוֹ וּבְיַד שְׁתֵּי בְנֹתָיו בְּחֶמְלַת
י-הוה עָלָיו וַיֹּצִאֻהוּ
וַיַּנִּחֻהוּ מִחוּץ לָעִיר
Aunque traducido como "compasión", el adjetivo que
describe la manera de Dios con Lot no es la palabra hebrea usual rajamim
רחמים. Más bien, es la palabra jemlá חמלה, una raíz muy rara en el Pentateuco. De
hecho, esta raíz aparece solo dos veces más en toda la Torá. Para entender en
qué se diferencia de la compasión, citemos los otros dos casos en los que
aparece. La primera aparece cuando Bitia, la hija del faraón, ve a Moisés en su
cesta en el Nilo, “Al abrirla, vio al niño llorando, así que se compadeció de
él..."[2]
וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד
וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה וַתַּחְמֹל עָלָיו
La segunda está en el tratamiento de la Torá de un judío que
incita a otros a adorar a una deidad falsa. La Torá nos advierte:
" no debes
amarlo ni prestarle atención; tus ojos no deben apiadarse de él, ni debes
compadecerlo; no debes encubrirlo” [3]
לֹא תֹאבֶה לוֹ וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו
וְלֹא תָחוֹס עֵֽינְךָ עָלָיו וְלֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו
En qué se diferencia la lástima de la compasión
¿Cuál es entonces la diferencia entre misericordia, rajamim
(רַחֲמִים) y las palabras que hemos traducido como
"compasión", jemlá (חֶמְלָה)?
La misericordia es considerada el aspecto interno de la sefirá de belleza (tiferet).
Como tal, se encuentra en el eje medio entre el amor y el poder (o juicio). De
hecho, la misericordia es considerada la fuente tanto del amor como del juicio
- el par opuesto de facultades emotivas que se encuentran en los ejes derecho e
izquierdo de las sefirot, justo por
encima de belleza. Por lo tanto, aunque sería una simplificación excesiva decir
que la misericordia es un combinado de bondad y poder, incluye ambos. Una de
las formas en que se describe la misericordia en los escritos jasídicos es que
representa la voluntad de un juez de actuar con indulgencia debido a la
compasión. En cierto sentido, cuando un individuo actúa con misericordia, está
tratando de incluir tanto el juicio como el amor simultáneamente en su enfoque.
La compasión (חֶמְלָה)
es diferente porque tiende a cambiar el veredicto por completo - toma el juicio
y lo transforma completamente en bondad. Por ejemplo, en el caso de Batia,
cuando encontró al bebé Moisés, él estaba bajo el decreto formulado por el
Faraón de que todos los niños varones debían ser ahogados en el Nilo. Sin
embargo, su compasión revirtió completamente el juicio y no solo salvó a
Moisés, sino que ella le crio en el palacio del faraón. Del mismo modo, la Torá
nos advierte que no dejemos que nuestras emociones y consideración hacia un instigador
nos domine y nos convenzan de simplemente encubrir sus artimañas. Del mismo
modo, Lot era culpable de conspirar y favorecer al pueblo de Sodoma[4].
La compasión que Dios tuvo con él transformó su veredicto de ser culpable a ser
salvo.
Lo que nos gustaría hacer ahora es colocar la palabra "compasión"
en el contexto del modelo de las diez sefirot. Para ello, vamos a
presentar ahora uno de los métodos más importantes para analizar palabras
utilizando las sefirot.
Permutaciones y combinatoria
Al construir partzufim,
modelos basados en la dimensión interior de la Torá, una de las técnicas que
utilizamos a menudo son las permutaciones. El tema de las permutaciones
comienza con la simple pregunta de cuántas combinaciones de n cosas
se pueden hacer. Esto se conoce como el estudio de la Combinatoria en
matemáticas, y su primera instancia en la Torá se puede encontrar en el Sefer Ietzirá (el Libro de la Formación)
cuyo contenido se atribuye a Abraham:
Dos piedras construyen
dos casas, tres construyen seis,
cuatro construyen veinticuatro, cinco construyen ciento veinte, seis construyen
setecientas veinte, siete construyen cinco mil cuarenta, y más allá de esto, su
número aumenta de tal manera que la boca apenas puede pronunciarlas, ni el oído
escuchar el número de ellas.[5]
La forma de calcular el número de combinaciones posibles de n
objetos viene dada por la función factorial, que se escribe como: n! (léase: factorial de n). La
función factorial se define como el producto de todos los enteros hasta n
inclusive. Traduciendo el contenido del texto del Sefer Ietzirá anterior, las piedras se refieren a las letras y las
casas a las palabras y así:
2 letras pueden
formar 2 palabras porque 2! = 1 ∙ 2 = 2
3 letras pueden
formar 6 palabras porque 3! = 1 ∙ 2 ∙ 3 = 6
Y, 7 letras pueden
formar 5040 palabras porque,
7! = 1 ∙ 2 ∙ 3 ∙ 4 ∙
5 ∙ 6 ∙ 7 = 5040
Nuestro segundo paso para entender las permutaciones se basa
en el hecho bien conocido de que la mayoría de las palabras en hebreo provienen
de una raíz de tres letras (hay excepciones). De ello se deduce que una raíz de
tres letras se puede permutar de 6 maneras diferentes, siempre que las tres
letras sean diferentes. Si dos letras son idénticas, solo habrá 3 permutaciones
significativas.
Las raíces de tres letras y las Sefirot
Para ilustrar cómo todo esto se conecta con la construcción
de un partzuf/modelo basado en una
raíz de tres letras, consideremos las tres letras raíz del Nombre esencial de
Dios, Havaia, el Tetragrámaton. Estas son iud-hei-vav (יהו). Las 6 permutaciones
posibles son: iud-hei-vav, iud-vav-hei, hei-iud-vav, hei-vav-iud,
vav-iud-hei y vav-hei-iud. Puesto que son seis, naturalmente nos gustaría
corresponderlas con las seis facultades emotivas que van desde bondad hasta
fundamento. ¿Cómo hacerlo? Recurrimos a nuestras fuentes. Encontramos que tanto
en el Zohar como en los escritos del Arizal, el orden de las permutaciones
aparece en varios contextos. El modelo predominante utilizado [6]
es:
|
Poder-Guevurá גְּבוּרָה הוי |
bondad-jésed חֶֶסֶד יהו |
|
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת ויה |
||
|
reconocimiento-hod הוֹד היו |
victoria-netzaj נֶצַח יוה |
|
|
fundamento-iesod יְסוֹד והי |
||
¿Cuál es la lógica detrás de este modelo? En realidad, es
bastante simple. En Havaia, la letra iud se corresponde con la sefirá de sabiduría, la letra hei con la sefirá de entendimiento, y la letra vav con la sefirá de
conocimiento, de la siguiente manera:
|
Entendimiento – Biná בִּינָה ה |
Sabiduría – Jojmá חָכְמָה י |
|
Conocimiento - Daat דַַּעַת ו |
|
Las permutaciones debajo de cada letra son las dos que
comienzan con esa letra. Hay ligeras variaciones en el orden de las dos
permutaciones bajo la hei (ה) y bajo la vav (ו), pero como se ha
señalado, presentamos el orden que es más omnipresente en la Cábala y los
escritos jasídicos.
El siguiente paso es identificar qué letra de la raíz de
tres letras de "compasión", que es חמל,
corresponde a qué letra de יהו. Esto requiere cierto
conocimiento y experiencia. En nuestro caso, la letra correspondiente a
sabiduría es la מ, la letra
correspondiente a entendimiento es la ל,
y la ח corresponde a conocimiento.
|
Entendimiento – Biná בִּינָה ל |
Sabiduría – Jojmá חָכְמָה מ |
|
Conocimiento - Daat דַַּעַת ח |
|
Todo lo que queda ahora es sustituir las letras de nuestra
raíz חמל, de acuerdo con las correspondencias que
hemos encontrado en el partzuf de
permutaciones, y obtenemos:
|
Poder-Guevurá גְּבוּרָה לחמ |
bondad-jésed חֶֶסֶד מלח |
|
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת חמל |
||
|
reconocimiento-hod הוֹד למח |
victoria-netzaj נֶצַח מחל |
|
|
fundamento-iesod יְסוֹד חלמ |
||
Lo que notamos de inmediato es que nuestra raíz, חמל, la raíz de tres
letras de "compasión", aparece en la ubicación de la sefirá de belleza (tiferet). ¡Cada una de las sefirot tiene una experiencia
interior y la de la belleza es ¡la misericordia, rajamim (רַחֲמִים)! Exploremos el resto de las raíces en este partzuf brevemente: מלח, melaj, significa sal y representa el poder dentro de
bondad, aludiendo a las aguas inferiores (separadas de las aguas superiores por
el firmamento en el segundo día de la Creación), que aman y por lo tanto
anhelan volver a unirse a las aguas superiores.[7]
לחמ, significa pan y guerra, aludiendo al
versículo: "Ve y haz guerra con mi pan [es decir, con la Torá]".[8]
La siguiente permutación, מחל, significa perdonar y
corresponde con victoria o eternidad, la fuente emotiva del perdón. La
permutación que se corresponde con reconocimiento למח,
no tiene un significado (no todas las permutaciones lo tienen; solo hay 7
raíces de tres letras en hebreo, todas las cuales 6 permutaciones tienen
significado). Esto está en consonancia con la afirmación de que: "Mi vigor
[es decir, el reconocimiento] se ha vuelto contra mí".[9]
Finalmente, la permutación correspondiente con fundamento, חלמ, significa un sueño, que está claramente relacionado con Iosef
el tzadik, el alma arquetípica de fundamento - quien era un experto intérprete
de sueños.
Este es un ejemplo muy poderoso de cómo el significado de
las palabras en hebreo se corresponde perfectamente con las sefirot.
(de Amudeha Shivah, Vaieira, págs. 95-96
y Sod HaShem LiIerei'av, págs. 102-103)
[1]
Génesis 19:16
[2]
Éxodo 2:6
[3]
Deuteronomio 13:9
[4]
Véase Rashi en Génesis 19:17: "Ustedes pecaron con ellos, pero
están siendo salvados por el mérito de Abraham. No es apropiado que seas
testigo de su perdición mientras tú mismo estás escapando" (basado en Bereshit
Rabá 50:11).
[5]
Sefer Ietzirá 4:12
[6]
Zohar 3:243b y 3:17a (con una ligera variación). Pri Eitz Jaim, Sha'ar HaLulav, cap. 3. Keter Shem Tov §2.
[7]
Véase Likutei Torá Vaikrá 3d y ss.
[8]
Proverbios 9:5
[9]
Daniel 10:8
JASIDUT
LLUVIA Y ROCÍO, ACCIÓN Y RELAJACIÓN, OCCIDENTE Y ORIENTE
En Simjat Torá comenzamos
a rezar a Dios para traernos lluvia,
pero la plegaria oficial requiriendo
lluvia comienza solo en la noche del 7 de Jeshván (en la Tierra de Israel;
fuera de la Tierra de Israel se dice 60 días después del comienzo del otoño).
Se compone de una breve línea, integrada en el texto habitual de la oración:
"Concede el rocío y la lluvia como bendición sobre la
faz de la tierra”
וְתֵן טַל וּמָָטָר לִבְרָָכָהַ עַל פְּנֵי הָאֲדָָמָה
Examinemos esta bendición y, a través de ella, exploremos el
significado espiritual del agua en general a la luz de la Cabalá y el Jasidut.
Entre el rocío y la lluvia
El agua es una metáfora de la abundancia divina, y
específicamente de la sabiduría divina, principalmente la Torá. El agua
desciende de fuentes ocultas, sacia nuestras almas sedientas y es necesaria
para nuestra supervivencia; de esta manera, sirve como una ilustración viviente
de la abundancia y la sabiduría que nuestras almas buscan obtener de Dios.
A la luz de esto, ¿qué significa que la solicitud de lluvia
se refiere a dos tipos de precipitación - "rocío" (tal) y "lluvia" (matar)? En pocas palabras, parece
sugerir que distinguimos entre dos tipos
de abundancia y sabiduría Divinas.
La lluvia es una metáfora de la supervisión directa de Dios de Su mundo,
como un Soberano que reside por encima de
él. La lluvia desciende abiertamente de arriba hacia abajo, como si viniera
directamente de Dios. Es directamente esencial para nuestra existencia material[1],
y dependemos de ella para nuestro sustento, como criados que se sientan a la
mesa de su amo. Aunque la lluvia cae principalmente durante el invierno (en la
Tierra de Israel), es el único elemento del ciclo del agua que no es
determinista. En otras palabras, no podemos predecir cuándo y dónde caerá con
leyes científicas. Es por eso que la Torá se refiere a ella como un regalo del
cielo que viene como una respuesta directa a nuestras acciones: "Si
obedeces diligentemente Mis mandamientos... Te daré lluvia para tu tierra a su
tiempo", y a la inversa: "Mira, no sea que tu corazón sea engañado, y
te desvíes y sirvas a otros dioses... entonces la ira de Dios se encenderá
contra ti, y cerrará los cielos para que no llueva".[2]
Él es también la razón por la que los sabios establecieron la práctica de
rezar por la lluvia e incluso decretar ayunos públicos en respuesta a una
sequía prolongada.
El rocío, por otro lado, es una metáfora
de la Presencia oculta de Dios,
mientras Él habita en nuestro mundo.
Por un lado, el rocío es constante y precipita durante todo el año, pero, por
otro lado, su origen es invisible - parece formarse solo durante la noche.[3]
Del mismo modo, Dios está universalmente presente en nuestro mundo en todo
momento y en todo lugar, pero actúa y se revela de maneras ocultas que no se advierten
sin una atención cuidadosa. En términos físicos, el poder del rocío es menor
que el de la lluvia - no puede proporcionar agua para mantener a una gran
población, y nadie, excepto los especialistas, mediría cuánto rocío ha caído
por la noche. Espiritualmente, sin embargo, resuena más profundamente en
nuestras almas. Nos recuerda que hay cualidades sutiles y ocultas en el alma
que emergen naturalmente cuando estamos en un estado "nocturno" de
calma y relajación. También se explica que la Resurrección de los Muertos
ocurrirá a través del "rocío de la resurrección”, tal tjiá (טַל תְּחִיָּה). Por lo tanto, el rocío es una metáfora
de la infusión de nueva vida dentro de nosotros.
Hasta ahora, hemos hablado del rocío y la lluvia como
símbolos de abundancia Divina. Ahora bien, ¿qué hay de su
papel como símbolos de la sabiduría Divina?
En este contexto de la sabiduría Divina, la lluvia
representa la dimensión revelada de la
Torá, mientras que el rocío simboliza su dimensión oculta. La parte revelada de la Torá incluye los
mandamientos y las leyes que Dios nos ha dado como Soberano. Así como la lluvia
es necesaria para nuestra existencia material y cae directamente de los cielos,
la parte revelada de la Torá asegura nuestra supervivencia física y nos guía
directamente en el mundo.
La parte oculta de la Torá, por el contrario, es secreta y
nocturna como el rocío e incluye la sabiduría interior del judaísmo, que no se
mide cuantitativamente (en términos de cuántos mandamientos cumplimos) sino
solo cualitativamente. Al igual que el rocío se forma invisiblemente sin ser
visto, también esta sabiduría interior trabaja dentro de nosotros bajo la superficie,
de maneras que no siempre son conscientes.
Estos paralelismos están bellamente ilustrados en las
palabras hebreas para "lluvia" (מָָטָר,
pronunciado: matar) y
"rocío", (טָל, pronunciado: tal), respectivamente.
La palabra matar es
la raíz de la palabra matará (מַטָּרָה), que significa "meta-objetivo".
Esto alude al pensamiento lineal y orientado a objetivos de la dimensión
revelada de la Torá y de la fe en Dios como Soberano. La palabra tal, por otro lado, es la raíz de dos
letras de la palabra bitul (בִּטּוּל) que significa "autoanulación".
Esta palabra insinúa la anulación del orgullo y el ego, que es el objetivo
principal de la dimensión oculta de la Torá y de la fe en Dios como
omnipresente.
Estas ideas nos
revelan un profundo secreto sobre la plegaria "Concede rocío y lluvia como
bendición", que, entre otras cosas, es una petición para armonizar las dimensiones reveladas y
ocultas, tanto en la Torá como en la vida.
Entre el caos y la rectificación
Un principio básico en la Torá dice: "Dios ha hecho
esto opuesto a aquello"[4]:
todo tiene una versión positiva y una versión negativa. En terminología
cabalística/jasídica, la versión negativa se describe como tohu (una versión caótica, no rectificada o tosca) y la versión
positiva se describe como tikún (una versión refinada, ordenada y
rectificada).
Este principio también se aplica a las cualidades
respectivas del rocío y la lluvia: hay un rocío y una lluvia
negativos (tohu) y una lluvia y un
rocío positivos (tikún), y debemos
distinguirlos.
La lluvia tohu se
manifiesta en el aprovechamiento del movimiento lineal, orientado al logro de
objetivos, en aras de la capacitación y autoengrandecimiento personal. La
búsqueda de logros, ya sean externos, como acumular riqueza o ganar fama, o
espirituales, como adquirir conocimientos o desarrollar habilidades, cuando se
hace principalmente para mostrar nuestras virtudes y talentos, es una
explotación del poder de la lluvia/energía orientada a objetivos de una manera
nociva.
El rocío tohu es la degeneración de la noble
auto-anulación (bitul) en ociosidad (בַּטָּלָה, pronunciado: batalá) - eludiendo la responsabilidad en nombre de la
autoaceptación incondicional. El rocío
tohu puede tomar la forma de
una pereza manifiesta, como descansar frente al televisor, pero también puede
esconderse detrás de una fachada aparentemente espiritual de tranquilidad y
relajación. De cualquier manera, es una manifestación dañina de la cualidad del
rocío.
¿Cómo podemos hacer la transición de estos tipos negativos
de lluvia y rocío a los positivos?
En la Cabalá, se explica que la diferencia fundamental entre
una realidad de tohu y una de tikún es que en tohu/caos, cada elemento individual cree que es el único con
derecho a existir, y por lo tanto los elementos están separados y en conflicto
entre sí. En contraste, en el tikún/rectificación, los diferentes
elementos se integran entre sí - se abren para recibir unos de otros e
incorporar las verdades y perspectivas de los demás. Por lo tanto, las
versiones tikún del rocío y la lluvia
se caracterizan por su capacidad para contener las cualidades del otro: el
rocío rectificado contiene una gota de lluvia y la lluvia rectificada contiene
una gota de rocío.
De hecho, es fácil ver que la clave para transformar el
comportamiento negativo orientado al logro (lluvia tohu) en una
vida de esfuerzo elevado y con propósito (lluvia tikún) reside
en infundir un poco de auto-anulación y relajación (rocío) en nuestra búsqueda decidida.
Todos nuestros esfuerzos y logros están siempre imbuidos de ambición personal y
resultarán en caos a menos que los llevemos a cabo con un sentido de humildad
ante la voluntad del Soberano Supremo que nos envía a hacerlos. Mientras nos
esforzamos por alcanzar nuestras metas, debemos introducir momentos de rendición
- pausas en las que nos detenemos para tomar un respiro y recordar por qué nos
esforzamos por tener éxito en primer lugar.
Del mismo modo, la transformación de la ociosidad negativa (tohu rocío) en auto-anulación positiva (tikun rocío) se logra estableciendo una
meta (lluvia) a la que nos anulamos. El modo de ser relajado del rocío no es
inherentemente negativo, sino que depende de cómo se realiza. Si simplemente
anulamos nuestra voluntad sin ningún propósito, terminamos desperdiciando
nuestras vidas. Pero si nos anulamos a una meta más elevada, en aras de cumplir
la voluntad de Dios en el mundo y crear una vida de sentido y entrega, entonces
nuestra liberación de las percepciones y apegos habituales se convierte en un
medio de elevación y crecimiento.
Rocío y lluvia, Oriente y Occidente
En un contexto social más amplio, en nuestra realidad
contemporánea, podemos identificar los fenómenos de la lluvia tohu principalmente
en la cultura occidental, y los
fenómenos del rocío tohu principalmente en la cultura oriental.
En general, Occidente se caracteriza por un pensamiento
racional, sistemático y orientado a objetivos, así como por valores de logro,
excelencia y autorrealización - todos rasgos que hemos asociado con la lluvia.
Estos valores han conducido a notables logros científicos y tecnológicos, pero
a costa de arrogancia, un sentimiento inflado de omnipotencia y la creencia de
que "el fin justifica los medios". Estos defectos derivan de una
ausencia casi total del valor de la autoanulación, es decir, de una falta de
rocío equilibrador.
Oriente, por otro lado, se caracteriza por una visión del
mundo más circular y holística, menos centrada en la conquista de la realidad y
más en integrarse con ella y volverse hacia el interior - las cualidades del
rocío. Como resultado, ha profundizado en la conciencia humana y ha
desarrollado el mundo interior, pero en otros aspectos, ha permanecido
estancado. En nombre de "aceptar la realidad tal como es" - en otras
palabras, la negación de la mentalidad orientada hacia la lluvia/objetivo - ha
dejado a miles de millones de personas con una baja visión del mundo de
adoración de ídolos, por no hablar de una condición económicamente
subdesarrollada, de Tercer Mundo.
La Torá de Israel - que surgió y se desarrolló
geográficamente entre Asia y Europa - siempre ha buscado integrar las visiones
del mundo de Oriente y Occidente. La Torá nos enseña que a la humanidad se le
ordena "cultivar y preservar"[5]
el mundo. "Cultivar" significa desarrollar y mejorar el mundo en el
espíritu de Occidente, y "preservarlo" significa dejar que el mundo
permanezca como está, siguiendo el espíritu de Oriente, para que no sea
destruido y corrompido.
De manera similar, la Torá ordena a las personas rectificar
la funcionalidad exterior del individuo y de la comunidad (principalmente a
través de su dimensión revelada, similar a la lluvia como se mencionó
anteriormente) a la vez que les invita a profundizar en la conciencia de su
interior, ahondando en sus almas y, por lo tanto, acercándose al Creador y
adhiriéndose a Él (principalmente a través de su dimensión oculta, similar al
rocío). Estas y otras combinaciones se reflejan en la distinción fundamental de
la Torá entre los seis días de la semana dedicados al trabajo y durante los
cuales nos dedicamos a rectificar nuestro entorno y ambiente, y el Shabat,
durante el cual permitimos que el mundo funcione tal como es y nos enfocamos en
el funcionamiento de nuestra alma.
Esto nos revela otro gran secreto sobre la bendición
"Concede rocío y lluvia como una bendición": sus mensajes de
aspiración a integrar, de manera rectificada, las cualidades de Oriente y
Occidente a través del judaísmo. El judaísmo busca infundir el rocío de Oriente
en la lluvia de Occidente y viceversa, hasta que se logre la combinación
adecuada de estas cualidades - rocío y lluvia de rectificación en la Tierra de
Israel.
Entre Israel y Egipto
Más allá de la mera integración entre el rocío y la lluvia,
donde cada uno contiene algo del otro, está claro que el mejor escenario es
fusionarlos realmente - ser rocío y lluvia simultáneamente. Pero incluso aquí,
debemos asegurarnos de lograr una combinación tikún de rocío y lluvia y no
un tohu. ¿Cuáles son estos dos tipos de fusión?
Bueno, antes de que el pueblo judío fuera exiliado a Oriente
(Babilonia) y luego a Occidente (Roma), nuestros antepasados fueron exiliados a
la tierra de Egipto. Egipto fue el
primer exilio que nos esclavizó, y el éxodo de allí fue la primera redención
que experimentamos. Egipto es también lo opuesto a la Tierra de Israel, su
imagen especular. Esto es evidente, entre otras cosas, con respecto a la
integración del rocío y la lluvia, Oriente y Occidente. Las Tierras de Israel y
Egipto encarnan dos formas de fusionar estas dos culturas: una fusión positiva de las versiones tikún del rocío y la lluvia, y una
fusión negativa de sus versiones tohu.
Curiosamente, esto se revela a través de la comparación que
la Torá hace entre los sistemas de agua de Israel y Egipto:
Porque la tierra a la que vas a
entrar para heredar no es como la tierra de Egipto, de la que viniste, donde
sembrarías tu semilla y la regarías con tu pie, como un huerto. Pero la tierra
a la que vas a cruzar para heredar es una tierra de colinas y valles que bebe
agua de la lluvia del cielo. Una tierra que Havaia tu Dios cuida; los ojos de Havaia
tu Dios están siempre sobre ella, desde el comienzo del año hasta el final del
año.
La tierra de Egipto no depende de las lluvias intermitentes
que descienden de los cielos, sino que es constantemente irrigada por el
poderoso río Nilo que fluye a través de ella. Sin embargo, esto tiene un
precio. A cambio del flujo estable de agua, los egipcios tenían que construir
complejos canales de irrigación o caminar penosamente de un lado a otro del
Nilo para regar sus campos cubo a cubo ("y regarlo con el pie"). Esta
forma de vida simboliza el tipo de mentalidad que representa Egipto, una
mentalidad que prefiere confiar en las fuentes terrenales de seguridad antes
que mantener una relación exigente con un Gobernante celestial, incluso a costa
de un arduo trabajo físico.
Esta conciencia refleja la fusión de la lluvia y el rocío tohu, es decir, el logro externo junto con
la ociosidad. Esto puede sonar contradictorio, o incluso imposible, pero
desafortunadamente, es demasiado común en la era moderna. Se manifiesta en el
estilo de vida familiar de la clase media, que podría describirse como
"nuestro objetivo: la ociosidad". La gente se dedica a construir una
carrera en la primera mitad de la vida, para permitirse una jubilación perezosa
en la segunda mitad. El enfoque de Egipto, dispuesto a trabajar duro sólo para
asegurar una vida de comodidad y seguridad, representa una versión antigua de
este mismo concepto.
La Tierra de Israel, por otro lado, no es plana como Egipto
y no tiene grandes lagos y ríos, y por lo tanto depende completamente de la
lluvia. Por un lado, esto crea una realidad desafiante de dependencia de los
cielos - es una tierra, "que Havaia tu Dios cuida", es decir,
está constantemente bajo la lupa de Dios, por así decirlo. Por otro lado,
cuando llega la lluvia, no hay necesidad de complejos sistemas de riego - el
agricultor termina su trabajo, se va a dormir y los cielos le dan lluvia
directamente donde se necesita. Esta realidad simboliza el tipo de mentalidad
que representa la Tierra de Israel. En lugar de confiar en las fuentes
terrenales de seguridad, debemos levantar nuestros ojos al cielo en oración
para bendición. Esto exige que invirtamos en nuestra relación con Dios, pero si
somos dignos, recibiremos gran bendición y abundancia.
Esta conciencia refleja la fusión de la lluvia y el rocío tikún, es
decir, el esfuerzo por una meta elevada junto con un sentimiento de
auto-anulación. Esta combinación puede describirse como la anulación hacia una meta - la completa devoción a nuestro
propósito como siervos de Dios en este mundo - libres de la meta de alcanzar la
jubilación - junto con la voluntad de aceptar lo que Él nos dé, para bien o
para mal. Esta combinación se expresa en lo que el Baal Shem Tov definió como
"rapidez relajada", zrizut bimetinut (זְרִיזוּת
בִּמְתִינוּת). Este estado especial de la mente requiere una acción enérgica
hacia el exterior, pero desde un lugar de tranquilidad interior arraigado en la
fe. El acercamiento de la Tierra de Israel, que renuncia a la seguridad
terrenal en favor de una vida de conexión real y expuesta con Dios, simboliza
esta fusión.
Volver a la fe
La correspondencia entre estas dos formas de fusionar las
energías del rocío y la lluvia con las imágenes de Egipto e Israel arroja nueva
luz sobre la historia del descenso de los israelitas a Egipto y el Éxodo de
Egipto. El descenso a Egipto, que, como recordamos, se produjo debido a una
severa sequía, se revela como una metáfora de una especie de decadencia
espiritual, impulsada por las dificultades de la vida, desde una vida de fe en
la gracia Divina hasta la dependencia de los fundamentos terrenales. El Éxodo
de Egipto de regreso a la Tierra de Israel a través de un desierto donde
incluso el pan desciende de los cielos, sirve como metáfora de la voluntad de
regresar y dedicarnos a una vida de fe.
La conexión entre la bendición del rocío y la lluvia y el
Éxodo de Egipto se refleja en el hecho de que dejamos de pedir "rocío y
lluvia como bendición" y comenzamos a pedir solo "concede una
bendición" el primer día de Pesaj,
el final oficial de la temporada de lluvias en el calendario hebreo.
Pero ahora, mientras nos encontramos unas semanas después de
Rosh Hashaná, con una larga sequía detrás de nosotros, y un invierno incierto
por delante, debemos dedicar este período, desde el 7 de Jeshván hasta el 15 de
Nisán, a la oración profunda y pura por el rocío y la lluvia - la fusión judía interior
de la consecución de objetivos con un sentimiento de autoanulación: bitul y matará. Con la ayuda de Dios, mereceremos un invierno de rocío y
lluvia literales, y en Pesaj - la Fiesta de la Primavera - un verdadero
Éxodo de Egipto.
[1]
De hecho, la palabra hebrea para "lluvia"
(גֶּשֶׁם, pronunciado geshem)
es la raíz de la palabra que significa "materialidad (גַּשְׁמִיּוּת, pronunciado: gashmiut).
[2]
Obsérvese el cambio de referirse a Dios en primera persona en los versículos
anteriores, "Mis mandamientos", a referirse a Él en tercera persona,
"la ira de Dios", lo que sugiere que Dios nos vuelve la espalda.
[3]
La plegaria que decimos, "el que hace descender el rocío", morid
haTal (מוֹרִיד הַַטַּל), describe la
formación del rocío como un descenso. Podemos entender esto, no como un
descenso de los cielos a la tierra, sino como un "descenso" en un estado
físico, es decir, la condensación del agua de su estado de vapor/gas a un
estado líquido.
[4]
Eclesiastés 7:14
[5]
Génesis 2:15
HISTORIAS JASÍDICAS
El Ahavat Shalom:
LA RUEDA DE LA FORTUNA
Rabí Menajem Mendel Hager de Kosov nació en
5528 (1768), hijo de Rabí Iaacov Kopel Jasid y su esposa Jaia. Durante la mayor
parte de su vida, se dedicó al estudio de la Torá, dedicándose a los negocios
solo para ganar lo necesario para la vida y nada más. Después de que su
maestro, Rabí Zeev Wolf de Chornyi-Ostriv, hizo aliá a la Tierra de Israel,
aceptó el cargo de rabino en Kosov. En poco tiempo, se convirtió en el guía
espiritual de miles de jasidim y fue conocido epónimamente después de la
colección de sus enseñanzas, Ahavat Shalom.
Sus descendientes incluyen a los Rebes de la
dinastía Kosov, y más tarde también a los Vizhnitz, Seret-Vizhnitz y otras dinastías
jasídicas. Partió de este mundo el 17 de Jeshván de 5586 (1825) y fue enterrado
en el cementerio de Kosov
Cuando el Ahavat
Shalom era todavía un hombre joven, carecía de medios para alquilar una
carreta, por lo que caminaba hasta su Rebe a pie. Una noche, de camino a su
Rebe, se detuvo a descansar en una posada propiedad de un judío que vivía en
las afueras de una aldea. Como no había comido en todo el día, le preguntó al
posadero si podía probar algo de comida. El posadero respondió que sus hijos
también se habían acostado sin comer, y que tampoco tenía pan para darles
mañana, porque no hallaba modo de ganarse el sustento.
Por la mañana, después de rezar, el Ahavat Shalom emprendió de nuevo su
viaje, con el corazón roto por la angustia de ver a los niños hambrientos. En
su camino, se acercó una carreta con un judío rico adentro. La carreta se
detuvo, y el judío rico preguntó al Ahavat
Shalom a dónde se dirigía. Él respondió que se dirigía a su Rebe, el santo
Rebe Meshulam Faivush de Zbarazh. El hombre rico dijo: "Yo también estoy
viajando al Rebe. ¿Por qué caminas? ¿Quizás te gustaría unirte a mí y continuar
tu viaje en mi carreta? Ven, súbete a la carreta y te llevaré ante el
Rebe". Sin embargo, el Ahavat Shalom,
cuyo corazón estaba roto por la situación de la familia, respondió al hombre
rico: "No puedo viajar contigo a menos que me des cien monedas de
oro".
El hombre rico quedó sorprendido por la audacia
del joven de solicitar una suma tan exorbitante a cambio de su generosa oferta,
pero para evitar rechazarlo con las manos vacías, accedió a darle cinco monedas
de oro. Sin embargo, el Ahavat Shalom le
dijo: "No te pedí que me dejaras montar en tu carreta. Si quieres que me
suba a la carreta, por favor dame la suma que pedí". El hombre rico no
estuvo de acuerdo, y el Ahavat Shalom se
despidió de él y continuó caminando.
El hombre rico también continuó su camino, pero
surgieron sentimientos de arrepentimiento en su corazón. Regresó al Ahavat Shalom y le ofreció veinte
monedas de oro. Sin embargo, el Ahavat
Shalom no estaba dispuesto a subirse al carro. El hombre rico se dio cuenta
de que este joven no era una persona corriente y su corazón no le permitía
dejarlo solo en el camino. Accedió a dar las cien monedas de oro, si se subía a
la carreta para que pudieran continuar el viaje. Pero el Ahavat Shalom respondió: "No, aún no vamos a seguir nuestro
camino". Le dijo que necesitaba la suma para un pobre posadero judío cuyos
hijos tenían hambre y le pidió que diera media vuelta y fuera a la casa del
posadero para darle el dinero.
Una vez más, el hombre rico estaba descontento
de que el joven le hubiera pedido que extendiera el viaje después de que ya le
había dado la suma completa, pero sabiendo que sin esto no estaría de acuerdo
en subirse a la carreta, pensó para sí mismo: Veamos las buenas acciones de
este joven que insiste en beneficiar a un judío con tanta devoción. Giró la
carreta hacia la posada. Cuando llegaron, el santo Ahavat Shalom entró en la posada junto con el hombre rico. Le
entregó al posadero las cien monedas de oro y le ordenó que fuera a la ciudad a
comprar aguardiente, para que tuviera algo que vender y alimentar a sus
hijos.
Antes de separarse del posadero, el Ahavat Shalom le susurró: "Toma un
libro de contabilidad y registra las ganancias de este negocio todos los días a
partir de ahora, porque cuando llegue el momento, tendrás que compartirlas con
tu rico benefactor".
Cuando llegaron al santo Rebe Faivush, el Rebe
proclamó ante todos los presentes: "¡Abran paso a aquellos que cumplen mitzvot!" Los recibió con gran
alegría y les mostró mucho cariño.
La rueda de la fortuna gira en el mundo.
Pasaron los días y los años. El pobre posadero se hizo rico, y el hombre rico
que le había dado cien monedas de oro perdió su fortuna. Era tan pobre que tuvo
que unirse a uno de los grupos de necesitados que iban de ciudad en ciudad
recogiendo limosna. En aquellos días, el Ahavat
Shalom se había hecho conocido como un rebe generoso y un hacedor de
maravillas. Las personas necesitadas acudían a sus puertas, y él las reanimaba
a todas con sus bendiciones y su caridad generosa y respetuosa.
Un día, el otrora rico hombre llegó a la casa
del Ahavat Shalom. El Rebe lo
reconoció de inmediato. El Ahavat Shalom instruyó
a su asistente para que llamara a este pobre hombre y lo llevara a su
habitación. El Rebe lo recibió con un semblante agradable y le recordó el viaje
en carreta y el dinero que le había dado al posadero. El Ahavat Shalom le dio una carta para el posadero, que mientras tanto
se había hecho rico. Le pidió que hiciera una cuenta justa con su benefactor y
que le diera la mitad de sus ganancias. El posadero cumplió completamente la
petición del Rebe, y el antiguo hombre rico volvió a ser rico y dio caridad
generosamente.
*
El santo Ahavat
Shalom no fue bendecido inicialmente con una voz agradable. Una vez, estaba
en cierto pueblo donde había un cantor con una voz maravillosa. El Ahavat Shalom notó que después de que el
cantor terminó de dirigir las oraciones, preguntó entre las mujeres cómo se
recibía su oración. El Ahavat Shalom levantó
sus ojos al cielo y dijo: "Maestro del Universo, si me das una voz
agradable, rezaré solo para Tu gloria y no para impresionar a los demás, Dios
no lo quiera". A partir de entonces, el Ahavat Shalom recibía una voz excepcionalmente agradable, y cada
Shabat componía una nueva melodía o acorde.
*
Una vez, el Ahavat
Shalom estaba en cierta ciudad en Shabat durante las Tres Semanas de luto
por el Templo en Jerusalén, y había una alegría tan grande en Shabat que la
gente bailaba en los tejados. Después del sagrado Shabat, la gente del pueblo y
los eruditos de la Torá se acercaron a él. Él les preguntó: "¿Qué dicen
ustedes acerca de la alegría en Shabat?" Los eruditos de la Torá
respondieron que era excesivo, dado que fue durante las Tres Semanas. Él
respondió y dijo: "¿No es el Shabat un regalo, como dice en el Talmud:
'Tengo un regalo precioso en Mi tesorería, y Shabat es su nombre', y la ley de
venta preferente a un vecino[1]
no se aplica cuando se trata de un regalo?".
El Rebe Menajem Mendel de Kosov es
conocido epónimamente como el Ahavat
Shalom - la colección de sus enseñanzas. ¿Por qué le dio este nombre a su
libro? En la introducción del libro, se explica que casi todas las enseñanzas
se refieren al Shabat, a la caridad y a la salvaguardia del pacto (es decir, la
rectificación de los impulsos sexuales). Estos tres asuntos se relacionan con
la paz (shalom). Todos conocemos el
saludo común para Shabat: "Shabat Shalom". Con respecto a la caridad,
el versículo dice: "Y el acto de caridad será paz".[2]
Finalmente, en Cabalá, la sefirá de fundamento,
que corresponde a los órganos procreativos, se conoce como shalom. Por esta razón, elegimos traer estas tres historias sobre
el Ahavat Shalom, que ilustran su
enfoque de estos tres asuntos. En nuestra explicación, veremos que estos tres
puntos juntos tocan todos los poderes conscientes del alma dentro de un judío,
rectificándolos y conectándolos con la santidad.
La mitzvá de
la caridad rectifica las facultades conductuales dentro de una persona, que
incluyen las sefirot de victoria,
reconocimiento, fundamento y reinado (netzaj,
hod, iesod y maljut). Las
facultades de comportamiento/conductuales dirigen el alma a la acción práctica
y a la influencia. Cuando una persona usa estos poderes para dar a otros el
dinero por el que ha trabajado, transforma los poderes del alma de instrumentos
para la autorrealización en vínculos tangibles con otras personas y con Dios.
Además, la fuente de estas sefirot (netzaj,
hod y iesod) se encuentra en los dos tercios inferiores de la sefirá de tiferet, cuya esencia interior
es la compasión. Dar caridad no comienza con una acción inmediata. Como en
nuestra historia, en primer lugar, comienza con la verdadera compasión por los
demás, que es la esencia de estos dos tercios de tiferet.
A medida que ascendemos al
siguiente nivel de las facultades del alma, conocido como el nivel emotivo, nos
encontramos con la historia del cantor que rezaba para impresionar a las
mujeres y la rectificación por la que rezaba el Ahavat Shalom. La sefirá de
fundamento (iesod) está asociada con
la conexión entre un hombre y una mujer y la rectificación o posible corrupción
de esta relación. Aunque ya estaba incluida en la historia anterior, aquí se
trata independientemente de las otras sefirot.
La razón de esto es que la raíz de fundamento se encuentra en la sefirá de conocimiento (da'at): "Y Adán conoció a Eva, su
esposa". El conocimiento se divide en dos mitades conocidas como la corona
de la bondad y la corona del juicio. El tercio superior de la sefirá de belleza (tiferet) también está incluido dentro de ella.
El pacto (refiriéndose a la unión
matrimonial y la fidelidad) también se conoce como "la pluma del
alma", una expresión con la que el Alter Rebbe solía referirse a las
melodías. Esta conexión entre el pacto y la música también se expresa en la
elección del Ahavat Shalom de componer una nueva
melodía específicamente cada sagrado Shabat, el tiempo de unión matrimonial
para los eruditos de la Torá. Este es el secreto del Cantar de los Cantares que
se recita en la víspera de Shabat: esta canción tan selecta es la canción de
amor entre el Todopoderoso y el pueblo de Israel. El amoroso tzadik tiembla ante cualquier intento de
convertirlo en una canción para mujeres extrañas.
Después de haber examinado los poderes de acción y
emoción, llega el Shabat y expresa los atributos intelectuales de sabiduría y entendimiento.
Aquí podemos ver el sentimiento del Rebe de que la esencia del Shabat no son
las comidas elegantes o el día de la semana, sino más bien la simple alegría
que sentimos por haber merecido recibir un precioso regalo del tesoro de Dios.
[1]
Esto se conoce como Dina DeBar Meitzra
en el Talmud. Dado que el Shabat es un regalo de Dios para el pueblo judío, y
alguien que recibe una tierra como regalo no está obligado a venderla preferentemente
a su vecino, el Shabat no tiene que renunciar a nada durante el período de luto
de las Tres Semanas.
[2]
Isaías 32:17
LOS CORAZONES
DE LOS QUE BUSCAN A DI-S
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 23 clase 2
Ahora bien, el alma es limitada y finita en todas sus
facultades. Por lo tanto, la luz de Di-s que irradia en ella también es
limitada y contraída, e investida en su interior. Es por ello que los corazones
de aquellos que buscan a Di-s se inspiran extáticamente en el momento de la
plegaria y sus similares. Pues sus corazones se regocijan en El y se alborozan
"incluso con regocijo y canto", y sus almas se deleitan en la
agradabilidad de Di-s y Su luz cuando se revela a través de la cobertura con la
que [Di-s] Se atavía, que es la Torá; "y Su flecha sale al igual que un
rayo". Esta es la asignación de la recompensa por [el estudio de] la Torá,
que siempre está fija en el alma que se esfuerza en ella.
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ VAIERÁ – “DÍA DE LA MADRE JUDÍA
Y SUS DÍAS FUERON COMPLETOS
El equilibrio entre el instinto bueno y el instinto malo es
el estado existencial del "beinoni" (el individuo intermedio). Esta
igualdad, que lo deja suspendido al borde del abismo del Guehinom (infierno),
es también la clave para el trabajo espiritual y la corrección del
"beinoni". La igualdad hace que el "beinoni" no sea
realmente capaz de llegar a una resolución definitiva y por eso siempre se
encuentra rezando ante Dios para que venga a "salvarlo de los jueces de su
alma" y decida a favor del bien. Así, él merece la misericordia celestial
(una misericordia que el tzadik (justo) no necesita y el rashá (malvado) no
merece). Esta profunda necesidad de ayuda externa también lleva al
"beinoni" a encontrar un compañero o mentor espiritual para servir a
Dios juntos
LECTURA DE LA TORÁ "Y SE REVELÓ" DI-S A ABRAHAM:
TAMBIÉN UN IDÓLATRA PUEDE CAMBIAR Y DIFUNDIR TORÁ
CON EL RABINO JAIM FRIM
Vaierá es una parashá que nos invita a explorar nuestra
relación con Dios, nuestra compasión hacia los demás y nuestra disposición para
sacrificar lo que es valioso por el bien de algo mayor, más allá de nuestro
pasado y nuestra condición actual. Es una parashá que nos desafía a ser como
Abraham: valientes, compasivos y firmes en nuestra fe.
La Parashá Vaierá es rica en eventos milagrosos, pruebas de
fe y mensajes morales profundos. Vaierá significa "Y se apareció",
refiriéndose a la aparición de Dios ante Abraham. La porción inicia con una
escena conmovedora: Abraham, de noventa y nueve años, está sentado en la
entrada de su tienda en el calor del día, recuperándose de su brit milá
(circuncisión), y, aun así, cuando ve a tres viajeros, corre a recibirlos y les
ofrece hospitalidad. Más tarde, se revela que estos visitantes son ángeles con
mensajes divinos.
ANIVERSARIO DE RAJEL IMEINU 5785
11 DE JESHVAN DÍA DE
LA MADRE JUDÍA
https://youtube.com/shorts/Fmarebl4vEc
EL AMOR DE RAJEL
El 11 de Jeshvan conmemoramos el día del fallecimiento de
nuestra matriarca, Rajel. Este día nos invita a conectarnos con su persona,
conocerla y transitar en su camino. Podemos decir que este día es el Día de la
Madre Judía, dedicado a la madre judía. También es el día 41 del año, que es el
valor numérico de eim (madre).
La Madre de todos
Rajel es la madre de todos. Todos somos sus hijos, incluso
es considerada la “madre” de los descendientes de Lea. Rajel porta un mensaje
profundo de la unidad de Israel. Todos los judíos, a pesar de nuestras
diferencias y la singularidad de todos y cada uno de nosotros, estamos
arropados por su luz abarcadora. Todos nos agrupamos bajo su delantal, como una
gran familia feliz. En las enseñanzas de la Cabalá, Rajel está asociada con el
concepto denominado Kneset Israel (la Congregación de Israel), que es la raíz y
fuente de todas las almas de Israel.
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿 *Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*🙏 SAL EN BUSCA DE TI 🙏*
*MAÑANA DOMINGO a las 21:00 DE ISRAEL:*
*ESTUDIO DE JUDAÍSMO, LEJ LEJÁ*
*EL LUNES CON LA RABANIT LILI RIVKA!!*
*“ENTRE NOSOTRAS”*
*POR GOOGLE MEET* https://meet.google.com/aac-ksvo-dht
*POR YOUTUBE* https://www.youtube.com/galeinaienespañol
TODO ES PARA BIEN
El Rabí Israel Baal Shem Tov solía salir en viajes hacia destinos desconocidos. En uno de esos viajes, invitó a sus discípulos a unirse a él. Subieron a la carreta y partieron. Los caballos galoparon sin detenerse durante horas. Llegó el viernes y aún estaban en camino. El Baal Shem Tov comenzó a preocuparse, ya que pronto comenzaría el Shabat. Sintió preocupación pero fortaleció su fe, confiando en que todo era por voluntad de Dios.
De repente los caballos se detuvieron. Los discípulos bajaron y vieron que estaban en medio del bosque. Uno de ellos dijo: “Veo una casa cerca”. Caminando hacia la casa, notaron que había una mezuzá en la puerta, indicando que vivía allí una familia judía.
Pensaron que podrían pasar el Shabat allí. Al tocar la puerta, se abrió y apareció un hombre alto, de aspecto rudo, con cabello desaliñado y expresión enojada. Les preguntó en voz grave: “¿Qué desean?”. Los discípulos respondieron: “Queremos pasar el Shabat aquí”. El hombre respondió: “No necesito gente como ustedes en mi casa para Shabat. Sigan su camino”. Los discípulos, asustados, le explicaron que ya estaba anocheciendo y no querían profanar el Shabat.
El hombre accedió bajo ciertas condiciones: debían rezar en silencio, rápidamente, y no verificar si la comida era kosher. Tristes, los discípulos aceptaron. Durante el Shabat, rezaron en silencio y comieron de un único plato colocado en el centro de la mesa sin platos individuales ni cubiertos. Durmieron en el suelo sin mantas ni almohadas, y pasaron mucho frío. A la mañana siguiente, comieron alimentos fríos y sin sabor. El Shabat les resultó extremadamente triste.
Al anochecer, cuando estaban a punto de partir, el hombre volvió, pero esta vez estaba sonriente, y su cabello estaba ordenado. Sorprendidos, el Baal Shem Tov y sus discípulos observaron cómo la puerta se abría y aparecía una mujer, quien les dio la bienvenida con un “Shalom Alejem, rabino”. Sorprendido, el Baal Shem Tov le preguntó cómo sabía quién era él y por qué los había hecho sufrir durante el Shabat.
La mujer respondió: “Mi nombre es Sara, y fui tu sirvienta en el pasado. Era huérfana y tu esposa me cuidaba como a una hija. Un día, mientras me peinaba, me dolió y grité, y ella me dio una bofetada. Tú presenciaste el incidente sin decir nada, lo cual causó gran enojo en el cielo. Mi esposo, quien es un tzadik oculto, rezó por ti y finalmente acordaron en el cielo que en vez de perder tu recompensa en el mundo venidero, sufrirías un Shabat como experiencia purificadora. Por eso, ustedes pasaron este Shabat en sufrimiento, pero ahora todo está bien”.
El Baal Shem Tov se alegró profundamente al ver cómo todo era para bien y se quedó con el tzadik para estudiar Torá toda la noche.
❣️Shavua Tov uMevoraj (buena semana) ❣️
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*💎💎Para la elevación del alma de💎💎*
*MOSHE CALMEN BEN ITZJAK.*
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*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
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