BS"D
VAETJANÁN
וָאֶתְחַנַּן
Deuteronomio 3:23-7:11 Haftará: Isaias 40:1-26
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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EL SECRETO DEL TZIMTZUM,
EL MEGALÉ AMUKOT Y IEDID NEFESH, UNA MELODÍA PARA SHABAT
¿Qué significa la
expresión 'no literalmente'? ¿Cuál de las interpretaciones se ajusta más al
lenguaje del Ari HaKadosh? ¿Y qué puede enseñarnos una parábola que no debe
interpretarse literalmente? Una explicación maravillosa en las palabras del Ari
Z"L según los dichos del Alter Rebe.
HAGÁMOS UN POCO DE ORDEN
Sobre esto y más en el artículo
que sigue.
En nuestra parashá se encuentra
el versículo famoso: "Y sabrás hoy, y lo
llevarás a tu corazón, que el Señor es el Dios, en los Cielos arriba y en la
tierra abajo, no hay otro".
[Devarim 4:39] Este versículo fue
citado por el Alter Rebe al comienzo del segundo libro de Likutei Amarim, Tania,
conocido como "Shaar HaYichud VeHaEmuná".
Después de que el Alter Rebe
explica su enfoque sobre la creencia en la unicidad de Dios, aborda la cuestión
de si el "Tzimtzum" (la contracción Divina) debe ser entendido
literalmente o no. En este artículo intentaremos esclarecer la intención del
Alter Rebe cuando dice que el Tzimtzum no debe ser entendido literalmente.
Esta afirmación del Alter Rebe
se refiere a lo que está escrito al comienzo del libro 'Otzarot Jaim' del santo
Arí:
Tomar palabras prestadas
El concepto de "no
literalmente" no es creación del Alter Rebe, sino que proviene de los
sabios de generaciones anteriores, como escribe el autor del 'Ikarim', Rabi Iosef Elbo:
"... aunque en la
Torá se menciona explícitamente, como 'y circuncidarás el prepucio de tu
corazón', [Devarim 10:16] no es apropiado entenderlo
literalmente y los versículos deben interpretarse de manera coherente con la
verdad. Y esta es la manera de Onkelos el converso y Yonatan ben Uziel y otros
sabios de Israel, que interpretaron todos los versículos que aparecieron en la
Torá y en los Profetas que indicaban antropomorfismos, de manera coherente con
la verdad, y los sacaron de su significado literal para evitar falsas
creencias, diciendo que la Torá habla en el lenguaje de los humanos, y para
suavizar el oído."
El autor del 'Ikarim' explica
que muchas veces, entender un versículo literalmente nos lleva a una distorsión
en la comprensión del texto. Como un ejemplo hermoso de esto, el autor del
'Ikarim' menciona el versículo "y circuncidarás el prepucio de tu
corazón". Si entendemos el significado de la palabra "prepucio"
relacionada con el corazón literalmente, significaría sacar un cuchillo y buscar
el prepucio del corazón que debemos circuncidar. Claramente, la palabra
"prepucio" física se toma "prestada" aquí para referirse a
otro tipo de prepucio, uno espiritual.
Luz en un espacio limitado
Sin embargo, según lo que se
explicó en base a las palabras del autor del 'Ikarim', el significado del
concepto "no literalmente" es que las palabras aquí están prestadas.
El santo Arí tomó los conceptos de luz, espacio y Tzimtzum, que entendemos como
conceptos físicos, y los utilizó para ilustrar conceptos del alma.
Un ejemplo de esto se puede ver
en las palabras del santo Rashi sobre el versículo "y el alma del pueblo
se acortó en el camino" [Números 21:4]:
"Toda cosa difícil
para una persona se describe con la expresión kotzer nefesh, 'contraer el
alma', como una persona que está fatigada y no tiene espacio en su mente para
soportar la carga, y no hay lugar en su corazón para albergar ese
sufrimiento."
Rashi explica que al pueblo de
Israel le resultaba difícil soportar el sufrimiento que tenían, por lo que el
versículo usó un término relacionado con el espacio, "contraer", para
ilustrar un movimiento anímico de incapacidad para contener. De manera similar,
según las palabras del Alter Rebe, el santo Arí utilizó un concepto físico para
expresar un concepto anímico. Y como se escribe en el libro 'Etz Jaim':
"Está claramente
expresado que las diez Sefirot están formadas como un hombre con 248 miembros
llamados 'Kelim', y dentro de ellos está la esencia de las luces llamadas 'el
alma del hombre', y todo es como la forma de adam tajtón, el hombre inferior,
de este mundo, que tiene un cuerpo y un alma. Así, Adam Elión, el Hombre Superior
está compuesto por diez Sefirot que son esencia y 'Kelim', recipientes. Y el
concepto de esta esencia son luces internas que iluminan dentro de los 'Kelim',
como el alma que está dentro del cuerpo del hombre y lo ilumina como
está escrito 'el alma del hombre es la lámpara de Dios'. [Proverbios 20:27] Y
recuerda esta regla general: cada vez que encuentres en este escrito la
expresión orot, 'luces', se refiere al alma interna en él, y no a los 'Kelim'
mismos."
De las palabras del Arí
aprendemos que el significado de la palabra Or, "luz" según la
utiliza es una "expansión espiritual", como la parábola del alma que
se expande en el cuerpo y lo "ilumina".
Dar espacio al prójimo
Como se explicó, cuando el Arí
utiliza la palabra "luz" se refiere a la "expansión del
alma", y cuando usa los conceptos de "espacio" y
"vacío", se refiere a su paralelo anímico. El significado de la
palabra espacio en su sentido anímico se refiere a la disposición. Cuando una
persona está junto a amigos y acapara la conversación sin permitir que los
demás hablen, a veces le decimos que debe dejar espacio también para sus
amigos. Es decir, reduce la expansión de tu alma para que tus amigos también
puedan hablar. O como mencionamos en las palabras de Rashi arriba, cuando el
pueblo no tenía espacio anímico o disposición para soportar el sufrimiento.
El significado de la palabra
"Tzimtzum", Contracción, en su
sentido anímico es la acción de "reducir el alma" para crear el
"espacio". Por ejemplo, cuando una persona está muy enojada y no
tiene fuerzas para hablar con nadie, podemos describir la situación anímica en
la que se encuentra como una expansión de su alma que no deja ningún espacio
para hablar con los demás. Cuando quiere reducirse y dejar espacio dentro de sí
mismo para cosas adicionales además de su ira, desviará un poco su mente y tendrá
espacio para comunicarse con su amigo.
Él es el espacio del mundo
Hasta ahora hemos explicado que
los conceptos presentados en 'Otzrot Jaim' con respecto al Tzimtzum son en
realidad conceptos "no literales", y no se refieren a la realidad
física, sino que sirven como una parábola para ilustrar la dimensión espiritual
o anímica. Ahora debemos prestar atención a que hay una diferencia esencial
entre "espacio" físico y "espacio" anímico.
Por ejemplo, cuando hay un campo
que divido entre dos personas, a uno le está prohibido cruzar al lado del otro
y viceversa. Es decir, tomé un espacio y lo convertí en dos espacios, en uno de
ellos estará una persona y en el otro la otra.
Por otro lado, cuando una
persona deja "espacio" dentro de su alma para el prójimo, ella está
presente tanto en el lugar que dejó como en el lugar que no dejó; e incluso se
podría decir que en el lugar que dejó, la persona está más presente, ya que
ahora revela un lugar anímico más elevado que puede contener también a su
prójimo.
Ahora, al adaptar ambas
parábolas a la realidad suprema, podemos ver un fenómeno interesante. Si
explicamos los conceptos de "luz, espacio, Tzimtzum" literalmente,
resultará que al principio Dios llenaba todo el espacio, y luego se contrajo
para que hubiera espacio para los mundos. Esta descripción se asemeja
exactamente al campo que describimos anteriormente: la luz infinita se asemeja
al campo completo, y el vacío y la luz infinita que existe en los lados después
del Tzimtzum se asemejan al campo después de la división. Así resulta que hay
un "espacio" que contiene tanto a Dios, que es infinito, como a los
mundos que son finitos. Sobre esta explicación dijeron los Sabios: "Él es
el espacio del mundo y el mundo no es su espacio"; [Ialkut Shimoní sobre
Bereshit 28:11]
no pienses que hay un lugar que incluye a Dios y a los mundos, sino ten en
cuenta que todos los mundos están incluidos dentro de Él.
Pero cuando explicamos que los
conceptos mencionados anteriormente se refieren a su significado anímico,
decimos que hay un nivel en el que Dios no se refiere a los mundos sino solo a
sí mismo: al principio todo era luz infinita. Y hay un nivel inferior en el que
Dios elige relacionarse con los mundos, donde "hace espacio" al
apartarse de su atención exclusiva a sí mismo y prepara un lugar también para
los demás. Este lugar no está separado de Él, sino que es completamente una
expresión "anímica" de Él. Así se entiende el significado de la frase
"no hay lugar vacío de Él", y también "Él es el espacio del
mundo y el mundo no es su espacio", Dios hace un "espacio
anímico" dentro de sí mismo para que los mundos existan, y estos son
completamente parte de Él.
Dos Parábolas
Como ya se ha escrito, cuando
estudiamos las palabras del Arí sobre el Tzimtzum, debemos darnos cuenta de que
hay dos parábolas implícitas en sus palabras. La primera parábola es una
parábola física de "luz, espacio, Tzimtzum" que sirve para ilustrar
una realidad anímica, pero toda esta explicación aún está dentro de la
parábola. Después de entender que la primera parábola es una parábola anímica,
ahora podemos usar la parábola para referirnos a Dios.
Cuando el Alter Rebe escribió
que "entendieron literalmente el Tzimtzum mencionado allí", quiso
decir que pensaron que la parábola física era la parábola adecuada para
referirse a lo Divino, y no entendieron que la parábola física era una parábola
para una parábola anímica, espiritual, y que la parábola anímica es la parábola
adecuada para referirse a lo Divino.
En un principio pensamos que el
Alter Rebe explica que el Tzimtzum "no es literal", lo que significa
que la parábola no se asemeja al contenido. Ahora, después de explicar que la
parábola es una parábola anímica, podemos sentir que la parábola y el contenido
son completamente paralelos, porque en realidad toda la existencia es
completamente parte de Dios. Así explicamos el versículo con el que comenzamos:
"Y sabrás hoy, y lo llevarás a tu corazón, que el Señor es el Dios... no
hay otro", no hay otra existencia externa a Él. Toda la existencia es la
elección de Dios de relacionarse con un "otro" externo a Él mismo,
pero en realidad, ese "otro" es completamente parte de Él...
¡Shabat Shalom!
Beit Yeshivat "Od Yosef Chai"
Del Rabino Itzjak Ginsburgh
Para una mayor explicación y
profundidad, se puede consultar el folleto "Introducción a Shaar HaYijud
VeHaEmuná".
Y también en el libro sobre
Shaar HaYijud VeHaEmuná que verá la luz próximamente con la ayuda de Dios.
VELADA DE NIGUNIM 1:
TZAMA LEJÁ NAFSHI MI
ALMA ESTÁ SEDIENTA DE TI
Conferencia del rabino Ginsburgh, en una velada de nigún
(melodía jas[idica), la cuarta de la serie, en el día del yahrzait (aniversario
de fallecimiento) del Or HaJaim HaKadosh, el rabino completó el estudio de los
diez nigunim del Rebe, finalizando así su correspondencia con la estructura de
las diez sefirot.
9 de Tamuz de 5755 (1995), Jerusalén.
Canto: Mendi Sherufi
Cello: Dorón Toister
Violín: Mordejai Brodski
Teclados: Obed Munis
ver conferencia completa:
https://www.youtube.com/watch?v=TDLkLYrPn0o
Sobre el nigún:
El nigún "Tzama Lej[a Nafshi" (Sedienta está mi
alma) se atribuye al Alter Rebe (el primer Rebe de Jabad), pero no se encuentra
en la lista de los diez nigunim (melodías) más famosos.
VELADA DE NIGUNIM 02:
RAJAMANA – MISERICORDIOSO
Conferencia del rabino Ginsburgh, en una velada de nigún
(melodía jas[idica), la cuarta de la serie, en el día del yahrzait (aniversario
de fallecimiento) del Or HaJaim HaKadosh, el rabino completó el estudio de los
diez nigunim del Rebe, finalizando así su correspondencia con la estructura de
las diez sefirot.
9 de Tamuz de 5755 (1995), Jerusalén.
Canto: Mendi Sherufi
Cello: Dorón Toister
Violín: Mordejai Brodski
Teclados: Obed Munis
ver conferencia completa:
https://www.youtube.com/watch?v=TDLkLYrPn0o
Sobre el nigún:
Nigun Raחmana Dקani fue compuesto por el abuelo del Rebe, el Rabino Meir Shlomo
Yanovsky, el Rabino de Nikolaev. La letra de la melodía está tomada del texto
de Selijot: "Ten piedad de los pobres de Anina. Ten piedad de mí para
Tabiri Leva Anina".
רַחֲמָנָא דְעָנֵי לַעֲנִיֵּי עֲנֵינָא.
רַחמָנָא דְעָנֵי לִתְבִירֵי לִבָּא עֲנֵינָא.
Se trata de un poema en arameo recitado como parte del orden
de las Selijot. Hay muchas formulaciones que difieren en varios cambios y
adiciones.
La fuente de la liturgia está en las palabras de la Mishná:
"En la primera (bendición) dice: Quien contestó a Abraham en el monte
Moriá, te contestará a ti y contestará tu clamor hoy... En el segundo, dice,
quien contestó a nuestros antepasados en el Mar Rojo, te contestará a ti y
contestará el sonido de tu grito hoy... La lista mencionada en la Mishná
también incluye a Dios contestando a Ieshoshúa en el Guilgal, a Shnuel en Ramá,
a Eliahu en el Monte Carmel, a Ioná en las entrañas de lla ballena y a David y
Shlomó su hijo en Ierushalaim.
Anotación de letras y melodías
רַחֲמָנָא דְעָנֵי לַעֲנִיֵּי
El Misericordioso que
responde a los pobres
עֲנֵינָא
Respóndenos
רַחמָנָא דְעָנֵי לִתְבִירֵי לִבָּא
El Misericordioso que responde a los corazones quebrantados
עֲנֵינָא נו
Respóndenos
Fuente musical
El Rebe enseñó en Simjat Torá la noche después de las
hakafot, las vueltas, durante una comida de Yom Tov, temprano en la mañana, en
5700/1970. El Rebe explicó entonces que al principio es apropiado tocarlo con
moderación y luego rápidamente y con alegría, de acuerdo con su contenido:
primero súplicas y luego demandas y confianzaen que Di-s responderá a nuestra
oración". En 5725/2015, la melodía comenzó a ser cantada por el Rebe al
final de Selijot.
Esta melodía es la melodía 247 en el Libro de las Melodías.
EL PODER
DEL BENDITO EIN SOF
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 7
El Ein Sof Creativo es un concepto cabalístico profundo que
se refiere a la manifestación infinita de la divinidad en el proceso de
creación. 1. Ein Sof (אין סוף): Literalmente
significa "Sin Fin" o "Infinito". Es el término cabalístico
que se utiliza para describir la esencia de Dios que es infinita, incognoscible
e ilimitada. Es anterior a cualquier acto de creación y existe más allá de toda
comprensión humana. Aunque el Ein Sof es completamente trascendente, sin límite
ni definición, dentro de la Cabalá se enseña que este Infinito tiene la
capacidad de "crear" y "manifestarse". Este proceso
creativo se describe como una emanación desde lo más alto de lo espiritual
hacia los niveles más bajos de la realidad.
PARASHAT VAETJANAN ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: SÚPLICA
POR UN REGALO
וָאֶתְחַנַּן
אֶל־יהוה בָּעֵת
הַהִוא לֵאמֹר (דברים
ג, כג)
"En ese momento le supliqué a Dios diciendo..." (Deuteronomio 3:23)
En la primera palabra de la parashá, "Va'etjanan",
que significa "Supliqué" (וָאֶתְחַנַּן)
Rashi cita al Sifrei, que presenta dos interpretaciones. La primera es
que esta palabra se refiere a una súplica por un regalo de Dios. Moisés le está
pidiendo a Dios un regalo, que le permita entrar a la tierra - que lo libere
del voto que Dios había hecho de no permitir que Moisés entrara a la tierra.
Moisés hace esta petición específicamente después de conquistar las tierras de
Sijon y Og, pensando que el voto había sido parcialmente anulado y que, si se
anula parte de un voto, se anula todo el voto. Esta es la interpretación más
simple. Sin embargo, hay varias otras interpretaciones en palabras de los
propios sabios, particularmente con respecto a las palabras "en ese
momento".
El Joize (Vidente) de Lublin, el gran tzadik
cuyo yahrzeit cae en Tisha B'Av, dice que siempre que la Torá usa
las palabras "en ese momento", baet hahi (בָּעֵת הַהִיא), que está en forma femenina, alude a las
"pisadas del Mashíaj", ikbeta dimeshija (עִקְבְתָא דִּמְשִׁיחָא) - el tiempo previo a la redención. En
consecuencia, hay una conexión entre nuestra parashá y la parashá
de la próxima semana, que comienza con la palabra "Eikev" (עֵקֶב) afín con "pisadas" (עִקְבְתָא).
¿Cómo se relaciona el Mashíaj con nuestra parashá y la
primera palabra: "Supliqué"? El Joize explica que el poder del
Mashíaj reside únicamente en la oración, específicamente en la forma de oración
que se caracteriza por "el pobre habla con ruegos"[1],
tajanunim iedaber rash (תַּחֲנוּנִים יְדַבֵּר רָשׁ).
Por lo tanto, él también interpreta "en aquel momento, diciendo" (בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר) en el sentido de que él reza para que el
pueblo judío sea fortalecido en la oración durante el tiempo de los talones del
Mashiaj (עִקְבְתָא דִּמְשִׁיחָא) - que debemos amar
suplicar a Dios. Subraya que nuestro amor por suplicar a Hashem es un
componente esencial de la iniciativa que tomamos desde abajo (אִתְעָרותָּא דִלְתַתָּא) para traer el Mashíaj. Esta explicación
del Joize se basa en la segunda interpretación de Rashi: que la palabra
"Supliqué" (וָאֶתְחַנַּן) constituye uno de
los diez sinónimos de plegaria en hebreo.
Las oraciones se asocian con el mérito, los regalos no
Nuevamente, según la primera interpretación, "Va'etjanan"
se refiere a una súplica por un regalo. Rashi agrega que a pesar de contar con
méritos en los que basar su petición, los justos le piden a Dios que satisfaga
sus necesidades gratuitamente. No quieren confiar en sus méritos y plantear las
cosas como si Dios "les adeudara".
De acuerdo con la segunda interpretación (que también se
encuentra en el Sifrei) "Va'etjanan" es simplemente uno de los
diez sinónimos de plegaria. Los comentarios señalan que, de estos diez
sinónimos, Va'etjanan representa la forma más elevada de plegaria. Si
tuviéramos que presentar los diez sinónimos de plegaria en la forma de un
modelo en correspondencia con las diez sefirot, entonces Va'etjanan
correspondería a la sefirá de corona, la parte más alta de la
estructura.
En un discurso centrado en Rashi, el Rebe de Lubavitch
señala que en el Midrash Rabá, sobre el comienzo de nuestra parashá,
se presentan estas dos interpretaciones como si fueran una y la misma. El
Midrash afirma que hay diez expresiones para plegaria, y la más elevada de
ellas es Va'etjanan, que denota una súplica por un regalo de forma
gratuita.
Pero Rashi, como vimos, sigue el Sifrei, y distingue
entre los dos, y esto implica que, si Va'etjanan se interpreta como una
súplica por un regalo, representa una categoría diferente a una forma típica de
plegaria - es una petición de algo que se da voluntariamente, sin ningún mérito
o merecimiento. La súplica es esencialmente decir: "Por favor, Dios, dame
lo que estoy pidiendo gratis; yo no tengo ningún mérito y no merezco
nada".
El Rebe explica que, dentro del concepto de oración, que
implica una iniciativa desde abajo (אִתְעָרותָּא
דִלְתַתָּא), debe haber algún mérito, aunque la persona no rece en virtud
ese mérito. Hay algo intrínseco a la oración que procede de la persona. Sin
embargo, el nivel más alto de oración es orar como si no se tuvieran méritos,
aunque en algún nivel sepas que los tienes. Sin embargo, la primera
interpretación del Sifrei implica pedir desde un lugar donde uno siente
genuinamente que no tiene ningún mérito y no merece nada, por lo que realmente
no puede incluirse bajo la categoría de oración. Según el Sifrei, esto
no se considera plegaria en absoluto, mientras que, según el Midrash, está al
mismo nivel. De acuerdo con el Sifrei, la petición de un regalo gratuito
es una categoría completamente diferente, no una forma de plegaria.
En una nota al pie de su discurso sobre este tema, el Rebe
explica que si la "corona" (כֶּתֶר)
de las diez expresiones para plegaria es la forma de oración conocida como
"súplica" (תַּחֲנוּנִים), entonces el nivel
de solicitar un regalo gratuito, matnat jinam (מַתְּנַת חִנָּם) representa el aspecto más interno de
corona - específicamente, el nivel de Atik en general y la parte más
interna de Atik en particular. Este es el estado de la verdadera nada, ain
amiti (אָיִן אֲמִתִּי), lo que significa
que la persona está en un estado de completa anulación, donde no hay ningún
elemento de iniciativa desde abajo, itaruta diletata (אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא) en absoluto. En toda forma de iniciativa
desde abajo, hay algún mérito involucrado, pero en este caso, no hay nada -
solo la solicitud de un regalo gratuito.
Oración en la Tierra de Israel
Dos puntos clave emergen de este análisis: primero, parece
haber una conexión intrínseca entre la solicitud de un regalo gratuito (la
primera interpretación de Rashi-Sifrei) y la
transición a la Tierra de Israel de Israel. la transición a la Tierra de
Israel de Israel implica un proceso de renacimiento espiritual, donde una
persona necesita someterse a una renovación, una especie de gestación
espiritual. Como está dicho, "Dios se enojó conmigo[2],
vaitaber Hashem bi (וַיִּתְעַבֵּר הוי' בִּי)
- donde la palabra "enojado" también significa "gestación".
Esto implica que Dios debe implantarse tanto en lo colectivo como en lo
individual. En otras palabras, todo lo relacionado con la Tierra de Israel está
conectado con "Va'etjanan", es decir, pedir un regalo gratuito
Algunos sugieren - de acuerdo con la segunda interpretación
- que el nivel más elevado de oración, la corona de la oración, es suficiente.
Sin embargo, la primera opinión argumenta que incluso la corona de la oración
no es suficiente - lo que se requiere es la esencia más íntima de la corona,
que no se considera oración en absoluto. Es algo completamente diferente, un
completamente diferente, un regalo gratuito completamente inmerecido (מַתְּנַת חִנָּם).
(de una clase dada el 15 de Av, 5772)
[1]
Proverbios 18:23
[2] Deuteronomio 3:26
CABALÁ Y POLÍTICA
CARTA DEL RABINO GUINSBURGH AL PRIMER MINISTRO BENJAMIN
NETANYAHU
El rabino Itzjak
Ginzburgh, presidente de la Ieshivá Od Iosef Jai en Itzhar, envió una
carta de apoyo al Primer Ministro Benjamín Netanyahu, en la cual lo exhorta a
continuar la guerra y golpear a los enemigos.
"Estimado
Primer Ministro de Israel, Benjamín Netanyahu, que Hashem lo guarde y le dé
vida. Me dirijo a usted como líder del pueblo asentado en Sión, y en gran
medida, como usted expresó en su discurso en Estados Unidos, también como
representante de todas las naciones buenas del mundo, amantes de la paz, la
justicia y la rectitud, que reconocen también la justa propiedad del pueblo de
Israel sobre la Tierra de Israel, el regalo divino que Hashem otorgó a Su
pueblo, como está escrito en la Torá", escribió el rabino al inicio de su
carta.
Según sus
palabras, "Nos encontramos en los días de 'Ben HaMetzarim' –
entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av – un período en el cual el pueblo de Israel
ha sufrido a manos de sus enemigos en todas las generaciones, como dice en el
libro de Lamentaciones: 'Todos sus perseguidores la alcanzaron en los lugares
angostos'. También hoy, nuestros enemigos alrededor levantan la cabeza y
amenazan con dañarnos, que Hashem frustre sus planes."
Sin
embargo, el rabino explica que precisamente estos días son propicios para la
salvación y la redención, y que debemos transformar el dolor y la angustia en
una fuerza de avance desde la estrechez: "Pero debemos saber que, así como
estos días son días de quebranto y destrucción, también son altamente propicios
para la salvación y la redención. Así nos enseñan los sabios que el Mashíaj
nace en Tishá B'Av, en el mismo día de la destrucción. La crisis y la
dificultad en sí mismas se transforman, con la ayuda de Hashem, en una crisis
de nacimiento, en los dolores de parto del Mashíaj, y de la oscuridad emerge
una gran luz, 'El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz'."
En nuestros
días, cuando nos acercamos a la era del Mashíaj, y sentimos que "los hijos
han llegado hasta el parto, pero no hay fuerza para dar a luz", es
necesario que nos superemos y nos armemos de valor para el nacimiento, con fe y
confianza en Hashem, transformando el dolor y la angustia en una fuerza
impulsora que nos saque de la estrechez hacia la amplitud."
El rabino
también fortaleció al Primer Ministro para continuar con valentía y golpear a
los enemigos, ya que esta es la única manera de traer una paz verdadera al
mundo: "Debemos saber que la victoria sobre los enemigos de Israel es la
única manera de lograr una paz verdadera con las naciones del mundo que desean
la paz, aquellos que no desprecian la vida humana sino que pertenecen a la
mayoría de la humanidad, que apoya la paz, se opone a la guerra y al
derramamiento de sangre por parte de las organizaciones terroristas en todo el
mundo, y también sabe y reconoce que la Tierra de Israel pertenece al pueblo de
Israel. Un verdadero líder debe escuchar atentamente los sentimientos de su
pueblo, y está claro para todos que en este momento la gran mayoría del pueblo
de Israel, tanto en el país como en todo el mundo, anhela la victoria de Israel
y cree que esta, y solo esta, es la manera de alcanzar una paz verdadera."
"El
Santo Bendito Sea, guardián de Israel, que te ha colocado como líder,
seguramente te dará la fuerza para actuar en beneficio del pueblo y la tierra.
Como primer ministro, debes llenarte de valor y fortaleza, y aprovechar estos
días para golpear a nuestros enemigos con toda la fuerza, como dijo el Rey
David: 'Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no volveré hasta haberlos
exterminado', cumplir con 'si alguien viene a matarte, levántate y mátalo
primero' y golpear al enemigo dondequiera que esté", escribió el rabino.
Para
concluir, el rabino escribió que la guerra contra nuestros enemigos es lo que
dará lugar al Mashíaj: "Con la ayuda de Hashem, una acción así en estos
días propicios en los que nos encontramos, podrá alcanzar su punto culminante
en Tishá B'Av, cuando tendrás el mérito de ser el 'partero' que da
fuerza al nacimiento del Mashíaj en el mismo día de la destrucción. Con la
bendición de 'Sé fuerte y valiente' para liderar con valentía, y que todos
merezcamos pronto la verdadera y completa redención con la llegada del Mashíaj
y la reconstrucción del Beit HaMikdash, 'una casa de oración para todos
los pueblos'", concluyó el rabino Ginsburgh.
El rabino
Itiel Giladi, discípulo del rabino, explicó el propósito de la carta:
"Ante todo, hay aquí un llamado, un estímulo y un fortalecimiento para que
el Primer Ministro actúe como se requiere, con conciencia de la magnitud del
momento y de la misión que le ha sido encomendada desde los cielos. La carta
enfatiza que la crisis es una oportunidad, y así como estos días en particular,
en los que lamentamos la destrucción, son una oportunidad para un nuevo
crecimiento, de la misma manera la firmeza del bien frente al eje del mal, con
toda la fuerza, es una oportunidad para el crecimiento de la redención, una
posibilidad de acercar al Mashíaj. Es un estímulo para entrar en la guerra no
con un espíritu abatido y una sensación de obligación negativa, sino con un
gran espíritu y un anhelo de redención. Aquí hay una oportunidad histórica para
que el Primer Ministro sea quien 'dé a luz' al Mashíaj."
Otro
énfasis del rabino aquí es que el estímulo para actuar con toda la fuerza
contra los enemigos de Israel no proviene de un deseo de incitar la guerra, ni
de una ignorancia de la situación internacional, sino todo lo contrario: esta
es la única manera de lograr una paz verdadera, esto es lo que el pueblo de
Israel quiere, y también es lo que desean los justos y rectos de entre las
naciones del mundo, que son la mayoría. El Primer Ministro debe representar
esta línea, no solo en nombre del pueblo de Israel, sino también en nombre de
todos los habitantes del mundo que desean el bien", explicó el rabino
Giladi.
TORAT
HANEFESH
9 DE AV
DESTRUCCIÓN...RESURRECCIÓN
Imagínense un
Holocausto como el que experimentamos hace 80 años, pero acompañado de la
destrucción del Beit HaMikdash (el Templo Sagrado) y la dispersión de los
sobrevivientes por toda la diáspora. No siempre entendemos cómo se ve esto o
qué significa.
Pero también en nuestro
interior, muchos de nosotros podemos experimentar una especie de destrucción.
Aquellos que han pasado por algo así pueden contar: ya sea la orfandad que dejó
cicatrices o un matrimonio que, lamentablemente, fracasó.
¿Cómo se enfrenta a
crisis tan difíciles? Una de las maneras de hacerlo radica en la profundidad de
este próximo Shabat, Shabat Jazón. Rabí Levi Itzjak de Berditchev dijo
que en Shabat Jazón se le muestra a cada judío, en una visión interna,
el Tercer Beit HaMikdash, que pronto será construido.
¿Qué nos ofrece esta
afirmación? Cualquier crisis, por difícil que sea, se puede abordar de
diferentes maneras. Se puede simplemente hundirse en ella, pero también se
puede creer que al final creceremos a partir de ella. La comprensión de que
durante la destrucción, en el Shabat anterior a Tishá B'Av, ya se nos
muestra el Beit HaMikdash, nos enseña que en cada crisis podemos
fortalecernos con la comprensión de que al final todo estará bien.
Pero en un nivel más
profundo, la afirmación de Rabí Levi Itzjak nos enseña que podemos ver la
crisis misma desde una perspectiva completamente diferente: como algo en lo que
el crecimiento ya está presente dentro de ella.
¿Cómo? Por ejemplo,
cuando el crecimiento que sigue a la crisis nos coloca en un lugar mejor que
antes. Cualquier pareja que haya pasado por una crisis severa en su relación y
finalmente haya crecido a partir de ella, puede ver la crisis misma como algo positivo
que trajo consigo un nuevo crecimiento.
Así que en este próximo
Tishá B'Av, o la próxima vez que experimentemos una crisis severa en
nuestro interior, sería útil enfocar nuestra mirada y ver la dificultad y el
dolor como algo positivo de lo que renaceremos, mucho mejores y más fuertes.
¡buenas
noticias!
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Ciencias Políticas
EXPANDIÉNDOSE POR
TODO EL MUNDO
¿Por qué heredaremos las tierras del ceneo (keiní) y el cenezeo (kenizí)
y el cadmoneo (kadmoní) solo en el futuro? [Bereshit 15:18-19 … אֶת־הַקֵּינִי
וְאֶת־הַקְּנִזִּי וְאֵת
הַקַּדְמֹנִֽי…]
¿Cuál es la conexión con la guerra que
tiene lugar en nuestra Tierra y cómo debemos luchar por la paz mundial?
Nuestra parashá Devarim
trata principalmente de la conquista de la Tierra de Israel. Desde la reprimenda
del pecado de los espías y el pecado de los insurrectos, hamaapilim המעפילים hasta la conquista del reino de Sijón, rey
de los amorreos y Og, rey de Bashán, en el que se asentaron las tribus de
Reuven Gad y la mitad de Menashé.
Antes de que Moshé
nos hable de la conquista de Sijón y Oog, la Torá nos habla del paso de los
Bnei Israel cerca de la Tierra de Edom, la Tierra de Moab y la Tierra de los
Hijos de Amón:
"Y
ordena al pueblo diciendo: Estáis por pasar por el territorio de vuestros
hermanos, hijos de Esav, que habitan en Seir, y os temerán; pero tened mucho
cuidado. No los provoques, porque no te daré de su tierra ni siquiera lo que
cubre la planta de un pie, porque he dado a Esav el monte Seir... [Deuteronomio 2:4-5] Y Hashem me dijo: "No sities a Moab ni
provoques guerra contra ellos, porque no te daré heredad de su tierra, porque a
los hijos de Lot le di Ar en heredad... [Deuteronomio 2:9] Y cuando te acerques
a los hijos de Amón, no los molestes ni los desafíes, porque no te daré heredad
de la tierra de los hijos de Amón, porque la he dado a los hijos de Lot como
posesión". [Deuteronomio 2:19].
Moisés le dice al
pueblo de Israel que pasan junto a estos pueblos, pero se les ordena que no
comiencen una guerra con ellos.
Ceneo (keini)
y cenezeo (kenizi) y cadmoneo (kadmoni)
En el pacto entre las
Partes, (בברית בין הבתרים, Brit bein
HaBetarim) cuando Hashem le promete a Abraham Avinu la tierra de Israel, Él
le enumera las tierras que su descendencia heredará cuando Dios le dé la
tierra:
Aquel
día, el Señor hizo Dios un pacto con Abram diciendo: a tu descendencia le di
esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el rio (Prat)
Éufrates... [la tierra de] el kení, el
kenizí y el kadmoní. El jití, el perizí y los refaim.
Y el emorí, el kenaaní, el guirgashí y el iebusí. [Génesis 15:18-21]
Los pueblos Jití,
Perizí, Emorí, Kenaaní, Guirgashí y Iebusí, los conocemos como los
siete pueblos que a menudo se escriben en la Torá como habitantes de la Tierra
de Israel. Nos encontramos con los Refaim en nuestra parashá,
después de la conquista de Sijon y Og, la Torá dice: 'ésta es llamada La
Tierra de los Refaim'. Rashi sobre este verso escribe: 'Ella es la misma
que le di a Abraham'.
Nos queda por esclarecer
cuáles son las tierras del Keni, del Kenizi y del Kadmoni
sobre las que Rashi dice en el Génesis:
"El
Kení" - (Bereshit Rabá 44:8) Hay diez naciones aquí, y él no les dio nada más que siete
gentiles, y la tríada, Edom, Moab y Amón, y ellos son Kenizí y Kadmoní,
destinados a ser una herencia para el futuro, que está dicho: “…Edom y Moab, extendiendo
sus manos; y los hijos de Amón les obedecerán (Isaías 11:14).
Ahora vemos que
nuestra porción trata de las diez naciones prometidas a Abraham Avinu, pero se
nos ordena proteger o preservar a los Kení, Kenizí y Kadmoní para
el futuro...
Asimismo, el Rambam,
Maimónides, también escribe en relación con las ciudades refugio que tendremos
que añadir cuando Dios expanda nuestras fronteras, que estas tierras están
reservadas para nosotros para el futuro por venir (Hiljot Rotzeaj 8:4):
En
los días del Rey Mesías, se añaden otras tres a estas seis. Como está dicho: y te agregaré tres ciudades más a estas tres.
¿Y dónde se añadirán estas ciudades? En
las ciudades de los Keni, de los Kenizi y de los Kadmoni, sobre las
cuales Abraham Avinu hizo un pacto, y aún no han sido conquistadas, y sobre las
cuales dice la Torá: “y si Dios tu Dios ensancha tus fronteras”. [Devarim
19:8]
Depura el mal
De hecho, aquí hay
una división entre las siete naciones contra las que se nos ordena luchar hasta
la muerte tan pronto como entremos en la Tierra, y las tres naciones que
heredaremos en los días del Rey Mesías.
En la tierra de los
siete pueblos, se nos ordena erradicar la idolatría, y desposeer a los gentiles
que habitan la tierra. Como mencionamos en el artículo para la parashat Matot-Masei,
desposeemos a los gentiles con el fin de crear un lugar designado únicamente
para el servicio a Dios: el pueblo de Israel en la tierra de Israel que sirve al
Dios de Israel. En la tierra de los siete pueblos hay una diferencia evidente y
clara entre judíos y gentiles, aquí viven los judíos que sirven a Dios. En consecuencia,
cuando hay una se da una separación entre nosotros y ellos, de forma natural la
conquista y la desposesión vienen por medio de la guerra. Venimos y exigimos
que abandonen la tierra porque está destinada únicamente a servir a Dios. Ellos
por su parte no quieren irse, y debemos desposeerlos para purificar la casa de
Dios.
La tierra de los
siete pueblos corresponde a las siete virtudes del corazón, en las que sentimos
el bien y el mal mezclados. Cuando una persona presta atención a lo que está
sucediendo dentro de su corazón, puede sentir cómo a veces se siente atraída
por lo bueno y a veces por lo malo. Del mismo modo, en la guerra por la Tierra
de los Siete Pueblos, debemos discernir lo bueno de lo malo y convertir toda la
Tierra en un lugar de morada para la Shejiná. Como está escrito, de
manera natural este discernimiento tiene lugar por medio de la guerra.
La guerra del
futuro por venir
Después de que el
pueblo de Israel construyó la Tierra de Israel como un lugar donde se sirve a
Dios, Dios de Israel, la conexión con los gentiles también cambia. Cuando un
pueblo de Israel entra en la tierra, surge la pregunta de cómo se relacionará
con los gentiles; si él los deja en Israel y no convierte la tierra en un lugar
donde se sirve a Dios, la distinción entre los gentiles y los judíos se
difumina, y de manera inevitable nos convertimos en un pueblo como todos los
pueblos. Pero si el pueblo de Israel desposee a los gentiles y convierte la
tierra en un lugar donde se sirve a Dios, la diferencia entre judíos y gentiles
se hace más clara. El pueblo de Israel cumple su destino como pueblo de Dios, y
los gentiles lo miran con admiración. Ahora, cuando el pueblo de Israel se acerque
de nuevo a la conexión con los gentiles, se convertirán en una luz para las
naciones en lugar de ser como todas las naciones.
Cuando las naciones
del mundo vean cómo Dios habita dentro del pueblo de Israel que vive en Su
tierra, ellas también querrán refugiarse bajo las alas de la Shejiná.
Como está escrito en el libro de Isaías:
"Y
será que, en los últimos días, el monte del Templo de Dios estará firme sobre
la cumbre de los montes, y se elevará sobre las colinas, y todas las naciones acudirán
a él. Y vendrán muchas naciones, y dirán: Id y subid al monte de Dios, a la
casa del Dios de Iaacov, y nos enseñará sus caminos, y andaremos por sus sendas,
porque de Tzion saldrá la ley y de Jerusalén la palabra de Dios. Y Él juzgará
entre los pueblos, y aclarará a muchas naciones, y de sus espadas forjarán
rejas de arado y de sus lanzas, podadoras, una nación no alzará la espada
contra otra nación, y no se adiestrarán más para la guerra." [Isaías 2:2-4]
Es decir, cuando la
casa de Dios se asiente sobre sus cimientos, los pueblos quedarán tan
impresionados por la inspiración de la Shejiná, que vendrán bajo sus
alas. Cuando los gentiles vengan a aprender los caminos de Dios, el resultado
directo será que ya no alzarán una espada sobre otro pueblo, y ya no aprenderán
más para hacer la guerra. La única manera de lograr la paz mundial es enseñar
los caminos de Dios a las naciones.
Las tres naciones
- aumento de la influencia del pueblo de Israel
Después de que las
naciones del mundo estén tan impresionadas por la inspiración de la Presencia Divina
en Israel, querrán expandir la influencia del pueblo elegido en el mundo
entero. Como expresión del fortalecimiento de su influencia, los pueblos del
mundo darán al pueblo de Israel las tierras de los kení, los kenizí
y los kadmoní. Estas tierras son comparables a las facultades mentales
en el ser humano, de las cuales emana la sabiduría de la Torá. Los gentiles
amarán tanto la sabiduría del pueblo de Israel, sabiduría que emana de la
inspiración de la Shejiná, tanto que querrán que se extienda a todos los
pueblos.
Cuando el pueblo de
Israel quiere pasar a través de las tierras de los Keni, los Kenizi
y los Kadmoni para llegar a la tierra de Israel, los pueblos que las
habitan no están de acuerdo y, curiosamente, el pueblo de Israel no los
combate. De esto podemos aprender que estos lugares están destinados a expresar
paz y no guerra; estas tierras nos serán dadas con el consentimiento de los
gentiles, con el fin de fortalecer nuestro dominio y glorificar el liderazgo de
Dios en el mundo.
Incluso hoy en día,
el enfoque principal de la guerra contra los gentiles debe ser sobre el hecho
de que el pueblo de Israel debe determinar la moralidad mundial de acuerdo con
la ética de la Torá. Ni la ONU ni ningún otro organismo determinará lo que es
la moralidad; estos organismos distorsionan la moralidad humana, justifican a
los malvados y aumentan el mal en el mundo.
Que tengamos el
mérito de que se cumpla en nosotros el versículo: No alzará una nación la
espada contra otra nación, y no se adiestrarán más para la guerra'.
¡Shabat Shalom!
Beit Ieshivat ‘Od Iosef Jai'
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
CON EL RABINO GINSBURGH
Encuentro en la noche de Tisha B'Av
Fui
invitado a un encuentro de diálogo con personas de izquierda que se llevará a
cabo en la noche de Tisha B'Av. No estoy seguro si es apropiado tanto desde el
punto de vista halájico como esencial para la noche de Tisha B'Av. Pregunté si
se sentarían en el suelo y me dijeron que no lo habían considerado, pero que es
posible. Agradecería el consejo del rabino.
Respuesta: Por supuesto, es necesario que el
evento sea acorde con el ayuno (sin refrigerios, etc.). Si se sientan en el
suelo, es un cumplimiento más riguroso (mehadrín). Sería recomendable
hablar sobre el nacimiento del Mashíaj en Tisha B'Av.
Tzedaká con alegría
El
rabino nos dijo que aumentemos en tzedaká más allá de nuestra capacidad
natural. ¿En qué se diferencia esto de una superación que lleva a la ruptura?
Respuesta: En realidad, los sabios dijeron:
"Quien derrocha, no debe derrochar más de un quinto". Pero se explica
que esto se dijo específicamente después de la destrucción del Segundo Templo
("En Usha lo decretaron"). Esto es un signo del exilio, donde se
decretó que incluso para la tzedaká hay un límite, porque si una persona lo
supera, podría llegar a la pobreza. No necesariamente se rompería
emocionalmente, sino que podría quebrarse económicamente, volviéndose pobre, y
luego tendría que pedir tzedaká. Es decir, no hay una seguridad total de que
Hashem llenará inmediatamente su falta, y esto es el resultado del exilio.
Hasta un
quinto es una mitzvá. Si una persona da un diezmo, esto es un "acto de
tzedaká", es natural. Si da un quinto, ya es "trabajo de
tzedaká" – superar su naturaleza, su obligación – pero todavía está
limitado. Con respecto a más de un quinto, el Baal Shem Tov ya dijo que
"no derroche" se aplica solo cuando para ti es un
"derroche" dar a alguien, cuando hay un límite porque podrías llegar
a la pobreza. Pero si para ti no es un derroche, entonces para ti – como para
los tzadikim – la destrucción no aplica y das con alegría. Si una persona tiene
alegría, puede superar incluso el quinto – esto se llama "Servid al Eterno
con alegría". "Servid al Eterno con temor" también es trabajo –
no solo "acto de tzedaká" – pero solo hasta un quinto. "Servid
al Eterno con alegría" (en todos los cinco libros) es sin límite.
Lo que
genera una crisis es que el trabajo no está clarificado. Está escrito
"Antes de la destrucción viene la soberbia", esto es una regla
general: no hay destrucción en el mundo sin que la preceda la soberbia. La
soberbia de un buen acto que hice es satisfacción. Parece que estoy muy feliz,
pero no es una alegría verdadera. La verdadera alegría es "Alégrense los tzadikim
en Hashem" – alegría en Hashem, no en mí mismo, alegría en lo que Hashem
me ha permitido, que Hashem me ha dado la oportunidad de cumplir una mitzvá que
es Su voluntad, algo que no merezco en absoluto. Cada capítulo en el servicio a
Hashem es "no merezco nada", todo es un regalo de Hashem, todo es una
oportunidad para hacer tzedaká. Si hay esta alegría, es sin límite y nunca
llevará a una ruptura. Si hay soberbia dentro de la abundancia de acción –
incluso en la abundancia de buena acción – puede llevar a una ruptura.
Tzedaká en acción
¿Qué hay de la tzedaká que no es monetaria –
es correcto dar tanto como se pueda de nuestro tiempo? ¿No es a costa de la
familia y los hijos? ¿Hay límites?
Respuesta: Esto es la traducción de la
pregunta del quinto a algo que no es dinero. Como se mencionó, en el tiempo del
exilio, si se da más de un quinto, podría perjudicar a uno mismo, por lo que se
decretó que no se derroche más de un quinto, pero en el tiempo del Templo – en
una conciencia mesiánica – hay tanta alegría que también de ahí habrá
suficiente fuerza tanto para esto como para aquello. Es necesario saber cuánto
vivo en la redención o en medio del exilio. Pero incluso en el exilio, se
necesita más – mucho más – de lo que naturalmente quisiera. En cuanto a la
dedicación a la hospitalidad en casa, que podría colapsar a la mujer (física o
emocionalmente), sería recomendable estudiar el capítulo "Su hogar es su
esposa" en el libro "Shejiná entre ellos".
LECTURA DE LA TORÁ VAETJANÁN 1 DE 2
MEDITACIÓN PREVIA Y EL AYUNO DEL 9 DE AV Y EL RUEGO DE
MOSHÉ
– Moisés oró para que Dios le permitiera entrar en la Tierra
de Israel como un regalo gratis (מתנת חנם).
“Gratis” (חנם) permuta en “consuélanos” (נחם).
– Después de la destrucción del Templo oramos para que Dios
nos consuele.
– “Y yo rogué a Dios en aquel tiempo diciendo.” “Decir” es
unir dos entidades con amor. Moisés oró para que todos los judíos se amaran
unos a otros.
LECTURA DE LA TORÁ VAETJANÁN 2 DE 2
MOSHÉ RUEGA AL HASHEM ENTRAR A LA TIERRA
LOS DIEZ MANDAMIENTOSY HONRA A TUS PADRES
PRIMERA PARTE INTRO MEDITACIÓN
Deuteronomio Capítulo 3
23 En ese tiempo le supliqué a Dios, diciendo:
24 “¡Oh Dios, Señor! Has comenzado a mostrarme Tu grandeza y
Tu despliegue de poder. ¿Qué Fuerza hay en el cielo o en la tierra que pueda
ejecutar acciones y actos poderosos como Tú lo haces?
25 Por favor permíteme cruzar [el Jordán]. Permíteme ver la
buena tierra al otro lado del Jordán, la buena montaña y el Levanón”.
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ VAETJANAN y 9 DE AV
SUS PECADOS SERÁN BLANCOS COMO LA NIEVE*
Revolución Educativa
En el desierto (y de manera similar en el exilio, en el
"desierto de las naciones"), el enfoque principal está en la
separación del pueblo de Israel y en la revelación de Hashem como "nuestro
Dios", "el Dios de Israel" (por eso en el Monte Sinaí
"descendió el odio hacia las naciones del mundo"). En cambio, en la
Tierra de Israel, el enfoque está en la revelación de Hashem en la misma
realidad, como "el Rey del mundo" (hasta que "el Monte del
Templo de Hashem será establecido en la cima de las montañas... y todas las
naciones correrán hacia él")
*🍷 SHAVUA TOV🍷*
*🕯🌿BUENA SEMANA
DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯*
__________________________
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
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COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
LA NIETA DEL BAAL SHEM TOV Y EL ARIZAL
Con motivo del aniversario de la partida del santo Arizal,
que ocurrió el viernes 5 de Av, se presenta una historia relacionada con dos
grandes figuras: el Baal Shem Tov y el santo Arizal.
La nieta del santo Baal Shem Tov emigró a la Tierra de
Israel y se estableció en la ciudad de Safed. Con el tiempo, la nieta cayó
gravemente enferma y quedó paralizada en todo su cuerpo. Una noche, su abuelo,
Rabí Israel Baal Shem Tov, se le apareció y le dijo que fuera a postrarse sobre
su tumba y sanaría de su enfermedad.
Ella le respondió en el sueño:
"Pero yo vivo en la Tierra Santa, en la ciudad de
Safed, y tú estás enterrado en la ciudad de Mezhibuzh, en Ucrania. ¿Cómo
llegaré a tu tumba?"
Le respondió el Baal Shem Tov:
"Hija mía, estás equivocada. Estoy enterrado en la
ciudad de Safed, a la derecha de la tumba del santo Arizal. Ve a la derecha de
la tumba del santo Arizal, reza y serás salvada."
Su nieta despertó, emocionada y alterada, y contó el sueño a
su familia. Su familia la llevó en su cama al lugar de la tumba del Arizal,
según las instrucciones del Baal Shem Tov y de inmediato sanó y se levantó
sobre sus pies.
Que sea la voluntad de Dios que el mérito del Baal Shem Tov y del santo Arizal intercedan por nosotros en todos los asuntos.
______
*El Arizal revitalizó la Cabalá en el siglo XVI y la
convirtió en lo que es hoy, o como lo llamó el Rabino Adin Steinsaltz, "la
teología no oficial del judaísmo."*
LA GRANDEZA DE LA TIERRA DE ISRAEL
Este es un poderoso relato sobre la humildad y la dedicación
en el camino hacia la Tierra de Israel, basado en las palabras de Rabí Najman
de Breslev.
Rabí Najman de Breslev dijo: "Antes de alcanzar el
nivel de grandeza, uno debe caer en un estado de pequeñez; y la Tierra de
Israel es la grandeza de las grandezas, por lo tanto, antes de merecer llegar a
la Tierra de Israel, uno debe caer en la pequeñez de las pequeñeces."
Y agregó: "El Baal Shem Tov, a pesar de todos sus
esfuerzos por llegar a la Tierra de Israel, no lo logró, porque no pudo
descender al estado de pequeñez extrema. Pero yo superé todos los numerosos y
enormes impedimentos y los grandes obstáculos que encontré en mi camino hacia
la Tierra de Israel, debido a la inmensa pequeñez a la que descendí al
principio, y esa fue la que me permitió llegar a la grandeza de la grandeza de
la Tierra de Israel."
Cuando el Rabino Najman estaba en camino hacia la Tierra de
Israel, en la ciudad de Estambul, descendió a un estado de pequeñez extrema que
es indescriptible. Se vistió con ropa rota, caminó descalzo y sin sombrero
superior, y caminaba por la calle como uno de los más insignificantes entre los
insignificantes. Jugaba a la "guerra" con personas de bajo estatus,
como lo hacen los niños que juegan entre sí, y hacía otros actos similares de
juego y asombro.
En ese momento, llegaron a Estambul dos hombres que
regresaban de la Tierra de Israel. Estos hombres vivían anteriormente en los
alrededores de la ciudad de Breslev y conocían al Rabí Najman y su grandeza.
Cuando lo encontraron en Estambul, no lo reconocieron, y él, con su sabiduría,
hizo que pareciera que era un engañador, y como resultado, lo despreciaron
durante varios días seguidos con toda clase de humillaciones. Rabí Najman
aceptó todas estas humillaciones, e incluso ideó estrategias para que lo humillaran
más.
Después dijo: "Si no hubiera caído en esa pequeñez y
humildad, de ninguna manera habría sido capaz de superar los muchos obstáculos
que tuve y llegar a la grandeza de la Tierra de Israel."
(Este relato está tomado de "Cuentos Jasídicos"
del Rabino Zevin).
¡Mashíaj ya! ❤️ ¡Shavua tov umevoraj! (Una
buena y bendecida semana)
Más historias
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*❣️Que tengas una buena y
bendecida semana❣️*
*SIEMPRE CON ALEGRÍA Y DE BUEN CORAZÓN*
*RECIBAMOS LA TORÁ POR DENTRO Y CON ALEGRÍA*
____________
*Contribuye con Gal Einai en Español*
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