BS"D
TZAV צַו
Levítico 6:1 -
8:36 Haftara: Malaji 3:4-24
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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DIMENSIONES PARA ESTE SHABAT PARÁ - PARASHAT TZAV
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PREDICCIONES SOBRE
LA VENIDA DE MASHIAJ
אֵ֗שׁ תָּמִ֛יד תּוּקַ֥ד עַל־הַמִּזְבֵּחַ לֹ֥א תִכְבֶֽה
(צו ו, ו)
“Un fuego perpetuo
permanecerá encendido sobre el altar, y no se apagará”
(Tzav 6:6)
No se extinguirá
En uno de sus discursos sobre nuestra porción de la Torá, el
Rebe de Lubavitch se centra en un verso especial, que concluye la porción de la
recogida de las cenizas, trumat hadeshel (תְּרוּמַת
הַדֶּשֶׁן), que también recitamos cada mañana antes de Shajarit. El
versículo dice: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar y no se apagará”.
Menciona brevemente una enseñanza del Maguid de Mezritch. Esta enseñanza se
encuentra entre las que el Maguid transmitió en privado al Alter Rebe. En ella,
el Maguid da a entender que está designando al Alter Rebe como su sucesor para
el liderazgo espiritual interno del movimiento jasídico.
A continuación, se cuenta acerca de cómo impartió esta
enseñanza al Alter Rebe.
El Alter Rebe relató:
Entre las
enseñanzas que mi maestro (el Maguid) compartió conmigo en privado estaba una
enseñanza sobre el versículo: "Un fuego perpetuo permanecerá encendido
sobre el altar, no se apagará".
Aunque el fuego desciende desde
arriba debido al despertar Divino, es necesario que contribuyamos con fuego
desde lo mundano. Un despertar humano desde abajo conduce a un despertar Divino
desde Arriba, o [en el lenguaje del Zohar,] “un espíritu engendra un espíritu y
atrae un espíritu”, ruaj aete veamshij ruaj (רוּחַ
אַיְתֵי רוּחַ וְאַמְּשִׁיךְ רוּחַ), es decir, que en la medida que el
espíritu despierta abajo en el hombre, causa dos medidas recíprocas de
despertar en la Divinidad Arriba.
Es un mandamiento positivo
encender un fuego en el altar. El altar está destinado a “cuando alguno de
ustedes traiga una ofrenda” y la ofrenda en sí no es suficiente. Debemos
encender un fuego, más allá de la ofrenda que viene de ti, y este fuego - “no se
apagará”, porque ello apaga el “no”.
Mi maestro me dijo esta enseñanza
diez veces para grabarla en los diez poderes de mi alma, y me dijo:
“Tú eres mi alumno, eres necesario
para el fuego perpetuo, porque te corresponde extinguir el “no” (la oposición
de los opositores [al Jasidut]). Apagaréis el “no” y el Todopoderoso
transformará el “no” en un “sí”.
En el contexto en el que se pronunciaron las palabras del
Maguid, la intención era hacia un “no” externo, hacia el poder que se opone al
individuo desde fuera y las formas de tratar con él. Sin embargo, el Rebe de
Lubavitch, en su alocución aplica el mismo principio a la lucha interna y al
trabajo espiritual que ocurre dentro del individuo. Todos deben luchar con el
“no” interno, la negación interna.
AFINIDAD A LA TIERRA DE ISRAEL
El milagro de Purim, que tuvo lugar en la Diáspora, tiene
una especial afinidad a la entrada a la Tierra de Israel. La victoria dependió de dejar de temer a los
malvados y temer y amar a los buenos y a Dios.
https://youtube.com/shorts/cY-4RUOmKG8
CÚRATE Y REJUVENECE CN CANTO Y ALEGRÍA
https://www.youtube.com/shorts/P74nZ9CPp_c
MESES MESIÁNICOS 1
https://www.youtube.com/shorts/qOZv4W23ROs
MESES MESIÁNICOS 2
https://www.youtube.com/shorts/dSsaxSBcECM
¿BENDITO ES HAMÁN?
https://www.youtube.com/shorts/xe0LPHalrsE
LADIETA FELIZ
https://www.youtube.com/shorts/QgnB20HQj0I
La Universidad de la Torá: Psicología Jasídica
EL BUEN CONSEJO
El primer pecador en la Torá es la astuta serpiente, que se
aprovechó de la ingenuidad y ceguera de Adám y Javá (Eva) y los engañó con malos consejos, instándoles
a comer del Árbol del Conocimiento, trayendo la muerte al mundo. La serpiente
puso un “obstáculo ante el ciego” y origino que la humanidad se cubriera con “vestimentas
de piel” - con la opaca penumbra de la “piel de serpiente”.
Dar un mal consejo sólo puede conocerse en el propio corazón
del consejero. Siempre puede justificarse y afirmar que no tenía más que buenas
intenciones. El negativo resultado final comienza con una mala intención – odio
- en el corazón. Se expresa a través de un mal consejo transmitido con de
palabra. Cuando la persona que siguió el consejo falla, el mal consejo se materializa
en la práctica. De ello se deduce que la rectificación profunda del pecado de
Adam requiere un corazón puro de cualquier atisbo de odio, celos o malas
intenciones hacia otra persona. Requiere limpiar el corazón del odio infundado -
la razón de la destrucción del Templo Sagrado Santo Templo en Jerusalén y del
largo exilio.
La rectificación completa del pecado de Adam no consiste
sólo en abstenerse de dar malos consejos. El verdadero amor por otra persona
debe expresarse mediante buenos consejos - al menos cuando alguien los pide. Un
buen consejo es complejo, y la persona que lo da está expuesta a equivocarse - aunque
sea inconscientemente - debido a una falta de consideración cuidadosa o incluso
a un leve indicio inconsciente de negatividad hacia quien busca el consejo.
¿Por qué entonces deberíamos implicarnos en dar consejos? La Torá ordena a
quienes pueden hacerlo que den a los demás buenos y dulces consejos. “La
dulzura de un amigo procede del consejo del alma”.[1] Para
rectificar el mal del “Árbol del conocimiento del bien y del mal” tenemos que
dar buenos consejos desde dentro de la complicada realidad en la que vivimos -
desde dentro de las tareas del mundo físico. Tenemos que dar consejos (eitzá)
desde el Etz Hajaim (Árbol de la Vida), consejos que den
vitalidad y nitidez en el servicio a Di-s y el cumplimiento de la Torá y sus mitzvot.
Al igual que los malos consejos, los buenos consejos sólo
los conoce el corazón del consejero. Para dar un buen consejo a alguien, el consejero
tiene que cumplir “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Tiene que darle el
mismo consejo que se habría dado a sí mismo en una situación similar. Por
supuesto, el consejo debe adaptarse al requirente. El buen consejo que yo me
daría a mí mismo no necesariamente funcionará para otra persona. La idea es
que, así como yo me daría a mí mismo el mejor y más adecuado consejo posible,
también debería dar el mejor y más adecuado consejo a quien busca el consejo.
Para ello, el consejero debe comprender cómo piensa quien busca el consejo.
Tiene que alinearse con su personalidad, su forma de pensar y su mundo
emocional - e intentar cumplir “Aguas profundas son los consejos en el corazón
del hombre y un hombre de entendimiento los traerá”. A partir de ahí, el consejero
deberá dar el mejor consejo de acuerdo a su fe y entendimiento. También debe
asegurarse de que el consejo se dé de una manera que pueda ser aceptado, con
explicaciones, de una manera que sea comprensible para quien busca el consejo y
que pueda entrar en su corazón. Este es el camino preliminar para fomentar la aceptación
del consejo y su seguimiento.
Un “hombre de sabiduría” da buenos consejos. A veces, sin
embargo, en lo más profundo de su sabiduría, el asesor descubre que la
verdadera respuesta es simplemente "No lo sé". Cuando esta respuesta
se da con amor y desde lo más profundo del corazón, despierta inspiración en el
que busca el consejo para encontrar el consejo verdaderamente bueno dentro de
sí mismo.
Dar buenos un buen consejo rectifica el pecado del Árbol del
Conocimiento, devuelve a la humanidad al Jardín del Edén, la reviste con vestimentas
de luz (o con una alef) en lugar de vestimentas de piel
(o con una ayin) y trae al Mashíaj, llamado el
"maravilloso consejero", más cerca.
PSICOLOGÍA
JASÍDICA
“LA VACA ROJA”
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CLASE 1 parte A
Cuatro Consejos para el Consejero
Todo dicho de los sabios puede ser explicado a distintos
niveles. La Torá tiene 70 caras y en general hay infinitos matices de luz
provenientes de nuestra sagrada Torá. En nuestra escuela de psicología Torat
Hanefesh queremos estudiar acerca de la psiquis para poder ayudar a otro,
darle un bueno consejo. Está escrito que todas las mitzvot [preceptos]
de la Torá son buenos consejos; en palabras del Zohar תריג
, tariag [613 preceptos] son tariag itrin deoraita, 613 consejos
de la Torá. Y todo esto para saber cómo darle buenos consejos al prójimo, y
también para dar un buen consejo al consejero. Cuando aparece un problema me
enfrento con un gran dilema: no sé que decisión tomar. Para eso están la Torá y
los preceptos. Aquí también se pueden interpretar los cuatro niveles de la
Mishná como una charla con el asesor, primero frente sí mismo, y después como
consejero, asesorar a otra persona que viene a asesorarse, planteando sus
problemas.
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CLASE 1 parte B
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CLASE 2
ESTUDIO DE LAS SEFIROT, SEGÚN EL LIBRO LAS MARAVILLAS DE TU
ALMA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
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PURIM EN VIVO LECTURA DE LA MEGUILÁ
HISTORIAS JASÍDICAS
Maestros espirituales
Rebe Tzvi Hirsch de Ziditchov:
TOMAR UN DISFRAZ EN SERIO
Rabi Tzvi Hirsch Eichenstein nació en Sambor, Polonia en
5523 (1763) siendo su padre, Rabi Itzjak Isaac. Fue un famoso Rebe jasídico, un
destacado talmudista, cabalista y autor de novelas cortas sobre la Torá y
responsa, asi como fundador de la dinastía jasídica Zidichov.
Rabi Tzvi Hirsch fue discípulo de Rebe Moshe Leib de
Sassov, Rebe Menajem Mendel de Rimanov, el Maguid de Koznitz y el Vidente de
Lublin.
Entre los discípulos de Rabi Tzvi Hirsch se encontraban su
sobrino, Rabi Itzjak Isaac de Komarna, Rabi Tzvi Elimelej de Dinov (los Bnei Isajar),
su sobrino Rabi Itzjak Isaac de Zidichov, Rabi Shimon de Yaruslav y Rabi Shalom
de Kaminka.
A Rabi Tzvi Hirsch le apasionaba estudiar Cabalá, Zohar y
los escritos del santo Ari, en particular. Invirtió un tremendo esfuerzo en
animar a los judíos a estudiar estas obras. Con la ayuda de sus alumnos, alguna
Ieshivá de Galicia agregó el estudio de la Cabalá a su plan de estudios. Rabi
Tzvi Hirsch combinó las enseñanzas del Baal Shem Tov con la Cabalá del Arizal.
Falleció el 11 de Tamuz de 5591 (1831).
Era costumbre durante el mes de
Adar nombrar un "Rav" (rabino) especial para Purim, así como
"jueces", "oficiales" y "líderes". Durante los
días del santo Rabi Tzvi de Zidichov, la congregación de Zidichov nombró al
sobrino de Rabi Tzvi, Rabi Koppel, como "ministro de estado" que
legisló leyes y decretos para Purim. Él, el "ministro", eligió a sus
"consejeros" entre los jasidim profundos y temerosos de Dios,
y ellos le trataron con honores de realeza.
Rabi Koppel, vestido como el
"ministro de Estado" junto con sus "asesores", todos los
cuales estaban, por supuesto, embriagados con vino, se presentaron a su tío, el
santo Rabi Tzvi. Su santo tío lo trató con honores reales y le suplicó que
emitiera un "decreto real" para cancelar el impuesto sobre las velas
y el impuesto sobre la carne que el gobierno había impuesto ese año. El
"ministro" accedió a esta petición.
Rabi pidió además a su sobrino
que cancelara la orden de reclutar judíos para el ejército, pero él se negó. Su
tío habló con firmeza y amabilidad, implorándole que accediera, pero él se negó
rotundamente. Cerró los oídos, y todas las súplicas y ruegos fueron en vano.
Los jasidim se acercaron a él, hablándole con firmeza y delicadeza, y él
se mantuvo firme en su negativa. Su santo tío se fue enojado y se negó a mirarle
a la cara durante todo Purim.
Al día siguiente, cuando el vino
se había disipado, todos los jasidim le preguntaron: ¿Qué te pasó ayer,
que ignoraste las palabras de nuestro santo Rabi? Juró por el nombre de Di-s
que no recordaba nada de lo que le había sucedido el día anterior. Todo lo que
le dijeron le parecía información nueva, y no podía creer que tales hechos
hubieran ocurrido.
Ese año, el gobierno canceló los
impuestos a las velas y a la carne; sin embargo, el decreto para reclutar
judíos no fue abolido. El pueblo vio que esto fue de Di-s.
¿Por qué Rabi Koppel no canceló todos los decretos? ¿Y por
qué no recordaba nada de lo sucedido?
Estos eventos dan a entender que una persona que cumple
meticulosamente el mandamiento de "Ad d'ló iadá" (beber en
Purim hasta no saber la diferencia entre Mordejai y Hamán) en su sentido
literal merece la revelación de la raíz de su alma. Es imposible sentir
conscientemente la iejidá (“el singular”, el nivel más elevado) del
alma. Sólo el inconsciente le sirve de recipiente. En este estado, la memoria y
la conciencia racional simplemente desaparecen, y una persona puede actuar de
maneras que nunca imaginó: cancelando decretos por un lado y contradiciendo al
Rabi por el otro…
Pero Rabi Koppel no recurría únicamente a la embriaguez; él
también se disfrazaba. ¿Qué le hace un disfraz al alma?
El sentido asociado con el mes de Adar, según el Sefer Ietzirá,
es el sentido de la risa. La risa implica alegría y juego - "jugar ante Él
en todo momento. Jugar en el mundo, Su tierra".[1]
En Adar, y específicamente en Purim, todos somos actores que nos disfrazamos de
variados personajes y, mientras estamos disfrazados, nosotros también buscamos.
¿A quién?
Considere esto: en hebreo usamos la forma reflexiva del
verbo para decir que una persona que se viste (lovesh) a sí misma está
"vistiéndose", (mitlabesh). Si se corta el pelo (mesaper),
se está cortando el pelo (mistaper). ¿Y si se busca a sí mismo (mejapes)?
Él está mitjapes, que también significa "disfrazarse".
De ahí que el disfraz sea también una forma de buscar y
encontrar el verdadero yo, la esencia del alma. Sorprendentemente, esto sucede
precisamente jugando y disfrazándose como alguien completamente diferente a ti,
tal como nuestro padre Iaacov se vistió con la ropa de Esav y así logró
"engañar" a su padre y recibir las bendiciones que le pertenecían
desde la raíz de su alma. Este nivel de nuestra alma juega ante Dios en todo
momento. Escucha los avisos desde arriba, conoce el futuro y puede anular
decretos. Entonces, ¿cuál será tu disfraz este año?
[1]
Proverbios 8:30
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