*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*

*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*

*“UN TIEMPO DE SUFRIMIENTO PARA IAACOV Y DE ÉL SERÁ SALVADO”*

*AM ISRAEL JAI*

*EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE*

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El Baba Sali: Milagros y Mandatos

_Rabí Israel Abuhatzera, conocido como Baba Sali, nació en Marruecos en el año 5650 (1889) de su padre Rabí Masud, hijo de Rabí Yaakov Abuhatzera, autor del Abir Yaakov. Incluso cuando era joven, se distanció por completo de los placeres mundanos. Se abstenía de comer carne y ayunaba a menudo. Baba Sali se casó a la edad de 13 años y tuvo varios hijos, el más famoso de los cuales es Baba Meir. Después de la muerte de su primera esposa, se volvió a casar y tuvo más hijos. Después de la muerte de su segunda esposa, Baba Sali se casó con la Rebetzin Simi, que ella disfrute de muchos años más con buena salud. A la edad de 18 años, Baba Sali sucedió a su padre después de su fallecimiento como rosh ieshivá. En 5682 (1922) hizo aliá a la Tierra de Israel, pero regresó a Marruecos por varios años. Más tarde, una vez más hizo aliá a Israel y regresó nuevamente a Marruecos. En 5724 (1964) Baba Sali se estableció en Israel, donde permaneció hasta su fallecimiento el 4 de enero de 2014, 4 de Shevat, 5744 (1984)._

Un día, un joven en silla de ruedas llegó al Baba Sali. Relató cómo había sido gravemente herido en la guerra de Iom Kipur y cómo después de una serie de operaciones permaneció en una silla de ruedas. Una de sus piernas no funcionaba en absoluto y había comenzado a deteriorarse. Los médicos recomendaron la amputación. En un acto de desesperación, el joven, que no era nada observante, había decidido viajar a la casa de Baba Sali en Netivot para ver si había algo de verdad en las historias que había escuchado sobre los milagros que había realizado.

El Baba Sali escuchó la historia del joven, se volvió hacia él y le preguntó: "¿Rezas con tefilín todos los días?"

"No", respondió el joven.

"¿Guardas el Shabat?"

“No.”

“"Si es así", dijo el Baba Sali con asombro, "¡Deberías estar agradecido de que una de tus piernas esté sana! Después de todo, recibimos nuestra energía de Dios y si no hacemos Su voluntad él puede tomar todo lo que nos ha dado. Como no eres observante todo lo bueno que tienes es un regalo gratuito".

Cuando el joven escuchó esto rompió a llorar conmoviendo a todos los presentes. El silencio se apoderó de la sala. El Baba Sali miró directamente a los ojos del joven y le preguntó:

"si te bendigo con una recuperación completa y eres capaz de pararte independientemente sobre tus dos pies, ¿estarás dispuesto a volverte observador?

“Sí” —respondió el joven—.

"Si es así", respondió el Baba Sali, "Dame tu mano y te bendigo con una recuperación completa para que puedas servir a Dios".

El joven besó la mano del Baba Sali como es tradicional. Las personas en la habitación le dijeron que tratara de ponerse de pie. Para su sorpresa, logró mantenerse completamente erguido e incluso dar algunos pasos sin ayuda.

Asombrado por el cambio inmediato en su situación trató de caminar más rápido y rápidamente se encontró frente a la puerta del apartamento del Baba Sali. En un momento estaba afuera corriendo preguntando a los transeúntes: "¿Hay un teléfono público cerca?"

El teléfono público más cercano estaba en la Ieshivat Haneguev, a unos 200 metros de la casa del Baba Sali. El joven corrió a la ieshivá, llamó a su familia y describió sin aliento lo que había sucedido. Los estudiantes de la ieshivá escucharon con asombro encontrando difícil creer lo que oían. Después de que el joven repitiera la historia varias veces, los muchachos de la ieshivá estallaron en una danza entusiasta junto con el joven, agradeciendo a Dios por su gran salvación. Más tarde, muchos se agolparon en el pequeño apartamento de Baba Sali para una fiesta improvisada de acción de gracias en honor al milagro.

El joven eufórico cumplió su promesa a Baba Sali y se convirtió en un judío observante.

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Esta historia refleja el gran amor de Baba Sali por sus compañeros judíos, su poder para bendecir a los demás, así como su intenso deseo de ver a sus compañeros judíos observando las mitzvot.

El Baba Sali vino a la Tierra de Israel tres veces antes de establecerse permanentemente aquí. La primera vez, se quedó alrededor de un año, pero cuando vio que la situación espiritual estaba al borde del colapso, regresó a Marruecos. La segunda vez que vino a Israel, terminó regresando a Marruecos por la misma razón. La tercera vez, también, Baba Sali se sorprendió por el pésimo nivel de educación judía en Israel y consideró irse una vez más.

La segunda vez que Baba Sali y su familia hicieron aliá a Israel, compartió sus deliberaciones sobre si quedarse o regresar a Marruecos con el Rebe de Lubavitch. Relató que desde que tenía quince años, no había abierto un libro que no estuviera de acuerdo con el camino del Baal Shem Tov. El Baba Sali vio al Rebe de Lubavitch como el sucesor del Baal Shem Tov en su generación y le pidió su opinión.

El Rebe escribió una larga y maravillosa respuesta al Baba Sali, repleta de grandes alabanzas y profundos pensamientos sobre la Cabalá. En su carta, el Rebe llamó a Baba Sali "una figura pública y líder en Israel" y escribió que él es como un rey que no debe abandonar su nación, que está en la Tierra de Israel. El Rebe definió el poder y el papel especial de Baba Sali con las palabras: "Ahora es el momento de capturar, con mano dura, a toda la generación joven". Esta expresión ejemplifica el poder mesiánico que el Rebe atribuyó a Baba Sali, ya que una de las tareas del Mashíaj es "ordenar a todo Israel que siga sus caminos (los caminos de la Torá) y alentarlos a reparar sus brechas". [1]

En su contexto especial, la expresión "capturar con mano fuerte" abre una ventana a un hecho interesante. En el mundo moderno, el concepto de coerción religiosa es negativo. Es diametralmente opuesto a la libertad religiosa predicada por el mundo occidental. Por el contrario, la audiencia de Baba Sali no poseía miedo a la coerción religiosa y no tenía compulsión por emplear el miedo al castigo como una herramienta educativa. Entendieron que la coerción puede ayudar a domar los desórdenes individuales causados por la sociedad o por la inclinación al mal de uno (y por lo tanto, nosotros también suplicamos a Dios diariamente que "coaccione nuestra inclinación a someternos a Ti").

De acuerdo con Jasidut, la coerción también debe ser, en última instancia, gozosa. Hay tres puntos de referencia en el camino hacia esa alegría, como lo enseñó el Baal Shem Tov: sumisión, separación y dulzura.

En la ley judía, hay dos formas posibles de coerción. Estas dos formas son paralelas a las etapas de sumisión y separación. Son la coerción por la fuerza física y la coerción por varios niveles de persuasión verbal: orden, reprimenda o petición.

La coerción física se basa en la sumisión, empleando la suposición de que la verdadera voluntad de una persona es buena y que la inclinación al mal que la ha dominado debe ser sometida por la fuerza. [2] La coerción por persuasión verbal efectúa la separación y diferenciación intelectual entre el bien y el mal. La tercera forma de coerción está de acuerdo con la explicación jasídica de la declaración de los sabios de que para convencer a los judíos de que aceptaran la Torá, Dios "sostuvo la montaña sobre sus cabezas como si fuera un ataúd". Dios manifestó tanto amor por el pueblo judío en el Monte Sinaí que se sintieron abrumados y obligados a reflejarle devotamente ese amor y a aceptar cada una de sus condiciones. Este tipo de coerción es un endulzamiento total.

En nuestra historia, el Baba Sali emplea los tres métodos. Coacciona al joven para que le prometa que mejorará su observancia de la Torá, lo reprende fuertemente y despierta su corazón y, finalmente, el endulzamiento: le da la mano y lo pone de pie. En el mérito de los dulces tzadikim que tienen el poder de endulzar a los que los rodean, que conquistan los corazones mientras recorren el camino del Baal Shem Tov, que pronto seamos testigos del cumplimiento del destino de la creación, "llenen el mundo y conquistenlo", con la venida inmediata del Mashíaj.

[1] Rambam, Hiljot Melajim 11:4.

[2] Ibíd. Hiljot Geirushin 2:20.

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RABINO JAIM FRIM,

INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL

LA GUERRA EN GAZA

MESIRUT NEFESH – SACRIFICAR LA VIDA

A veces, la persona busca razones para el mesirut nefesh, dar su vida para no vivir una vida sin sentido. Pero en el judaísmo damos nuestra vida porque queremos vivir solo según la voluntad de Dios.

El Rabino Itzjak Shapira

En tiempos de guerra hay muchos ejemplos de mesirut nefesh. Hay soldados que luchan y hay personas que se ponen en peligro para salvar a otros y ayudar a otros, incluso si no estaban en el mismo lugar y no tenían que hacerlo y así muchos otros. Esta entrega de vida se encuentra en la naturaleza del judío y revela el punto más profundo y más íntimo del alma llamado "iejidá banefesh", el nivel de Unicidad del Alma.

Debido a que la guerra es un momento en que hay muchas manifestaciones de entrega de la vida, esta es una oportunidad para aclarar el concepto de "entrega de vida" y la actitud correcta hacia él.

"¿Quién no tiene por qué morir, no tiene por qué vivir?"

¿Acaso "el que no tiene nada por qué morir, tampoco tiene por qué vivir"?

Hay un dicho común que dice que "quien no tiene nada por qué morir, tampoco tiene nada por qué vivir". Por un lado, es lógico pensar que una vida en la que lo más importante es no morir es una vida que no tiene sentido, y mientras una persona no tenga algo más grande que ella misma, por lo que esté dispuesta a morir, vive para no morir, pero no vive para vivir.

Pero, por otro lado, si una persona está buscando algo por lo que morir solo porque está buscando el sentido a la vida, resulta extraño. Al decir "el que no tiene nada por qué vivir, tampoco tiene nada por qué morir" hay dos dificultades: Una es que al final, la persona está buscando algo por lo que morir solo porque quiere vivir, y si es así, hemos vuelto al punto de partida, de una persona que quiere vivir de todos modos, y en cualquier caso en algún lugar vive para no morir. Dos, es que tal declaración la motiva a buscar cosas por las que morir y buscar la muerte no es algo bueno.

Lo que se desprende de lo anterior es que no hay correspondencia entre la entrega de la vida que está en lo profundo del alma del judío, y la declaración en cuestión. Del mesirut nefesh que proviene de la mitzvá “y fui santificado [dentro del pueblo de Israel]”, la persona entrega su alma porque es la voluntad de Dios, no porque esté buscando algo por lo que morir.

La perspectiva correcta del mesirut nefesh es que la vida por sí sola no tiene sentido a menos que Dios la desee. El hombre, por sí mismo, no puede encontrar una razón para su vida, y solo Dios, que lo creó, puede dar razón a la vida al desearla.

La disposición constante y natural del judío a sacrificar la vida por la voluntad de Dios en casos extremos significa que no queremos vivir si Dios no lo quiere, lo que significa que vivimos una vida normal no porque sea un caso extremo, sino porque Dios quiere que vivamos.

En otras palabras, la mitzvá "Fui santificado entre los hijos de Israel" es la herramienta que expresa la voluntad de Dios para que vivamos. Estamos dispuestos y preparados a sacrificar nuestras vidas por la voluntad de Dios, y esto "atrae" a Di-s, por así decirlo, para decirnos cuánto quiere que vivamos, como está escrito, "y vivirás con ellos" (los preceptos). El mandamiento y el deseo de Di-s para que vivamos es darnos la fuerza para vivir con vitalidad y entusiasmo, y no ser arrastrados y vivir porque no hay más remedio, solo porque ya estamos en este mundo.

Este fue el caso de Abraham, cuya disposición a sacrificar a Itzjak reveló cuánto Dios quiere que Itzjak viva, y este deseo de Dios trae vida y bendición a Itzjak y a su simiente para las generaciones venideras: "Porque yo te bendije, tu simiente se multiplicará mucho como las estrellas del cielo y la arena del mar".

Es por eso que recordamos la atadura de Itzjak todos los días, aunque los casos de mesirut nefesh ocurren solo en raras ocasiones o en períodos excepcionales. Porque nuestra disposición a sacrificar la vida por la voluntad de Dios es una herramienta para expresar la voluntad de Dios en nosotros y en nuestras vidas.

CUATRO EXPRESIONES DE MESIRUT NEFESH

Cuando miramos lo que se ha escrito aquí sobre este tema en las últimas semanas, podemos ver que en realidad hemos analizado cuatro formas y cuatro referencias al mesirut nefesh.

A: En la religión de los terroristas existe la intención de querer morir y buscar morir, junto con la intención de matar a cualquiera que no sea parte de esa religión. Lo mejor que una persona puede hacer según los terroristas es morir él mismo y matar a otros por el bien de la religión. No se trata de estar dispuesto a dar la vida en casos extremos con la esperanza de que tales casos no lleguen (como lo es en la voluntad de dar la vida entre nosotros), sino más bien de la percepción de que lo mejor que toda persona puede lograr en la vida es morir por Dios.

La disposición a morir y el deseo de matar se derivan de la percepción de que la única conexión que puede haber con Dios es la de la sumisión (que es lo que significa la palabra Islam: sumisión perfecta a la voluntad de Dios). Dios busca que los que creen en Él se rindan ante Él, y los creyentes buscan agradarle y halagarle y lo hacen sometiendo por debajo de Él y debajo de ellos al resto del mundo. Por lo tanto, la conexión entre los terroristas y sus esposas e hijos, etc., es también una conexión de sometimiento. Dado que la religión es una religión de sumisión, hace que la lujuria por matar y la crueldad se convierta en un movimiento del alma que expresa más poderosamente la religión y la vida, dividiendo el mundo entre personas que están dispuestas a morir por Dios y personas que necesitan matar por Dios.

B. Hay personas que no quieren ser crueles y no buscan dañar y someter a los demás, por lo que no quieren el mesirut nefesh en absoluto. No quieren enfatizar la vitalidad que hay en ellos con la muerte sino con la vida, por lo que santifican la lujuria y la permisividad, por las cuales se puede enfatizar la vitalidad sin dañar al otro y sin someterlo. Aunque en una forma de vida como esa en la que no hay entrega de la vida, la vida poco a poco se vuelve inútil, y las personas que viven en una sociedad en la que esta es la percepción dominante, no pueden encontrar ningún sentido en formar familias y tener hijos, etc. Es por eso que el Islam a menudo atrae a personas de los llamados países avanzados y similares, que buscan un motivo por la vida y no lo encuentran en una vida de permisividad.

C. Hay personas idealistas, que están dispuestas a morir por grandes causas y no quieren vivir inútilmente y sin un objetivo por el que morir. Esta disposición a morir por grandes causas trae muchas cosas buenas, pero también puede percibirse como un deseo de morir para tener un motivo para vivir.

D. El mesirut nefesh que se encuentra en la naturaleza del judío, en lo más íntimo y profundo del alma, y que lleva al judío a entregar su alma por la voluntad de Dios y para salvar a otros judíos. La persona entiende que su vida por sí sola no tiene sentido, y solo si Dios desea la vida se convierte en vida real, y en lo más profundo de su alma quiere vivir solo si Dios lo quiere. La mitzvá de estar en constante disposición a entregar la vida es una herramienta que expresa el deseo de Dios por nosotros y nuestras vidas, ya que no queremos vivir a menos que Dios lo quiera, y de todos modos cuando queremos vivir lo queremos porque Dios lo quiere y nos ordena hacerlo como está escrito: "Y vivirás con ellos", los mandamientos.

LA ENTREGA DE LA VIDA IMPREGNA E ILUMINA EL ALMA

Esta entrega de la vida en la naturaleza del alma del judío impregna e ilumina los tres niveles uno abajo del otro, correspondientes a las tres expresiones de entrega de la vida enumeradas aquí:

A) A veces la gente sacrifica su vida voluntaria y alegremente en la guerra y para salvar a otros judíos, explicando esto diciendo: 'Si no hay nada por lo que morir, tampoco hay nada por lo que vivir'. Pero esta afirmación debe ser cierta en toda la humanidad, porque se basa en una forma humana de pensar. El sacrificio que vemos en esta guerra, de judíos por judíos, judíos que vinieron de todos los rincones del país y de todos los rincones del mundo dispuestos a morir para salvar a otros judíos, muestra que este sacrificio por el bien de los demás se encuentra entre los judíos en un nivel mucho más alto que en otras naciones. En cualquier caso, está claro que la verdadera razón de la voluntad de dar la vida no es la explicación humana, sino la voluntad de Dios, que está en lo profundo del alma. Una persona no siempre sabe encontrar las palabras adecuadas para lo que siente, pero no hay duda de que la entrega de la vida de los judíos por los judíos refleja la profunda conexión del alma con Dios, incluso si una persona no siempre se lo explica a sí misma de esta manera.

B. Incluso las personas que buscan las lujurias para enfatizar la vitalidad dentro de ellos, y a primera vista parece que no están buscando el sacrificio en absoluto: cuando hay judíos en problemas, de repente el punto judío se enciende en ellos y la búsqueda de la lujuria es abruptamente reemplazada por un fuerte deseo de sacrificar la vida para salvar a otro judío.

C. El deseo de no ser como los terroristas que están llenos de lujuria por matar y crueldad, ni ser como las naciones del mundo que los justifican por inocencia que es solo una tapadera para el antisemitismo y el deseo de ver morir a los judíos, también eleva el punto judío, y hace que incluso las personas distantes se despierten y den sus vidas para salvar a otro judío. El fuerte deseo de decir que no somos como ellos, y que no estamos llenos de lujuria por el asesinato y la crueldad, también hace que una persona que hasta que empezó la guerra pensaba que no era un judío en absoluto, sino una persona universal y cosas por el estilo, descubra de nuevo el punto judío en él, sepa que es judío y esté dispuesto a sacrificar su vida por otro judío.

¡Shabat Shalom!

Beit Ieshivat 'Od Iosef Jai' - Shjem

Del rabino Itzjak Ginsburgh

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LA ELEVACIÓN DEL ALMA

https://youtu.be/zCCax6xfRI8

Hay un versículo de que dice: “He aquí que será muy inteligente mi siervo, se elevará, se enaltecerá y llegará muy alto”. [Ishaiahu 52:13]

Por medio del intelecto el alma se eleva, se eleva significa que realmente soy aspirado. Hay una parábola en Cabalá que hay una columna hueca que aspira el alma hacia arriba, y así el poder del intelecto verdadero, ese intelecto bueno cuando la persona medita en las palabras de la Torá, en las palabras del interior de la Torá, “nishmeta deoraita”, el alma de la Torá, la Cabalá y Jasidut. Entonces su alma sube por la columna hueca y experimenta una elevación, romemut hanefesh, la elevación del alma.

PARASHAT VAERÁ: ALIÁ POR ALIÁ

PRIMERA LECTURA: CUATRO Y SIETE EXPRESONES DE REDENCIÓN

“Por tanto, os liberaré… os salvaré… os redimiré… os tomaré… seré vuestro Dios… lo sabréis… os llevaré a la tierra…”.

Uno de los fundamentos del Seder de Pesaj son los cuatro modismos de la redención: “Te liberaré… te salvaré… te redimiré… te tomaré”[1] (וְהוֹצֵאתִי וְהִצַּלְתִּי וְגָאַלְתִּי וְלָקַחְתִּי). Estas cuatro expresiones son todas verbos y están representadas por las cuatro copas de vino que bebemos durante el Seder.

Hay una opinión en el Talmud de que hay una quinta expresión, “Te llevaré a la tierra”[2], veheveti (וְהֵבֵאתִי), que fue la razón por la que el Maharal (y otros) bebieron una quinta copa de vino en el Seder.

Ahora veamos la estructura. Las primeras tres expresiones aparecen juntas en el mismo versículo (v. 6), mientras que la cuarta y quinta expresión están en dos versículos separados (7 y 8). Pero en el verso de la cuarta expresión, aparecen dos verbos adicionales relacionados con el objetivo del Éxodo: “Yo seré vuestro Dios” (וְהָיִיתִי לָכֶם לֵא-לֹהִים) y “Sabrán que yo soy Havaiá vuestro Dios” (וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי הוי' אֱ-לֹהֵיכֶם). El objetivo más importante aparece en el verso final de este grupo: “Os daré [la tierra] en herencia, Yo soy Dios” (וְנָתַתִּי אֹתָהּ לָכֶם לְמוֹרָשָׁה אֲנִי הוי'). Por cierto, el valor de estas palabras es exactamente 2000, en alusión a la primera letra de la Torá - una gran letra Beit - cuyo valor está dicho que es 2000, indicando que el propósito de la creación es darle la Tierra de Israel al pueblo judío.[3]

El primer mandamiento

Raia Mehemna, la parte del Zohar que se centra en los mandamientos de la Torá, aprende de esto que el primer mandamiento que recibimos, incluso antes de salir de Egipto, es conocer a Dios: "Sabrán que yo soy Havaiá vuestro Dios[4]." El Zohar explica que hay dos aspectos en conocer a Dios, conocer a Dios en general y conocer a Dios específicamente.[5] Sin conocer a Dios de manera general, es decir, sabiendo que Dios es Supremo por encima de toda la creación y lo controla todo, no tiene sentido que Moshé realice milagros, porque uno podría pensar que es un fenómeno natural o un acto de brujería.

Esto es muy relevante en nuestra época. A pesar de que hemos experimentado tantos milagros en la Tierra de Israel, como diría el Rebe de Lubavitch, literalmente un milagro a cada momento, todavía no han tenido el impacto que deberían porque no son reconocidos como milagros. Nos falta incluso este conocimiento general de Dios.

Aun así, el objetivo final es conocer a Dios no en este sentido general, sino de una manera particular y específica. El Zohar dice que esta última etapa de conocer a Dios sólo se alcanzó al final de los 40 años en el desierto, cuando Dios nos dio un corazón que entiende. Se aprende esto del versículo: “Hoy sabrás e incorporarás en tu corazón que Havaiá es Dios Arriba en los cielos y abajo en la tierra, no hay otro”.[6] Llevando el conocimiento de Dios al corazón de esta manera constituye el aspecto particular del mandamiento de conocer a Dios. El propósito de toda la Torá y los mandamientos es llevar a la persona a este conocimiento particular.

Conocer a Dios según el Rambam

En su comentario sobre el Zohar, el padre del Rebe, Rabi Levi Itzjak Schneersohn, escribe que este versículo que estamos estudiando, “Sabrás que yo soy Havaiá tu Dios”, constituye una fuente casi explícita para el entendimiento de la Torá por parte del Rambam. El Rambam comienza su libro con las palabras: “El fundamento de todos los fundamentos y el pilar de la sabiduría es saber que hay un Ser Primario que creó toda existencia[7].” Éste, como dijimos, es el mandamiento de tener un conocimiento general de Dios. Luego viene toda la Mishné Torá, su corpus central detalla todas las leyes de la Torá. Pero todo conduce a las palabras finales que describen la era mesiánica:

En esa era, no habrá hambre ni guerra, envidia, o competencia, el bien fluirá en abundancia y todos los deleites estarán disponibles gratuitamente como polvo. La ocupación del mundo entero será únicamente conocer a Dios.

Entonces los judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, alcanzando el conocimiento de su Creador en toda la extensión del potencial humano, como afirma Isaías 11:9: “El mundo se llenará del conocimiento de Dios como las aguas cubren el lecho del mar.”[8]

La descripción con la que termina es el conocimiento de Dios de una manera particular. El libro comienza con conocimiento y termina con conocimiento, pero el comienzo se refiere a las mitzvot del libro que se encuentran entre estos dos aspectos del conocimiento de Dios.

Rebe Leivik se detiene en el siguiente punto. El Raia Mehemna dice algunas palabras sobre lo que significa conocer a Dios en general y a partir de estas palabras podemos entender algo de lo que significa conocer a Dios en particular. Así como el Rambam, después del primer capítulo donde reconoce la necesidad de conocer a Dios en general, agrega algunas palabras sobre el funcionamiento de la naturaleza, que, aún siendo generales, sin embargo, nos permiten entender cómo Dios aparece en algunos pormenores.

Siete expresiones de redención

Ahora, volviendo a los versos que hemos estado analizando desde la primera lectura de Vaera, ya que contienen en total 7 verbos o “expresiones” de redención, podemos decir que hay 7 etapas para la redención (no solo 4 o 5, como se enumera normalmente). Cuando sólo se identifican 4 o 5 etapas, se corresponden con las letras de Havaiá de abajo hacia arriba.[9] Pero ahora si consideramos 7 etapas de la redención, deberíamos corresponderlas con los poderes emocionales, de arriba hacia abajo.

Poder

“Salvaré” (וְהִצַּלְתִּי)

Bondad

“Liberaré” (וְהוֹצֵאתִי)

Belleza

“Redimiré” (וְגָאַלְתִּי)

Agradecimiento

“Seré” (וְהָיִיתִי)

Victoria

“Tomaré” (וְלָקַחְתִּי)

Fundamento

“Conocerán” (וִידַעְתֶּם)

Reinado

“Traeré” (וְהֵבֵאתִי)

Dediquemos unos momentos a explicar este modelo. “Yo os libraré de las cargas de los egipcios” es la esencia del Éxodo y demuestra la bondad de Dios hacia nosotros. Dios dice: “Yo os salvaré” - “con brazo extendido y con grandes tribulaciones” evidencian claramente un poder de fuerza rectificado. Luego, “Yo te redimiré”, que corresponde a la sefirá de belleza (tiferet), ejemplifica el principio de que el principio madre, es decir, la sefirá de entendimiento asociada con la redención, se extiende (a través de su fundamento) hasta belleza y allí se revela.

Las siguientes dos expresiones describen la relación que se formará entre el Todopoderoso y el pueblo y, por lo tanto, corresponden adecuadamente con victoria y reconocimiento, que se consideran dos lados de un cuerpo. “Te llevaré” es el verbo activo, correspondiente a victoria (netzaj) y “Yo seré tu Dios”, que es pasivo, corresponde a agradecimiento (hod).

La expresión “sabrás que yo soy Havaiá tu Dios” corresponde a la sefirá de fundamento. Fundamento es conocido como “principio general”[10] (כֹּל). Esto corresponde maravillosamente con la explicación del Zohar de que estas palabras se refieren al principio general de fe en Dios. Finalmente, la correspondencia entre “te llevaré a la tierra [de Israel]” y reinado es muy clara ya que la tierra siempre está asociada con la sefirá de reinado.

(de una clase impartida el 22 de Tevet 5772)

SEGUNDA LECTURA: LOS ORÍGENES DE ELVIS Y MARILYN MONROE

“Los hijos de Shimón fueron… y Saúl, hijo de la mujer cananea”

¿Quién es Saul el hijo de la mujer cananea?

En el Libro de Números, leemos sobre el incidente de las mujeres midianitas que fueron enviadas a seducir a los israelitas. La peor atrocidad la cometió el jefe de la tribu de Shimón, Zimrí ben Salu, quien se relacionó con una princesa midianita llamada Cozbí bat Tzur. Zimrí, en su insolencia, hizo un espectáculo público de su pecado. Fue necesario el celo de Pinjás, el nieto de Aarón el Cohen Gadol, para acabar con la vida de Zimrí y Cozbí y poner fin a la ira de Dios contra el pueblo.

¿Quién era exactamente Zimrí ben Salu, el príncipe? Sorprendentemente, su nombre no se menciona entre los jefes de las tribus que aparecieron varias veces antes. Los sabios nos cuentan que en realidad tuvo 5 (o 6) nombres diferentes,[11] muchos de ellos con connotaciones. Su verdadero nombre era Shlumiel ben Tzurishadai (שְׁלֻמִיאֵל בֶּן צוּרִישַׁדָּי), el príncipe de la tribu de Shimón.[12] Sus otros nombres son Zimrí, ben Salu, Saúl, y el hijo de la mujer cananea.

Advierta que el nombre de su padre, Tzurishadai (צוּרִישַׁדָּי) comienza exactamente como el nombre del padre de Cozbí, Tzur, uno de los cinco príncipes de Midian; Tzur era el príncipe de la impureza.

Ahora bien, según los sabios, se trata de Saúl, el hijo de la mujer cananea y el hijo de Shimón, el hijo de Iaacov, debía tener unos 250 años cuando ocurrió el incidente con las mujeres midianitas. Un anciano muy enérgico.

Las reencarnaciones de Cozbí

Los sabios también revelan que Cozbí no era el verdadero nombre de la princesa midianita. Era Shevilnai (שֶׁוִּילְנָאִי). El Arizal escribe que Cozbí vino a rectificar a Javá, la primera esposa de Adam, que no se menciona explícitamente en la Torá. La primera Javá no era del cuerpo de Adam -de su hueso - por lo que él no podía decir de ella que “ésta es hueso de mis huesos” (זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי). De hecho, ella fue creada independientemente de Adam. Finalmente, se convirtió en Lili[t],[13] que fue desterrada a vivir fuera de los lugares de asentamiento humano, en los campos, entre las cañas a orillas de los lagos. Cozbí se identifica con la propia Lilit, ella vive en las orillas de los lagos. Lilit (לילית) es igual en valor numérico a “pandero”, tof (תֹּף). Hay mujeres que tocan el pandero, y la que más se la asocia con él es Miriam, la hermana de Moshé, como está escrito: “Miriam tomó el pandero en su mano y condujo a todas las mujeres en el canto”.[14] Sostuvo el pandero y lo convirtió en un instrumento de santidad. Con su pandereta rectificó plenamente a Cozbí. De hecho, todas las mujeres mencionadas en la parashá Pinjás contribuyeron en algo a la rectificación de Cozbí.

Según el Arizal, la rectificación de Cozbí pasa por varias encarnaciones. La primera encarnación fue Lili-t, la primera Eva. Luego pasa a Amatlai, la madre de Abraham. Luego continúa con Dina, la hija de Leá (y Iaacov). Al igual que su madre, Dina era “extrovertida”, pero no de una manera tan santa como su madre. Tiene algunas imperfecciones que aún quedaron de la primera Eva y de Amatlai, la esposa de Teraj, que no era santa.[15] De Dina nació Saúl, el hijo del cananeo.

Zimrí y Cozbí como arquetipos

Todo debate sobre las reencarnaciones considera los personajes como principios arquetípicos. Esto es cierto para los linajes de reencarnación que hemos visto, así como para Zimrí y Cozbí como individuos. El nombre de Zimrí claramente se relaciona con el canto. De hecho, reconocemos a Zimrí como el arquetipo de todos los cantantes de rock del mundo, especialmente del más famoso, a quien no mencionaremos completamente por su nombre. Sin embargo, digamos que sólo recientemente se descubrió que era judío. De hecho, sólo recientemente se celebró su 35º iahrzeit; Murió a los 42 años. Su connotación, Salu, nos recuerda a una actuación en solitario. Y así, Zimrí llega a nuestra generación en esta reencarnación particular.

Si Zimrí es el más famoso de todos los cantantes de rock, ¿quién es Cozbí bat Tzur en nuestra generación? Es la mujer más famosa del mundo moderno, la que murió a los 36 años, y hacia el final de su vida se convirtió. Esta mujer se convirtió en el arquetipo de todas las mujeres famosas: modelos y actrices. Parece que esta pareja aún no ha completado su rectificación. Pero ahora sabemos que él era judío de nacimiento y que ella se convirtió (aunque fue una conversión reformista, que en realidad no tiene ninguna validez halájica). Aun así, después de divorciarse de su marido judío, siguió identificándose con el judaísmo.

Sobre ella encontramos el versículo: “Y encuentro más amarga, mar (מַר) que la muerte a la mujer que es una trampa, cuyo corazón es una red, cuyos brazos son cadenas. El que agrada a Dios se escapa de ella, pero el pecador es atrapado por ella”.[16] Las dos letras principales de su nombre y segundo nombre son Mar (מַר), como “amarga”. Estas son también las letras medias de Zimrí (זִמְרִי). Las letras finales de “Zimrí ben Salu” (זִמְרִי בֶּן סָלוּא) forman la palabra “yo” o “ego” (אֲנִי). Las letras finales de Cozbí bat Tzur (כָּזְבִּי בַּת צוֹר) son igual a 10 veces “Yo” (אֲנִי).

Increíblemente, el Arizal continúa afirmando que la rectificación histórica más importante de Zimrí y Cozbí fue Rabi Akiva y la esposa de Tineius Rufus, Tornusrufus (טוֹרְנוּסְרוּפוּס), quien después de la muerte de su marido romano, se convirtió y terminó casándose con Rabi Akiva.[17]

(de una clase dada el 19 de Tamuz de 5773)

TERCERA LECTURA: LA CREACIÓN, LAS PLAGAS Y LA TORÁ

“Entonces extenderé Mi brazo sobre Egipto… trayendo grandes castigos. Los egipcios reconocerán que Yo soy Dios, cuando alce Mi mano sobre Egipto”.

Parashat Vaerá describe las primeras 7 de las 10 plagas con las que el Todopoderoso hirió a los egipcios. Es bien sabido que el número 10 está relacionado con algunos de los conceptos más importantes de la Torá. El número 10 está asociado con la santidad, como dice el versículo en referencia al mandamiento de diezmar los rebaños: “El décimo será santificado”.[18] Basado en otros dos versículos que mencionan la palabra “congregación”, edá (עֵדָה), los sabios aprenden que una reunión de 10 judíos constituye un quórum para la santidad.

Entonces, cuando buscamos los 10 más importantes (o conocidos) en la Torá, encontramos que hay 3 de esos conjuntos de 10 elementos.

Los 10 Mandamientos, los 10 Dichos de la Creación, las 10 Plagas

Sin duda, el conjunto de 10 más importante de la Torá son los Diez Mandamientos, dados al pueblo judío en el clímax del Éxodo de Egipto y descritos por primera vez en la parashat Itró (se enumeran por segunda vez en la parashat Vaetjanan del Libro de Deuteronomio)

Otro conjunto de 10 más importante de la Torá son los Diez Dichos de la Creación. Dios creó el mundo mediante el habla, por así decirlo. Describir la creación como un acto de palabra Divina es una imagen muy poderosa estudiada extensamente en varios comentarios y especialmente en escritos cabalísticos y jasídicos, pero incluso antes de explicar qué podría ser exactamente la palabra Divina, los sabios señalan que hay 10 apariciones en Génesis donde Dios habla; versículos que contienen las palabras “Dios dijo”, vaiomer Elokim (וַיֹּאמֶר אֱ־לֹהִים). El primer dicho explícito (o expresión, como a veces se le llama) se encuentra en el primer acto de la creación: "Dios dijo: 'Hágase la luz'".[19]

Aunque hay 10 dichos, el primero, según los sabios, es la primera palabra de la Torá, “Bereshit” (בְּרֵאשִׁית). Obviamente, a diferencia de los siguientes 9 dichos, este no es explícito. Aun así, la primera palabra se considera un dicho que añade otra dimensión a la noción de lo que podría ser el discurso de Dios. En cualquier caso, el mundo fue creado con 10 dichos.

El tercer grupo de 10 en la Torá, que juega un papel central como intermediario entre la creación y la entrega de la Torá, son las plagas con las que Dios azotó a los egipcios. Uno de los principios del reino de la santidad es que siempre que dos conceptos son opuestos, conectarlos requiere un intermedio. En el caso de la Creación y la Entrega de la Torá, tanto en términos narrativos como conceptuales (como veremos), son las 10 plagas las que actúan como intermediario entre ellas. Veamos cómo.

Con los 10 dichos de la Creación, Dios creó la naturaleza. El Ba'al Shem Tov nos enseña que uno de los propósitos de meditar o contemplar las maravillas de la naturaleza es ayudarnos a alcanzar un estado de equidad con todo lo creado. Los sabios dividen toda la creación en cuatro reinos: el reino mineral, el reino vegetal, el reino animal y los seres humanos. Pero, aunque los seres humanos somos el reino más elevado de la creación, como parte de la naturaleza, somos simplemente otro tipo de criatura creada por Dios y, en relación con Dios mismo, somos tan importantes como cualquier otra cosa que haya sido creada. Al contemplar las maravillas de Dios reveladas en la Creación, el ser humano debe alcanzar un estado de igualdad existencial con todo lo demás. El Baal Shem Tov diría que yo, el ser humano y la hormiga, o la planta o cualquier otra cosa que exista en la creación, todos somos iguales. Todos somos criaturas de Dios y todos disfrutamos de la misma razón de ser. En este sentido, todos estamos al mismo nivel y fuimos creados con un solo propósito, un propósito universal que se aplica a todo lo creado: servir a Dios.

Cada criatura, cada parte de la creación sirve a Dios lo mejor que puede. En este sentido no sólo el hombre no es superior a cualquier otra criatura, sino que debido a que tenemos libre albedrío, podemos ser peores que la hormiga, o la planta, o la roca, porque nunca actuarían en contra de la Voluntad del Creador, pero no es ningún secreto que el hombre sí lo hace.

Para decirlo de una forma más vivencial, meditar en los 10 dichos de la creación nos ayuda a alcanzar un estado de completa humildad. Este estado también puede describirse como una experiencia de sumisión, hajnaá (הַכְנָעָה) ante el Creador y toda la creación. La humildad y la sumisión se experimentan cuando nos damos cuenta de que el único denominador común de todo lo que Dios creó es glorificar u honrar al Creador. En este sentido, todos somos iguales. De hecho, los sabios añaden que, dado que el hombre fue creado en último lugar, en cierto sentido, es el nivel más bajo de la creación. El razonamiento simple es que, si consideramos que la creación sigue un curso de causalidad, entonces todo lo que se crea primero es causa de lo que viene después y la causa es siempre superior a lo que es causado. Entonces, aunque generalmente vemos los seis días de la creación relacionados entre sí como peldaños en la escalera de la complejidad, con las partes más simples primero y las más complejas al final, si se considera como una serie de acontecimientos causales, el hombre, que es la última criatura creada, debe su existencia a todo lo que le ha precedido[20].

Los Diez Mandamientos se encuentran en el lado opuesto de la creación. Si la creación sirvió para ocultar al Todopoderoso, entonces la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, comenzando con los Diez Mandamientos, sirve como la revelación absoluta de Dios. Antes de que Dios pronunciara los Diez Mandamientos, había un decreto celestial para que las realidades espirituales y mundanas no se mezclaran. Más importante aún, la realidad física no podría rectificarse definitivamente sin el intermedio de los mandamientos Divinos. Entonces, aunque los Patriarcas habían dedicado sus vidas a servir a Dios y parecían lograr enormes avances en la rectificación de su entorno, el cambio fue temporal y la mayor parte se volvió intrascendente después de un corto período, y la gente y la realidad volvieron a caer en sus comportamientos y hábitos negativos.

Pero todo eso cambió con la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos comienzan con la palabra Anoji [Yo], “Yo soy Dios tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre”. Como tal, los Diez Mandamientos son enteramente una revelación de "Anoji", que los sabios leen como "Anoji mi she'anoji", "Yo soy el que Yo soy", la esencia de Dios. En los Diez Mandamientos, Dios mismo está revelando Su receta para sanar al mundo. Cuando la Torá fue entregada a Israel, los cielos se abrieron y fue la esencia misma de Dios la que fue revelada.

¿Cómo actúan las 10 plagas como intermediarias entre los 10 dichos de la creación y la revelación de Dios en el Monte Sinaí con los 10 Mandamientos? Las 10 plagas crean una separación, una distinción. Dijimos que, al meditar en los secretos de la creación, llegamos a la conclusión de que todo en el mundo es igual. Todo se sostiene sobre una base igualitaria. Pero las 10 plagas son la primera vez en la historia que Dios revela al mundo que existe una distinción inherente entre las almas; que es bueno tomar un alma egipcia, que representa la negatividad en el mundo, y golpear esa negatividad para sanar el alma Divina positiva de Israel y crear una entidad judía.

A primera vista, las diez plagas fueron simplemente el instrumento del Todopoderoso que nos permitió salir de Egipto. Pero en realidad actuaron en muchos niveles al mismo tiempo. Cuando Isaías describe las plagas, dice: “Y Dios hirió a Egipto; Él hirió y sanó, y ellos regresaron a Dios, y Él contestó sus oraciones y les sanó”.[21] Las plagas no solo golpearon a los egipcios preparándolos para liberar al pueblo judío, sino que también sanaron al propio pueblo judío, acercándoles a Dios, convenciéndoles de que Dios escucha las oraciones y, quizás lo más importante, hicieron que las almas del pueblo judío estuvieran preparadas y fueran capaces de abandonar su mentalidad esclava para convertirse en una nación libre y emancipada. Lo más importante es que actuaron para separar al pueblo judío de los egipcios. A lo largo de la descripción de las plagas, los judíos son constantemente segregados de sus amos egipcios, y las plagas, al mismo tiempo, hieren a los amos y curan a los esclavos.

Así, las 10 plagas son una etapa de “separación” que sigue a la “sumisión” [los 10 dichos de la creación] y es seguida por una etapa de “endulzamiento” [la revelación absoluta de Dios con los 10 Mandamientos]. El Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, enseñó que cualquier proceso verdadero, ya sea espiritual o psicológico, debe pasar por estas tres etapas: sumisión, separación y endulzamiento.

La etapa de separación es siempre una etapa intermedia entre la etapa de sumisión y la etapa de endulzamiento. Cuando Dios se revela, toda la realidad se endulza. El mensaje de la Torá que relata cómo Dios creó el mundo es que todos somos iguales. No hay diferencia entre ninguna de las criaturas de Dios ya que todo fue creado por el mismo Creador y el propósito común de todo es cumplir Su voluntad, por igual.

Pero, el hecho de que haya una separación entre las almas, como lo revelan las plagas, es una novedad, eso es algo nuevo. La separación es necesaria para lograr en última instancia el endulzamiento de los Diez Mandamientos, la entrega de la Torá a Israel.

(de una clase impartida el 19 de Tevet de 5771)

CUARTA LECTURA: LAS DIEZ PLAGAS Y LAS BENDICIONES DE LA MAÑANA

En el pensamiento Jasídico[22] se explica que cada día se nos confía la tarea de afligir nuestra inclinación al mal con las mismas Diez Plagas con las que Dios afligió a los egipcios. Desde el momento en que nos despertamos, cuando recitamos el Modé Ani y lavamos las manos, preparándonos para el rezo (las oraciones de la mañana) hasta la Amidá y luego hasta Nefilat Apaim, nos elevamos y nos acercamos a Hashem.

Así, la mañana es el momento del día durante el cual, en cierto sentido, salimos de nuestro Egipto personal, todos los días y en cada generación. Cada etapa de la oración es como otra plaga sobre nuestra inclinación al mal que nos libera y nos permite acercarnos cada vez más a Hashem. Entonces, veamos cómo nuestro servicio de oración cada mañana se corresponde con las 10 plagas, permitiéndonos liberarnos de nuestro propio Faraón interior y aferrarnos a Dios. Debemos señalar que es muy apropiado tratar este tema al final del mes de Tevet, cuyo sentido es el sentimiento de la ira (ante la inclinación al mal).

Las Diez Plagas son paralelas a diez etapas de la Oración de la Mañana. Cuanto más servimos verdaderamente a Dios, más estas plagas paralelas descienden sobre las cabezas de las cáscaras malévolas. Repasémoslas muy brevemente:

· Primero, la vara de Aarón se tragó las varas de los magos. Un bastón, maté, comparte raíz con netiá, "tendencia". Cuando nos levantamos por la mañana, debemos ejercer nuestra inclinación inicial (netiá) a la santidad sobre nuestra inclinación a otras cosas. Esto es lo que hacemos cuando recitamos la oración Modé Ani.

· La plaga de sangre es paralela a la preparación para la oración, comenzando con la oración de Tikun Jatzot a medianoche y hasta la recitación de las Ofrendas. Uno debe sentir que está derramando su sangre ante Dios, experimentando amargura por sus pecados y distanciamiento de Dios. Entonces nos arrepentimos y volvemos a Él.

· La plaga de ranas tiene un paralelo con los versos de alabanza en los que cantamos a Dios como ranas, que nunca dejan de croar.

· La plaga de piojos es paralela a la bendición de "Iotzer Or". Cuando dirigimos nuestros pensamientos a cómo los ángeles alaban a Dios, eso aclara nuestra mente (limpia nuestras cabezas de piojos) de toda la estupidez que se nos clava en nuestro cerebro como piojos.

· La plaga de animales salvajes (arov) es paralela a la oración “Shemá Israel”. Cuando declaramos la Unidad de Dios, anula la mezcla maligna (irbuviá, misma raíz que arov) en el mundo. Todo queda anulado e incluido en la Unidad de Dios.

· La plaga de enfermedades del ganado es paralela a "Y amarás a Dios... con toda tu alma (nafsheja)". El significado de nefesh (alma) es voluntad. Cuando entregamos toda nuestra voluntad a Dios, anulando nuestra voluntad a Su voluntad, esto se convierte en un golpe positivo a todo nuestro mikné, que significa ganado y también comparte raíz con kinianim, nuestras posesiones.

· La plaga de forúnculos corresponde a “con toda tu alma” (nafsheja). “Alma” también significa oneg, o placer. Le damos todo nuestro sentido de placer a Dios porque la nega (una aflicción) de los forúnculos es lo opuesto a oneg (placer, escrito con las mismas letras que nega).

· La plaga de granizo es paralela a “con todas tus fuerzas” (meodeja). Cuando decimos “con toda tu alma” entregamos toda nuestra voluntad y placer y los anulamos ante Dios. Sin embargo, aún conservamos la voluntad esencial de vivir. Es cierto que hay una voluntad de sacrificar la propia vida, si es necesario, pero deseamos la vida. Cuando decimos “Con todas tus fuerzas” entregamos la esencia del sentimiento de nuestra vida y existencia a Dios. Esto crea una verdadera tormenta, truenos, relámpagos y granizo.

· Las langostas son paralelas a la bendición después del Shemá: Emet veiatziv (“verdadero y firme”), que termina con ga’al Israel (“Bendito eres Tú… que redimiste a Israel”). El contenido de esta bendición es la verificación (emet) de lo dicho en la oración del Shemá. Todo se revela en la redención de Egipto. La palabra emet, que significa “verdad”, aparece ocho veces en esta bendición, y la palabra para “langostas” (arbeh), es ocho veces el Nombre de Dios, Havaiá.

· La plaga de la Oscuridad es paralela a la Oración Silenciosa, la Amidá. En Cabalá aprendemos que cuando rezamos la Amidá, entramos en el Mundo Divino de Emanación, donde sólo hay luz y bondad y no hay conciencia separada de Dios. Este es el sentimiento que tuvieron los israelitas durante la plaga de la Oscuridad, “Y todos los Hijos de Israel tenían luz en sus moradas” (activando la oscuridad para que descendiera sobre las cabezas de los malvados).

· La plaga de los Primogénitos es paralela a la oración Tajanun (Súplica), que se recita inmediatamente después de la Amidá. En el Shemá expresamos nuestra voluntad de sacrificar nuestras almas a Dios. Pero la oración Tajanun es un verdadero sacrificio personal: “A Ti, Dios, me elevaré”. Cuando nos sacrificamos a Dios, la plaga de los primogénitos se activa y desciende sobre Egipto y llega la redención.

LECTURAS QUINTA Y SEXTA: LA ESTRUCTURA CABALÍSTICA DE LA TORÁ

"Los magos dijeron a Faraón: 'Este es el dedo de Dios'".

Las siete lecturas de cada porción de la Torá corresponden a las siete sefirot (conocidas como los atributos del corazón) desde bondad hasta reinado. Las lecturas quinta y sexta corresponden a agradecimiento (hod) y a fundamento (iesod). Veamos cómo se desarrolla esta correspondencia en nuestra parashá.

La plaga de la honestidad

La quinta lectura comienza con la eliminación de la plaga de ranas, conectando así la cuarta lectura con la quinta, ilustrando el principio de que “victoria (netzaj) y agradecimiento (hod) son dos mitades de un cuerpo”. La primera nueva plaga es la de los piojos. La Cabalá correlaciona las diez plagas con las diez sefirot de abajo hacia arriba; así, la tercera plaga de piojos corresponde a agradecimiento (hod), la sefirá a la que corresponde la quinta lectura. Además, la palabra hebrea para “piojos” (כנים) está relacionada con la palabra que significa “honestidad” (כנות), la cualidad interna de la sefirá de agradecimiento.

Tras la plaga de piojos, los magos egipcios se vieron obligados a reconocer por primera vez que la plaga era “el dedo de Dios”. Aunque en las plagas anteriores los egipcios y sus magos ya estaban derrotados y Dios salió victorioso, no estaban dispuestos a admitir su derrota. Sólo ahora se siente el efecto tanto de la victoria (netzaj) como del reconocimiento (hod). Curiosamente, el valor de “dedo de Dios”, etzbá Elokim, (אֶצְבַּע אֱ-לֹהִים), 163, es la suma de 80 y 83, las edades de Moshé y Aarón respectivamente, cuando se presentaron por primera vez ante el Faraón para liberar a los israelitas. Los propios Moshé y Aarón son las almas arquetípicas de victoria y el reconocimiento.

Los sabios explican que los magos egipcios tuvieron que admitir que la hechicería no puede controlar nada más pequeño que un grano de cebada. Los riñones, que son los órganos del cuerpo que representan victoria y reconocimiento, descomponen los efluvios físicos en pequeñas partes. En términos más abstractos, el derecho – victoria - toma un principio general y lo descompone en detalles. Por eso la plaga de ranas comenzó con una sola rana grande que luego se dividió en muchas ranas de menor tamaño. El izquierdo - reconocimiento toma detalles y los descompone en partículas diminutas; en lenguaje moderno, el lado izquierdo descompone la materia en partículas del reino cuántico - donde hay incertidumbre y los recipientes humanos no pueden controlar las cosas en estas dimensiones.

Al final de la quinta lectura, Moshé advierte al faraón de la inminente plaga de bestias, que diezmará la tierra. Esto se corresponde con la tendencia de reconocimiento (hod) a convertirse en una fuerza destructiva, como en el versículo: “Mi esplendor (hod) se ha vuelto contra mí para diezmarme”.[23]

Discriminación positiva

En todas las plagas descritas en la sexta lectura - fieras salvajes, pestilencia, forúnculos y la advertencia del granizo - aparece una clara separación entre los israelitas y los egipcios. Esto ilustra el principio de que fundamento (iesod) mide y discierne entre justos y malvados.

El Faraón esclarecedor

El papel de la sefirá de fundamento es revelar, con fuerza, la influencia de la sefirá de belleza (tiferet). Vemos esto al comparar el propósito de las plagas tal como lo dijo Moshé a Faraón. En las lecturas previas que analizan las plagas anteriores, el objetivo es que Faraón tome conciencia de Dios. Pero en la sexta lectura vemos que este conocimiento está directamente vinculado a la tierra en general. Como dice Moshé, “para que sepáis que no hay nadie como Yo en toda la tierra… y habríais sido borrados de la tierra… para que Mi Nombre resuene por toda la tierra.”[24] Este es el papel de fundamento - traer el reconocimiento de lo Divino hasta los confines de la tierra.

Plagas de forúnculos y pestilencia

La plaga de los forúnculos es una enfermedad de la piel, y en los diez sistemas del cuerpo,[25] la piel corresponde a fundamento. Una enfermedad de la piel es el resultado de una imperfección en el pacto del órgano procreador.[26]

(de Sha'ashuim Iom Iom)

Imagen de Enrique Meseguer de Pixabay

[1] Éxodo 6:6-7

[2] Ibid. v. 8

[3] Además, el relleno del relleno de la palabra “tierra”, eretz (אֶרֶץ) אלף למד פא ריש יוד שין צדיק דלת יוד קוף, también es igual a 2000.

[4] Las palabras del Zohar son:

“Os tomaré como Mi pueblo y Yo seré vuestro Dios, y sabréis que Yo soy Havaiá vuestro Dios”. Este mandamiento, el primero de todos los mandamientos, [es] conocer al Santo Bendito Es, en general. ¿Qué significa en general? Saber que existe un Soberano Supremo, que es el Amo del mundo, que creó todos los mundos, los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y esto es en general. Pero el objetivo de todo es lo particular, conocerlo particularmente.

[5] Véase en detalle Derej Mitzvotejá, Mitzvat Ha’amanat Elokut, introducción.

[6] Deuteronomio 4:39

[7] Hiljot Iesodei HaTorá 1:1

[8] Hiljot Melajim 12:5

[9] "Traeré" (וְהֵבֵאתִי) a la punta de la iud, "tomaré" (וְלָקַחְתִּי) a la iud, "redimiré" (וְגָאַלְתִּי) a la primera hei, "salvaré" (וְהִצַּלְתִּי) a la vav y "liberaré" (וְהוֹצֵאתִי) a la hei final. Véase en profundidad en Sod HaShem Lierei'av, pp. 296 y sigs.

[10] 1 Crónicas 29:11. Fundamento se describe como “para todos los que están en los cielos y en la tierra” (כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ), el valor de las dos primeras palabras “para todos” (כִּי כֹל) es el mismo que “fundamento” (יְסוֹד). El tzadik - fundamento del mundo (וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם, Proverbios 10:25) - es conocido como aquel que une los cielos y la tierra.

[11] Sanhedrin 82b. Bamidbar Rabá 21:3

[12] Números 1:6

[13] Tradicionalmente, no pronunciamos su nombre

[14] Éxodo 15:20

[15] Teraj forzó la unión con su esposa Amatlai

[16] Eclesiastés 7:26

[17] Véase Rashi y Ran a Nedarim 50b.

[18] Levítico 27:32

[19] Génesis 1:3

[20] En total hay 5 criterios diferentes para determinar la precedencia [ver en detalle Sod HaShem Liereiav, p. 340]. La precedencia determinada por la causalidad corresponde a la sefirá de corona y es el orden más elevado de causalidad. La precedencia determinada por la complejidad (es decir, lo simple precede a lo complejo) corresponde a la sefirá de entendimiento. Los 3 criterios restantes son intrínsecos [es decir, el hombre sabio precede al necio - la sefirá de sabiduría], temporales [es decir, el nacimiento de Reuven precede al nacimiento de Shimón - la sefirá de belleza] y jerárquico [el rey precede al virrey - la sefirá de reinado].

[21] Isaías 19:22

[22] Rebe Aharon Halevi de Staroselye en Avodat Halevi s.v. Hu Aharon Umoshe (segundo ensayo).

[23] Daniel 10:8

[24] Éxodo 9:14-16

[25] Véase Body, Mind, and Soul, p. 74.

[26] En el Libro de la Formación, se hace referencia al órgano procreador con una palabra derivada de “piel”: מעור.

PENSAMIENTO JUDÍO: Mashíaj y Redención

¿CUÁNDO VIENE EL MASHÍAJ?

¿Qué le preguntaríamos al Mashíaj si le encontráramos? La pregunta natural: ¿cuándo planea venir honorable señor?

Hemos estado esperando durante tanto tiempo...

El Talmud nos dice que esto es exactamente lo que Rabi Iehoshua Ben Levi le preguntó al Mashíaj cuando un día lo encontró.

"¡Hoy!"

el Mashíaj le dio una respuesta inesperada.

Cuando ese día pasó Rabí Iehoshua le dijo al Profeta Eliahu:

"El Mashíaj me mintió".

Elías el Profeta explicó: “El Mashíaj se refería al versículo: “Hoy, si escuchas Su voz (la de Dios)”.[1]

El Baal Shem Tov tuvo una experiencia similar hace poco más de 270 años. En una carta a su cuñado Rabi Gershon de Kitov, el Ba'al Shem Tov escribe acerca de un ascenso del alma que experimentó, una visión de los mundos superiores. Su alma llegó a la recámara del Mashíaj y también le preguntó:

"¿Cuándo vendrá el Maestro?"

Esta vez, la respuesta del Mashíaj fue ligeramente diferente:

“Cuando tus manantiales se expandan hacia afuera”.

Hoy, de verdad

¿Qué quiso decir exactamente el Mashíaj cuando dijo “hoy”? Primero, quiere que entendamos y creamos que esto realmente podría suceder hoy, si tan solo escuchamos a Dios. Todo depende de nosotros. Si despertamos y nos volvemos hacia Dios ¡el Mashíaj realmente vendrá!

Pero, ¿por qué el Mashíaj habló en términos misteriosos y dijo “hoy” cómo si no hubiera condiciones? Quiere despertarnos. Imagínate si todos oyéramos una voz que emana del Cielo: “¡Hoy viene el Mashíaj!” La certeza de que esto realmente está sucediendo nos despertaría y nos sacudiría. Entonces, una cosa que puede traer Mashíaj es un milagro, una revelación desde Arriba que nos despertaría y electrizaría haciéndonos despertar desde abajo. Sin embargo, esto podría perderse si no reconocemos la gran pero quizás fugaz oportunidad.

La forma correcta

¿Qué quiso decir Mashíaj la segunda vez?

El Baal Shem Tov ya sabía acerca de su respuesta de “hoy” pero insistió en preguntar nuevamente. Esta vez, la respuesta del Mashíaj fue más compleja. En lugar de decir “hoy” le da la pauta al Baal Shem Tov: Tú estás allanando el camino para mí. Esto se alude maravillosamente de forma numérica:

El valor numérico de שם טוב, Shem Tov es uno menos que Shem-Jai (שם חי las letras de Mashíaj). El Baal Shem Tov es la etapa final antes del Mashíaj.

Ciertamente tenemos que seguir creyendo que el Mashíaj puede venir “hoy”. Realmente puede serlo hoy.

Pero ahora sabemos cómo allanar el camino para el Mashíaj. Hay trabajo que hacer para prepararnos para absorber su mensaje y desencadenar la necesaria revolución. Esta es la manera que el Baal Shem Tov comenzó a revelar: el camino del amor por el prójimo, de la alegría en el servicio de Dios, del apego a Dios y la devoción hacia Él y de la fe en que podemos servir a Dios con todo lo que Él pone ante nosotros.

Este es el camino que el fundador del Jasidut Jabad, el Alter Rebe, continuó y desarrolló. Transformó la luz del Jasidut en Torá que puede estudiarse, comprenderse e integrarse en nuestro intelecto. De esta manera, las fuentes del Baal Shem Tov continúan fluyendo. Es esta revelación de la dimensión interna de la Torá la que trae el Mashíaj, como fue escrito hace más de dos mil años en el Zohar.

[1] Salmos 95:7

LECTURA DE LA TORÁ VAEIRA 5784

Las Plagas No Son Castigo Y habló Dios a Moshe, y le dijo: Yo soy Havaiá

https://youtu.be/nuzDgO97eA0

Plaga Y Curación

“וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני הוי‘”

“Y habló Dios a Moshé, y le dijo: Yo soy Havaiá”.

“Vaidaber”, “Y habló” es una posición y lenguaje de liderazgo (como “Y le hablaremos a pueblos bajo nuestro mando”). “Elokim” es el atributo justicia y poder, firmeza y coraje. Dios le da a Moshé la fuerza y el coraje para hacer justicia con el faraón rey de Egipto. El nombre de la parashá es Vaierá = Itzjak, וארא = יצחק, un indicio del poder del atributo de din, rigor y poder de Itzjak.

“Y le dijo: Yo soy Havaiá”, este nombre corresponde al atributo de la misericordia para sacar a Israel de Egipto. Encontramos que el versículo incluye “una plaga para Egipto y una curación para Israel”. La medicina está escrita explícitamente después de la separación del Mar Rojo, el final del éxodo milagroso de Egipto, “אני הוי’ רֹפאך” , “Ani Havaia Rofeja”, “Yo soy Dios, Tu sanador”, la perfección completa de la revelación de “Yo soy Havaiá” en nuestro verso.

[Shaashuim Iom Iom, Diversiones cada día]

LA MELODÍA DE CADA ALMA

https://www.youtube.com/shorts/t4ccG808Ejg

Moshé cantaba todo tipo de melodías. Entonaba la melodía de cada uno por ser el alma general, y así todo Rebe. El verdadero Rebe es un alma general que sabe cantar la melodía de cada uno. Cada uno tiene su melodía y su alma tiene su melodía. Y un Rebe que conoce la melodía de todos también puede componer melodías concuerde, que extraiga y revele el alma de cada uno

LA MARAVILLA DIARIA 29 TEVET 5784

Las dos caras de la moneda

https://www.youtube.com/shorts/sH-z3dQ4pT8

LA MÚSICA DE LA TORÁ

https://www.youtube.com/shorts/6cueed4L_dU

Cuando leemos la Torá no solo leemos las palabras, en ella hay cuatro capas o niveles: teamim o cantilación, nekudot o vocales, taguín o coronas y otiot letras, así es la expresión. El nivel más elevado de la Torá son los teamim, la cantinela, la dulce melodía de la Torá.

Está escrito que Mashíaj vendrá a explicar estos símbolos melódicos de la Torá. En este mundo no entendemos los teamim porque expresan, nos dicen algo tan profundo e íntimo que no tenemos palabras para describirlo.

Está escrito que cuando venga al Mashíaj él también encontrará las palabras para conectar la melodía de la Torá, los teamim de la Torá con las palabras entendibles para la mente del hombre.

LA ZARZA Y UN DESPLAZAMIENTO CUÁNTICO

https://www.youtube.com/shorts/DP-Z-utwW1g

Cuando Moshé ante su visión de la zarza ardiente, la primera visión, la primera profecía de Moshé Rabeinu, está escrito “tienes prohibido acercarte allí”. Observó algo y para poder verlo mejor, para captar esa luz, tiene que salir de su posición y estado inicial y llegar a otro lugar en su psiquis.

Y así es el comienzo del servicio a Hashem, no estoy conforme conmigo, con cómo soy en este momento y sé que lo primero que tengo que hacer es abandonar el lugar actual, el lugar de mi estado psicológico y llegar a otro lugar mejor. Esto se denomina haataká, transportarse a otro lugar; también se llama hazzá, desplazamiento, un desplazamiento propio que a veces sucede cuando hay una cierta conmoción o sacudida y de repente tengo que abandonar el lugar donde estoy y llegar a un lugar diferente.

LA MÚSICA ES LA PLUMA DEL ALMA

https://www.youtube.com/shorts/DafcrJKdc9E

"En general, la motivación de cantar y tocar música en el servicio a Hashem es expresar el sentimiento más profundo que hay en el alma, que hay en el corazón.

Hay un famoso adagio que dijo el Admur Hazakén: “La palabra que dice la persona es la pluma del corazón”. Es decir que expresa todo lo que sucede dentro del corazón de la persona con el habla.

Pero la melodía es más que el habla, dice que “la música es la pluma del alma”. El alma es el interior, la vitalidad, la espiritualidad y también la Divinidad, y la expresión de esta parte del alma del judío es precisamente cuando interpreta una melodía.

Es decir que se puede expresar vivencias profundas y personales del ser humano precisamente en su canto, con su música."

LA ESCALERA DE 4 ESCALONES

https://www.youtube.com/shorts/cJZwaQvrf0I

"Se toca esta melodía, según a la tradición de Jabad, sólo en ocasiones especiales, momentos de alegría, de arrepentimiento. El Admur Hazakén mismo, el Rebe primero de Jabad autor de esta melodía, dijo que este nigún es capaz de despertar la teshuvá, y no simple teshuvá sino teshuvá de nivel superior, un arrepentimiento y retorno por amor y alegría, por el goce del alma.

Entonces que tengamos el mérito que en ocasiones especiales de un despertar especial poder cantar esta melodía y revelar el Mashíaj que hay dentro nuestro, que es realmente esa voz interior inaudita.

Para una explicación del nigún:

ESTUDIO DE TORÁ PARA TODOS

PARASHÁ VAERÁ, REBELDÍA Y LA MÚSICA ES LA PLUMA DEL ALMA

https://www.youtube.com/live/5I9dyqIUmkA?si=xeN03CieAK-lGLJf&t=2823

PARASHÁ VAERÁ, REBELDÍA Y MÚSICA

https://youtu.be/5I9dyqIUmkA

La música es la pluma del alma

El hombre expresa los sentimientos de su corazón en el habla, pero las profundidades del alma sólo pueden expresarse en la melodía. La melodía deliberada revela la chispa del Mesías en el alma y trae redención al todo y al individuo.

“ארבע בבות”, también conocido como “Nigún del Rabino” o “Nigún del Admor HaZaken” o “D’ Bábot”, es una melodía sin palabras de las melodías de Jabad. Es uno de los “diez nigunim seleccionados” y el más importante de ellos, compuesto por el Rabino Shneur Zalman de Liadi, fundador del jasidismo de Jabad. Esta melodía consta de cuatro partes (de ahí su nombre ‘ארבע בבות’), que corresponden a los cuatro mundos superiores: Atzilut, Beriá, Ietzirá, Asiá, y a las cuatro letras del nombre de Dios. Los Rebes de Jabad dijeron: "Cuando se canta esta melodía con pureza de corazón, después de una preparación adecuada, es posible lograr la salvación".

Nigún 4 Bavot – Cuatro Etapas o Portales - del Admur Hazakén

GAN גן NIGUN ניגון GAVAN גון

NAG נג NIGÚN ניגון NEGUINA נגינה

DOS TIPOS DE NIGÚN:

GAAGUIM: anhelo añoranza, DVEIKUT apego, acercamiento

SIMJÁ alegría, RIKUD baile

EN EL SERVICIO A HASHEM

1. OLAM HAASIÁ - MUNDO DE LA ACCIÓN

HAATAKÁ, HAZAZÁ, HAMAKÁ

moverme a otro lado, movimiento, profundización

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2. OLAM HAIETZIRÁ – EMOCIONES

MERIRUT amargura, alejado de Hashem

TIKVÁ TOVÁ: esperanza buena, iotzer or: luz al final del túnel

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3. OLAM BRIÁ – INTELECTO

ROMMEMUT BA NEFESH

El alma se eleva, una columna que aspira el alma hacia arriba, hacia la etapa final y la meta.

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4. OLAM HATZILUT – EMANACIÓN, nobleza

ALITZUT HANEFESH:

26 Tevet 5784

POR LA VICTORIA Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL

POR EL REGRESO DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL

Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat, la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la novia (el Shabat).

Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud

EL NACIMIENTO DEL BAAL HATANIA

El pasado viernes, 4 de Tevet, fue el día del fallecimiento del autor del Tania, Rabi Shneor Zalman de Liadi. Con motivo de su hilula contaremos la historia de su nacimiento con la bendición del Santo Baal Shem Tov, las instrucciones que sus padres recibieron del Baal Shem Tov para criarlo y la historia de su encuentro con el Santo Baal Shem. Tov. Los padres del Alter Rebe, Rabi Baruj Poizner, que era descendiente del Maharal de Praga, y Rivka se casaron el viernes 17 de Elul en el año 5503-1743.

Durante unos diez meses no tuvieron hijos y por consejo de Rabí Itzjak Shaul, amigo de Rabí Baruj, la pareja fue a pedir la bendición del Baal Shem Tov. En el mes de Menajem Av del año 5504 fueron al Baal Shem Tov y él les prometió que dentro de un año tendrían un hijo.

Rabi Baruj y Rivka permanecieron con el Baal Shem Tov durante más de un mes y medio. En la comida de cumpleaños del Baal Shem Tov el 18 de Elul, el Baal Shem Tov se dirigió a Rabi Baruj y le dijo:

"Para la próxima celebración abrazarán a un hijo".

Antes de abandonar Mshibush entraron al Besh”t para recibir una bendición de despedida. La rabanit Rivka le dijo al Besh”t que cuando Dios cumpla la santa bendición del Besh”t, ella dedicará a su hijo a la Torá y el servicio en el camino del Besh”t. El Besh”t los bendijo y se fueron felices a casa. Exactamente un año después, el miércoles 18 de Elul del año 5505, nació Shneor Zalman, en un pequeño pueblo cercano al pueblo de Liozna.

En el mes de Adar del año 5505 Rabí Baruj fue al Besh”t para informarle que su bendición se había cumplido y su esposa estaba embarazada. El Besh”t se interesó por la época del embarazo y cuando escuchó esto ordenó al rabino Baruj que se ciñera un gartl (el cinto para rezar) y bendiga la bendición “sheejeianu”, "que nos dio vida" sin nombre mencionar el Nombre de Dios.

Más tarde, el Besh”t le dio instrucciones sobre cómo debe comportarse una mujer durante el embarazo y después del parto y le advirtió que no le dijera a nadie que les nación un hijo, y que si le preguntaban al respecto debía decir casualmente: Dios ayudará.

En Iom Kipur del año 5506 Rabí Baruj fue al Besh”t y recibió de él instrucciones sobre cómo comportarse con el niño. Al año de edad comenzó a hablar y cuando tenía dos años sus padres sintieron que el niño tenía una memoria y percepción inusual, recordaba de memoria muchos capítulos de los Salmos. Cuando Rabi Baruj llegó a lo del Besh”t el Rosh Hashaná de 5507, le contó su decisión de que en el próximo Elul, cuando su hijo cumpla tres años, el Besh”t le cortará el pelo.

Cuando cumplió tres años (en el año 5508), sus padres y su tía la rabanit Debora Lea lo llevaron al Baal Shem Tov en Meshibush. El Beshat le puso las peot, lo bendijo con la bendición de los sacerdotes y advirtió a sus padres que regresaran a su casa inmediatamente y no dijeran dónde habían estado.

A la pregunta del niño, el pequeño Shneur Zalman, quién era el judío que le cortó el pelo, su madre respondió que era el zeide, "el abuelo". Más tarde, Rabi Shneor Zalman acostumbraba llamar al Baal Shem Tov su abuelo espiritual.En la tarde del Shabat Parashat Shemot, 24 de Tevet de 5573, inmediatamente después de Havdalá, a las 22:22, el Admur Hazakén falleció. Como no había ningún cementerio judío en Kfar Fiene, lugar de su muerte, al día siguiente lo llevaron en un trineo de nieve al cementerio judío de la ciudad de Aditch. Desde entonces, la tumba de Rabi Shneor Zalman se ha convertido en un centro de peregrinación. Las historias de los milagros que realizó en su vida y en su muerte están registradas en muchísimas publicaciones.

Sea Su voluntad que el mérito de Rabi Shneor Zalman de Liadi nos protejan a nosotros y a todo Israel en todos los asuntos.

ES CONOCIDO EL PROVERBIO

"A jasid oiz a lametereshtzik”,

"Un jasid es un farolero".

Es decir, el papel de un jasid es salir a la calle, al "dominio público", un lugar donde prevalece la oscuridad, y encender una "lámpara" que alumbre la oscuridad de la calle, incluso si no ve gente en la calle, o la gente se esconde "en agujeros y grietas", incluyendo "agujeros y grietas" que no se sabe si fueron revisados para ver si tienen jametz antes de Pesaj... porque así cuando cumple su función de encender la "lámpara", entonces toda la gente de todos los lugares se reunirán espontáneamente, incluso de lugares donde nunca imaginó que pueda haber gente allí... y todos vendrán al lugar de la luz, es decir, no solo que no tendrán temor de la luz, sino por el contrario, a tal punto que ellos mismos se convertirán en "lametereshtzik", "lámparas para iluminar".

Y esto también se entiende con respecto al "Banquete del Mashíaj" en el último día de Pesaj, (fuera de Israel el octavo día, este año domingo) así como las generalidades de la revelación de la iluminación del Mesías y su pertenencia a todos y cada uno de Israel – y que también sea de esta manera en todos los asuntos relacionados con el servicio a Hashem de cada uno y una de Israel.

Y que se Su voluntad que el trabajo en todo lo dicho antes, (“el hacha sobre el árbol”, o sea en la acción práctica) sea con un gran y extraordinario éxito.

Y lo principal - que por nuestras acciones y ocupaciones en todo lo anterior, que, el punto de interés es reunir a todos los judíos que se pueda llegar a ellos (el papel de "Lamatereshtsik") apresure el asunto de la reunión de los alejados del pueblo de Israel a través de nuestro justo Mashíaj.

El Rebe de Lubavitch

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LA ETERNIDAD DE ISRAEL NO MENTIRÁ NO SE APIADARÁ

¡¡¡AM ISRAEL JAI!!! EL PUEBLO DE ISRAEL VIVE

❣️SHAVÚA TOV❣️*

Que tengas una hermosa y bendecida semana

💎💎 para elevación del alma de 💎💎

Los soldados de Israel caídos al Kidush Hashem

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sábado, 6 de enero de 2024

5784 Vaerá y Mes de Shevat