BS"D
REE רְאֵה
Deuteronomio 11:26-16:17
Haftará: Ieshaiah
54:11 - 55:5; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
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Rabino Jaim Mates Frim
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MEDITACIÓN JUDÍA
VIVIR EN EL ESPACIO DIVINO
INTRODUCCIÓN
Todos sabemos más o menos que es lo que un judío debe hacer.
La halajá nos enseña cómo conducirnos en todos los aspectos de la vida,
pero ¿esta es la esencia de nuestra vida judía? ¿Qué se requiere de nosotros
para que no solo hagamos las cosas correctas, sino que también merezcamos ser
judíos en todo nuestro ser?
Resulta que hay varios mandamientos que tratan exactamente
de este asunto; no son preceptos prácticos sino, que existen en la conciencia,
el pensamiento y lo emocional. Como tales no están obligados a ser observados
en ningún momento o lugar en especial, sinoque se nos ordena observarlos
siempre. Estos son los seis preceptos constantes que se enumeran en la
introducción del Libro de la Educación.
Pero ¿cómo es posible guardar seis mitzvot constantemente?
¿Cómo puede la mente "procesar" las seis a la vez?
Nuestra ayuda viene a través de la "meditación"
enseñada por la Torá del Jasidut. Hitbonenut es el sustituto judío de la
meditación, pero a diferencia de la meditación oriental que está harta de la
mente y busca vaciarla de todo contenido, en el trabajo de la meditación judía
vaciar la mente es solo una preparación para el verdadero objetivo de llenar la
mente con contenido Divino.
La Hitbonenut hace posible ver los seis preceptos
como una hermosa estructura, que juntos forman una especie de "cubo",
un espacio de seis lados con el hombre en el centro:
Los preceptos referidos a la fe dan forma a los cielos sobre
la cabeza del hombre. La mitzvá de negar la idolatría le proporciona un terreno
firme y estable debajo de él. El mandamiento de la unicidad de Dios lo lleva
hacia el futuro mesiánico. Los mandamientos de amar y temer a Dios fortalecen
las alas a la derecha y a la izquierda para poder elevarse. Y el mandamiento de
"veLo Taturu, וְלֹא תָתֻרוּ,
literalmente “no irás tras de tu corazón y de tus ojos…”, que se trata de no
aceptar opiniones contrarias a la Torá", lo cubre por detrás para que no
sea atacado donde está menos vigilante.
Así, los seis mandamientos permanentes dejan de ser una
lista de puntos individuales a los
contornos de un espacio único. Ser judío es estar ubicado dentro de este
espacio, un espacio sagrado, un pequeño templo de la conciencia. Dentro de sí
mismo y en virtud de su poder el judío puede cumplir una séptima mitzvá
que es casi constante: la mitzvá de la oración.
Estás invitado a un breve "taller de hitbonenut"
o "meditación judía" para aprender cómo vivir en un espacio Divino.
PRIMERA ESTACIÓN:
SEIS MITZVOT PARA REPARAR EL
CORAZÓN
¿Cuál es el deseo de Di-s para con nosotros? Hay
innumerables leyes que abarcan todas las áreas de la vida, sin embargo, en la
primera halajá en el Shulján Aruj aparece una gran exigencia: ““שִׁוִּיתִי
ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד”, shiviti Havaia lenegdí tamid”, “Siempre
puse a Havaia frente a mí, es una gran regla en la Torá y en las
virtudes de los justos que caminan ante Di-s". Estamos obligados a sentir
al Creador frente a nosotros siempre, en cada momento de la vida.
¿Cómo se implementa algo tan grande? Rabí Israel Meir
Hacohen de Radin, el Jafetz Jaim, en su comentario “Biur Halajá”
cita en nombre del Sefer HaJinuj que hay seis mitzvot perpetuas a
través de los cuales se aplica esta gran regla:
1. Fe.
2. Negación de la idolatría.
3. Unicidad de Di-s.
4. Amor a Di-s.
5. Temor de Di-s.
6. Abstenerse de los pensamientos prohibidos.
El propósito de la creación del mundo es la revelación de Di-s
en la realidad. Cada mitzvá que realizamos revela a Di-s en un momento
determinado y de cierta manera - Shabat pertenece a un día especial - y en los tefilín
la voluntad de Di-s se revela a través de la piel de animal procesada. Pero los
preceptos constantes pertenecen a todo lugar y en cada momento, y así lo
revelan siempre, independientemente de la acción o momento en particular. Los preceptos
constantes se centran en la rectificación del corazón, Tikun halev
y, por lo tanto, son denominados los "deberes del corazón", jobot
halev. Si el deseo profundo de Di-s en la creación del mundo es para que
los seres humanos sean conscientes de Su presencia y Le sirvan con todo su
corazón, entonces la manera más clara de hacerlo es guardar los mandamientos
constantes.
El Libro de la Educación enseña que los seis mandamientos
perpetuos sirven, espiritualmente, como las seis ciudades de refugio.
El exiliado, que está "absorbido" en la ciudad
refugio y no aparta de ello el entendimiento del peligro que implica, se somete
a un proceso durante su estancia allí - la protección que le brindan las
murallas de la ciudad y el encuentro con los levitas que viven allí lo inspiran
a mejorar sus acciones y hacer una nueva teshuvá.
Así, cada uno de nosotros puede "escapar" de la
rutina de la vida hacia los seis mandamientos del corazón, renovarse a través
de ellos y otorgar una conciencia diferente a su vida.
Esto es especialmente relevante para este Shabat, en el que
bendeciremos el mes de Elul: En el nombre del Arí, se dice que en el verso: [Éxodo 21:13],
“וַאֲשֶׁר לֹא צָדָה
וְהָאֱלֹהִים אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ
מָקוֹם אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה”
"Si no se
proponía matar, sino que Di-s causó que sucediera entonces suministraré un
lugar donde pueda hallar refugio",
que se cita con respecto a las ciudades de refugio, hay una alusión especial a la palabra Elul, אלול: “אִנָּה לְיָדוֹ וְשַׂמְתִּי לְךָ.
El mes de Elul es una ciudad de refugio donde nos
arrepentimos, por nuestras acciones durante todo el año. Resulta, por lo tanto,
que uno de los caminos de rectificación y arrepentimiento es el cumplimiento de
los seis mandamientos constantes del corazón.
En conclusión:
La exigencia “שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד”,
shiviti Havaia lenegued tamid”, “Siempre puse a Havaia frente a
mí”, se puede implementar a través de los seis mandamientos perpetuos
del corazón, los "deberes del corazón", que no dependen del momento y
del lugar, y se asemejan a una ciudad de refugio que protege al hombre.
SEGUNDA ESTACIÓN: LAS MITZVOT
PERMANENTES
Los seis preceptos permanentes incluyen, por supuesto, la fe
en Di-s, que consiste de tres mandamientos diferentes:
Las tres partes de la fe
La primera mitzvá es la fe básica - debemos
creer en Di-s, quien nos crea a nosotros y al mundo entero en cada momento de
nuevo. Esta fe incluye la creencia en la Providencia de Di-s sobre todo lo que
sucede. La expresión emocional de los mandamientos de la fe es la confianza infinita en Di-s. El versículo
de la fe, “אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ”, Anoji Havaia
Elokeija, "Yo soy Di-s tu Di-s", en singular y dirigiéndose al
presente, en realidad dice: "Yo, el Creador del universo, me relaciono
contigo personalmente". Cuando una persona siente esto, se vuelve confiada
frente a todas las dificultades que el mundo le presenta.
La segunda mitzvá es la otra cara de la moneda
de la fe - no creer en nada más que en Di-s. Esta es la negación de la idolatría, “לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי” "No tendrás
Di-ses ajenos ante Mí" [Shemot 20:3], por el que no
otorgamos poder y control a ninguna persona o fuerzas de la naturaleza. En el
pasado, la idolatría se expresaba en toscos ídolos, pero Jasidut explica que también
en nuestra generación, podemos caer en una versión más abstracta de la
idolatría. Por ejemplo, cuando atribuimos nuestro éxito, en los negocios o
cualquier otra cosa, a una acción que nosotros u otros hemos hecho, en lugar de
otorgar el mérito a Di-s.
La tercera
mitzvá es la unicidad de Di-s: “שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל ה' אֱ-לֹהֵינוּ ה' אֶחָד”, Shemá Israel Havaiá Elokeinu Havaia Ejad,
"Escucha Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno". Más allá
de la creencia de que Di-s está allí, creando el mundo y velando por nosotros,
también creemos que Él es uno y especial, y que toda la realidad, que nos
parece tener una existencia independiente, no es más que parte de Él.
Emociones del Corazón
Los siguientes dos mandamientos, el cuarto y el quinto, son
los sentimientos del corazón: amor y temor. La Torá nos ordena amar y temer a Di-s - "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱ-לֹהֶיךָ", "אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ
תִּירָא" , y Amarás a Havaia tu Di-s , “ A Havaia Elokeija
temerás”.
El amor
es la atracción del corazón hacia Di-s hasta el punto de desear unirse con Él,
mientras que el temor es lo opuesto - prestar atención a la presencia de Di-s y
a la enorme brecha que existe entre nosotros y Él. Contrariamente a lo que se
podría pensar, el temor de Di-s no es miedo al castigo, en el que una persona
está inmersa en sí misma y teme lo que le sucederá. El temor al castigo es de
hecho un nivel básico de temor, que a veces incluso consume, pero no contiene en
él pensamiento sobre Di-s. El miedo al castigo, en este mundo o en el próximo,
no es un temor sagrado.
El temor
de Di-s es en realidad una elevada sensibilidad a Su presencia en mi vida. Este
pico de temor se llama "temor a la vergüenza" porque está acompañado
por una gran vergüenza existencial al presentarse ante Di-s. Cada uno de
nosotros que ha tenido el privilegio de conocer de cerca a una verdadera persona
justa, tzadik emet, ha experimentado este temor de cierta manera.
Cuando
el temor se entiende de esta manera, se conecta naturalmente con el amor y se
incluye en él. Cuando, por ejemplo, amamos a nuestra pareja, sentimos continua
y profundamente su presencia y tememos dañarla. El verdadero amor incluye
sensibilidad y precaución para no dañar al ser querido y la conexión entre ambos.
El Zohar
compara el amor y el temor con un par de alas. Así como un pájaro no puede
volar sin un equilibrio constante entre sus dos alas, así el alma no puede
servir a Di-s sin el equilibrio y la cooperación entre el amor y el temor.
Protección de los
pensamientos - Salud espiritual y mental
El sexto mandamiento es proteger la mente: no
permitir que pensamientos negativos entren en la conciencia, y cuando ya han
entrado - rechazarlos. Un pensamiento negativo puede ser un mal pensamiento
sobre los demás; una pasión negativa contraria a la voluntad de Di-s; e incluso
pensamientos de ansiedad y paranoia. El versículo "Y no irán tras su corazón y sus ojos", “וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם”
enseña que los pensamientos negativos surgen de lo que vemos y sentimos.
No siempre somos conscientes del poder de nuestro
pensamiento. Cuando hacemos el mal o difamamos, Di-s no lo quiera, está claro
para nosotros que hemos hecho algo negativo, con claras consecuencias. Por otro
lado, los pensamientos nos parecen insignificantes y no tienen un asimiento auténtico
en la realidad. Pero Jasidut enseña que tienen un gran impacto en nuestras
vidas. Rabi Schneur Zalman de Liadi, el Admur haZaken, explica en el
Libro de Tania que los pensamientos tienen más poder que las palabras e incluso
las acciones. El pensamiento actúa sobre la realidad, y debido a que pensamos
constantemente, la forma en que pensamos afecta la realidad sin parar.
Cada trastorno mental comienza con un pensamiento negativo,
por lo que rectificar la sexta mitzvá constante ayuda a prevenir
problemas mentales; todo comienza con el pensamiento. Tener pensamientos
positivos y puros sobre uno mismo, los demás y toda la creación, es también la
razón profunda por la cual los Tzadikim ameritan han recibido Inspiración
de santidad, Ruaj hakodesh.
En conclusión:
Los seis mandamientos del corazón son la fe en Di-s, Creador
y Supervisor; Negar la idolatría y no otorgar poder a ninguna criatura sino a Di-s;
interiorizar la unidad de Di-s; Amor a Di-s; temor de Di-s; Mantener la mente
alejada de las cosas negativas.
TERCERA ESTACIÓN: VIVIR EN UN
ESPACIO DIVINO
El cumplimiento de los seis preceptos constantes es en
realidad el fundamento del servicio interno a Dios en el camino del Jasidut - el
servicio de hitbonenut. La clave para rectificar el corazón y
despertarlo con sentimientos de santidad es la meditación intelectual, y estos
seis mandamientos son la meditación constante en la realidad y la unicidad de
Dios en general, y la meditación destinada a despertar el amor y el temor a
Dios en particular.
La meditación es un trabajo interior que no siempre es fácil
de ejecutar. Debemos concentrar nuestras mentes y pensamientos en el objeto de meditación,
examinarlo y profundizar en él, encontrar explicaciones y parábolas para él, e
interiorizarlo en nuestras vidas. Cuando observamos las seis mitzvot del
corazón, puede surgir desorden, una especie de “balagan” en la cabeza, mientras
se salta de meditar en una mitzvá a otra mitzvá, de sentimiento en sentimiento,
de una manera que supone una gran tensión en el corazón.
La meditación jasídica, especialmente como se desarrolla en
el Jasidut Jabad, nos ayuda a "tener en cuenta" varios detalles,
mediante la formación de una estructura compuesta de diferentes partes. Muy a
menudo Torat haJasidut usan estructuras cabalísticas, como las cuatro
letras del nombre de Dios, o el Árbol de las Sefirot, para ilustrar una meditación
en particular. Pero es posible perfilar la meditación de una manera más
tangible. No es por nada
que la palabra meditación, hitbonenut התבוננות
se asemeja a edificio, binian בניין
- para ilustrar el estudio por nosotros mismos, lo convertiremos en un edificio
elaborado, comprendiendo las relaciones entre sus diversas partes.
Nuestra meditación de los seis preceptos constantes es
transformarlos en un "espacio divino":
Cada espacio está definido por seis lados: arriba, abajo,
derecha, izquierda, adelante, atrás. Cuando estamos en el interior de una
habitación, rodeados por cuatro paredes, por encima de nosotros el techo y
debajo de nosotros el suelo, estos son los límites que delimitan y definen el
lugar donde estamos. Los seis preceptos constantes son seis estados de
conciencia, y definir nuestro espacio a través de ellos construye un espacio
espiritual que abarca toda nuestra existencia. Este espacio es en realidad el
templo privado de todos y cada uno de nosotros. Cuando medito, los seis preceptos
están en las seis direcciones de mi espacio consciente:
Arriba – Fe (Emuná)
Por encima de mí está siempre la fe y la conciencia de que
hay un Creador en el mundo que vela por mí con providencia privada, guiando y
preservando mi vida. Tengo que sentir que 'hay un cielo sobre mí y alguien que
me observa'. Para esto es para lo que es cubrirse la cabeza - un recordatorio
de que Dios está por encima de mí.
Abajo – Negación de la
idolatría (Avodat Zará)
La negación de la idolatría se encuentra debajo de mí y me
da un terreno estable. Cuando creo en la "superstición" de que hay
alguien además de Dios controlando mi vida, el suelo cae bajo mis pies y
"caigo" en un pozo espiritual. Debo saber que no hay nada que
controle mi vida excepto Dios, y que esta es la verdadera estabilidad y apoyo
en la vida.
Adelante – Unicidad de Dios
Después de creer en la providencia de Dios sobre mí, y negar
la fe en otras fuerzas, avanzo hacia una fe más profunda - reconociendo que
todo en la realidad es en realidad parte de "un Dios". La creencia en
la providencia de Dios sobre mí me acompaña desde arriba, mientras la fe en la unicidad de Dios la
encuentro en cada momento frente a mí. Todo lo que encuentro en mi camino en el
mundo está esperando que revele su secreto - el hecho de que es parte de la apariencia
de Dios. Este es el simple significado de "Siempre puse a Havaia frente a
mí", "שִׁוִּיתִי ה' לְנֶגְדִּי תָמִיד".
Derecha e Izquierda – Amor y
Temor
Después de que las diversas expresiones de fe hicieron
presente la realidad de Dios en mi vida, debo despertar los sentimientos del
corazón hacia Él: amor y temor.
El amor a Dios y el temor de Dios se encuentran en los lados
derecho e izquierdo del espacio de la conciencia. La emoción del amor en el
alma pertenece al atributo de jesed - bondad, que se encuentra en el
árbol de las sefirot a la derecha, mientras que sentimiento de temor
pertenece al atributo de guevurá -fuerza, que se encuentra en el árbol
de las sefirot a la izquierda. En el mundo de las imágenes judías, la
derecha siempre se identifica con el amor y la izquierda con el temor - como se
expresa en el dicho de nuestros sabios "La izquierda aparta y la derecha acerca".
Además, en la Torá el lado derecho corresponde al sur cálido, mientras que el
lado izquierdo corresponde al norte frío. La emoción del amor es cálida, se
extiende y abraza, mientras que la emoción del temor
es fría y encogida.
Atrás – Proteger el
Pensamiento
Después de todo esto, necesito asegurarme de permanecer concentrado
únicamente en mantenerme ante Dios. Preservar el pensamiento es evitar que los
pensamientos negativos entren en mí sin poner atención. Dado que el enemigo
prefiere atacar por detrás, y los pensamientos extraños tratan de colarse por
la "puerta trasera" en un intento de atrapar a la persona
distraídamente, este precepto se encuentra detrás de la conciencia y, por lo
tanto, sirve como un "escudo trasero".
Después de definir las seis direcciones del espacio
espiritual a través de los seis preceptos constantes, construí un "espacio
divino". Cuando la conciencia está llena de ellos, este espacio me rodea y
me acompaña allá donde voy.
En conclusión:
El cumplimiento de los seis preceptos del corazón se logrará
definiéndolos como las seis direcciones del espacio espiritual que nos rodea:
Arriba - fe; abajo - negación de la idolatría; Al frente - la unicidad de Dios;
Derecha e izquierda - amor y temor a Dios; En la parte trasera - preservar el
pensamiento.
Es la construcción de un "espacio divino" y un
"templo espiritual" que nos acompaña a todas partes.
CUARTA ESTACIÓN: UN ESPACIO
DE ORACIÓN
Los seis preceptos constantes definen los límites del
espacio divino que nos rodea y construyen nuestro templo espiritual. Pero,
¿cuál es nuestro papel dentro de este espacio?
La servicio principal de los que vienen al Templo, más allá
de los sacrificios, es el servicio de la oración. La oración es resultado de
esos seis preceptos del corazón - es el conocimiento de Dios, la fe en Él y el
reconocimiento de que Él escucha nuestras oraciones. Se acompaña de
sentimientos sagrados de amor y temor de Dios. La concentración en la oración
también depende de eliminar los pensamientos negativos y extraños de nuestras
mentes y corazones.
La condición básica para la oración es el sentimiento de
estar ante Dios, "Sabe ante quién estás parado", y sólo entonces uno puede cumplir verdaderamente,
“שִׁפְכִי כַמַּיִם לִבֵּךְ נֹכַח פְּנֵי אֲ-דֹנָי”
"derrama como agua tu corazón ante Dios" [Eijá 2:19]. En el Templo estás delante de Dios y puedes volverte a Él en
oración. Y profundamente, cuando siento plenamente que estoy parado ante
Di-s, todo lo que me pasa, en la realidad externa y en el mundo emocional, se
dirige a Di-s y "ora" a Él. Una persona que vive todo el tiempo ante
Di-s puede cumplir naturalmente las palabras de nuestros sabios: "Desearía
que orara una persona todo el día", porque todo su ser es oración, como
dijo el rey David: "Y yo soy plegaria", veani
tefilá “וַאֲנִי תְפִלָּה”.
En la práctica, construir el "espacio divino" de
los seis preceptos constantes en nuestra conciencia, debe servir como
preparación para nuestra oración: Antes de comenzar la oración, regresemos y recordemos
los seis preceptos del corazón y el espacio divino que forman a nuestro
alrededor. Ocuparemos un lugar tranquilo, o simplemente cerraremos los ojos, y
luego miraremos el espacio y lo crearemos. Como bloques de construcción, se
pueden usar los versículos que acompañan a cada mitzvá. Comprender el
significado de cada mitzvá insuflará vitalidad Divina al espacio Divino
y lo ilustrará bien.
Primero,
dibujaremos por encima del versículo "Yo soy Dios tu Dios","אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ" , como una
línea por encima de nosotros - Dios nos creó, nos hace que seamos y vela por nosotros
en todo momento, una observación que nos llenará de confianza en Sus manos
misericordiosas. Abajo, dibujaremos el versículo "No tendrás otros
dioses ante Mí", "לֹא
יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי" y sentiremos que todo el poder está en las
manos de Dios, Él es la única estabilidad y confiamos únicamente en Él.
Al
frente, ante
nuestros ojos, dibujaremos el verso "שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל" "Shemá Israel" - Dios es uno, y no hay
nada, en el alma y en la realidad, que no sea parte de Él.
Tanto a la derecha como a la izquierda,
sentimos que los versículos "Amarás al Señor tu Dios" y "Temerás al Señor tu Dios", "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱ-לֹהֶיךָ" ו"אֶת ה' אֱ-לֹהֶיךָ
תִּירָא", son alas que nos acercan más a Dios.
En la parte
posterior está el verso "No permitirás","וְלֹא
תָתֻרוּ" , con el cual eliminaremos cualquier pensamiento negativo
y distracción que nos haga retroceder y nos impida concentrarnos en Di-s, y
enfocarnos únicamente en pensamientos positivos y de santidad.
Esta meditación es la puerta de entrada al templo de nuestro
corazón interior. Su interiorización hará de la oración una experiencia mucho
más profunda. Cuanto más podamos sentir el espacio Divino alrededor de nuestra
conciencia, más sinceramente nos presentaremos ante Dios y tendremos una
relación tangible y emocional con Él.
En
conclusión:
En el "espacio Divino" permanecemos de pie con una
oración en nuestros rostros, el resultado del cumplimiento de los seis preceptos
del corazón. En la práctica, antes de ir a la oración, cerraremos los ojos y observaremos
los seis preceptos que nos rodean. La oración que sigue será más sincera y
llena de emoción y una profunda conexión con Dios.
HITBONENUT UNIVERSAL
Uno de los versículos más importantes con respecto al Templo
es: “Porque mi Casa, Casa de
oración será llamada para todas las naciones”, “כִּי
בֵיתִי בֵּית תְּפִלָּה יִקָּרֵא לְכָל הָעַמִּים” [Ieshaia 56:7], el Templo es una casa universal de oración.
Aunque
no todos los preceptos permanentes están incluidos en los siete mandamientos de
Noé, el espacio divino pertenece a todos y cada uno de nosotros, judíos y
naciones del mundo. Así como el Templo sería una "casa de oración... a
todas las naciones" "בֵּית
תְּפִלָּה... לְכָל הָעַמִּים", por lo que el templo espiritual pertenece
a toda criatura. Es interesante resaltar que Rabi Jaim Iosef David Azulai, el Jida,
sugirió que un no judío, que tenía una relación positiva con él, dijera el
verso, "שְׁמַע יִשְׂרָאֵל" ,
Shemá Israel, todos los días y lo observara. El Midrash dice que no sólo
los judíos pueden recibir el Ruaj haKodesh y la profecía; toda persona
que vuelve su corazón a Dios y dedica su vida a Su servicio sin demora reposa
sobre él el Ruaj haKodesh.
Meditar
en los seis preceptos constantes, situarse en el espacio que crean y dirigirse
a Dios en oración dentro de él, es la meditación más básica, que pertenece a
cada persona y es capaz de acercar a la humanidad a Dios y mejorar su vida
inconmensurablemente.
Pregunta:
¿Cuál es
la diferencia entre la meditación oriental y la meditación judía?
Respuesta:
La principal diferencia entre las otras meditaciones y la
meditación judía está en el propósito - las meditaciones extranjeras intentan
llevar a la persona a vaciar la mente de todo (quienes luego "obtienen
iluminación" por su falsa imaginación), mientras que en la meditación
judía el vaciamiento de la conciencia es solo una preparación para el verdadero
objetivo de llenar la mente con contenidos divinos. Por lo tanto, de hecho, el
trabajo de meditación enseñado por el Jasidut es la mejor meditación. En
nuestra generación, donde las personas también necesitan ayuda externa, hay
formas de mejorar la experiencia de meditación a través de los "asistentes
de la meditación": movimiento, respiración y melodía.
Para obtener más información sobre la meditación judía, lea
el libro Vivir en un espacio divino.
PARASHÁ DE LA SEMANA
Ree 5783
GUEMATRIAS BREVES 5783
En
parashat Reé, se nos recuerda la prohibición de comer sangre (Deuteronomio 12:23), “porque la sangre es el alma”, ki haDam
hu haNefesh (כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ).
La suma de “sangre” (דָם) y “alma” (נֶפֶשׁ) es 474, también la guematria de
“conciencia”, daat (דָּעַת).
Esto se relaciona con un verso bien conocido que conecta el "alma" y
la "conciencia" juntas (Proverbios
19:2), "Y sin conciencia, el alma no es
buena" (גַּם בְּלֹא דַעַת נֶפֶשׁ לֹא טוֹב).
*
“Ustedes
son hijos de Havaiá tu Dios” (בָּנִים אַתֶּם לַי-הוה
אֱ-לֹהֵיכֶם), (Deuteronomio
12:1). Rabi Meir enseñó que, a pesar de todo, se
les llama hijos (Kidushin 36a), lo
que significa que, independientemente de hagan o no la voluntad de Dios, son
considerados Sus hijos. El valor de estas palabras de la parashá de esta semana
es 705, lo mismo que las palabras, “Era noche y era mañana, un día” (וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד), sobre las cuales
comentan los sabios (Bereshit
Rabá 3:8) que la
noche representa las acciones de los malvados y la mañana, las acciones de los
piadosos, siguiendo el orden de “primero tinieblas, luego luz” (Shabat 77b).
La guematria de, “Rabí Meir enseñó: a pesar de todo,
ustedes son llamados hijos” (רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ קְרוּיִם בָּנִים)
es 1378, que es el triángulo de 52, el valor de “hijo” (בֵּן), es decir, la suma de todos los números
enteros del 1 al 52.
*
El
camino del Jasidut forjado por el Ba'al Shem Tov establece esta declaración
como uno de sus cimientos. Al igual que el Ba'al Shem Tov, el Amo del Buen
Nombre, Rabi Meir también es conocido como el Amo del Milagro, Baal haNes
(בַּעַל הַנֵּס). La palabra “Amo” (בַּעַל) tiene el mismo valor numérico que “hijos”
(בָּנִים). El valor de Ba'al Shem Tov (בַּעַל שֵׁם טוֹב) y Amo del Milagro (בַּעַל הַנֵּס) es 676, el cuadrado del Nombre esencial
de Dios, Havaiá (י-הוה).
MEDITACIÓN ORIENTAL
Pregunta:
¿Cuál
es la diferencia entre la meditación oriental y la meditación judía?
Respuesta:
La
principal diferencia entre las otras meditaciones y la meditación judía está en
el propósito - las meditaciones extranjeras intentan llevar a la persona a
vaciar la mente de todo (quienes luego "obtienen iluminación" por su
falsa imaginación), mientras que en la meditación judía el vaciamiento de la
conciencia es solo una preparación para el verdadero objetivo de llenar la
mente con contenidos divinos. Por lo tanto, de hecho, el trabajo de meditación
enseñado por el Jasidut es la mejor meditación. En nuestra generación, donde
las personas también necesitan ayuda externa, hay formas de mejorar la
experiencia de meditación a través de los "asistentes de la meditación":
movimiento, respiración y melodía.
LECTURA DE LA TORÁ. REE 5783
Mira la Bendición
y la Maldición
Deuteronomio
Capítulo 11
26 Mira, Yo pongo ante
ustedes una bendición y una maldición.
27 La bendición si
escucharán obedecen los mandamientos de Dios su Señor, que les prescribo hoy.
28 La maldición [vendrá] si
no obedecen los mandamientos de Dios su Señor y se extravían de la senda que
prescribo para ustedes hoy, siguiendo a otros dioses para tener una experiencia
espiritual novedosa.
29 Cuando Dios tu Señor te
traiga a la tierra que estás a punto de ocupar, debes declarar la bendición
sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval.
30 Están al otro lado del
Jordán, justo más allá del camino de la Puesta del Sol en el trayecto a
Guilgal, cerca de las planicies de Moré, en el territorio de los cananeos que
viven en el terreno aluvial.
31 [Deben hacer esto] porque
están cruzando el Jordán para venir a la tierra que Dios su Señor les da y
ocuparla. Cuando la hayan ocupado y vivan allí,
32 deben cumplir
cuidadosamente todas las reglas y leyes que les prescribo hoy.
Pirkei Avot 5:7:
LAS PREGUNTAS CORRECTAS
Hay siete cosas que caracterizan al bruto, y siete que
caracterizan al sabio: Sus preguntas son sobre el tema en cuestión, y él
responde al respecto….
Y lo contrario caracteriza al bruto.
Pirkei Avot Capítulo
5, Mishná 7
El sabio se caracteriza en la mishná como
alguien cuyas "preguntas son sobre el tema en cuestión", lo que
significa que el sabio no se distrae fácilmente; él mantiene su concentración
y cada vez que hace una pregunta, es claramente sobre el tema que se está
discutiendo.[1] En
un nivel más profundo, podemos decir que cada individuo tiene un tema o
problema principal en torno al cual se encuentra involucrado a lo largo de su
vida. Esta cuestión primordial se define mejor como el propósito por el
cual vino al mundo. De ahí se deduce que plantearse preguntas que son
“sobre el tema que nos ocupa” significa plantearse preguntas que pertenecen a
la esencia de uno mismo, al su propósito en la vida, preguntas como, ¿Estoy centrado
en el propósito de mi vida? ¿Qué más debería hacer para avanzar en mi
objetivo?
En hebreo, la palabra para “pregunta”,
sheelá (שְׁאֵלָה) deriva de la misma
raíz que la palabra para Gehenom, o “purgatorio”, sheol (שְׁאוֹל).[2] A primera vista, una pregunta y purgatorio
no parecen estar particularmente conectados. Sin embargo, al considerar la
dimensión interna de la Torá, ciertamente están entrelazados. Cuando una
persona es ajena a su propósito en la vida y no cuestiona su progreso hacia el
cumplimiento de ese propósito, sino que se desvía y recurre a preguntas
irrelevantes (a veces incluso por desesperación o ira), puede encontrarse en un
sorprendente descenso hacia un Gehenom en vida. Un ejemplo de ello
es el famoso Kóraj, que desafió a Moisés con todo tipo de preguntas
burlonas. Kóraj aparentemente estaba actuando “en aras de la Torá” y, sin
embargo, para su sorpresa, descendió “vivo al abismo”.[3]
Cierto,
“se erigió un bastión en el abismo” para los hijos de Kóraj,[4] porque ellos
habían hecho teshuvá , y de esto extraemos la lección, de que
incluso si un individuo se encuentra cayendo al abismo, incluso en el Gehenom,
debido a su preguntas poco sinceras, aun puede arrepentirse[5] y emerger de la profundidad de su engaño).[6]Para
volvernos sabios, tenemos que hacernos la pregunta más relevante - la misma
pregunta que Dios le hizo a Adam: “¿Dónde estás?”[7]
Durante
su primer arresto, el Alter Rebe explicó que esta es la pregunta que a cada uno
de nosotros se nos pide que consideremos, individualmente, todos los días de
nuestras vidas. ¿Dónde estamos en relación con donde deberíamos
estar? Si nos hacemos esta pregunta y la respondemos honestamente, podemos
alcanzar la vida genuina, como dice el verso sobre Mashiaj: “Él te pidió vida
[a Dios], y se la diste”.[8]
[1] Ver Bartenura y
otros comentarios sobre la mishná.
[2] Ver Majberet
Menajem y Sefer Hashorashim de Radak
[3] Números
16:33; Tanjuma, comienzo de Koraj; Bamidbar Rabá
[4] Meguilá 14a
y en otros lugares
[5] Ver Haiom
Iom para el 26 de Sivan
[6] Como
vemos cuando Isaías se dirige al rey Acaz y le informa de su inminente victoria
sobre los reyes aliados de Israel y de Aram. Para dar más credibilidad a
sus palabras, sugiere “Pide una señal a Havaiá tu Dios, [en
cualquier lugar] bajo en el abismo o arriba en el cielo” (Isaías 7:11). La
expresión "bajar al abismo" puede entenderse como "hacer una
pregunta" o como "bajar al abismo" (Rashi sobre el
verso).
[7] Ver Sefer Hasijot 5698,
pp. 249 sig.
[8] Salmos
21:5 y Metzudat David ibíd.
AYUDAR A LOS PADRES CON EL DIEZMO
Pirkei avot
Bnei Noaj
PIRKEI
AVOT 5:22: LA TRANSFORMACIÓN
Ben Bag Bag
decía: Profundiza y profundiza en ella, porque todo está en ella; mira en ella,
envejece y esfuérzate en ella; no te apartes de ella, porque no hay nada mejor
que ella. Ben Hei Hei decía: Según el sufrimiento es la recompensa.
Esta semana veremos la mishná que según algunas versiones del
texto es la última de Pirkei Avot.[1] El tratado
de Avot en sí consta de 5 capítulos. El sexto capítulo, al que se hace
referencia como el capítulo de la “adquisición de la Torá” (kinián Torá),
que aparece en las ediciones impresas se agregó más tarde y es un tipo de
compilación de dichos éticos similares a los dichos por sabios anteriores. Esto
es evidente en la apertura del sexto capítulo: "Los sabios enseñaron
usando el lenguaje de la Mishná..."
Conversos
Los nombres Ben Bag Bag (בֶּן
בַּג בַּג, hijo de Bag Bag) y Ben Hei Hei (בֵּן הֵא
הֵא) que aparecen en nuestra mishná y no se mencionan en ningún
otro lugar de la Mishná[2] y por lo
tanto se destacan aquí. Algunos explican[3] que los dos
eran no judíos que se convirtieron al judaísmo en un período en el que el
gobierno romano lo prohibió, por lo que les dieron apodos para mantener sus
identidades ocultas. Según esta explicación ambos apodos aluden a la letra hei
agregada a los nombres de Abraham y Sara, אברהם שרה:
El valor numérico de Bag (בַּג) es 5, el mismo valor
que la letra hei (ה). Por lo tanto,
"Bag Bag" (בַּג בַּג) es igual a hei
hei (ה ה). Por supuesto el nombre Ben Hei Hei
en sí mismo es una referencia directa a la letra hei.
Una alusión estructural
Entre otras muchas cosas la letra hei alude a los 5
capítulos originales del tratado de Pirkei Avot. El Nombre Bag, de Ben Bag Bag
alude a la división interna de los 5 capítulos en 2 y 3, ya que las letras que
deletrean Bag (בַּג) son bet y
guimel cuyos valores son 2 y 3. Los dos (ב) capítulos
primeros de Pirkei Avot describen el desarrollo de la Torá oral,[4] mientras
que los últimos tres (ג) capítulos
son dichos recopilados de los Tanaim, los sabios del período de la Mishná a lo
largo de las generaciones.
La hei (הֵא) de Ben Hei
Hei alude a la estructura del tratado de Pirkei Avot después de la adición del
sexto capítulo: Cinco (ה) capítulos
y el capítulo adicional (א). El hecho
de que la estructura del tratado se mencione dos veces, tanto en los nombres de
Bag Bag como de Hei Hei, sugiere que no es suficiente estudiarlos una sola vez,
sus nombres nos exigen que repasemos constantemente las enseñanzas como dijo
Ben Bag Bag: "Profundiza y profundiza en ella porque todo está en
ella".
La traducción literal de las palabras de Ben Bag Bag
"Profundizar y profundizar en ella" es "Dale la vuelta y dale la
vuelta". Esta duplicidad alude a la enseñanza del Zohar de que los verdaderos
tzadikim (personas justas) deben saber cómo transformar doblemente, o poner
patas arriba, la falsa realidad del mundo.[5] Como dice
el Zohar, saben cómo "transformar la oscuridad en luz y la amargura en
dulzura".[6]
Transformar la oscuridad en luz significa elevar la cáscara
de la impureza llamada klipat Noga, la dimensión negativa de todo lo que sucede
en el mundo, que constituye el intermediario y la transición del mundo desde la
santidad a las cáscaras de la impureza totalmente impuras, la realidad que
parece separarse de Dios.[7] La klipat
Noga es la "barrera" entre la santidad y la impureza. Puede degradarse
a la otra dimensión de total impureza, pero también puede elevarse a un estado
de santidad con relativa facilidad. En términos generales, la realización de
una mitzvá es santidad, mientras que la transgresión de un pecado se convierte
en una cáscara de impureza.
Noga es el reino de todo lo que no es algo necesario ni
requerido (no es una mitzvá) pero tampoco algo categóricamente prohibido. En
este sentido Noga representa a aquellas acciones, palabras y pensamientos que
son permisibles aunque no santos ni preceptos. El objetivo es tomar todos
nuestros actos cotidianos permitidos y elevarlos a la santidad: comer para
tener la fuerza para estudiar Torá, dormir para recuperar nuestra energía para
servir a Dios, estudiar una profesión a fin de proporcionar buenos ingresos con
los que servir a Dios o utilizar el conocimiento mismo para servir a Dios o su
Torá.[8]
Transformar la amargura en dulzura es una tarea más difícil
porque implica la transformación de la cáscara impura misma y unirla a la
santidad. Con el poder de nuestra sagrada Torá es posible elevar a la santidad
incluso las cáscaras más duras. ¿Y quién sabe eso mejor que Ben Bag Bag, que
era un no judío que se convirtió y se adhirió a la santidad de Israel?
[1] En
el Sidur de Alter Rebe esta es la penúltima mishná, seguida de la mishná que
comienza con las palabras "A los cinco años para estudiar Torá".
[2] Ben
Bag Bag aparece en el Talmud a veces como Iojanan Ben Bag Bag, como en Kidushin
10b.
[3] Midrash
Shmuel en nombre del Rashbam trajo el Tosfot Iom Tov.
[4] Comenzando
con "Moshe recibió la Torá del Sinaí... hasta los Hombres de la Gran
Asamblea", pasando por las parejas hasta Hilel y Shamai. Después de eso el
linaje de todos los príncipes desde Hilel y de regreso a Hilel (capítulo 2:7).
Después de eso "Rabán Iojanán Ben Zakai recibió de Hilel y Shamai",
con los estudiantes de Rabán Iojanán Ben Zakai, hasta Rabi Tarfón, quien
también fue alumno de Rabán Iojanán Ben Zakai. (Ver Rabi Matitiá Haitzhari y
Mirkevet Hamishná al final del capítulo 2).
[5] Ver
la historia traída en Pesajim 50a sobre Rav Iosef Ben Ribal.
[6] Como
en las palabras de Rabí Shimón a los ángeles (Zohar I 4a)
[7] Para
obtener más información sobre la cáscara de Noga, consulte Etz Jaim 49:4 y
Tania capítulo 7.
[8]
Véase el capítulo 8 de Tania.
19 Av 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
EL HIJO DEL REY Y EL PASTOR
Una vez le preguntaron al Santo Baal Shem Tov:
¿Cómo es qué estudiamos Torá y rezamos, y cumplimos las
mitzvot y hacemos buenas acciones, y nuestras peticiones quedan arriba (no
respondidas), y a usted honorable Baal Shem Tov sus palabras se escuchan en el
cielo y su oración da fruto ante nuestros ojos?
Y el santo Baal Shem Tov les respondió con una parábola sobre
hijo de un rey que se extravió, y se le presentó un pastor de ovejas, y el hijo
del rey tenía hambre y sed y estaba cansado. El pastor vio al hijo del rey y lo
refugió en su casa, y pensó, ¿cómo puede un pobre pastor honrar al hijo del
rey?
El pobre pastor tomó una tela limpia y bella que estaba en
su mochila y la extendió sobre la mesa, y luego extendió una manta blanca y
limpia en el suelo y colocó al hijo del rey sobre ella. No estaba en poder del
pastor honrar al hijo del rey con nada más que eso, ni siquiera tenía pan para
poner en la mesa, tampoco poner almohadas y fundas sobre la manta. Y el pastor
honró al hijo del rey en todo lo que tenía en su poder hacer, y lo hizo, con
honra y con mucho respeto.
Después que el hijo del rey regresó a su casa, ordenó llamar
al pastor ante su presencia, y fue elevado por encima de todos los ministros. Los
ministros preguntaron al hijo del rey:
¿Por qué elevas así a este pastor por encima de nosotros, no
hacemos siempre tu voluntad en toda obra que nos ordenas?
El hijo del rey les respondió:
Todo el honor y el cariño con que lo honro, es solo porque
me dio un mantel blanco y limpio, y una manta blanca sobre la tierra.
❣️ Que tengas una buena y
bendecida semana ❣️
💎💎 para elevación
del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
y
Itzjak Meir ben Calmen y Reizl
HISTORIAS
JASÍDICAS
CABALÁ
Rabi Adin Even – Israel (Steinzaltz):
EL PINÁCULO DE LA CREACIÓN
Rabi Adin Even Israel (Steinzaltz) nació el 3 de Av de
5697 (1937) siendo su padre Avraham Moshe Steinzaltz descendiente del primer
Rebe de Slonim y Rivka Lea Krokovitz descendiente de Rabi Itzjak de Vurka
(Warka, Polonia). Siendo adolescente Rabi Adin se convirtió en baal teshuvá
guiado por Rabi Shmuel Elazar Halperin. Aprendió bajo la tutela de Rabi Najum
Shemaryahu Sasonkin y Rabi Dov Ber Eliezarov en Jerusalén. A la edad de
dieciséis años comenzó a estudiar matemáticas y física en la Universidad Hebrea
de Jerusalén y fue su alumno más joven. Paralelamente a sus estudios académicos
estudió en Ieshivat Tomjei Temimim en Lod bajo la influencia espiritual del
conocido mashpía de Lubavitch Rabi Shlomo Jaim Keselman. También estudió en
Ieshivat Torat Emet y en Mirrer Ieshiva.
A la edad de 24 años Rabi Steinzaltz fue nombrado
director de una escuela secundaria pública religiosa en Beit Hagadi. Durante
ese mismo año se le ofreció el puesto de Gran Rabino de Jolón pero lo rechazó.
A la edad de 28 años comenzó su principal proyecto del Talmud con su traducción
lineal y comentario. En 5725 (1965) Rabi Steinzaltz se casó con Jaia Sará, la
hija de Rabi Jaim Hilel Azimov. Tuvieron una hija y dos hijos. En 5751 (1991)
Rabi Steinzaltz cambió su apellido a Even Israel por recomendación del Rebe de
Lubavitch. Es autor de más de 400 libros que cubren todos los aspectos de la
Torá incluido el Jasidut, pero es mejor conocido por su traducción y comentario
de todo el Talmud de Babilonia.
Rabi Adin Even Israel Steinzaltz falleció el 17 de Av de
5780. Fue enterrado en la sección de Jabad en el Monte de los Olivos.
El alumno de Rabi Adin Even Israel, Ioel Shpitz,
relató la siguiente historia:
En uno de los días de Jol Hamoed Sucot fui a
visitar a Rabí Adin en su sucá. Cuando entré Rabi estaba en medio de una
intensa conversación. Mientras seguía hablando me sirvió una gran taza de
refresco de cola y me indicó que me sentara.
La discusión giró en torno a la costumbre de
decorar la sucá con imágenes de grandes rabinos del pasado. La pregunta que
interesó a Rabi Adin fue si los retratos de los rabinos de siglos anteriores
eran auténticos. Comentó las diferentes rutas que había recorrido cada retrato
hasta llegar a nuestros días y en la mayoría de los casos determinó que no eran
retratos auténticos e intentó averiguar su procedencia real.
Después de que terminó de analizar las
imágenes pasó al siguiente tema: los símbolos judíos y sus fuentes. Se giró
hacia la estrella de David.
Su argumento fue que la fuente de este
símbolo está en Oriente. Llegó al judaísmo a través de David Elroi, el guerrero
judío del siglo XII EC que estableció una especie de estado judío en Kurdistán.
En el momento de esta visita a Rabi Adin había estado estudiando mucho la
Cabalá y su explicación sobre la estrella de David me inquietó. “Pero, Rabi”,
dije, “vi una explicación de que el secreto de la estrella de David está
relacionado con lo que está escrito sobre los ángeles, '¿seis alas para cada uno'?
La estrella es en realidad un dibujo de un ángel con seis alas. ¿Cómo puedes
dar una explicación tan seca, analítica y puramente histórica de su origen?
Yo era joven en ese momento y no sabía en lo
que me había metido. En verdad, durante varias semanas había observado que Rabi
Adin no parecía respaldar mi estudio intensivo de las obras cabalísticas. Esta
vez, sin embargo, fue directo. Con un ligero toque de ira en sus ojos, se
sinceró:
“Mira, entiendo que eres de los que
prefieren flotar agarrado de las piernas de los ángeles en lugar de pasar el
tiempo con los seres humanos. No sé por qué esta es tu preferencia. No estoy
seguro de que los ángeles sean más amables. Tal vez sea todo lo contrario…”
En este punto se detuvo, asumió un tono
intelectual y dijo una serie de frases que nunca olvidaré: “De todos modos, una
persona como tú que busca ángeles y abstracción debe recordar una cosa: en
última instancia, el mundo físico y real es el más rico de todos los mundos.
Lo explicaré con una parábola: Un matemático
puede sentarse y hablar de un triángulo, un cuadrado o un círculo en estado
puro. Se enfrascará en ideas abstractas sobre dichas formas y hará todo tipo de
cálculos para expresar sus pensamientos. Pero un buen científico sabe que en el
mundo físico y real estas formas nunca se expresan en su forma pura.
Cada forma física se compone de miles de
formas geométricas diferentes, una estructura dentro de la otra. Del mismo
modo, cada forma de vida se compone de estructuras biológicas, químicas y
físicas. Todas estas estructuras se pueden analizar por separado, pero nunca existirán
por sí solas. Por lo tanto, cuando vayas a investigar algo tienes que pensar en
ello tal como es en el mundo físico”.
Rabi Adin tomó la mesa como ejemplo y
continuó:
“Entonces, debes comprender desde tantos
ángulos como sea posible, desde tantos puntos de vista como sea factible y
darle vueltas y vueltas, desde ángulos históricos, cabalísticos, talmúdicos,
científicos y más. E incluso después de este proceso debes recordar que no lo
entendiste completamente. Todos los mundos se expresan en última instancia en
la realidad aquí en el mundo físico, porque es el mundo más bajo pero es
también el mundo más complejo, más rico y más hermoso.
El mundo físico es el pináculo de la
creación, todas las abstracciones son simples intentos o muletas para intentar
comprenderlo.
Entonces... tal vez la próxima vez que te
encuentres con ángeles, recordarás que son solo parte de la historia. ¿DE ACUERDO?"
Con sus palabras un tanto mordaces Rabi Adin explicó un
punto esencial: el hecho de considerar el mundo físico como absolutamente
inferior, en realidad ignora el pináculo de la creación de Dios. Es como
un cabalista que compró una silla nueva y estaba tan ocupado contemplando el
Mundo de la Creación (simbolizado según la Cabalá por la silla) que se olvidó
de pagarle al carpintero…
Esto es más obvio en los seres humanos: mientras que una
persona tiene un lado cabalístico y abstracto como un ser humano creado a la
imagen de Dios, y mucho se ha escrito sobre esto, está claro que su importancia
principal está en el hecho de que es un ser vivo, una existencia real que
conecta maravillosamente lo físico con lo espiritual. Además, justamente
cuando miramos a cada persona como un individuo vemos aún más la
maravilla. “Una persona acuña muchas monedas a partir de un sello y todas
son idénticas, pero el Santo, Bendito Es, crea a cada persona con el sello de
Adam y ninguna de ellas es idéntica a otra”.[1]
Esta es la manera de ver el mundo físico. En su
dimensión interior está animado por la vitalidad espiritual Divina y en
realidad es una "persona grande" compuesta por una multitud de
"personas pequeñas". Ya sea que se trate de personas reales o de
objetos físicos reales también están animados por la vitalidad Divina y en lo
más profundo también tienen el rostro de una persona.
Con esta perspectiva el hombre es el fin último de la
creación y está incorporado en ella. Esto es particularmente cierto en el
caso del gran gigante espiritual Abraham.
Un judío es maravillosamente especial en la relación entre
lo espiritual y lo físico:
En el mundo, el espíritu y la materia se unen en una "convivencia
vecinal", residen uno al lado del otro. Sin embargo, en un judío que
observa la Torá literalmente se unen para convertirse en una “convivencia amalgamada”. En
la Torá los 248 mandamientos positivos pertenecen al mundo físico y son el fin
último del cumplimiento de la Torá y su manifestación primaria. Al salvaguardarse
de la transgresión y en su elección por vivir, él manifiesta
el mundo del espíritu.
Esto se
expresa bellamente en la palabra חומר
(jomer, materia física), que se compone de la palabra רוח (ruaj, espíritu) y la letra mem, que representa maim
(agua). El agua desciende desde un lugar elevado –espíritu- a un lugar
bajo -materia física. Juntos jomer y ruaj equivalen
numéricamente a 18 x 26 el Nombre Esencial de Dios, Havaiá. Dios es el
destino final del espíritu y la esencia de la Divinidad, el propósito final de
la materia física. Dios es Uno con la materia física y no hay nada más que
Él.
Este no
es lugar para referirse al origen de la Estrella de David. Pero incluso
según aquellos que afirman que tiene una fuente extranjera, ciertamente podemos
ver esto como un ejemplo de nuestro planteamiento: a todos los efectos
prácticos el pueblo judío ha elegido este símbolo aquí en el mundo
físico. Esto es la Divina Providencia y nos atrae a descubrir cómo todo el
elevado significado espiritual de la Estrella de David se expresa en este
símbolo físico.
[1] Sanhedrín
4:5.
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