BS"D
PESAJ פֶּסַח
SEFIRAT HAOMER ספירת העומר
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del Rab Guinsburgh y del Rabino Jaim Frim
5781 PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER
¿CÓMO TRATAR LA PROTESTA CONTRA LA
REFORMA DE LA JUSTICIA EN ISRAEL?
UNIVERSIDAD
DE LA TORÁ
CABALÁ Y
POLÍTICA
MALJUT ISRAEL
– EL REINO DE ISRAEL
En
estos días, en torno a las protestas y discusiones sobre la reforma legal, se
está dando una lucha cultural en Israel entre dos enfoques, los representantes del 'Reino de Israel' secular,
el reino de la izquierda del norte (también llamado 'Reino de Efraim'), y el
'Reino de Iehudá' religioso, el reino del sur-derecha[1]. Hay quienes sienten aquí una división severa que
amenaza nuestra existencia y lleva a que caigan 'juicios severos' sobre nosotros, Dios no lo quiera.
Aparentemente,
así es como se expresa en el Midrash[2]:
Rabi dice
que el shalom es tan grande que incluso si Israel realiza idolatría, o sea el culto a las estrellas y hay paz entre ellos, dice Dios, por así decirlo, no puedo controlarlos porque hay paz entre ellos,
como está dicho "Apegado a los fetiches está Efraim, déjalo (Iehudá)",[3] pero cuando están divididos, ¿qué dice? "Se dividió su corazón,
ahora quedarán desolados"[4]. ¿Has aprendido la grandeza de la paz y lo odioso que es
la discordia?
¿Significa
esto que incluso cuando hay una corrección necesaria, un cambio de mentalidad
necesario de las cosmovisiones distorsionadas que se han 'instalado' en el
pueblo de Israel, es mejor darse por vencido para evitar la discordia? Cabe
señalar que el Lubavitch Rebe, el más gran amante de Israel, instruyó de tal manera que un gobierno estrecho
dirigido a una acción correcta es preferible a un gobierno con un amplio consenso, que
finalmente se paraliza, evita la actividad correcta o actúa en direcciones equivocadas.
También instruyó que cuando algo se debe hacer bien, se debe hacer con
contundencia y rapidez, sin hablar demasiado del tema, mientras que la
extensión de las discusiones en espera de acuerdos solo aumenta el daño y en
ocasiones también impide la debida corrección.
Pero
en una
dimensión más profunda, sin hablar de la reforma en sí, ¿cómo es correcto
tratar la contienda y la división?
CORRECCIÓN CON SUMISIÓN-SEPARACIÓN-DULCIFICACIÓN
El significado simple del versículo”[5] Apegado a los fetiches está Efraim, déjalo (Iehudá)" es que Efraim es adicto a los "ídolos", la idolatría, y las palabras de reprensión no ayudarán, por lo
tanto, simplemente "Déjalo", cuando tus palabras no es útiles es mejor permanecer en silencio. Cuando se trata
de una lucha entre cosmovisiones y no de una discusión sobre una base
ideológica común, el intento de predicar y convencer, argumentar y discutir es
innecesario. Este es el momento de "decir poco y hacer mucho".[6] Hay que reconocer con sumisión las limitaciones de la realidad y canalizar toda
la buena voluntad para influir en el prójimo con una plegaria desde lo profundo del corazón por el arrepentimiento de todos. Debemos tener
misericordia del pueblo de Israel en general y de aquellos que se oponen y
luchan en particular y en lugar de ser arrastrados al odio o el exitismo, debemos aumentar el amor a
Israel y las oraciones por todos.
De
hecho, el que ora desde lo más profundo del alma no está satisfecho con la
oración, sino que trata de actuar y liderar un cambio (de lo contrario, se
vuelve claro en retrospectiva que su oración no fue genuina). El cambio
requerido es una “conexión” nueva, reemplazando “la conexión a los fetiches" con una conexión sagrada basada la aspiración al Mashíaj. No es suficiente una reforma cosmética, que
corregirá ciertas deformidades y probablemente dará lugar a otras: debemos
alcanzar un común
denominador nuevo y más elevado para nuestra existencia en Israel. Para hablar de un cambio real se
necesita 'coraje de kedushá', la creencia de que en lo profundo de su corazón todo judío quiere un bien completo y absoluto y el
reconocimiento de que el inconformismo con la situación existente refleja una voluntad y un
deseo, consciente o inconscientemente, de avanzar un paso en nuestra vida
pública. Aquí se requiere diferenciar: terminar con la contienda que se está dando en el escenario actual, que está llena de consideraciones
mezquinas y dependientes de la posición de cada uno y participar en una visión completa y diferente
que pueda encender corazones y unirnos en el pueblo de Israel.
Cuando
actuamos de
esta manera con el coraje sagrado y por el amor puro al prójimo de Israel acrisolados en todas las partes de la sociedad,
tanto los
representantes de 'Iehudá' como los representantes de 'Efraim, y por la fe completa de que hay una raíz de fe que une al religioso y al secular, llegamos a
alcanzar una nueva y completa unión del pueblo de Israel, la dulcificación. Más allá de que debemos llegar al "tiempo de amantes"[7] con Dios, el Amado Supremo, también dentro de la nación de Israel con los dos reinos como si fueran el novio
y la novia.
Incluso si en este momento hay cierta hostilidad, celos y estrechez de miras,
todo puede revertirse por completo: las sociedades deben enamorarse y comprender que uno se complementa con el otro. Esta
es la corrección de la teshuvá (el retorno que trae redención), no solo el arrepentimiento que los religiosos predican a los seculares, sino
un nivel completamente diferente de teshuvá, uno que revela la raíz común.
Sobre
esta etapa se dice "Quitará los celos de Efraim y los opresores de Iehudá serán cortados, Efraim no
envidiará a Iehudá y Iehudá no oprimirá a Efraim"[8]. Cuando reconozcamos el deseo de bondad y la
chispa del Mashíaj que existe en cada una de las congregaciones, la chispa del Mashíaj hijo de Iosef hijo Efraim y la
chispa del Mashíaj hijo de David de Iehudá, podrán ser redimidos sin celos ni hostilidad, como dos 'testigos' de Dios, el tercer
socio que reposa entre nosotros.
Editado
por rabino Itiel Giladi, según la enseñanza del rabino Itzjak Ginsburgh.
LA TABLA PERIÓDICA Y PESAJ
"Saltando y Pasando por Alto: Dios, los electrones y nosotros
Qué gran alegría - ¡Llegó la primavera, Pesaj ya está aquí!
PESAJ
DIMENSIONES INTERNAS DE LA HAGADÁ
Los pasos del Seder
de Pesaj como fases del desarrollo de la conciencia de Dios y de Su presencia
en la creación.
(Contiene al final las correspondencias entre el Seder y el orden de la creación: el Seder HaHishtalshelut)
Experiencia
auténtica
En
uno de sus escritos más breves pero centrales, el Rebe Dov Ber de Lubavitch
analiza la naturaleza de la experiencia auténtica. Nuestra intención consciente
en la meditación judía, escribe, es alcanzar la verdad, y no lograr una
experiencia o una “subida”. La experiencia trascendente ocurrirá, pero lo hace
espontáneamente y por sí sola una vez alcanzada la verdad. Sin embargo, si uno
se concentra en la experiencia per se, uno no se está concentrando ipso
facto en el tema, que es la única forma de generar una experiencia
auténtica y pura. Centrarse en la experiencia es, por lo tanto, un método
seguro para garantizar que no se produzca una verdadera experiencia. Por lo
tanto, podría ser que el verdadero fruto de la meditación judía sea tener la
experiencia y ni siquiera ser consciente de ella.
Aun
así, una experiencia espiritual genuina depende de un estado emocional. La
emoción existencial más básica del judaísmo es la
gratitud, hodaá (הוֹדָאָה). De hecho, el
significado
literal de la palabra judío es “el que agradece”. Expresar gratitud por los
regalos de Dios es la base de todas las demás experiencias religiosas que
siguen.
Esto
se refleja en el hecho de que, según el Sefer Ietzirá, el mes de Nisan
corresponde a la letra hei, al sentido del habla, y a la tribu de Judá (יְהוּדָה). La letra hei es la
letra básica del habla; todos los sonidos de las vocales se forman a partir de
la respiración simple y básica, el sonido de la hei. La última
rectificación del sentido del habla ocurre cuando lo usamos para alabar y
reconocer la bondad de Dios. Y el nombre Judá es otra forma análoga de la
palabra “gratitud”. Además, el hecho de que Nisán sea el primer mes y Judá la
tribu real principal, indica que el sentido del habla es el principal
sentido rector del hombre, y que su rectificación es la base de toda
experiencia espiritual rectificada.
Volviendo
a la Hagadá, comenzamos a ver cuán importantes son el habla y la letra hei
en el contexto de Pesaj. La mayor parte de la Hagadá se encuentra en la
sección llamada Maguid, que es la quinta etapa de la noche del Séder. Maguid
significa literalmente hablar, el sentido del mes de Nisán. Cinco es, por
supuesto, el valor numérico de la letra hei. La primera (y por lo tanto
principal) palabra del Maguid es la letra hei deletreada: “Este (hei)
es el pan de la “aflicción”, hei lajmá ania” (הֵא
לַחְמָא עָנְיָא)
Por
lo tanto, el trasfondo general y básico del Seder es el sentimiento de gratitud
a Dios por poder cumplir esta mitzvá, ya sea como parte de una familia o
en cualquier circunstancia en la que uno se encuentre.
Primero
lo primero: orden espacial
Seder
en hebreo significa "orden".[1] De acuerdo con la división
fundamental de toda la realidad en tres dimensiones de espacio, tiempo y alma,
como se encuentra en el Sefer Ietzirá, el concepto abstracto de
"orden" se refiere al orden espacial, al orden temporal o al orden
temporal, a al orden espiritual (es decir, el orden inherente de los niveles de
conciencia). En el Seder de Pesaj, primero creamos un orden espacial
colocando el plato del Seder con tres matzot, una encima de la
otra, encima de las cuales se colocan, en un orden específico, seis elementos
adicionales relacionados con el Seder que sigue. Las tres matzot,
denominadas Cohen, Levi e Israel, corresponden a los tres
poderes de la mente, sabiduría, entendimiento y conocimiento (jojmá, biná
y da´at); los seis elementos adicionales corresponden a los seis poderes
emotivos del corazón, bondad amorosa, fuerza, belleza, victoria, reconocimiento
y fundamento (jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod y iesod). El
plato en sí corresponde al décimo, último poder del alma, reino (maljut).
Según la Cabalá, la correspondencia completa es así:
|
בִּינָה Entendimiento (Biná) Levi
matzá |
|
חָכְמָה Sabiduría (Jojmá) Cohen
matzá |
|
|
דָּעַת Conocimiento (da´at) Israel
matzá |
|
|
גְֹבוּרָה Poder (Guevurá) Beitzá
(huevo) |
|
חֶסֶד Bondad-amorosa (Jesed) Zero´a (
“Brazuelo”) |
|
|
תִּפְאֶרֶת Belleza (tiferet) Maror
(Hierbas amargas) |
|
|
הוֹד Agradecimiento (hod) Karpas
(verduras) |
|
נֶצַח Victoria (Netzaj) Jaroset |
|
|
יְסוֹד Fundamento (iesod) Jazeret
(Hierbas amargas) |
|
|
|
מַלְכוּת Reino (Maljut) Plato
del Seder |
|
De
todos estos elementos, los más esenciales son las tres matzot; incluso
ahora, cuando el Templo no está en pie, la Torá nos obliga a comer matzá
en la primera noche de Pesaj. Como se dijo, las matzot representan la
mente o la conciencia en general.
Organizar
el tiempo
Después
de crear el orden espacial adecuado, procedemos al orden temporal de los quince
pasos del Seder, uno tras otro. Tanto el orden espacial como el temporal
reflejan el orden espiritual, los niveles de conciencia del alma, ya que
existen todos juntos, simultáneamente, así como el orden en que se desarrollan
en el proceso creativo.
El
proceso creativo en las enseñanzas jasídicas se conoce como seder
hahishtalshelut ("el orden de las etapas" en las que el mundo
fue creado.(סֵדֶר הַהִשְׁתַּלְשְלוּת .
Cualquier otro “orden” en el mundo (especialmente uno determinado explícitamente por
la Torá, el "plano de la creación", tal como el Seder de
Pesaj) no es más que un reflejo de esta progresión y desarrollo arquetípico y
cósmico. El orden completo del hishtalshelut comprende 22 etapas
equivalentes a las 22 letras del alef-beit hebreo, así como al número de
atributos de misericordia que se encuentran en las dos veces que se mencionan
estos atributos en la Torá: 13 y 9.[2] También corresponde a los 22
componentes de la psique humana.[3]
Es
importante establecer que los pasos de la creación no son desarrollos
"dentro" de Dios porque Dios no cambia. La creación es simplemente un
desarrollo de la conciencia, es decir, un proceso experimentado por el alma en
su descenso de ser "una parte real de Dios en lo alto" y, por tanto,
vacía de su propia conciencia, para ser la fuerza animadora de un ser humano.
Así, explicaremos los pasos del Seder como fases del desarrollo de la conciencia
de Dios y de Su presencia en la creación.
Las
etapas del Seder se dividen en 15. Siendo: Kadesh, urjatz, karpas, iajatz,
maguid, rajatza, motzi, matza, maror, korej, shuljan orej, tzafun, beraj,
halel, nirtzá.
En matemáticas, el fenómeno de Seder, el desarrollo
ordenado, está simbolizado por el operador triangular (∆),[4]donde definimos que
∆n= 1┴ 2 ┴
3 ┴ ... ┴ n
El
triángulo de 5 (el valor numérico de hei, la letra del habla) es, por lo
tanto: r5= 1┴ 2 ┴
3 ┴ 4 ┴ 5=15. Así, las 15 etapas del Seder pueden
ordenarse en forma de triángulo de 5. Otro punto que se pone de manifiesto es
que el número de etapas del Seder simboliza en sí y de por sí, la
expresión evolutiva del agradecimiento. ¿Cómo es eso? La raíz verbal de "agradecer"
(הוֹדָאָה) es hod (הוֹד)
cuyo valor numérico es también 15. Además, el nombre Iehuda (יְהוּדָה) puede verse como la palabra hod (la raíz del nombre)
entre la letra(prefijo) iud y la letra (sufijo) hei, que juntas
forman el Nombre Divino Kah (י-ה),
cuyo valor numérico también es 15.
Dado que, como hemos dicho,
agradecer es el fundamento de la conciencia judía, los quince pasos de la
Hagadá corresponden a los primeros quince de los veintidós pasos del completo seder
hahishtalshelut.
Observemos que el último,
decimoquinto paso del Seder, Nirtza ("todo ha sido aceptado")
corresponde a Ima Ila'á, el poder esencial del intelecto puro.
Por lo tanto, podemos entender el Seder como un proceso de construcción
de la conciencia rectificada (mojin) que culmina en el nivel de
intelecto puro. Entonces, todo ha sido verdaderamente aceptado. Veremos en este
momento que, efectivamente, todas las etapas del Seder se relacionan con
la rectificación de los dos poderes intelectuales de jojmá y biná.
También veremos que las emociones (incluido el origen de las emociones en la
propia mente,[5] se reflejan
en las cuatro copas de vino.
Dado que el Seder es
matemáticamente el triángulo de cinco, es decir, 1┴ 2 ┴
3 ┴ 4 ┴ 5, se divide, por tanto, naturalmente en cinco
unidades, la primera de las cuales contiene un paso; la segunda, dos; la
tercera, tres; la cuarta, cuatro; y la quinta, cinco. Explicaremos estas
divisiones tal y como aparecen.
En su comentario sobre la
Hagadá, el Rebe de Lubavitch cita una explicación de su padre, Rabi Levi Itzjak
Schneersohn, considerado el más grande cabalista de la generación anterior.
Rabi Levi Itzjak pregunta por qué solo los nombres de los dos primeros pasos
del Seder - Kadesh y Urjatz, están conectados entre sí por
la palabra "y" (significado en hebreo para la letra-prefijo vav)
y por qué son los únicos que se han expresado en forma imperativa. Kadesh
y Urjatz significan literalmente "santificar y purificar". Los
conceptos de santidad y pureza aluden a las dos primeras sefirot
conscientes, sabiduría y entendimiento, respectivamente. La santidad es la
experiencia de la trascendencia; tratar o considerar algo “sagrado” es
separarlo de la norma. De manera similar, la sabiduría es el destello de
intuición en la mente que penetra al receptor y lo saca de su forma normal de
pensar. La pureza, por el contrario, es el resultado de un proceso de limpieza,
en el que se eliminan las impurezas de una mezcla. Esta es la experiencia de la
comprensión, la facultad mental que refina y purifica la intuición de la
sabiduría, eliminando cualquier impureza subjetiva que pueda haberse infiltrado
inadvertidamente en la experiencia de la intuición. Kadesh y Urjatz,
por lo tanto, aluden a la sabiduría y la comprensión (o sus partzufim
correlativos, Aba e Ima).
Se explica en la Cabalá,
continúa el padre del Rebe, que en el mundo de Tohu, donde ocurrió la Rotura de
los Recipientes, el colapso principal tuvo lugar en el nivel de las emociones;
las sefirot del intelecto sufrieron sólo un colapso parcial.
Concretamente, las tres primeras de las diez sub-sefirot de Aba y
las cuatro primeras de las diez sub-sefirot de Ima no colapsaron[6],
mientras que las otras trece sub-sefirot restantes de Aba e Ima
sí lo hicieron. Dado que no se fragmentaron, los dos conjuntos de sub-sefirot
de Aba e Ima se consideran una sola unidad, mientras que cada una
de las sub-sefirot que se colapsaron se considera una unidad
diferenciada. Así pues, nos quedan dos unidades intactas y trece
"piezas" de intelecto caídas que deben ser rectificadas como parte
del proceso cósmico de restauración (tikun). Estas quince unidades de
intelecto son los quince niveles de conciencia que corresponden a los quince
pasos del Seder. La palabra Kadesh, que tiene tres letras, alude a los
tres aspectos intactos de sabiduría, y la palabra Urjatz -que tiene cuatro
letras- alude a los cuatro aspectos intactos de entendimiento.
Estas dos etapas están
conectadas por una vav para mostrar que sólo ellas no experimentaron la
ruptura. Están en imperativo para indicar que debemos santificar (Kadesh)
y limpiar (Urjatz) -y por tanto rectificar y restaurar- los otros trece
pasos del seder, que corresponden a los trece niveles de Aba e Ima
que sí colapsaron.
En otras palabras, nuestra
tarea en el Seder es llevar los niveles de conciencia representados por
los dos primeros pasos (Kadesh y Urjatz) a los estados de
conciencia representados por los siguientes pasos del Seder. Continuemos
ahora examinando la dimensión interior de las cinco primeras etapas del Seder.
Continuaremos en otra parte de este artículo que se publicará próximamente.[7] En
nuestra presentación utilizaremos cierta terminología jasídica avanzada, pero
trataremos de definirla a medida que avancemos.
1. Kadesh corresponde al
nivel de Iajid, la conciencia de la absoluta singularidad o unicidad de
Dios, de que todo lo que hay - es Él. Este nivel se refiere, pues, a Dios en
sí, fuera del contexto de la creación. En el alma, este nivel es la existencia
primordial del alma como "una parte real de Dios en lo alto", en la
que no posee conciencia de sí misma como entidad independiente.
Hacer
kidush es algo anómalo. ¿Cómo puede una persona de carne y hueso
santificar algo, cambiar su estado existencial de mundano a sagrado? Esto sólo
es posible en virtud de la parte de Dios que hay en nosotros, es decir, gracias
a nuestra alma Divina. Por lo tanto, sea o no consciente de ello, el hecho de
que el judío haga kidush es una expresión del aspecto de Dios dentro de
él que afecta y cambia el mundo.
2. Urjatz corresponde al nivel de Ejad, la
experiencia de que Dios es Uno. El hecho de ser "uno" implica la
posibilidad de un "segundo" u "otro",[8] por lo que se nos enseña que
en este nivel Dios comienza a despertar en sí mismo, por así decirlo, un deseo
de creación, de existencia de un otro. El término del Zohar para esta
conciencia pre - creacional de Dios con respecto al mundo que Él iba a
crear es "el "Resplandor Supremo", tehiró ilaá (טְהִירוֹ עִלָּאָה) pues aquí se utiliza la palabra aramea
"Resplandor" -טְהִירוֹ- que significa
"pureza", aludiendo al significado de Urjatz,
"limpieza". El término luriánico para este nivel de existencia es
"el Infinito", ein sof (אֵין סוֹף).
Se explica en Jasidut que hay un número
de niveles dentro de este Resplandor Supremo. Dividiendo la palabra Urjatz
(וּרְחַץ) en dos, la vav (ו) significa el origen del rayo de luz infinito (el kav,
explicado en el paso número 6) en la belleza (tiferet) del Ein Sof,
y rjatz (רְחַץ) significa el reino (maljut) de Ein
Sof, o la luz del infinito (אוֹר אֵין סוֹף)
(En cuanto al origen del kav, podemos
observar que las iniciales de estos dos primeros pasos, Kadesh Urjatz (קָדֵּשׁ וּרְחַץ)
deletrean la palabra que significa "rayo" kav (קַו). Este hecho indica que hay un origen
oculto, último, del rayo de luz infinito, que precede incluso antes de la
belleza de Ejad, en Iajid. Existe un impulso absolutamente oculto
para la creación incluso dentro del estado absoluto de singularidad de Dios.
(Más adelante hablaremos de esto con más detalle).
Experimentalmente, este es el primer punto en
el que el alma es consciente de sí misma como entidad independiente de Dios. La
primera conciencia de sí misma del alma es la de su propia infinitud. (Por el
contrario, la experiencia del alma en Kadesh no es todavía infinita, ya
que la esencia de Dios trasciende todas las limitaciones, ¡incluso la de ser
ilimitada! Su esencia paradójica está más allá del infinito; es a la vez
finitud, infinitud y ninguna de las dos cosas). La experiencia del infinito es
la de la claridad absoluta. La percepción no está obstruida y el alma en este
nivel puede "ver" todo, especialmente todo lo que se relaciona con el
desarrollo de su propio futuro. Esta experiencia se describe en Jasidut como la
del alma que se siente paradójicamente como "una parte del Creador que se
convierte en creado”, jelek boré shenaasá nibrá (חֵלֶק
בּוֹרֵא שֶׁנַּעֲשָׂה נִבְרָא).
3. Karpas. La
palabra Karpas (כַּרְפַּס) cuando se escribe al
revés, deletrea la palabra “Tu Libro”, sifreja (סִפְרְךָ).
El libro de Dios es la Torá, al que los sabios se refieren como el “plano de la
creación”. Los profetas se refieren a él como la “Parábola Primordial” (mashal
hakadmoni, מָשָׁל הַקַּדְמוֹנִי) de la creación. El
sufijo acusativo ("Tu") se refiere a Dios Mismo, aún por encima de
cualquier Nombre o conexión directa con la creación; por lo tanto, se refiere a
la Torá, tal como existe antes del tzimtzum. La frase utilizada en Cabalá
para referirse a esta Torá primordial es: "Él planeó in potentia
todo lo que se volvería real, shier beatzmó becoaj col ma sheatid lihiot
bapoal (שִׁעֵר בְּעַצְמוֹ בְּכֹחַ כָּל מַה שֶּׁעָתִיד
לִהְיוֹת בַּפֹּעַל).
El Zohar comienza: “En la prerrogativa original
del Rey, Él grabó marcas en el Resplandor Supremo”. El “Resplandor Supremo” es
la luz del infinito correspondiente al nivel de Urjatz, como en punto
anterior, y las marcas que Dios grabó en él son la Torá Suprema, el plan de la
creación, el nivel de Karpas.
En el Shulján Aruj, se dice que la
palabra Karpas es una abreviatura de la frase “seiscientos mil [judíos]
que se dedicaron a un trabajo agotador”, samej ribó baavodat perej (ס רִבּוֹא בַּעֲבוֹדַת פֶּרֶךְ).
En Jasidut, se explica que cualquier fenómeno negativo abajo tiene un
origen en la Santidad Arriba. En nuestro caso, el correlato sagrado de este
trabajo agotador es el “trabajo duro del estudio de la Torá”. [9]
El Karpas debe sumergirse en agua
salada. En Cabalá, sumergir algo es una expresión de endulzarlo, hamtaká
(הַמְתָּקָה). Aquí, al revelar el origen del trabajo
agotador, el trabajo duro en el estudio de la Torá, lo endulzamos.
Para Karpas, estamos obligados a comer
un trozo de verdura menos que la cantidad que requeriría una bendición después
de comer. Esto recuerda la costumbre de que después de haber recitado la
bendición sobre los tefilines de la mano, uno no recita una bendición
adicional sobre los tefilín de la cabeza, en reconocimiento de que el
nivel espiritual de los tefilín de la cabeza es demasiado alto para ser
bajado a través de una bendición. De manera similar, al comer el karpas
experimentamos la realidad antes del tzimtzum, una experiencia demasiado
elevada para ser atraída a través de una bendición posterior. El hecho de que
comamos menos de la cantidad habitual significa que Karpas no se
relaciona por completo con nuestro concepto normal de cantidad; es en verdad
infinito.
(Del mismo modo, cuando nos lavamos las manos
en Urjatz, tampoco recitamos una bendición, ya que este paso del Seder
tiene lugar antes del tzimtzum y, por lo tanto, es demasiado elevado
para ser atraído por el poder de la bendición).
El alma en este nivel experimenta la infinitud
de la creación potencial, es decir, la creación tal como existe en la Torá
primordial.
4. Iajatz,
la ruptura de la matzá del medio, alude claramente al tzimtzum,
la contracción de la Luz Infinita. En Iajatz, la matzá se parte
en pedazos más grandes y más pequeños y el más grande (el afikoman) se
oculta. De manera similar, el efecto del tzimtzum es ocultar el
potencial de Dios para expresar Su infinitud (la "pieza más grande", coaj
habli gbul כֹחַ הַבְּלִי גְּבוּל ) y revelar Su
potencial para crear una realidad finita (la "pieza más pequeña",coaj
hagbul כֹּחַ הַגְּבוּל ).
El Rebe Rashab solía dividir la pieza más
grande, el afikoman, en cinco sub-piezas, que simbolizan los cuatro
"elementos" (fuego, agua, aire y tierra) más el elemento básico sin
forma conocido como hyle, jomer hiuli (חֹמֶר
הִיּוּלִי) de donde se forman los otros cuatro elementos. Esto refleja el
hecho de que es específicamente el potencial infinito de Dios (el pedazo más
grande de matzá) la fuente de la realidad física.
5. Maguid corresponde al reshimu, la impresión
remanente de la luz infinita de Dios que
se encuentra en el espacio vacío (jalal, חָלָל)
causado por el tzimztum. Esta impresión de infinitud es la capacidad de Dios para crear
cualquier cosa que Él quiera en el espacio vacío. Él sólo creó lo que de hecho
creó mediante el kav, como se explicará.
Hay
tres parábolas usadas en Jasidut para describir el tzimtzum.
Estas tres parábolas se relacionan con los tres órganos físicos del cuerpo que
poseen un “vacío”, (jalal, חָלָל),
lo que implica tzimtzum.
El primero es el tzimtzum del intelecto - los tres lóbulos del
cerebro se encuentran dentro de las tres cavidades del cráneo. Un maestro debe
contraer y limitar su vasto intelecto para poder comenzar a transmitirlo a sus
alumnos. El segundo es el tzimtzum del corazón - el corazón posee
dos ventrículos. Como explica el Rebe Najman de Breslov, alguien que posee una
energía emotiva infinita debe contraerla para experimentar emociones finitas. El
tercero es el tzimtzum de la boca – una sola cavidad. Como explicó
Rabi Hilel de Paritch, los órganos del habla pueden producir una cantidad
infinita de sonidos e inflexiones, pero para comunicarse de una manera adecuada
uno debe constreñir este potencial infinito y restringirlo para producir solo
ciertos sonidos en ciertas formas. El habla se forma así a partir del potencial
infinito dentro del espacio de la boca. Es esta última parábola la que es
relevante aquí, ya que la Hagadá en general y el Maguid son obviamente
procesos de habla.
Específicamente,
el reshimu es la impresión de lo que fue. Así también, la experiencia
fundamental del alma judía es el Éxodo de Egipto, y la tarea de Maguid,
al contar la historia del Éxodo, es transmitir la impresión de esa experiencia
a otros - tanto literalmente a otros, es decir, a otras personas, y a nuestro
propio “otro” lado, sus tendencias animales representadas por el alma animal.
Vemos aquí que una faceta importante de la rectificación del habla es
simplemente elegir (y por lo tanto limitar) de qué se habla.
En
el paso #8, Matzá, realizamos la mitzvá de comer, es decir,
internalizar, el “pan de la fe” y el “pan de la curación”, como se explicará.
Aquí, en el paso #5, Maguid, cumplimos la mitzvá de contar la
historia del Éxodo.[10] Estos son los dos
mandamientos activos especiales ordenados por la Torá que hoy en día realizamos
en el Seder. Ambos son una función de la boca. El primero, Maguid,
la boca que habla, se alude en el mismo nombre de la festividad de Pesaj,
que en Cabalá se lee peh-saj ("la boca habla"). Hablar
palabras de fe fortalece y por lo tanto manifiesta el poder esencial de la fe
en el alma, como se dice en Halel (paso #14 del Seder, cuyos dos
primeros capítulos comienzan aquí, al final del paso #5, Maguid), “Al
hablar, Yo creo”.
Maguid comienza con la
declaración: “Este es el pan de la aflicción”. La palabra para “este” (hei,
הֵא) es de hecho el nombre de la letra hei (que equivale a
5, aludiendo al número de este paso). A diferencia del resto de la Hagadá, que
está en hebreo, esta primera declaración de Maguid está en arameo,
aludiendo al secreto del reshimu, porque el arameo es al hebreo como el reshimu
("impresión" o "remanente") es a la luz esencial o
revelación que precedió al reshimu.
Los sabios interpretan “el pan de la aflicción”
(ania, עניא) como “el pan sobre
el cual se responde
a muchas cosas” (onim, עוֹנִים
).[11]
Esto refleja la relación explícita entre Maguid y Matzá: el poder
espiritual para relatar la historia del Éxodo viene de la matzá, el pan
de la aflicción, situado frente a nosotros mientras contamos la historia.
- Segunda Parte –
Continuamos
nuestra revisión de las 22 etapas de la Hagadá y el Seder.[12] Seder en hebreo significa orden y en
Cabalá y Jasidut, el orden es sinónimo del orden de la creación, que se conoce
como el Seder HaHishtalshelut. Como se expone en varias fuentes, el
orden de la creación incluyó 22 pasos.
6. Rajtzá es el lavado de
manos antes de comer pan. Lavarse las manos siempre significa una atracción de
efluvio Divino. Aquí, también, Rajtzá corresponde al kav, el rayo
de revelación finita extendido hacia el vacío creado por el tzimtzum
para traer a la existencia los mundos creados. Dado que este lavado de manos
ocurre después del tzimtzum, recitamos una bendición sobre él.
Este haz
de luz es llamado la luz, o revelación de lo Divino, que “llena todos los
mundos”, memalé col almin (מְמַלֵּא
כָּל עָלְמִין). La
palabra Rajtzá (רָחֲצָה) se puede dividir en las dos palabras
"lavar los cinco", rajatz hei (רָחַץ הי), significando la revelación de la inmanente
divinidad en los cinco mundos de Hombre primordial (Adam Kadmon),
Emanación (Atzilut), Creación (Briá), Formación (Ietzirá),
y Acción (Asiá)
El
término Zoharico para el vacuo espacio iluminado por el kav es el de "Resplandor
Inferior”, tehiró tataá (טְהִירוֹ תָּתָּאָה), en contraste con la infinita revelación de
lo Divino, la cual es denominada el “Resplandor Supremo”, tehiró ilaá (טְהִירוֹ
עִלָּאָה),
como se indicó anteriormente. El
resplandor Supremo representa el potencial para la creación; el Resplandor
Inferior es el escenario en el que el proceso de creación realmente sucede.
Este es la conexión entre Urjatz y Rajtzá (en ambos se lavan las
manos): ellos se
relacionan con los dos niveles de Resplandor o Pureza.
Como dijimos anteriormente, los pasos 4, 5 y 6 forman una unidad. Y de
nuevo, cualquier unidad integral de tres refleja las tres dimensiones de
Divinidad, Almas y Mundos. Por lo tanto:
Iajatz — Divinidad
Maguid — Almas
Rajtzá — Mundos
Además, todo el
seder hahishtalshelut se divide en tres categorías generales,
correspondientes a las tres dimensiones generales de la existencia:
· lo que precede al tzimtzum
(niveles #1-3) es el nivel general de la Divinidad;
· lo que está entre este
nivel y los mundos creados actuales (niveles #4-6) es el nivel general de las
Almas
· y, a partir del nivel
#7, los mundos creados, es el nivel general de los Mundos
Así, según este
esquema completo, los tres niveles intermedios de las Almas son:
Iajatz - Divinidad de Almas
Maguid - Almas de Almas
Rajtzá - Mundos de Almas
Las experiencias del alma en estos tres niveles son:
(1) el poder
esencial inherente a la Divinidad para ocultar la naturaleza infinita del
origen del alma y revelar así su estado finito de existencia (aquí se
experimenta a Dios "en funcionamiento", por así decirlo),
(2) el recuerdo
del alma de sí misma tal como existía antes del tzimtzum, y,
(3) la
experiencia del alma de ser designada como emisaria de Dios en el mundo, para
hacer brillar Su luz y providencia a toda la creación.
7. Motzi,
así,
comienza el nivel de los Mundos propiamente dicho. Corresponde precisamente al
primer mundo, el Hombre Primordial (Adam Kadmon). Motzi significa
"trae", y Adam Kadmon es el primer estado de existencia
producido -traído- desde la luz del infinito, después del tzimtzum. El
pan, el alimento arquetípico, es la revelación del potencial de la tierra para
producir sus mejores productos. Así, los sabios se refieren a Adam, la
culminación de la creación, como la "jalá de la tierra "[13] - la tierra era como un
globo de materia y Adam fue separado como jalá. Del mismo modo, la luz
inmanente de Dios (incluyendo el kav, etc.) es el potencial en bruto
para crear, y Adam Kadmon es el primer mundo que Dios creó realmente
El
alma ve hacia delante para experimentar -como si fuera el presente- el
cumplimiento futuro de su misión mesiánica en el mundo. Mientras que el kav
es el alma de esta conciencia mesiánica, Adam Kadmon es el cuerpo, o el
vehículo de materialización de este potencial.
8. Matzá. corresponde
al mundo de Akudim. Akudim es la primera iteración de las sefirot
y emana de la boca de Adam Kadmon de una manera conocida como
"[alternativamente] tocando y no tocando", matei velomatei (מַטֵי וְלָא מַטֵּי), es decir, surgiendo y retrocediendo, en
resumen, pulsando. Mientras que Adam Kadmon está totalmente por encima
del tiempo, y ocurre en un instante eterno, Akudim es el comienzo de (lo
que eventualmente será creado como) el tiempo.
Esta dualidad palpitante de Akudim se
corresponde con la doble identidad de la matzá como "el pan de la
curación”, meijlá deasvata (מֵיכְלָא דְּאָסְוָתָא)"
y "el pan de la fe", meijla demehamenota (מֵיכְלָא דְּמֵהַמְנֹתָה). La palabra hebrea "curación", refuá
(רְפוּאָה) permuta para
deletrear "la luz de la boca", or pé (אוֹר פֶּה), y, de hecho, está
dicho que la enfermedad es el resultado metafísico del mal - es decir, del
habla no rectificada-.[14]
Este aspecto de la matzá corresponde, pues, a la luz que sale de la boca
de Adam Kadmon. El aspecto de fe en la matzá corresponde a la luz que regresa
a la boca, a su fuente. En Jasidut aprendemos que mientras que la fuerza
vital de la nutrición y la comida proviene del mundo de Nekudim (por
encima de la fuente del alma humana rectificada -que deriva del mundo de Berudim-
razón por la cual es capaz de mantenerla), la medicación proviene del mundo de Akudim.
La
imagen es la siguiente: mientras recitamos el texto de la Hagadá, la luz sale
de nuestra boca, y la propia articulación de nuestro agradecimiento a Dios nos
cura. Como dicen los sabios en la Hagadá, "cuanto más se cuenta sobre el
Éxodo, más loable es", y la palabra "loable"
en hebreo, meshubá (מְשֻׁבָּה) también significa
"saludable". Una vez que el recipiente (el cuerpo, etc.) ha sido creado y
sanado, la luz brilla de nuevo en la fuente y revela niveles de fe cada vez más
profundos. Expresar nuestra gratitud por los milagros que Dios ha hecho por
nosotros nos permite alcanzar niveles de creencia y fe que no podríamos haber
alcanzado de otra manera. Lo que decimos es lo que sentimos, pero una vez que
lo decimos, lo sentimos más
9. Maror,
las hierbas
amargas, alude claramente al mundo de Nekudim (el mundo de Tohu o
del caos), en el que se produjo el cataclismo primordial de la "Rotura de los
Recipientes”, shvirat hakeilim (שְׁבִירַת
הַכֵּלִים). El valor numérico de Maror (מָרוֹר) es el mos mismo que el de “muerte”, 446, mavet,
(מָוֶת). Los recipientes de Nekudim
se rompieron ("murieron") porque mostraban un exceso de ego y autosuficiencia
y, por tanto, no podían interrelacionarse. Nekudim emana de los ojos de Adam
Kadmon; al comer las hierbas amargas, fluyen lágrimas amargas de nuestros
ojos, limpiándolos y rectificándolos de nuestro proceder, "vuelto tras
nuestro corazón y nuestros ojos hacia lujurias ajenas",[15] una clara expresión de autosuficiencia
y ego. Aquí sumergimos por segunda vez, esta vez el maror en jaroset,
un proceso de endulzamiento, como se ha explicado anteriormente, para
asegurarnos de que la rotura de los recipientes es sólo un fenómeno temporal,
necesario, y que en breve sobrevendrá la rectificación - la resurrección.
Los dos niveles de Matza/Akudim y Maror/Nekudim
son manifestaciones de los dos estados psicológicos generales de desinterés, bitul
(בִּטוּל), frente al ego, ieshut (יֵשׁוּת). La matzá, el pan sin levadura, representa
el desinterés,[16]
en contraste con la levadura (jametz), que representa el ego. El maror
representa la ruptura del ego manifiesto del jametz, y por tanto
significa el proceso de rectificación directa del ego. El hecho de que comamos
la matzá
antes del maror refleja la enseñanza del Ba'al Shem Tov de que
"hacer el bien" debe preceder a "apartarse del mal".
10. Koreij significa "conectar juntos". En el
contexto del seder hahishtalshelut, se refiere al comienzo del mundo de Berudim,
la síntesis de los dos niveles anteriores, Akudim y Nekudim
El
mundo de Berudim emana de la frente de Adam Kadmon. Esta
emanación se conoce en la Cabalá como la nueva luz de shem ma (el
relleno de Havaia que equivale a 45). Este Nombre conecta con shem
ban (el llenado de Havaia que equivale a 52), que representa toda
la realidad resultante de la ruptura de los recipientes en el nivel del mundo
anterior de Nekudim. Mientras que ban representa la
autoconciencia y se considera el origen espiritual del alma animal del hombre
-52 es el valor de "animal", behemá (בְּהֵמָה) - má representa la autoanulación
(una "nueva" manifestación de auto-borrado, relativa a lo inherente
al mundo de Akudim), el origen espiritual de la conciencia del alma
divina de Israel, el alma del "hombre rectificado", donde el valor de
"hombre", Adam (אָדָם) es también 45. La unión de
estas dos fuentes espirituales para formar la realidad rectificada está aludida
en el verso: "Hombre y animal Tú salvarás".[17]
La
esencia del orden rectificado de la realidad, el nivel inicial de conciencia de
Berudim, se conoce como "la cabeza incognoscible", que es
esencialmente las sefirot intelectuales (sabiduría, entendimiento y
conocimiento) de Atik,[18] su nivel más elevado. Este
nivel es tan elevado que no está investido en absoluto en Arij Anpin. El
alma, en este nivel, se ha recuperado de los dolores de crecimiento de su fase
del ego y se ha reconstituido a sí mismo con un sentido de altruismo más
profundo incluso que el que poseía en el nivel de Akudim. Su conciencia
en este nivel es, por lo tanto, su inefable conciencia de Dios (proporcionada
por su desinterés), a la que debe su fe super - racional en Dios. Esta fe
subyace a todos los desarrollos de conciencia subsiguientes y es, por tanto, la
base del orden rectificado.
Los pasos 7-10
forman la cuarta división del triángulo de 5 = 15. Estos cuatro pasos
comprenden a Adam Kadmon y las tres emanaciones básicas que surgen de su
boca, ojos y frente, respectivamente. En el Seder, abarcan las mitzvot
de comer matzá y maror. (En la época del Templo, el sacrificio de
Pesaj se comía en la etapa de Koreij. Así, estos cuatro pasos abarcan
las tres mitzvot centrales del Seder: Pésaj, Matzá y Maror).
En el alma, estos cuatro pasos representan colectivamente la experiencia
del alma en sí, antes de que su conciencia se haya investido de la voluntad de
manifestarse
11. Shuljan
Oreij, corresponde a la gulgalta ("cráneo", גוּלְְגָּלְתָּא) de Arij Anpin, en el que está
investido el jesed de Atik Iomin. Esta es el primer investimento
de Atik, por lo que, de todos los pasos del Seder, éste es el
único que posee dos palabras: Shuljan ("mesa") referido al
cráneo en sí, mientras que Oreij ("servida") se refiere al
investimento del jesed de Atik Iomin dentro del cráneo. La comida
es una simple expresión de jesed, como decimos al comienzo de Maguid,
"que todos los que tengan hambre vengan y coman", col dijpin ietei
veiejol (כָּל דִּכְפִין יֵיתֵי וְיֵכוֹל).
Las iniciales de las palabras Shuljan Oreij (שע)
equivalen a 370, aludiendo a las 370 luces que brillan desde el semblante de Arij
Anpin.
En el alma, Arij Anpin es la voluntad en
general, el gulgalta de Arij Anpin se identifica como la
"fuente de toda voluntad", y jesed de Atik Iomin investido en él
es la experiencia del placer Divino (ta'anug,תַּעֲנוּג
) presente en esa fuente. La experiencia del
alma de la existencia en general y de su propia existencia en particular, en el
contexto de este placer sublime, sirve como poder motivador de su voluntad, que
a su vez dará lugar a sus posteriores niveles de intelecto y emoción. El
correlato físico de este deleite espiritual es la comida. Así, al comer la
comida, uno puede imaginarse comiendo el jesed de Atik Iomin dentro
del cráneo de Arij Anpin.
12. Tzafun,
significa "oculto" y, por tanto, se refiere a moja stima'a
("cerebro oculto" מוֹחָא סְתִימָאָה),
que reside dentro del gulgalta. Como dijimos antes, el afikoman
oculto es el potencial infinito de Dios que está oculto por el tzimtzum
(es decir, por el iajatz, la rotura de la matzá del medio, que da lugar
a la manifestación del afikoman).[19]
Comer significa interiorizar, como se mencionó anteriormente; comer el afikoman
significa, por tanto, revelar lo infinito en lo finito. El afikoman debe
comerse después de la matzá que se come para cumplir con la obligación.
Del mismo modo, para revelar lo infinito en lo finito, primero hay que
completar todas las etapas de rectificación de lo finito. Sólo entonces lo
finito se convierte en un recipiente para lo infinito. Esta es una dimensión
adicional del significado de la matzá como "pan de la
curación", en el sentido de que le hace a uno lo suficientemente sano y
apto para recibir e integrar el infinito.
El
infinito del alma es su moja stima'a, o superconsciente, el potencial
infinito del alma para pensar.
Una etimología ofrecida para la palabra afikoman
es afiku man (אַפִּיקוּ מָן), “Saca el maná",
siendo el maná el pan del cielo, que refleja el potencial infinito de Dios para
concebir o crear. Este nivel es, pues, una infinidad contenida, algo así como
la tremenda cantidad de energía contenida en el núcleo de un átomo.
13. Beiraj,
la bendición
después de las comidas, es cuando sacamos el poder de tomar la energía que
acumulamos al comer, expresarla y revelarla en el mundo y en
nuestra vida diaria. La raíz hebrea para "bendecir" (b-r-j, ברך) en Jasidut connota descender o
ascender. Por lo tanto, corresponde al proceso de bajar la conciencia de moja
stima'a a la mente consciente. Esta transferencia ocurre a través de las
Trece Rectificaciones de Dikna ("barba", דִּיקְנָא) de Arij Anpin, que corresponden a
los Trece Atributos de Misericordia de la Torá. (El pelo significa una contracción de la
mente.) Esto es aludido por el hecho de que éste es el decimotercer paso del Seder.
Además, el número 13 es preeminente en la bendición después de las comidas,
como se señala en los escritos del Arizal.
Una
de las connotaciones más comunes del Todopoderoso es "el Santo Bendito es
Él" (HaKadosh Baruj Hu). La primera mitad de este Nombre, "el
Santo", remite al primer paso del Seder, Kadesh, es decir, a
la esencia trascendente de Dios, mientras que la segunda mitad,
"Bendito", alude al paso de Beiraj, en el que la trascendencia
de Dios se hace inmanente.[20]
14. Halel,
es nuestra
alabanza a Dios, que sigue como consecuencia natural de agradecer. La alabanza
sólo puede producirse si uno se encuentra en un estado de desinterés, bitul
(בִּטּוּל), que es la conciencia de la
sefirá de sabiduría (jojmá), cuyo partzuf es Aba Ila'á.
Halel es también uno de los sinónimos para "luz" en hebreo.[21] Esto refleja el hecho de que
la sabiduría es el comienzo de la conciencia revelada, como un relámpago que
atraviesa el fondo oscuro del cielo nocturno. En este punto, se ha alcanzado la
plena conciencia de los milagros de Dios, habiéndose revelado moja stima'a
-la mente oculta o la sabiduría oculta- dentro de la sabiduría suprema (jojmá
ila'á)
El
desinterés que el alma experimenta en el nivel de Matzá / Akudim
es la cualidad intrínseca y objetiva de ese nivel de existencia. En cambio, el
desinterés del alma en el nivel de Halel / sabiduría es subjetivo, la respuesta
natural del alma a la conciencia Divina de este nivel. Como tal, es la propia
abnegación del alma, en lugar de una abnegación externa, "ambiental",
en la que el alma simplemente participa.
Las letras de la palabra Halel (הַלֵּל) pueden vocalizarse para leer a Hilel (הִלֵּל) el gran sabio que aparece en la Hagadá en
el paso de Koreij: "Así hizo Hilel, cuando el Templo estaba en pie.
Solía unir el sacrificio de Pesaj, la matzá y el maror y comerlos
juntos". La relación intrínseca entre la cabeza incognoscible (reisha
delo itiada) (Koreij) y Aba Ila'a (Halel) se expresa en la Cabalá
como, "el punto más interno de Aba es en sí mismo el punto más interno
de Atik [reisha delo itiada]” pnimiut Aba pnimiut Atik (פְּנִימִיוּת אַבָּא פְּנִימִיוּת עַתִּיק ). Esto lo que significa es que el punto más íntimo del
destello de comprensión es una revelación directa de la conexión intrínseca del
alma con Dios en una fe perfecta; cualquier visión verdadera es simplemente una
nueva comprensión de la presencia de Dios en la vida, en algún contexto
específico
15. Nirtzá,
significa
"aceptado" o "satisfecho". Corresponde, pues, a la sefirá
de entendimiento (biná), cuyo partzuf es Ima Ila'a, el
punto de la mente en el que la idea seminal de sabiduría se desarrolla en una
estructura mental completa que puede entonces integrarse en la visión del mundo
existente. Es, por tanto, la primera etapa en la que uno puede disfrutar
plenamente de una idea. Como se expresa en la Cabalá, "la revelación del
placer super - consciente [es decir, Atik Iomin] se produce en la
comprensión”[22], hitgalut
hataanug babiná (הִתְגַּלּוּת הַתַּעֲנוּג בַּבִּינָה).
En
la Hagadá del Alter Rebe, los títulos de cada paso se colocan donde cabría
esperar, inmediatamente antes de la liturgia o las instrucciones de ese paso en
particular. La excepción es Nirtzá: el título no se coloca después del
paso anterior, Halel, sino antes de Halel, junto con el título de
ese paso. Así, Halel Nirtzá aparece como un único título
combinado antes del Halel. Esto alude a la necesidad de la unidad
constante entre Aba e Ima, en palabras del Zohar, "Abba
e Ima son dos compañeros que nunca se separan "[23] Aba
veIma trin rein delo mitparshin lealmin (אַבָּא וְאִמָּא תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין לְעָלְמִין).
En
el alma, esto significa que el desinterés de la persona nunca debe abandonar su
experiencia de satisfacción. De este modo, su desinterés - que le permite
experimentar la vida desde la perspectiva de Dios - se extiende a la
satisfacción que percibe al completar cualquier tarea o proyecto, haciendo que
no sea su propia autosatisfacción, sino su experiencia de la satisfacción de
Dios con él. En otras palabras, cuando alcanzamos Nirtzá, no nos damos
una palmadita en la espalda y nos felicitamos por haber completado el Seder,
sino que experimentamos la satisfacción de Dios con nosotros. Expresado de
forma ligeramente diferente, todos los primeros catorce pasos del Seder
son de nuestra incumbencia; cuando hemos completado nuestros catorce, el
decimoquinto paso, el paso de la consumación, desciende desde lo Alto, sin necesidad
de ningún esfuerzo adicional por nuestra parte. Con ello, nos damos cuenta de
que todo el Seder -nuestra capacidad para pasar de un paso a otro- es en
realidad de Dios y no nuestro.
Si,
al final del Seder, nuestra satisfacción no es la nuestra sino la de
Dios, hemos hecho correctamente Kadesh Urjatz, es decir, hemos
santificado y purificado todos los niveles de conciencia trayendo a ellos la
experiencia de iajid y ejad. Halel Nirtzá es, pues, la
prueba de fuego para Kadesh Urjatz. Esto lo indica el hecho de que el
valor numérico de estos cuatro pasos es igual al Shemá, es decir, al
versículo "Escucha, Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia
es uno":
קַדֵּשׁ וּרְחַץ הַלֵּל נִרְצָה = שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל הוי' אֱלֹהֵינוּ הוי' אֶחָד
Al
realizar el Seder correctamente, entonces, cumplimos la mitzvá
del Shemá; en nuestra mente, Dios es uno y nuestra perspectiva se
fusiona con la perspectiva de Dios.
Así,
al final del Seder alcanzamos efectivamente la unidad consumada de la
conciencia, de Aba e Ima. Comenzamos con las partes truncadas de
los partzufim de Aba e Ima que sobrevivieron a la rotura
de los recipientes, y terminamos con estos partzufim totalmente reconstituidos
tras la renovación de la conciencia desde su sublime origen en Dios. A esta
culminación alude el hecho de que este paso del Seder corresponde a la
letra samej, la decimoquinta letra del alfabeto hebreo. El valor
numérico de la letra samej es 60, y hay exactamente 60 letras en las
dieciséis palabras que componen los quince pasos del Seder.
Los pasos 11-15
forman la cuarta división del triángulo de 5, o 15. Estos cinco pasos
comprenden el florecimiento de la autoconciencia rectificada subrayada por el
desinterés vital de los pasos anteriores. La autoconciencia comienza con la
experiencia del placer sublime en el nivel del Shuljan Oreij/el gulgalta
y se desarrolla en la mentalidad plenamente madurada en el nivel del par final
de Aba e Ima Ila'a.[24]
Ahora
que hemos completado el despliegue de la conciencia divina del alma hasta el
intelecto, debemos proceder a formar a partir de esta conciencia una respuesta
emocional. Después de todo, el tema interno del Éxodo de Egipto es la
liberación del intelecto de sus limitaciones inherentes para que pueda dar
nacimiento a las emociones, y la conciencia Divina puede influir no sólo en el
intelecto sino también en toda la gama de emociones del individuo.
Pero,
como el intelecto y las emociones son dos mundos diferentes, incluso opuestos,
para pasar del intelecto a las emociones es necesario un salto cuántico. Dado
que este salto es la esencia misma del Éxodo, toda la fiesta de
Pésaj - y en concreto su sacrificio central, el korban pesaj (קָרְבַּן פֶּסַח) – lleva su nombre por este salto; Pesaj
significa "saltar" o "salto/paso de etapa".
Durante
la época del Templo, este salto se realizaba se realizaba mediante el
sacrificio de Pesaj. Como se ha señalado el sacrificio de Pesaj se comía en la
etapa de Koreij, correspondiente a cabeza incognoscible (reisha delo
itiada), que, más que cualquier otro nivel después del tzimtzum,
refleja la esencia de la singularidad absoluta de Dios, el nivel de Iajid
antes del tzimtzum. El nivel #10 es el que más refleja el nivel nº 1,
como se dice: "El décimo será sagrado para Dios".[25]
Los
sabios nos enseñan que en los tiempos del Templo, la forma de cumplir el
mandato de la Torá de alegrarse en las festividades era comiendo la carne del
sacrificio y bebiendo vino. El hecho de que el vino nos ayude a regocijarnos
está claro por nuestra propia experiencia y se afirma explícitamente en los
Salmos: "Y el vino alegra el corazón del hombre".[26] Esto se debe a que, como
dicen los sabios, "Cuando el vino entra, sale el secreto”,[27]
nijnas iain iatzá sod (נִכְנַס יַיִן יָצָה סוֹד);
el vino se produce revelando el contenido interno de la uva, y por lo tanto posee la
propiedad de revelar lo oculto. De este modo, se produce un salto; elude los
límites normales de la conciencia y revela cosas que normalmente están ocultas.
El hecho de que los sabios afirmen que también debíamos comer carne de
sacrificio para regocijarnos en las festividades implica que esta carne también
presentaba la misma propiedad. Esto debió de ser especialmente cierto en el
caso del sacrificio de Pesaj, cuyo propio nombre implicaba que permitía a
quienes lo comían dar el salto del intelecto a las emociones. Hoy en día, sin
embargo, este salto se realiza únicamente con las cuatro copas de vino.
El
primer salto se produce en el propio intelecto. El intelecto puro y abstracto
experimenta una respuesta casi emocional a su propia cognición intelectual, un
impulso (la emoción proviene del movimiento, en inglés emotion - motion)
para actualizar su idea. Esta respuesta emocional se origina en la idea
original (sabiduría); cualquier nueva idea lleva en sí mismo un impulso para
rehacer la persona (y en última instancia, la realidad en general) a su imagen.
Este impulso emocional inmerso en el intelecto se denomina Israel Saba
("Abuelo Israel").
La
existencia de esta pulsión latente en la idea inicial es similar al origen
latente del kav en el nivel de Iajid. Iajid es la
experiencia singular de la realidad de Dios; la sabiduría es la experiencia
sobrecogedora y transfiguradora de un nuevo destello de conocimiento. Ambos
niveles son experiencias simples, no compuestas, pero cada una contiene oculta
en su interior la semilla que eventualmente brotará como su manifestación
completa en la realidad creada.
Así,
es desde Iajid de donde el alma toma su capacidad de saltar al nivel de Israel
Saba. El paso de Iajid es Kadeish, hacer kidush y beber la
primera copa de vino. Beber el vino del kidush nos permite dar el salto
inicial dentro del intelecto, del intelecto puro a la proto - emoción. El final
(del Seder, donde debe producirse el salto del intelecto a la emoción)
está encajado en el principio (del Seder - Kadeish) y depende de
él. En otras palabras, el efecto completo de la capacidad del vino para hacer
aflorar el secreto sólo se siente al final del despliegue de la conciencia
encarnado en los 15 pasos del Seder.[28]
Una
vez que la mente ha experimentado su primera cuasi-emoción, su afán de
actualización, debe integrar y absorber esta respuesta emocional en su propio
contexto intelectual. Debe descubrir intelectualmente la moraleja, por así
decirlo, de la historia del Éxodo, experimentando su impacto e implicaciones.
Sólo entonces puede nacer una respuesta emocional plena. Esta absorción de la
respuesta intelectual-emocional dentro del intelecto se denomina Tevuná
("comprensión")
Así,
la segunda copa se bebe al final del Maguid, la historia del Éxodo, para
permitirnos dar el salto existencial desde el propio relato hasta su moraleja,
su relevancia para nosotros. Y, de hecho, al final del relato la liturgia nos
hace afirmar que "en cada generación, una persona debe mostrarse como si
hubiera salido de Egipto".
El
siguiente salto que debe tener lugar es el nacimiento real de las emociones
desde el vientre de la mente. En la Cabalá, el partzuf de las emociones
es Ze'er Anpin, construido a partir de las sefirot desde la
bondad amorosa (jesed) hasta fundamento (iesod). El poder que
impulsa este salto cuántico es la misericordia (o empatía, rajamim), la
emoción central y pivote.
Así,
bebemos la tercera copa después de la Bendición, Beiraj, ya que esta
etapa expresa los Trece Atributos de Misericordia de Dios. Como dijimos
anteriormente, recitar la bendición nos permite tomar la energía de la comida
(y la energía espiritual celebrada e interiorizada en la comida) e integrarla y
utilizarla en nuestra vida diaria. Al igual que el proceso de digestión de los
alimentos los introduce en el cuerpo, el proceso de digestión de una idea la
transforma en una emoción. Así como el torso es la mayor parte del cuerpo, la
mayor faceta de una persona son sus emociones. Ze'er Anpin es, pues, el partzuf
fundamental de los cinco partzufim, y su sefirá central es la
belleza (tiferet), cuya experiencia interna es la misericordia. Tomamos
el poder para saltar, para revelar nuestra misericordia, nuestras emociones, desde
la misericordia de Dios.
Sin
embargo, las emociones no son un fin en sí mismas, sino que sólo encuentran su
realización y fructificación cuando se expresan. La primera fase de esta
expresión es la toma de conciencia por parte del individuo en su interior de su
nueva respuesta emocional y el compromiso con su intelecto. Este es el salto de
la emoción pura a la expresión emocional. Aquí se requiere un salto cuántico
porque, al igual que la propensión del intelecto a permanecer centrado en su
interior y resistirse a la transición a las emociones, las emociones internas
del corazón también prefieren la intensidad de su propio ser a la reorientación
hacia el exterior. La cuarta copa, que se bebe después de completar el Halel,
facilita este salto. Como mencionamos anteriormente, Halel es sinónimo de
"luz", y el salto de la cuarta copa permite que las emociones
internas del corazón iluminen la expresión facial propia.
Halel, como dijimos, corresponde
a jojmá, la idea prístina experimentada en el desinterés. Es tanto la
intensidad del pensamiento (que inherentemente se esfuerza hacia la
autorrealización y la autoexpresión) como el desinterés de su experiencia (que
hace que las emociones puras se sometan a la llamada Divina para difundir la
conciencia Divina a través de la realidad) lo que impulsa al alma a dar este
salto final.
Por lo tanto, si cumplimos
con el Seder correctamente, desarrollamos toda la gama de poderes
divinos que nos hacen estar a la altura de la tarea de llevar la creación a su
propósito, haciendo de este mundo un hogar para Dios. En la terminología
cabalística, podemos descender a los mundos inferiores de Beriá, Ietzirá
y Asiá - para participar en la misión de elevar las chispas - y salir
indemnes. En nuestras realidades personales, estos tres mundos corresponden a la
expresión externa de los tres poderes del alma: pensamiento, palabra y acción,
respectivamente.
Sobre la tabla gráfica, estos mundos
corresponden a las tres últimas letras (ר ש ת),
que deletrean
la palabra "red" reshet
(רֶשֶׁת), recordándonos el verso: "Mis ojos
miran siempre a Dios, porque Él sacará mi pie de la red",[29] es decir, de la trampa de la
realidad inferior. "Mi pie" se refiere a reino (maljut) de Atzilut,
correspondiente a la letra kuf (ק) en la tabla, que es la única letra (aparte de las formas
finales) que se extiende por debajo de la línea, lo que significa el descenso
del pie de reinado en los mundos inferiores (durante la semana) para crearlos y
gobernarlos. La oración de quien debe descender a un área desprovista de
conciencia Divina es "No me lleves a la arrogancia “[30], al
teboeni reguel gaavá (אַל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל
גַּאֲוָה, literalmente, no me rebaje el pie de la arrogancia), es decir, no permitas que
mi participación en los reinos inferiores me afecte y me haga perder mi
abnegación ante Ti.
El
siguiente cuadro resume las correspondencias entre el Seder y el orden de la
creación: el Seder HaHishtalshelut del que hablamos.[31]
|
Etapa |
Etapa o Faceta
del Seder |
Etapa en el Seder
haHishtalshelut |
|||
|
1. |
א |
קַדֵשׁ |
Kadesh
(Santificar) |
יָחִיד |
Iajid
(Singular) |
|
2. |
ב |
וּרְחַץ |
Urjatz (y
lavar) |
אֶחָד |
Ejad (Uno) |
|
3. |
ג |
כַּרְפַּס |
Karpas (Vegetal) |
קַדְמוֹן |
Kadmon (Plan
Primordial) |
|
4. |
ד |
יַחַץ |
Iajatz (Rotura) |
צִמְצוּם |
Tzintzum (Contracción) |
|
5. |
ה |
מַגִּיד |
Maguid (Relato) |
רְשִׁימוּ |
Reshimu (Impresión) |
|
6. |
ו |
רָחֲצָה |
Rajtzá (Lavar) |
קַו |
Kav (Rayo) |
|
7. |
ז |
מוֹצִיא |
Motzí (Traer consigo) |
אָדָם קַדְמוֹן |
Adam Kadmon
(Hombre primordial) |
|
8. |
ח |
מַצָּה |
Matzá (Pan sin levadura) |
עֲקוּדִים |
Akudim
(Aglutinados) |
|
9. |
ט |
מָרוֹר |
Maror (Hierbas amargas) |
נְקוּדִים |
Nekudim (Puntos) |
|
10. |
י |
כוֹרֵךְ |
Koreij (Sandwich) |
רֵישָׁא דְּלָא אִתִיָדַּע |
Reisha delo Itiada (la cabeza incognoscible) |
|
11. |
כ |
שֻׁלְחָן עוֹרֵךְ |
Shuljan Oreij
(Mesa servida) |
גֻלְגָּלְתָּא |
Gulgalta (El
cráneo) |
|
12. |
ל |
צָפוּן |
Tzafun (Oculto) |
מוֹחָא סְתִימָאָה |
Mojá Stima´a
(El cerebro oculto) |
|
13. |
מ |
בֵרַךְ |
Beiraj (Bendecir) |
י''ג תִּקוּנֵי דִּיקְנָא |
13 Tikunei Dikna (Las 13 rectificaciones de la barba) |
|
14. |
נ |
הַלֵּל |
Halel
(alabanza) |
אַבָּא עִלָּאָה |
Aba Ila´a (El Padre Suprema) |
|
15. |
ס |
נִרְצָה |
Nirtzá (Satisfecho) |
אִמָּא עִלָּאָה |
Ima Ila´a (La Madre Suprema) |
|
16. |
ע |
Salto de la primera copa |
יּשְׂרָאֵל סָבָא |
Israel Saba (Abuelo Israel) |
|
|
17. |
פ |
Salto de la segunda copa |
תְּבוּנָה |
Tevuná (Comprensión) |
|
|
18. |
צ |
Salto de la tercera copa |
זְעֵיר אַנְפִּין |
Zeir Anpin (Microcosmos humano) |
|
|
19. |
ק |
Salto de la cuarta copa |
נוּקְבָא דִּזְעֵיר אַנְפִּין |
Nukva d´Zeir Anpin (La pareja del microcosmos humano) |
|
|
20. |
ר |
Rectificación del pensamiento |
בְּרִיאָה |
Beriá
(Creación) |
|
|
21. |
ש |
Rectificación del habla |
יְצִירָה |
Ietzirá
(Formación) |
|
|
22. |
ת |
Rectificación de la acción |
עֲשִׂיָּה |
Asiá (Acción) |
|
[1]
Etimológicamente, la palabra inglesa para orden (order) deriva del
hebreo Seder. La sub-raíz fundamental de dos letras de estas palabras es
d-r, que en hebreo significa “fila” o “generación” (dor), el poder de
generar fila tras fila, nivel de conciencia tras nivel de conciencia
[2] Vea más en
el magazine Wonders, número 18, página 7 y página 9 nota 26.
[3] Vea nuestro
volumen la Maravilla de tu Alma.
[4] Esto
contrasta con el producto al cuadrado (n2 = n ∙ n), que
significa inter-inclusión, el fenómeno de n elementos, cada uno de los cuales
incluye aspectos de todos los demás.
[5]
Identificado en Cabalá con los dos partzufim: Israel Saba
y Tevuná.
[6] En el mundo
posterior de Tikun (rectificación), pasaron a formar parte del partzuf
Atik
[7] Ver
magazine Wonders para Pesaj 5782
[8] Como en el
relato de la creación, en el que a "un día" le siguen "un
segundo día", "un tercer día", etc.
[9] La
"arcilla" (jomer, חוֹמֶר) del estudio de la Torá es a fortiori
el razonamiento (kal v'jomer, קַל וָחֹמֶר) los "ladrillos" (levenim,
לְבֵנִים)
, son la aclaración de la ley (libun hiljata, לִבּוּן
הִלְכְתָא); el "trabajo
agotador" (perej, פֶּרֶךְ) es la
demolición de los argumentos contrarios (pirja,פִִּרְְכָא ); y
así sucesivamente.
[10] Los
números 5 y 8 crean matemáticamente una "sección dorada" (un fenómeno
al que se alude en los escritos del Arizal). También son los valores numéricos
de las letras hei y jet, importantes para la comprensión del
misterio de Pésaj, pues son las letras que diferencian entre la matzá (מַצַּה)
que simboliza la humildad, y el jametz (חָמֵץ) que
simboliza la arrogancia.
[11] Pesajim
115a
[12] Ver Wonders
volumen 1, Ejemplar 19 (Metzorá 5782) para la primera parte.
[13] Bereshit
Rabá 17:8
[14] La
enfermedad de cuyo pronóstico y recuperación se habla ampliamente en la Torá es
la tzara'at, traducida como lepra. Su causa espiritual se identifica con
hablar negativamente de otras personas.
[15] Par.
Números 15:49
[16] El
valor numérico de la palabra matzá (מַצָּה) es
135 = 3 ∙ 45, el valor numérico de la palabra para "qué" (מה), que
expresa el poder del desinterés. Además, la primera y la última letra de מַצָּה deletrea la palabra מה, y el valor numérico de la letra del
medio, צ,
es 90 = 2 ∙ 45. Además, 135 es la suma de 72 y 63 - los valores numéricos de
las grafías del Nombre Havaia asociadas con Jojmá y Biná,
respectivamente. Así, la matzá alude a la unión de los dos aspectos del
intelecto. Jojmá y Biná aluden las dos letras del Nombre Ka
(י-ה),
cuyo valor numérico es 15 - los 15 pasos del Seder- que también
significa el intelecto (15 es un tercio de 45, así como 45 es un tercio de
135).
Debido al hecho de que מה ∙ 3 = מַצָּה, es
nuestra costumbre realizar el Seder sobre tres matzot. Sin embargo,
según la costumbre del Gaón de Vilna, sólo se utilizan dos matzot. Esta
costumbre enfatiza los dos rellenos del Nombre Havaia que equivale a 72
y 63 y que juntos equivalen a 135 (מַצָּה) como arriba observamos.
[17] Salmos
36:7
[18] Los
aspectos de este partzuf que finalmente se invisten en Arij Anpin
se llaman Atik Iomin; los que no lo hacen se llaman simplemente Atik.
[19] El afikoman
es creado, por así decirlo, por el tzimtzum, en el paso #4 del seder, Iajatz.
En el paso #8, Matzá, comemos la mitad más pequeña de la matzá partida,
la del medio. En el paso #12, Tzafun, comemos la mitad más grande, el afikoman.
4, 8, 12 forman una progresión aritmética cuyo primer número es la diferencia
entre sus términos. (Matemáticamente, esta progresión es equivalente a la
progresión 1, 2, 3. Para generalizar, con respecto al proceso creativo, podemos
decir que la etapa 1 de la creación es crear 2 -una "mitad mayor" y
una "mitad menor"- como en el principio de la creación misma:
"En el principio, Dios creó los cielos y la tierra". La palabra para
"en el principio", bereshit, comienza con la letra beit,
cuyo valor numérico es 2, aludiendo a las dos "mitades" iniciales de
la realidad creada, los cielos -la "mitad mayor", y la tierra -la
"mitad menor". A esto alude el hecho de que antes de comer la matzá
en el paso #8 recitamos la bendición "que sacó el pan de la tierra",
indicando que la matzá que se va a comer, la "mitad menor",
corresponde a la tierra, la "mitad menor" de la creación. Al comer el
afikoman estamos interiorizando los cielos, normalmente
"ocultos" a nuestra conciencia, la "mitad mayor" de la
creación. Y así, en general, en todo proceso creativo, en la etapa 2,
rectificamos la dimensión más pequeña y finita de la realidad; en la etapa 3,
rectificamos la dimensión más grande e infinita de la realidad, trayéndola
paradójicamente a nuestro estado finito de conciencia).
El número que precede al 4 en esta progresión es el 0
(en relación con la progresión equivalente, 1, 2, 3, el 0 precedente encuentra
su expresión en la afirmación del Sefer Ietzirá: "antes de uno, ¡¿qué
cuentas?!"). Con respecto al Seder de Pésaj, el paso #0 es crear el
orden espacial del plato del Seder antes de comenzar el orden temporal
de los quince pasos del Seder, como se explica en el texto. Aquí, en el
paso #0, se coloca la matzá ante nosotros; en el paso #4, partimos la matzá
del medio en dos; etc. Por lo tanto, ¡el cero es realmente el comienzo de la
progresión!
Con respecto al 4, se nos enseña que es el número que
aparece con más frecuencia en el Seder - 4 preguntas, 4 hijos, 4 copas
de vino (que a su vez corresponden a las 4 expresiones de la redención), etc.
De hecho, como se explicará, las 4 copas de vino nos llevan a otros 4 pasos
después de la conclusión de los 15 pasos del Seder, desde el paso #16
-el siguiente número de esta progresión-.
[20] Una
alusión a esto es el hecho de que el valor numérico de la palabra para
"uno" (ejad) es 13, y Beiraj es el 13º paso del Seder
[21] Como en
Iob 29:3
[22] Zohar
3:178b. Torá Or fin de 11b y siguientes. Vea Torat Menajem del
Rebe de Lubavitch vol. 3, p. 137.
[23] Ver Ibid
3:290b y también Ibid. 1:123a
[24]
Relativamente, podemos ver todos los primeros diez pasos como la iud
(10) del Nombre Kah, y estos últimos cinco pasos como la hei (5)
de este Nombre. Así, relativamente, los diez primeros pasos representan la
rectificación de Aba (el poder de abstracción en el intelecto), mientras
que los cinco últimos representan la rectificación de Ima (el poder de
concretización en el intelecto)
[25] Levítico
27:32
[26] Salmos
104:15
[27] Sanhedrin
38a
[28] Al estilo
del pilpul: Las promulgaciones rabínicas se caracterizan por tener su
efecto a lo largo del tiempo, en contraste con los mandamientos legislados por
la Torá, cuyo efecto debe ser inmediato. Por lo tanto, las cuatro copas constituyen
una mitzvá rabínica; su impacto total se siente sólo en su efecto
acumulativo en la mente.
[29] Salmos
25:15
[30] Ibid.
36:12
[31] La
siguiente exposición es la tercera de una serie de tres partes en las que se
muestra que el orden de la creación (Seder HaHishtalshelut) y el
desarrollo paralelo de la conciencia Divina del alma se desarrollan a partir de
las 22 letras del alfabeto hebreo. En la primera parte, el Seder
HaHishtalshelut se divide en 22 etapas y se discuten las correspondencias
entre estas etapas y las 22 letras, junto con los conocimientos que pueden
extraerse de estas correspondencias. En la segunda parte, las 22 etapas del Seder
HaHishtalshelut se relacionan con las 22 festividades y otras divisiones
temporales del año judío. La tercera parte, la presente exposición, analiza el
Seder de la misma manera, estableciendo un paralelismo entre sus pasos y otras
facetas con el Seder HaHishtalshelut y el correspondiente desarrollo de
la conciencia Divina en el alma
ELIMINAR EL JAMETZ ES ALEJARSE DE LA MENTIRA,
desde Pesaj para Todo el Año
rabino Jaim Frim
11 Nisán 5783
Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov 🌿🕯🍷
El ECO ANCESTRAL EN LA NOCHE DE PESAJ
La mayoría de nosotros no recordamos nada específico de lo
que nos dijeron en las noches de seder en nuestra infancia. Recordamos
la emoción, las festividades, la seriedad del abuelo y la radiante sonrisa de
la abuela (y también esa vez que logramos encontrar el afikomen...). Lo
que nos llamó la atención en la noche del Séder no son las palabras que se
dijeron durante él, sino algo más interno, una especie de eco ancestral que se
transmitió de generación en generación y nos atraviesa también
SI HASHEM NO CUIDA LA CIUDAD
Se cuenta que una vez el santo Baal Shem Tov pidió traer
ante él un vino kosher y refinado, cuidado en todos los aspectos, del país de
'Besarabia'.
Como en todas las acciones del santo Baal Shem Tov también
en esta misión tenía un motivo secreto. La misión fue asignada a su alumno el
rabino David de Miklaiov de bendita memoria. Rabi David asumió el papel con
amor y temor y fue a la ciudad de 'Besarabia' para cumplir la órden de su Rebe.
Durante dos meses supervisó cada detalle de la producción y conservación del
vino para que fuera digno de ser colocado en la mesa del Santo Besh”t.
Él mismo estuvo presente en la compra de las uvas, él mismo
acompañó el transporte de las uvas a la bodega y él mismo estuvo presente
durante el pisado de las uvas, su conservación en vasijas de roble y todos los
demás trabajos relacionados con ellas.
Observó todo esto con los ojos abiertos sin distraerse en
absoluto, y el trabajo en sí fue realizado por judíos kosher y piadosos. Cuando
terminó la fermentación del vino y el líquido límpido y kosher se transfirió a
la barrica, Rabi David acompañó el proceso para mantener el preciado vino
estrictamente kosher. Por la gran responsabilidad que había asumido y por su
respeto a su Rebe y su temor al Cielo Rabi David sintió durante estas semanas
que el rey le había encomendado una tarea grande e importante, y que tenía que
llevarla a cabo de la mejor manera.
Cuando llegó el día de trasladar el barril de vino a
Mezhibuz, Rabi David se llenó de una gran y doble emoción, tanto por la
misericordia de Dios de que el proceso del vino había llegado a su fin, como
por la grandeza del cuidado y la responsabilidad de trasladar el vino con
seguridad a su destino.
Los días eran días de invierno, las nieves y las lluvias
molestaban en el camino, los vientos tormentosos y el mal tiempo hacían que viajar
sea peligrosamente difícil y los caminos estaban embarrados y complicados. Rabi
David trabajó y se esforzó mucho en conservar el vino incluso en circunstancias
tan difíciles. Finalmente, el carro con el barril de vino kosher llegó a
Mezhibuzh. Rabi David se sintió feliz de poder cumplir con las órdenes de su
Rebe y después de muchas semanas de inmensas dificultades pudo llegar a su
destino en paz. Miró hacia el cielo abierto arriba y agradeció a Dios que el
deseo de su rabino fue cumplido con éxito por su mano.
Rabi David comenzó a imaginar con alegría y felicidad cómo
el santo Baal Shem Tov, su Rabino y Luminaria de Israel lo miraría con alegría
y gratitud por cumplir la misión lo mejor posible...Hasta que de repente hubo
un problema en el camino...Delante del carro se acercó un enorme soldado a
caballo. Le bloqueó el camino y le impedía pasar.
"Detente y abre el barril para inspeccionarlo. El
gobernador de la aldea no permite que se traiga licor de otros distritos a la
ciudad. ¡Abre el barril para inspeccionarlo!" ordenó el enorme soldado. Rabi
David con un ataque de miedo y pánico y dijo:
"No metas la mano en mi barril, no hay licor en él sino
vino puro para mi maestro y rabino. No tienes nada que temer, no tengo licor en
mi poder y no transgrediré la orden del gobernador".
El gran soldado no escuchó las palabras de Rabi David y
pidió verificar él mismo el contenido del barril. Saltó del caballo, abrió la
tapa del barril de RAbi David, miró el vino claro y mojó el dedo para probar el
sabor del contenido.
"Así es", confirmó el soldado, "de hecho, es
vino puro y no licor. Eres libre de seguir tu camino".
Rabi David quedó conmocionado y entristecido profundamente.
El soldado extranjero tocó el vino y ya no es apto, dejó de ser casher y
es vino nesej. Cuántos meses que trabajó duro elaborando cada detalle
del vino, fermentándolo, trasladándolo, guardándolo, y aquí, a unos metros de
la casa Besh”t el vino fue descalificado. Cuando vio el rostro de su rabino
estalló en amargo llanto y gimió en voz alta:
"Kevod hatzadik hakadosh, Rabí veKeter roshí,
“Honorable justo sagrado, mi rabino y la corona de mi cabeza, me tomé tantas
molestias, durante meses trabajé, me esforcé y fui cuidadoso en cada paso y
paso del trabajo con verdadera dedicación, hasta que al final el vino fue
descalificado en el último momento, unos momentos antes de llegar al Lugar Santísimo.
¿Por qué me ha ocurrido esto a mí? ¿Por qué y por qué fui
castigado?" murmuró con lágrimas y gran pena.
El santo Baal Shem Tov tranquilizó a su santo discípulo y le
dijo:
“Sabes, mi querido estudiante, lo intentaste con todo tu
corazón, trabajaste más allá de tus fuerzas, pero olvidaste lo más importante,
y es orar a Dios por el éxito de tus acciones, ¡porque Su protección que te
acompañará desde el principio del viaje hasta el final!"
Después de todo, el rey David dijo: "Si el Señor no
protege una ciudad, ¿es inútil la vigilancia del sereno?".
❣️
¡SHAVUA TOV Y PESAJ CASHER VESAMEAJ!❣️*
Rabino Jaim Frim
❤️❤️
EL CALENDARIO HEBREO
FESTIVIDADES
Breves meditaciones Pesaj 5783
Mazal judío
El día 14 del mes de Nisán, el día anterior a Pesaj, se nos ordena traer un sacrificio comunal/personal especial, conocido como el sacrificio pascual. Este sacrificio fue traído por primera vez por el pueblo judío, justo antes de salir de Egipto. También se les ordenó marcar sus puertas con sangre tomada del sacrificio de Pesaj para distinguirlos de sus esclavizadores egipcios. Además, a pesar de que el cordero era un objeto de culto egipcio, se requería que el sacrificio de Pesaj fuera exactamente eso. Así, el sacrificio pascual se convirtió en un símbolo de la separación entre el pueblo judío y el egipcio.
El valor del "sacrificio de Pesaj", korbán pesaj (קָרְבָּן פֶּסַח) es 500. La palabra número 500 en la Torá es ain en el verso, “y nadie estaba presente para labrar la tierra” [1] veadam ain laabor et haadamá (וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה). La palabra ain (אַיִן) en el verso indica una negación. Multiplicando las letras de ain (אַיִן) entre sí - א o 1, multiplicado por י, o 10, multiplicado por ן, o 50, encontramos que su producto también es 500. La palabra ain aparece en la declaración talmúdica, “Israel no tiene mazal”[2], ein mazal leisrael (אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל), que el Ba'al Shem Tov enseñó que puede significar que “lo que no se puede asir”. (אַיִן) es el mazal del pueblo judío, mientras que las naciones del mundo tienen cada una un mazal real, una constelación de estrellas, o los poderes espirituales que impulsan esas estrellas, que las gobierna. Tanto el sacrificio de Pesaj como el inasible - el ain - representan la singularidad del pueblo judío.
Sangre que da vida
El Profeta Ezequiel dice:
"Cuando pasé sobre ti y te vi revolcarte en tu sangre, te dije:
’ Vives gracias a tu sangre ‘"[3]
וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי
Vaeebor alaij vaerej mitboseset bedamija vaomer laj bedamaij jai
Dicen los sabios que este versículo se refiere a cuando Dios “pasó por alto” al pueblo judío en Egipto, y así la sangre que da vida a la que se refiere el profeta es tanto la sangre del cordero de Pesaj como la sangre de la circuncisión, que muchos los judíos tenían en ese momento. La palabra hebrea para “sangre”, dam (דָּם) está relacionada con la palabra para “imaginación”, dimaion (דִּמְיוֹן). Mientras estábamos esclavizados en Egipto, también fuimos esclavizados por la falsa imaginación impresa en nosotros. Fuimos liberados de eso por la sangre del cordero de Pesaj y la sangre de la circuncisión.
¿Por qué la necesidad de ambos? Hay dos tipos de falsa imaginación, una que lleva a la idolatría y otra que causa promiscuidad y adulterio, como decimos en el Shemá, “No sigas tu corazón y tus ojos”[4], velo taturu ajarei lebabejem einejem (וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם עֵינֵיכֶם). La sangre del cordero de Pesaj nos libró de la falsa imaginación que lleva a la idolatría; la sangre de la circuncisión nos libró de la imaginación que causa la promiscuidad y el adulterio.
[1] Génesis 2:5
[2] Shabat 156b
[3] Ezequiel 16:6
[4] Deuteronomio 15:39
SALIR DE EGIPTO
Pregunta:
Estoy muy insatisfecho con la forma en que estoy viviendo
mi vida. Permítanme decir que está muy lejos de un estilo de vida moral y
religioso. Sin embargo, a pesar de lo mal que me siento sigo cayendo en los
mismos pozos. Parece que no puedo salir de este lugar, romper con mi
comportamiento inmoral y progresar a un lugar mejor. ¿Me puede ayudar?
Respuesta:
Para 'salir', tienes que dar un 'get' (divorcio) a
Egipto. Cada alma judía tiene dentro de sí una parte real de Dios. Sin embargo,
mientras uno está absorto en su propio ego y orgullo esa parte de Dios en su
alma está escondida en el exilio en Egipto. Uno debe expulsar el mal jurando
fidelidad al Dios de Israel exclusivamente, "¡No hay nada más que
Él!" Está dentro de sus posibilidades lograr esto ya que tiene libre
albedrío.
EL ULTIMO ESTÁ PRIMERO EN EL SEDER
"No tengo vino para Pesaj. ¿es posible usar leche en
lugar de vino en la noche del Seder? Alguien le preguntó al rabino.
El rabino le dijo al gabai, el encargado de la tzedaká que
le diera dinero al hombre para comprar todo lo necesario para la festividad.
"Solo preguntó por el vino, ¿por qué le tienes que
darle para todas las demás cosas?" preguntó el gabai. El rabino le
respondió: "Si tiene la intención de beber leche en la noche del Seder,
probablemente no tenga dinero para comprar carne y para todas las necesidades
de la festividad".
En unos días nos sentaremos alrededor de la mesa del Seder y
recordaremos a los cuatro hijos, el sabio, el malvado, el simple y el que no
sabe preguntar. El versículo de la Torá que se cita en la Hagadá "le
contarás a tu hijo", se refiere en especial al que no sabe preguntar ¿Por
qué el que no sabe preguntar recibió una atención especial y si es tan
importante por qué se menciona último?
El Rebe explica que es precisamente porque no sabe cómo
preguntar es que debemos dirigirnos a él de forma especial, e incluso en el
caso de que se encuentre al final, también debemos comunicarnos con él.
El domingo 11 de Nisán celebraremos el cumpleaños 121 del
Rebe quien nos enseñó que conectarnos y dirigirnos a todos y cada uno no es una
acción de una sola vez, es una forma de vida, es la cultura y la esencia de
cada judío para con cada judío.
Precisamente y especialmente en este período en el que
hablamos de discordia, ruptura y separación, necesitamos agregar pensamientos,
palabras y acciones que enfaticen la conexión y la unificación de todos
nosotros.
Shalom y Shabat Shalom
Shalom Estimados compañeros,
El boletín de esta semana es para
Shabat Hagadol y Pesaj.
Uno de los fundamentos importantes en el servicio de Dios es
evitar la búsqueda de experiencias como fin en sí mismo. Incluso los
sentimientos sagrados como el amor y el temor, el entusiasmo y el apego a Dios,
pueden ser erróneamente relegados al campo de un proverbial 'despertar', un
viaje espiritual que no hace más que intensificar nuestro propio sentido del
yo.
Incluso podemos decir que cuando una persona está en esa
situación, no está sirviendo a Dios sino que se está sirviendo a sí mismo. El
sentimiento en sí no es negativo, por el contrario, el objetivo final es que
nuestro servicio a Dios afecte nuestros corazones hasta que sintamos un amor
ardiente por Dios o temblemos de temor ante Él. Esto, sin embargo, tiene que
venir como resultado de un trabajo serio, no como un intento de crear
artificialmente estos sentimientos. (A veces la diferencia puede ser sutil).
La prueba viene cuando no sentimos gusto ni entusiasmo en
nuestro servicio a Dios. Decimos, “¿No siento ninguna luz de esto, así que no
lo haré?” ¿O estamos dispuestos a servir a Dios y aceptar Su yugo sobre
nosotros, incluso cuando no sentimos nada y nuestro corazón no está encendido?
Este es el secreto de la matzá. Jasidut explica que la matzá
no tiene aires de grandeza, su masa no sube y para ser honestos tampoco tiene
mucho sabor. No obstante comemos la matzá simplemente porque estamos cumpliendo
el mandamiento de Dios. Esto es servir a Dios aceptando Su yugo sobre nosotros,
el primer paso en el verdadero servicio de Dios.
Disfruta de los muchos artículos inspiradores de este
boletín. Hay más artículos de lo habitual, así que asegúrate de ver hasta el
final.
Deseándoles un Shabat Shalom y un feliz y kosher
Pesaj,
El equipo Gal Einai en Español
*MENSAJE POR EMAIL Y BOLETIN MARAVILLAS PARA TZAV Y SHABAT
HAGADOL*
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