BS"D
VAIESHEV וַיֵּשֶׁב
Génesis 37:1-40:23 Haftara: Zajaria 2:14 - 4:7
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Y Iaacov amaba a Iosef
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Los Conversos Y Iosef En La Parashá Vaieshev
“Iaacov habitó en la tierra de las moradas de su padre, en
la tierra de Canaán”[1]
וַיֵּשֶׁב
יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן
Este es
uno de los versículos más simétricamente estructurados de la Torá. En la mitad
de sus siete palabras está la palabra מְגוּרֵי,
megurei, que tiene 5 letras, y a cada lado hay tres palabras, cada una
con 4 letras. Tendremos más que decir sobre esta hermosa estructura más
adelante.
La
palabra central, מְגוּרֵי, generalmente
traducida como “moradas de”, en realidad tiene varios significados posibles
diferentes. Según el lingüista medieval, Rabi David Kimji (Radak), la raíz
etimológica es la raíz de tres letras, גור,
gur. Esta etimología particular se divide en cuatro significados
diferentes.[2] El más pertinente con el significado literal de nuestro verso es
morar. Pero igualmente adecuado es su segundo significado, que es “convertir”.
Por lo tanto, el primer versículo puede significar: “Así como Itzjak habitó en
la tierra, así lo hizo Iaacov”, o “Iaacov habitó en la tierra de las
conversiones de su padre.”[3]
continúa aquí:
https://galeinai.org/universidad-de-la-tora/matematicas/los-conversos-de-iaacov-y-iosef/
TEXTO DE LA PARASHÁ
3 Israel amaba a Iosef más que a cualquiera de sus otros
hijos, puesto que él era el hijo de su vejez. Le hizo [a Iosef] un largo abrigo
de colores muy vivos.
4 Cuando sus hermanos se dieron cuenta de que su padre lo
amaba más que a todo el resto, comenzaron a odiarlo. No podían decirle una
palabra pacífica.
EL
CALENDARIO HEBREO
JANUCÁ
La Primera Vela: De Tzadikim y de Héroes
Traducido del libro del rabino Ginsburgh sobre Janucá,
Hanerot Halalu
La luz y el calor de las velas de Janucá
Comenzamos nuestro viaje de 8 días hacia los secretos de
Janucá meditando en la primera vela. La experiencia principal de estas velas es
su luz y calor. Si bien tenemos prohibido disfrutar de la luz y el calor de las
velas, estas son sin duda sus dos características más destacadas. Así, nuestra
primera inmersión en Jánuca es en la luz y el calor. La luz evoca los
ojos y el intelecto. La luz simboliza las herramientas que usamos para captar
los secretos como en la expresión "arrojar luz sobre". El calor evoca
emoción, un corazón cálido y amoroso, y un cuerpo vivo.
En Janucá celebramos dos milagros, uno relacionado con la
luz y el otro con el calor: El milagro de encontrar la vasija de aceite puro
simboliza la victoria de la luz (sobre las tinieblas). La luz que emana del
aceite en la Menorá y en nuestras velas de Janucá también representa la
revelación de misterios, ya que el aceite simboliza los secretos; como los
secretos que deben ser revelados, así el aceite debe extraerse de las aceitunas
en las que se encuentra “oculto”.
El otro milagro - la milagrosa victoria militar sobre los
griegos - está relacionado con el calor. Fue el calor de la pasión que rebosaba
de los corazones apasionados de los heroicos guerreros jasmoneos lo que los
llevó a organizar una revuelta contra los helenistas y sacrificar sus vidas
para restaurar la autonomía del pueblo judío en aquella generación.
Por otro lado, los sabios enseñan que los griegos
“oscurecieron los ojos del pueblo judío” y “enfriaron” sus corazones.[1] A primera
vista, esta afirmación es sorprendente porque generalmente se nos hace creer
que la cultura griega ofrece abundante “luz” intelectual en forma de filosofía
y una amplia “calidez”, tanto emocional como material (a través de su cultura,
poesía, drama, arte, gimnasia y la preocupación por la salud). Tras una
inspección más profunda, sin embargo, la luz intelectual griega resulta fría
y estéril puesto que rechaza una conexión cálida con el Creador. Su seductor
calor emocional es, en última instancia, oscuro, sin la iluminadora
brújula moral que proporciona la fe en el Creador y en el propósito superior de
la vida y la humanidad. En contraste, el judaísmo ofrece una luz cálida
y un calor iluminado. El milagro de la vasija de aceite representa la
luz cálida del judaísmo prevaleciendo sobre la fría luz griega, mientras que la
milagrosa victoria militar representa la victoria del calor iluminado sobre el
calor oscuro.
Aunque acabamos de comenzar Janucá encendiendo una sola
vela, echemos un vistazo a vista de pájaro a la síntesis de luz y calidez tal
como se manifiesta no solo en la vela individual, sino también como se expresa
en todas las velas juntas encendidas durante todo Janucá. En Janucá encendemos
36 velas en total, ya que 36 es la suma de 1 a 8. Simbólicamente, el número 36
hace referencia a los 36 tzadikim en cada generación[2] y a los 36
héroes del rey David.[3] Los 36 tzadikim
encarnan la luz de las velas y los 36 guerreros encarnan el calor de las velas.
Los jasmoneos encarnaban ambas cualidades.
Si bien es posible que actualmente no encarnemos ninguno de
los dos, la tradición enseña que los 36 tzadikim y los 36 guerreros son arquetipos
que se manifiestan en cada generación, por lo que tenemos la responsabilidad de
manifestar estos arquetipos en nosotros mismos. El significado del nombre
Janucá en hebreo está relacionado con "iniciación" o
"inauguración", lo que la convierte en una festividad educativa. Como
tal, Janucá nos invita a embarcarnos en un viaje educativo que nos permite
hacer la transición de un estado interior de inmadurez para finalmente
convertirnos tanto en un tzadik como en un guerrero.
En la Biblia, los tzadikim y los guerreros trabajan
en estrecha colaboración y, a veces, incluso son la misma persona. Sin embargo,
a medida que avanzaban las generaciones, la brecha entre el tzadik y el
guerrero se amplió, con la cultura judía privilegiando al tzadik
mientras que el guerrero retrocedía a un segundo plano. Los jasmoneos se
encuentran en la encrucijada entre el final del período profético, cuando los
guerreros y los tzadikim cooperaban y los guerreros a menudo eran lo
principal, y el comienzo del período rabínico, donde los tzadikim
ocupaban un lugar central. Los jasmoneos encarnan así la síntesis del tzadik
y el guerrero.
Nuestro objetivo en el tiempo presente debe ser integrar
ambos arquetipos. El tzadik arquetípico en la Biblia es Moisés, quien
transmite la Torá. Sin embargo, cuando fue necesario, Moisés también usó el
manto del guerrero heroico, desde el momento en que partió para unirse al
pueblo judío y arriesgó su vida para salvar a un compañero judío.[4] De la misma
manera, los tzadikim deben salir de sus zonas de confort y comportarse
heroicamente, influyendo en el mundo que los rodea. Aunque generalmente se
piensa en el rey David como el guerrero arquetípico, también vivió una vida
impregnada de estudio y oración sincera (de la que surgieron sus Salmos). De manera
similar, las personas que principalmente canalizan el arquetipo del guerrero
deben guiarse constantemente por la Torá y los Salmos.
El Mashiaj también reunirá ambos arquetipos del guerrero y
el tzadik manifestando el alma de Moisés dentro del cuerpo de David.
Dado que, en nuestra generación, cada uno de nosotros debería esforzarse por
cultivar nuestra chispa interior de Mashíaj, podemos usar las velas de Janucá
para inspirarnos a unir la luz del tzadik y la calidez del guerrero en
nosotros mismos.
Finalmente, las velas de Janucá evocan un rasgo adicional:
el habla. Como decimos en el himno Hanerot Halalu después de encender
las velas de Janucá, su objetivo es dar gracias y alabar con nuestras bocas, es
decir, compartir nuestra luz y calor con el mundo que nos rodea. Al conectarnos
con otros, podemos expresar y compartir lo que hemos llegado a entender y
sentir. De hecho, el significado de Mashíaj es también “el que habla”, mesiaj
(מֵשִׂיחַ),
compartiendo la sabiduría de nuestra herencia con nuestros amigos y familiares.
Imagen de Ri Butov
Pixabay
[1] Bereshit
Rabá, Bereshit 2:4, Lej Lejá 44:17, Mejilta D'Rabi Ishmael,
Itro
Cumpleaños del Rav 28 Jeshvan
día ח"ן
del año Noaj
Jojmá Nisteret Sabiduría Oculta Música Jasídica
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Año Nuevo del Jasidut
19 de Kislev en Kfar Jabad con el Rabino Ginsburgh y mucha música jasídica
Descubriendo cristianos,
misioneros, disfrazados de judíos y rabinos.
No te dejes engañar, son falsificaciones
que solo quieren destruirte.
https://www.orajhaemeth.org/2019/02/quien-es-el-misionero-stefan-blad-o.html
EL MAGUID DE MEZRITCH:
¿Quién es “Yo” y quien soy “Yo”?
Rabi Dov Ber de Mezritch, conocido como el Maguid de
Mezritch, fue el mayor discípulo del Ba'al Shem Tov. Nació en Lukatch, Ucrania.
Su padre, Rabi Avraham, era descendiente del sabio de la Mishná, Rabi Iojanan
Hasandlar, y generaciones anteriores, del rey David. Cuando era niño, Rabi Dov
Ber era obviamente brillante y su padre lo envió a estudiar Torá en la ieshivá
del Pnei Iehoshua (Rabi Iaacov Iehosuha Falk) en Levov. Después de su
matrimonio, fue maestro en Toltshin y comenzó a aprender Cabalá. Más tarde, fue
maguid (predicador) en varias aldeas.
Tan pronto como Rabi Dov Ber llegó al Baal Shem Tov, se
convirtió en su principal discípulo. Después del fallecimiento del Baal Shem
Tov en 1760, su hijo, Rabi Tzvi, fue designado para dirigir a los discípulos
del Baal Shem Tov. Un año más tarde, durante la comida festiva de Shavuot en el
primer aniversario del fallecimiento de Baal Shem Tov, Rabi Tzvi anunció que su
padre se le había aparecido y le indicó que transfiriera la posición de
liderazgo a Rabi Dov Ber. Rabí Tzvi se levantó de su lugar y le dio al Maguid
su capa, que había pertenecido al Baal Shem Tov, y entonces el Maguid se sentó
en el lugar de Rabí Tzvi y comenzó a enseñar Torá.
A diferencia de su maestro, el Baal Shem Tov, que viajaba
de un lugar a otro, el Maguid se quedó en Mezritch y desde allí envió a sus
alumnos a enseñar Torá y a establecer centros de vida jasídica por toda Rusia,
Polonia e incluso Alemania. Unos meses antes de fallecer, el Maguid se mudó a
Anapoli debido a una plaga que había estallado en Mezritch. Falleció el 19
Kislev 5633 (1772) y fue enterrado en Anapoli. La gran aliá jasídica a la
Tierra de Israel provino de la sala de estudio del Maguid, dirigida por su
discípulo, Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, quien hizo aliá en 1777. Entre otros
discípulos famosos del Maguid estaban su hijo, Rabi Avraham el Ángel, el Alter
Rebe de Jabad, los hermanos, Rabi Zusha de Anapoli y Rabi Elimelej de Lizhensk,
Rabi Aharon el Grande de Karlin, los hermanos Rabi Pinchas Baal Hahafla'a y Rabi
Shmelkeh de Nikolsburg, Rabi Iehuda Leib Hakohen, Rabi Ze'ev de Zhitomer y
muchos más.
Uno de los grandes discípulos del Maguid una vez anheló
escuchar algunas enseñanzas jasídicas de su Rebe. Viajó a su casa, llegando
allí en medio de la noche. Tenía tanta sed de escuchar algunas palabras de Jasidut
que no hizo caso de la hora tardía y llamó a la ventana de la casa del Maguid.
"¿Quién está ahí?" preguntó el Maguid.
El discípulo, que asumió que el Maguid reconocería su voz,
simplemente respondió: "Soy yo".
"Solo hay Uno que puede decir 'Yo'", dijo el Maguid
a su alumno. “El Santo Bendito Es [sobre Quien escribe la Torá]: 'Yo, yo soy
Él'”.[1] El
discípulo escuchó las palabras de su gran Rebe, su sed de palabras de Jasidut
se apagó, dio la vuelta y viajó a su hogar.
Mientras que el Baal Shem Tov lideró el movimiento jasídico,
el Jasidut se caracterizó principalmente por un apego poderoso y constante a
Dios, que el Baal Shem Tov exigía de sus discípulos y de sí mismo, en las
enseñanzas del Maguid de Mezritch, aunque la separación está presente y es crucial,
emerge un nuevo fundamento: la anulación del "yo" o desinterés (bitul).
Este concepto, que en las enseñanzas del Ba'al Shem Tov se incluye como parte
de la búsqueda de apegarse a Dios, se manifiesta en las enseñanzas de su
discípulo, el Maguid. Como ejemplo, consideremos cómo el Maguid explica la
conocida mishná de Avot que dice: “Aquel que camina por un camino
y estudia, e interrumpe su estudio para decir: 'Qué hermoso es este árbol... la
Torá lo considera como si hubiera perdido su vida.'”[2] La
interpretación del Maguid es que el árbol simboliza al mismo erudito de la Torá.
Por lo tanto, el significado hermenéutico de la mishná pertenece a un
erudito que interrumpe su estudio porque está pensando en sí mismo, pensando
que es un árbol maravilloso que ha crecido de la Torá. Pero estudiar Torá es un
acto de apego a Dios, que ahora ha interrumpido debido a su propio orgullo y
por su estudio de Torá. Obviamente, esto le hace perder su conexión con la
fuente de toda vida, Dios. En cierto sentido, ha “perdido” su vida, es decir,
su conexión con la vida eterna.
El desinterés fortalece y materializa la división enseñada
por el Baal Shem Tov. El estudio de la Torá con apego a Dios es el principal
servicio a Dios. Sin embargo, todo puede perderse incluso con un solo momento
de sentimiento egocéntrico. El Rebe Raiatz (el sexto
Rebe de Lubavitch) también escribe que los discípulos del Maguid no usaron la
palabra yiddish para “yo” pronunciada Ij (אִיך),
sin concentrarse mentalmente en su valor numérico, 31, que es el mismo que el
valor del Nombre de Dios, pronunciado Kel (אֵ-ל),
recordando así las palabras deך Maguid
de que “solo hay Uno que puede decir 'Yo'”. Del yiddish, que es un idioma
secular, los discípulos crearon connotaciones sagradas para el
Todopoderoso. Transformaron la conciencia egocéntrica en conciencia enfocada en
lo Divino. Este proceso de transición del apego al desinterés alcanza su cima
con el Alter Rebe. Lo que estaba relativamente implícito en las enseñanzas del
Baal Shem Tov se volvió explícito en la Torá del Maguid de Mezritch, y luego se
convirtió en la característica principal del servicio Divino en las enseñanzas
de la tercera generación.
Más allá de abogar por el enfoque individual e interior al
servicio a Dios, el Maguid también deseaba difundir el Jasidut y precipitar
cambios esenciales en todo el mundo judío. En primer lugar, el Baal Shem Tov y
sus discípulos aspiraban a acelerar la llegada del Mashíaj tanto como fuera
posible. ¿Sería suficiente apegarse a Dios y el desinterés para lograr este
objetivo?
El Maguid estaba muy decidido a traer la redención. Empezó a
mover cosas en el Cielo. Trabajó duro y causó un alboroto en el cielo. El
séquito celestial se le acercó y le dijo: “¿Por qué haces ruido en todos los
mundos? ¿Quién eres tú, de todos modos, es que piensas que puedes traer al
Mashíaj?
“Soy el tzadik de la generación, por lo que tengo el
poder de traer la redención ahora y no en una fecha posterior”, respondió el
Maguid.
“¿Quién puede testificar que eres el tzadik de la
generación? ¿Por qué deberíamos creerte? respondió el séquito celestial.
“Mis discípulos testificarán que soy el tzadik de la
generación”, dijo el Maguid.
El Maguid luego se dirigió a sus santos discípulos, los
sentó a todos frente a él y les preguntó directamente: "¿Soy yo el tzadik
de la generación?" Los santos discípulos, estupefactos y desconcertados
por su pregunta, no pudieron abrir la boca. El Maguid los miró con gran pesar y
dijo: “Perdimos la oportunidad de traer al Mashíaj”.
De esta historia, aprendemos que además de los conceptos
básicos de apegarse a Dios y el desinterés mencionados anteriormente, a veces
son necesarios la asertividad y la alabanza propia. La sefirá de fundamento,
que alude al tzadik como fundamento del mundo, se menciona en la Cabalá
como el sello grabado, como dijo Rabi Shimon Bar Iojjai sobre sí mismo: “Yo soy
la señal [el sello] del mundo entero.”[3] Los tzadikim
de las generaciones, cada uno a su manera, dicen: “Yo soy la señal, el sello
que ejemplifica y guía a todos los judíos en su conducta”. Cada generación
necesita un tzadik que pueda expresar abiertamente su rectitud y el
pueblo que pueda testificar de esa rectitud. Incluso si hay generaciones en las
que los discípulos del tzadik no pueden testificar sobre su rectitud,
los santos discípulos del Maguid podrían haberlo hecho. Pero perdieron la
oportunidad. Por supuesto, para tomar una acción tan contundente, que es
necesaria, para traer al Mashíaj, una persona debe estar en un estado de apego
a Dios y altruismo, los cuales caracterizan al santo Maguid. Como dijo el Rebe
Najman de Breslev: “Solo una persona auténticamente humilde, como Moisés, es
capaz de escribir sobre sí mismo: ‘Y el hombre Moisés era muy humilde’[4] y seguir
siendo el más humilde de todos los hombres. El orgullo del Maguid por su
rectitud procedía de su apego a Dios y su desinterés. Se hizo posible
específicamente a través de ellos. Cuando combinamos armoniosamente el apego a
Dios y el desinterés con la humildad y la asertividad, podemos actuar para
traer al Mashíaj.
[1] Deuteronomio
32:39.
[2] Pirkei
Avot 3:7.
[3] Zohar
1:225a. Véase Baal Shem Tov al HaTorá, Bereshit 30: El significado del
versículo, "Ángeles de fuego [serafim] están sobre él" es que
el ángel de fuego es el tzadik que arde de amor por Dios, porque Él está sobre
ellos... Es decir, que una persona debe saber que tiene una parte del Cielo en
él, y al unir su pensamiento arriba, puede saber lo que está sucediendo arriba.
Porque todo lo que sucede Arriba se origina en su mente [la del tzadik], como
dijo Rabi Shimon Bar Iojai: 'Yo soy la señal del mundo entero', lo que
significa que todos los rasgos que se despiertan arriba son despertados primero
por el tzadik aquí abajo.
EL CALENDARIO HEBREO
19 DE KISLEV
La voz de Iaacov
¿Cuál es el secreto de la Fiesta de la Redención del 19
de Kislev y su continuación el 20 de Kislev? El Baal Shem Tov, el Rabi Maguid
de Mezritch y el Alter Rebe de Jabad son los tres 'Patriarcas del Jasidut'. El Baal
Shem Tov es paralelo a Abraham, el pilar de la bondad; el Rabi Maguid de
Mezritch es paralelo a Itzjak, el pilar del servicio a Dios; el Alter Rebe de Jabad
es paralelo a Iaacov, el pilar de la Torá. El 19 de Kislev (llamado Yat Kislev)
tiene un significado especial tanto para Rabi Maguid como para el Alter Rebe.
El 20 de Kislev es un día especial solo para el Alter Rebe.
Yat Kislev es una festividad doble en Jasidut.
Primero, es el día del fallecimiento del Maguid de Mezritch, Rabi Dov Ber,
quien fue el sucesor del Baal Shem Tov. El día del fallecimiento de un tzadik
es llamado hilulá (boda) porque su alma asciende gozosamente al cielo,
mientras que su influencia en este mundo aumenta de manera simultánea y
continua.
Antes de fallecer el 19 de Kislev de 5533 (1772), el Rabi
Maguid se dirigió hacia su amado discípulo, Rabi Schneor Zalman de Liadi (el
Alter Rebe) y le dijo: “Hoy es nuestra festividad”. Efectivamente, en 5559
(1798), el Alter Rebe fue arrestado por el gobierno ruso como resultado de
falsas acusaciones de que se estaba rebelando contra el régimen. Su
encarcelamiento fue considerado no solo como una penuria física (que conllevaba
la pena de muerte) sino también como un reflejo de una batalla espiritual. Se
entendió como un enjuiciamiento contra la instrucción del Alter Rebe, que era
revelar los secretos de la Torá en público, ataviados con intelecto y servicio
interior a Dios. En última instancia, el Alter Rebe fue liberado de prisión el
19 de Kislev de 5559 (1798), exactamente 26 años después de que su Rebe hablara
de que ese día era “nuestra festividad”. Yat Kislev es de hecho una
festividad en la que celebramos la liberación y la difusión cada vez mayor del Jasidut.
El Mashíaj le dijo al Baal Shem Tov que vendría "cuando tus manantiales se
expandan". Cada 19 de Kislev, completamos otro ciclo de expandir los
manantiales, a medida que nos acercamos más y más a la llegada del Mashíaj.
Después de que el Alter Rebe fuera liberado de prisión, no
tuvo más remedio que quedarse en la casa de un judío que se oponía al
jasidismo. En esa casa, el Alter Rebe también padeció una especie de encarcelamiento.
El hecho de que su compañero judío pudiera tratarlo con tal distanciamiento y
desprecio le causó más dolor que su encarcelamiento por parte de los rusos. Apunta
al 'exilio interior' en el que nos encarcelamos. Después de varias horas, el
Alter Rebe pudo continuar su camino a casa. Conoció a muchos jasidim cuya
alegría no conocía límites. La fecha ya era el 20 de Kislev y este día también
se celebra como una continuación de la Fiesta de la Redención.
Los tres patriarcas y los tres pilares
La conexión entre las tres personas, el Baal Shem Tov, el
Maguid y el Alter Rebe, es tan profunda e intrínseca que es difícil encontrar otra
igual. Se basa en la unión y la conexión inherente entre las almas, en la que
el rabino y su discípulo son considerados como padre e hijo. El Alter Rebe se
referiría al Baal Shem Tov como "abuelo" y dijo que su conexión con
su abuelo espiritual es incalculablemente mayor que con su abuelo físico.
Al igual que nuestros patriarcas Abraham Itzjak y Itzjak,
estos tres "Patriarcas del Jasidut" también son paralelos a los tres
pilares sobre los que se asienta el mundo: la Torá, el servicio a Dios y la
bondad:
Abraham ejemplificó el atributo de la bondad. Fue un benefactor
y consejero, viajando de un lugar a otro para difundir la fe en Dios y Su buena
luz. El Baal Shem también viajó de pueblo en pueblo, ayudando a los judíos y
difundiendo la luz del amor de Dios y el amor a Israel. Las enseñanzas de Baal
Shem Tov están repletas de amor y bondad (jesed), que es la fuente de la
palabra para sus enseñanzas, 'Jasidut'.
Itzjak era el hombre de temor del Cielo. No viajó de un
lugar a otro, sino que permaneció en su propio lugar, cavando pozos. Así como
el agua emergió de las profundidades, su alma anhelaba al Creador. La
influencia de Abraham fue de arriba hacia abajo, mientras que Itzjak estuvo
siempre en una dirección interna de ascenso, de abajo hacia arriba. Él es el
pilar del servicio a Dios, el servicio del corazón, que es la oración, la llama
del alma que asciende y es atraída a su fuente Divina. El Maguid de Mezritch
también se quedó en su propio lugar, sirvió a Dios y alcanzó nuevas cotas de
servicio puro y depurado a Dios, siempre atraído hacia el cielo.
Iaacov es llamado el pilar de la Torá. La Torá es la línea
media todo-inclusiva, la verdad Divina que desciende hasta los detalles más
finos. El Alter Rebe también fue el pilar de la Torá: fue un dictaminador de la
ley judía. En la dimensión interna de la Torá, expandió las breves y brillantes
enseñanzas del Baal Shem Tov y el Rabi Maguid en discursos completos, bien
construidos y explicados de la Torá, fusionando la Cabalá del Santo Ari con el
camino forjado por el Baal Shem Tov y el Maguid.
Cada una de estas personas incluía todos los demás pilares,
cada uno con su propia textura y luz personal. El Alter Rebe se dedicó en
extensión al pilar del servicio de Dios. Muchos de sus discursos jasídicos
tratan sobre el servicio de la oración. Del mismo modo, ensalza las virtudes de
las mitzvot prácticas, en particular la mitzvá de la caridad, el pilar
de la bondad. De esta manera, incluye la oración y la bondad en el pilar de la
Torá.
Se dice que inicialmente, el Alter Rebe deliberó sobre dónde
estudiar Torá. ¿Debería aprender Torá del Gaón de Vilna o debería ir al Maguid
de Mezritch, donde aprendería a orar y servir a Dios? Finalmente decidió: sé un
poco sobre el estudio de la Torá, pero no sé cómo orar correctamente. Fue a
Mezritch. El Maguid de Mezritch era la referencia para aquellos que deseaban alcanzar
el pilar del servicio de Dios, mientras que el Alter Rebe constituía el pilar
de la Torá.
La voz de Iaacov
Cuando Iaacov vino a recibir las bendiciones de su padre, Itzjak
se tocó las manos y dijo: “La voz es la voz de Iaacov y las manos son las manos
de Esav[1]”. Los
sabios explican que la voz de Iaacov es la voz de la Torá y la oración. En
hebreo, la palabra para voz es kol (קול). En este versículo
de Génesis, la palabra kol se escribe primero sin su letra del medio, la
vav. La segunda vez en este verso, está escrito como de costumbre, con
la vav. Esta es la diferencia entre la Torá y la oración. En la oración,
tenemos una voz sin la vav. Tenemos un sentimiento de carencia y
necesidad. Imploramos como mendigos en la puerta. La Torá, por el contrario, es
una voz plena, con la vav. La letra vav representa influencia,
como la Torá que desciende del cielo a la tierra.
Vemos este proceso en las palabras de Itzjak: “La voz es la
voz de Iaacov: Primero, Itzjak identifica la voz de oración de Iaacov, la voz
que carece de la vav, que es la forma en que Iaacov está incluido en Itzjak
y se identifica con su atributo de oración. Luego, Itzjak identifica la voz de
la Torá, la voz plena, con la vav, la voz única y esencial de Iaacov.
En la última reunión entre el Maguid y el Alter Rebe, el
Maguid establece el vínculo interno entre ellos cuando manifiesta: “Hoy es
nuestra festividad”. Esta conexión se revela en la redención del 19 de Kislev.
La redención, sin embargo, continúa por un día adicional: el 19 de Kislev,
compartido tanto por el Maguid como por el Alter Rebe, expresa el pilar único
del servicio de Dios del Maguid. El Alter Rebe está incluido en ese pilar y lo
comparte con él. Esta es la voz de Iaacov menos la vav, la primera voz carente
que expresa la voz de la oración. Luego, el 20 de Kislev, se expresa la voz
única del Alter Rebe: La voz de la Torá, que es el poder para vencer a sus
oponentes dentro del mundo judío. Esta es la voz completa de Iaacov, con la vav,
la voz de la Torá de Iaacov.
Una hermosa alusión a este pensamiento: ¡ הקֹל = יט כסלו. קול = כ כסלו!
Hakol menos la vav es igual a 19 Kislev. ¡Kol con la vav
es igual a 20 Kislev! 19 Kislev es la voz de la oración, mientras que 20 Kislev
es la voz de la Torá, la voz de Iaacov.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
¿La Creación es Constante?
P: Me cuesta entender la re-creación constante de
toda realidad consciente ex nihilo. ¿Alguna vez algo vuelve a la nada, aunque
sea por la más mínima fracción de tiempo? ¿Se suspende alguna vez el flujo
divino de energía? La voluntad de Dios impregna cada objeto en la creación. ¿No
es la voluntad de Dios constante e incesante? ¿Cómo cuadra eso con ex nihilo?
R: Jasidut explica que hay dos dimensiones en la
creación: la dimensión exterior de la realidad y la dimensión interior de la
realidad. En la dimensión exterior de la realidad las letras de las 10
expresiones con las que se creó el mundo llevan esta realidad a un estado de existencia
constante. (Si las letras dejaran de actuar toda la creación regresaría a un
estado de nada como antes de los seis días de la creación. Sin embargo, Dios
constantemente renueva Su Presencia en la creación infundiéndola con Su energía
y luz).
La dimensión interior de la realidad tiene un pulso real de
retorno a la nada durante una fracción de segundo y una renovación real cada
segundo ex nihilo.
En la conciencia del hombre la dimensión interior son los
atributos de jojmá, biná y daat (sabiduría, entendimiento y
conocimiento), mientras que la dimensión exterior son los rasgos de carácter: jesed,
guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut (bondad, poder,
belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado).
Dios bendice a los justos por traer la Luz del Jasidut
Lectura de Torá Vaieshev, Y se Asentó Iaacov, 5783
En la tradición jasídica, el día 19 de kislev es conocido
como «el Año Nuevo del Jasidut», día de la liberación de la prisión y redención
del rebe Shneur Zalman, autor del Tania, texto clásico de jasidut, discípulo
del Maguid de Mezerich, el sucesor del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por
diseminar los más profundos misterios de la Torá y su liberación implica que es
a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría
interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida
diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la
omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.
Iaakov se asentó en la región donde su padre había vivido en la tierra de
Cnáan.
2 Éstas son las crónicas de Iaakov: Iosef tenía 17 años de
edad. Siendo un joven, cuidaba de las ovejas con sus hermanos, los hijos de
Bilhá y de Zilpá, mujeres de su padre. Iosef le llevó a su padre un mal informe
acerca de ellos.
3 Israel amaba a Iosef más que a cualquiera de sus otros
hijos, puesto que él era el hijo de su vejez. Le hizo [a Iosef] un largo abrigo
de colores muy vivos.
4 Cuando sus hermanos se dieron cuenta de que su padre lo
amaba más que a todo el resto, comenzaron a odiarlo. No podían decirle una
palabra pacífica.
5Entonces Iosef tuvo un sueño, y cuando se lo contó a sus
hermanos, lo odiaron aún más.
6 “Escuchen el sueño que he tenido –les dijo–.
7 Atábamos gavillas en el campo, cuando mi gavilla
súbitamente se levantó erguida. Las gavillas de ustedes formaron un círculo
alrededor de mi gavilla, y se inclinaron ante ella”.
8 “¿Quieres ser nuestro rey? –replicaron los hermanos–.
¿Tienes la intención de gobernar sobre nosotros?”. Por causa de sus sueños y
sus palabras, lo odiaron todavía más.
17 Kislev 5783
Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov🌿🕯🍷*
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EL BAAL SHEM TOV INVISIBLE
Y LOS SECRETOS DEL MUNDO
En la época del Baal Shem Tov, había un conde que odiaba
mucho al pueblo de Israel, y odiaba en especial al Baal Shem Tov.El solía
decir:
“El día en que vea al Baal Shem Tov lo mataré de un tiro.
Un día, el Baal Shem Tov fue al palacio de gobierno a hablar
con el ministro, para que le hable al corazón del conde. De repente apareció el
conde que odiaba al Baal Shem Tov. El ministro dejó al Baal Shem Tov y entró
solo con el conde. El Baal Shem Tov entró a la sala, saludó al ministro y se
despidió. El ministro estaba muy sorprendido, porque sabía que el conde odiaba
al Baal Shem Tov.
¿Cómo fue posible que el Besh”t saliera ileso de su casa?
Durante la comida, el ministro le preguntó al conde sobre
Baal Shem Tov. Estallando de ira dijo:
El día que lo vea lo mataré.
El ministro le dijo:
Ahora el Baal Shem Tov estuvo a tu lado. ¿Cómo no lo viste?
El conde entró en pánico y dijo:
Si el el Baal Shem Tov es una persona tal que pueda ser
visible para una persona y al mismo tiempo invisible para otra persona, iré y .
______________________________
2
ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
El 19 Kislev, hilulá del Magid de Mezrich y la festividad de
la Redención del Baal HaTania, se destaca como la festividad del Jasidut. El
Rebe HaRashab (Rabi Shalom Dober, el quinto Rebe de la dinastía Jabad) le dio
el apodo de 'Rosh Hashaná del Jasidismo'.
En profundidad, el servicio de Rosh Hashaná es una petición
a Dios para que se levante del trono de juicio riguroso en el que está sentado
y se traslade al trono de la misericordia. Allí todo se ve diferente: Dios
reconoce el deseo interior de cada uno, el potencial escondido en su alma, se
apiada de sus criaturas y les da otra oportunidad.
La transformación del rigor de Dios en misericordia nos da
toda la fuerza para eso.
Este es propósito del Jasidut: convertir el juicio riguroso
interior en misericordia. Un pasaje desde una mirada general, escrutadora y
crítica, a una profundización compasiva en el lugar personal de cada uno.
Pnimiut HaTorá, el interior de la Torá busca penetrar en la interioridad de las
personas e identificar lo bueno en ellas. Todos pueden adorar a Dios, la Torá
vino a revelar el mérito que hay en la realidad y a revelar en ella una nueva
luz, y de cada detalle puede surgir una gran luz.
“TÚ CONOCES LAS COSAS OCULTAS DEL MUNDO”
El Alter Rebe
Rabi Shneur Zalman DeLiadi, discípulo del Maguid de Mezrich
y fundador del jasidismo de Jabad, escribió el Sefer HaTania y el libro de
'Shulján Aruj HaRav', además de muchas enseñanzas jasídicas escritas por él. El
19 de Kislev recordamos su liberación de la prisión rusa, y además de salvarse
de la muerte para seguir con vida, fue una señal de la "anulación de la
acusación Celestial", que se oponía a la difusión de la Torá del Jasidut.
***
Una vez, durante la oración de minjá de Iom Kipur, el Alter
Rebe se acercó a su hijo y le dijo: "Decimos: 'Tú conoces Razei Olam',
(los secretos del mundo): Dios transmite los Razei Torá, (los secretos de la
Torá) a los sabios y a las personas justas de la generación, ¡pero solo Él
conoce los Razei Olam!". Para ilustrar esto, el Alter Rebe le contó dos
historias que sucedieron al mismo tiempo:
Una vez, un judío conducía a su casa con su carreta llena de
artículos caros que había comprado en la feria muy barato. Estaba muy cansado,
se sentó en la carreta y se quedó dormido. De pronto despertó, y descubrió que
el carretero se había equivocado de camino, de repente el carro se hundía en el
lodo cenagoso, y también se perdían las mercancías... Al ver la mala suerte, el
judío se echó a llorar y a clamar a Dios. Al mismo tiempo pasaba por allí un
judío rico que escuchó su voz, se acercó para ver qué pasaba y se dispuso a
ayudar al judío y al carretero a sacar la carreta del lodo. El rico invirtió
todas sus escasas fuerzas, pero la carreta siguió hundiéndose. El hombre rico
suspiró con pena: "Señor del mundo, quiero ayudar al pobre judío. Si
dependiera del dinero, tengo dinero, gastaría todo lo que tengo para salvar a
este judío. Pero la ayuda no depende del dinero sino de la fuerza, y no tengo
fuerza."...
Al mismo tiempo, a una distancia de diez kilómetros, otro
judío caminaba por la calle de la ciudad, un joven con fuerza y un héroe
valiente. También escuchó un sonido de llanto y pensó que los ladrones habían
atacado a alguien. Se acercó al lugar y vio a muchas personas alrededor de una
familia, y la familia estaba llorando. Sin dudar, agarró a la gente y comenzó a
golpearlos, pero resultó que era la policía, y la familia era la familia de un
posadero judío que no le pagó al conde del lugar, y ahora iba a prisión en un
hoyo... El joven exclamó: "Señor del mundo, si hubiera ladrones y
delincuentes aquí y el asunto dependiera de la fuerza, tengo fuerza. Pero la
redención de esta familia no depende de la fuerza sino del dinero, y no tengo
dinero"...
El Alter Rebe concluyó: De tales historias está dicho:
"Tú conoces los secretos del mundo". Solo Tú, el Sagrado, sabes por
qué el hombre rico con el dinero terminó en un lugar donde se necesitaba
fuerza, y el hombre joven con fuerza terminó en un lugar donde se necesitaba
dinero.
***
Entonces, ¿qué quiso decir el alter Rebe? ¿Existe una
explicación para los misterios de "Razi Olam", los grandes
enigmas de la vida misma?
El descubrimiento de los secretos del mundo implica un
redescubrimiento de la Torá misma. Esto es lo que dicen los Sabios que el
Mashíaj revela una "nueva Torá" que es la dimensión interior de la
Torá que recibimos en el Monte Sinaí. La Torá del jasidismo es un 'degustación'
y un comienzo de esa nueva Torá. Esta Torá está grabada en nuestras almas, no
viene 'desde afuera' del mundo, sino que revela cuántos secretos y sutilezas
hay en el mundo tal como es, cómo la luz Divina está en todo en el mundo.
Cuando la "nueva Torá" se revele desde dentro de nosotros en su
totalidad, podremos descifrar desde nuestro corazón las sutilezas de la Torá
que se revelan en la realidad.
La halajá establece que antes de entrar en Shabat es una
mitzvá probar de la comida de Shabat. Así también, estamos en las puertas de la
llegada de la Redención, cuando será Shabat por siempre jamás, y tenemos el
enorme mérito de ya estar comenzando a probar de las delicias de la Torá que
será revelada en el futuro por venir, pronto en nuestros días, amén.
Que tengas una buena
y bendecida semana❣️
Rabino Jaim Frim
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
❤️❤️
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