Bs"D
El mes de Menajem AV 5781
Rosh Jodesh: Shabat 10 julio
al 8 de Agosto 2021
| Rabino Itzjak Ginsburgh shlita |
Blog los 32 Manantiales: El Mes de Menajem Av
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
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"..He sido diligente y me he vuelto como un ave
solitaria.... " Rav Ginsburgh
"He Sido Diligente"
"y me he vuelto como un ave solitaria
en el tejado"
Salmo 139
Este es un salmo de introspección y devoción; en esencia, es una alabanza a la cercanía de Dios.
Comentario del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz.
1 Para el director del coro, un salmo de David. Señor, me has examinado y me conoces.
2 Sabes cuándo me siento y cuándo me levanto; Entiendes mis pensamientos desde lejos. Tú conoces cada movimiento que hago. Entiendes mis pensamientos, me conoces por dentro y por fuera.
3 Percibes mi camino y mi lugar de reposo; Estás familiarizado con todos mis caminos. Conoces mis acciones tanto cuando viajo por el camino como cuando estoy descansando en un lugar.
4 Aun cuando no haya una palabra en mi lengua, en verdad, Señor, Tú lo sabes todo. Nada de lo que digo es nuevo para Ti, incluso las palabras que deseo decir pero no he dicho.
5 De delante y de atrás me formaste; colocaste tu palma sobre mí. Desde el principio has estado tan cerca de mí como es posible, porque Tú me creaste y me formaste. Además, desde el principio he estado bajo Tu protección. En este sentido de intimidad Divina, Dios siempre conoce y se preocupa por el hombre y, a pesar de Su insondable grandeza, está siempre al alcance de la mano.
6 Este conocimiento es demasiado maravilloso para mí. Es sublime, no puedo alcanzarlo. Esto está más allá de mi comprensión, no puedo comprender el hecho de que Tú siempre estás conmigo y que ningún lado de mí está sin exponer, sin examinar o sin revelar a Ti.
7 ¿Adónde puedo me iré de tu espíritu ? ¿Y adónde puedo huir de Tu presencia? Aunque quisiera escapar de Ti, irme y desaparecer, no hay forma de que pudiera, ya que Tú estás en todas partes y en todo.
8 Si subo al cielo, Tú estás allí, si caigo en el inframundo, Tú estás allí.
9 Si viajara sobre las alas del amanecer, si habitara al final del mar. "Alas del amanecer" se refiere al punto más oriental, "El fin del mar" al oeste.
10 Incluso allí Tu mano me guiaría, Tu diestra me sujetaría con firmeza. Tú estás allí, no importa cuán lejos parezca haber ido.
11 Incluso si digo que las tinieblas me ocultarán, esa noche, para mí, es luz; no importa cuán oscura se vuelva la noche, no puede esconderme de Ti.
12 Ni siquiera las tinieblas te oscurecen. La noche, como si fuera de día, alumbra. La oscuridad y la luz son lo mismo: para ti, la oscuridad no se oculta y la noche es tan brillante como el día. Aunque para nosotros la luz y las tinieblas son opuestas, desde la perspectiva del Santo, Bendito sea, no hay diferencia entre ellas.
13 Porque tú formaste mis entrañas; Me protegiste en el vientre de mi madre - El salmista continúa expresando el sentimiento de que todo lo que ha hecho es en realidad el resultado de la creación de Dios. Desde el principio, mi ser ha sido obra tuya. Todo en mi vida proviene de tu creación de mí, incluso mis partes más íntimas y ocultas.
14 Te alabaré, porque fui creado de una manera maravillosa. Maravillosas son tus obras; lo sé bien: Mi existencia única y compleja es obra de Tus manos; Tus hechos son milagrosos tanto en su totalidad como en sus detalles más pequeños.
15 Mi esencia no te fue escondida cuando fui forjado en un lugar secreto, tejido en las profundidades de la tierra. "Un lugar secreto" se refiere al útero, que es un lugar oculto a la vista, como si estuviera en las profundidades de la tierra.
16 Tus ojos vieron mis partes informes; en Tu libro, todos están registrados. De los días en que fueron creados, cada uno es Suyo . Reconociste y moldeaste la plantilla de mi ser, tanto físico como espiritual. Me conoces no solo como soy ahora, completamente formado y distinto, sino también como nada más que una masa informe. Cada individuo es contado y registrado ante ti. Además, el Santo, Bendito sea, considera todos y cada uno de los días no solo en el sentido general de una unidad de tiempo, sino también como una entidad única.
17 Cuán preciosos son para mí los pensamientos de ti, Dios; cuán vastos son sus comienzos, Cuando reflexiono sobre mi realidad, mi existencia como individuo, me doy cuenta de lo importantes que son para mí mis pensamientos e ideas sobre Ti. ¡Cuán grandes y múltiples son fundamentos de los pensamientos esenciales, acerca del Santo, Bendito sea!
18 Cuando los cuento, superan en número a la arena; cuando despierto, todavía estoy contigo - Mis pensamientos sobre Ti - Tu ser y Tu grandeza - son más numerosos que granos de arena, y están conmigo en todo momento, ya sea evidente para los demás o no. Por supuesto, no pienso en Ti cuando duermo, pero en cuanto despierto, me vuelvo a encontrar cerca de Ti.
Como en otros salmos que contemplan la unidad y armonía del Santo, Bendito sea, con respecto a Su mundo y sus creaciones, este salmo también aborda asuntos más oscuros, a saber, defectos e imperfecciones en el mundo. Estos no son intrínsecos a la creación, sino que son el resultado del comportamiento humano. Solo los humanos, a quienes se les ha dado libre albedrío, son capaces de hacer el mal conscientemente; solo ellos pueden crear las deformidades y los vacíos que estropean la armonía del mundo. El salmista suplica así a Dios:
19 Si tan solo Tú, Dios mío, mataras a los impíos, y los hombres sanguinarios se apartaran de mí, si Tú, Dios, mataras a los impíos y desterraras a los hombres violentos de mi presencia, el mundo sería un lugar más brillante.
20 Tus enemigos, que te desafían con intriga, ensalzándose en vano - Siempre que la gente aspira a la grandeza y trama para promocionarse, sus esfuerzos son en vano. La frase “exaltarse en vano” se refiere no solo al resultado de su comportamiento, sino también a sus propias aspiraciones, que carecen de valor o sustancia.
Aunque estos enemigos no son los enemigos personales del salmista, él no puede permanecer al margen en esta guerra entre el bien y el mal:
21 Porque ciertamente a tus enemigos, Señor, aborrezco, y contengo con los que se levantan contra ti.
22 Los aborrezco con total odio; se han convertido en mis enemigos ; los odio no porque en algún momento me hayan dañado o herido mis sentimientos, sino porque estoy obligado a participar en una guerra que está esencialmente dirigida contra ti. Como mínimo, estoy obligado a declarar a qué lado apoyo y a qué lado me opongo.
23 Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; Pruébame y conoce mis pensamientos - Examíname, para discernir mis pensamientos sobre estos y otros asuntos y para saber que mis intenciones más profundas están dirigidas únicamente hacia Ti.
24 y vean si hay en mí un camino penoso. Condúceme por el camino de la eternidad - Si descubres que la inclinación de mi corazón me ha desviado de alguna manera, guíame por el camino correcto, el que lleva a la eternidad.
El ave es la imagen del Mashíaj (como está explicado
por el rabino Ginsburgh en Vaetjanán), que se describe como un
pájaro posado en un nido en el Jardín del Edén esperando para redimir al mundo.
En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es la del pájaro en el
tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut Shimoní, Isaías
60:49), aparece nuevamente en el tejado, pero esta vez como un ser humano. El
Rebe de Lubavitch cita a menudo este Midrash, en el cual el Mashíaj está
parado en el techo del Templo de Jerusalem y se dirige al Pueblo Judío
diciendo: "Humildes, el tiempo de vuestra redención ha llegado". (La
humildad es la característica básica que se necesita para merecer la
redención).
Los 32 Manantiales
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Fechas Destacadas del mes de Av
1 Av - Iortzait de
Aaron el Sumo Sacerdote
5 Av - Iortzait
del Arizal, Rabi Isaac Luria
9 Av - Ayuno del
9th of Av - Destrucción de los Templos
9 Av - Iortzait
del Vidente de Lublin
11 Av - Iortzait de Rabi Hilel of Paritch
15 Av - Tet Vav de
Av - El Día Más Alegre del Año junto con Iom Kipur
20 Av - Iortzait
de Rabi Levi Itzjak Schneersohn, el padre del Lubavitcher Rebbe
28 Av - Nacimiento
del Maguid de Mezritch
Shabat Rosh Jodesh Menajem Av
y Las Leyes de las 3 Semana para el judío
A partir de mañana por la tarde (¡viernes desde el atardecer!), la noche de Rosh Jodesh Menachem Av, comienzan las leyes de los nueve días:
*No comer carne y
pollo, ni guisos cocinados con carne, desde la edad de 3 años.
* En Shabat se come
carne y toma vino como de costumbre.
* Niños, enfermos,
parturientas, que necesitan comer carne, preferiblemente pollo.
* Hay que
preparar ropa lavada y planchada (para los niños pequeños hasta los 6 años se
pueden lavar como de costumbre), y usarlas antes de ingresar al Rosh Jodesh
(camisas, pantalones, faldas) No es necesario preparar ropa 'blanca'.
* Para Shabat se
permite vestir ropa lavada, e incluso se permite planchar para este fin.
También se deben
preparar las toallas y la ropa de cama, y se recomienda cambiar la ropa de
cama antes de la Rosh Jodesh.
* En estos días se
baña con agua tibia y se puede con jabón. (Y algunos también se aclaran con el
calor) debido al calor de estos días.
* Esperanza como
de costumbre, incluso si la esperanza es ardiente.
* No pasear, o ir
a la piscina o el mar, comprar ropa nueva aunque sea simple, ni comprar muebles,
ni autos o joyas.
(Se pueden comprar zapatos para Tishá Be Av)
* No beba vino.
El vino de Havdalá debe darse a un niño de entre 7 y 9 años, si no, la persona
que bendice puede beberlo él mismo. (No le dé a una mujer o niña)
* Platos con
vino, permitidos solo si el sabor no se nota.
* Deben evitarse
los tratamientos médicos innecesarios.
* No coser ropa
nueva. (Reparaciones de roturas en la prenda, permitidas)
* Se permite el
corte de uñas a la salida de Shabat (la prohibición es en la semana de 9 de Av,
este año es la siguiente) con el propósito de inmersión en la mikve o netilar
iadaim o en honor del Shabat.
* Se permiten
reparaciones urgentes en la casa (obstrucciones, goteras, descamación del techo
y pared).
* Hay que organizar
y participar en final de un tratado.
* Debe aumentarse
en caridad
* Multiplicar en
Ahavat Israel, amor al prójimo.
'Tzión con juicio será redimido y retornará
por la caridad'
Fuentes:
Shuljpan Aruj Harav,
Oraj Jaim y Halajot Bein Hametzarim
Compilado del
libro - Una guía para Halajá Shavuot y Bein Hametzarim (publicado por el
Instituto Halajá Jabad), Capítulo 17.
Y seremos
bendecidos con que 'estos días se convertirán en gozo y alegría'
Para la curación
de todos los enfermos de su Pueblo Israel y los Justos de las Naciones.
______________________________
El Mes de Menajem Av y el Sefer Ietzirá
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un
signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
El mes hebreo de Av (o
Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario
judío.
Su nombre significa
literalmente "padre" y deriva de la raíz hebrea que significa
"querer" o "desear".
Es el mes del
"momento más bajo" del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día
del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como
así también el "momento más alto", porque se dice del 15 del mes que "no
hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishná
Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para
encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que
nos enseñan nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9
de Av". En relación con todas las otras almas de Israel, el
alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio
(espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento
en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu
(15) BiAv.
La letra tet,
que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9
meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y
concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait
-aniversario del fallecimiento- de Aarón del sumo sacerdote,
cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada") hasta el 9 de Av,
el día del nacimiento del Mashiaj.
El León simboliza el poder
supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como
se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de
destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el
Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y
el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de
nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón
(Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león - Irmiahu 4:7)
viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial
el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el
león (Di-s, de Quien se dice "el león ruge, quién no temerá" - Amos 3:8)
venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá ("poder"). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegría" [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
Tribu: Shimón
El nombre Shimón proviene
de la palabra "escuchar". El pecado de los espías en el 9 de Av implica
el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptación ("oir") de esa
mala lengüa por parte del pueblo. Entonces la rectificación general del mes
de Av es la rectificación de la audición.
Shimon es la
única tribu que Moshé no bendijo explícitamente en el final de la Torá. Esto
fue por su "frustración" con esa tribu por haberse implicado (más que
el resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitución
con mujeres extranjeras, que derivó en idolatría). El nombre Shimón forman
dos palabras: sham avon, "allí hay iniquidad".
En cierto sentido, Moisés
(de la tribu de Leví) estaba más estrechamente relacionado
(espiritualmente) con Shimón que con cualquier otra tribu.
"Shimón y Leví son hermanos" (Génesis
49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a sus hijos. Juntos (Shimón conduciendo
a su hermano menor Leví) tomaron revancha por el rapto de su
hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabalá nos enseña que la
primera reencarnación de Moisés es en Rabí Shimón Bar
Iojai, quien fue el que en mayor medida que los demás sabios revelaron la
dimensión interna de la Torá de Moisés, en el santo Zohar.
La
"degeneratión" del poder de Shimón condujo a la
destrucción del Templo; la rectificación y elevación de ese mismo poder trae su
reconstrucción.
La rectificación de Shimón (la
de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la destrucción del Templo en
el mes de Av, el mes de Shimon) es a través de su apego
al atributo más esencial de Moisés. La humildad. Al permutar las letra hebreas
de la palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"),
el único término con que la Torá califica a Moisés (Números 12:3): "Y el
hombre Moisés fue el más humilde [anav], más que cualquier otro en la
superficie de la tierra". Shimón se transforma (en el mes
de Av) de "allí hay iniquidad" (sham avon) a
"allí está el humilde " (sham anav).
La habilidad de Shimón de
"metamorfosis" depende de su sentido interno de oir. Moisés dirigió a
Israel con la declaración más abarcadora de toda la Torá (Deuteronomio 6:4):
"Oye [shemá] Oh Israel...". Moisés le habla a Israel a través
del alma-raíz de Shimón. La audición interna (derher en
idish) proviene del profundo sentido de la humildad en el alma.
Aún cuando Moisés no
bendijo explícitamente a Shimón, nuestros sabios nos enseñan que
alude a él en la primera palabra de su bendición a Judá (Deuteronomio 33:7):
"Oye [shemá] Di-s la voz de Judá..." (Esta frase completa el
versículo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye
Di-s la voz de Judá " = 602 = 7 · 86 [Elokim, Di-s], " Oye Oh
Israel..." = 1118 = 13 · 86).
En la división de la
tierra de Israel para las doce tribus, Shimón heredó su parte
dentro de la de Judá (esta es la única instancia en que una tribu hereda su
porción dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimón y
Judá se suman: 466 más 30 = 496 = maljut ("reinado").
De aquí aprendemos que el maljut de Judá depende de la
"presencia" y "asociación" de Shimón.
Judá corresponde al mes
de Nisan y el sentido del habla. Shimón corresponde
al mes de Av (las primeras dos letras y la
"sub-raíz" en hebreo de la palabra aviv, el nombre en la
Torá para el mes de Nisan) y el sentido de la audición. Av es
el 5th mes desde Nisan, cuya letra es hei =
5.
Estos dos sentidos del
habla y la audición van obviamente en pareja, tal como en el pecado de escuchar
(aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espías, el pecado del
9 de Av.
La conclusión que sacamos
es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente]
destrucción) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes
de Nisan (el mes de la redención), e integrar el primer y más
avanzado poder del lider de Israel en la conciencia del pueblo judío.
Este es el secreto de la
"preñez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el
líder de Israel por excelencia) desde el 1 de Av (el principio
de sus 9 días de embarazo) hasta el 9 de Av (su nacimiento).
Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del pueblo "en
matrimonio", en el 15 de Av.
"Escuchar"
significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la
propia conciencia (dentro del corazón, no sólo entender intelectualmente con la
mente). Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con
él. Escuchar es recibir = cabalá, revelada por Rabi Shimón Bar
Iojai).
En el comienzo de Isaias
(que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), está
dicho: "si tu deseas [tovu , de la palabra Av] y
escuchas [el sentido de Av], tu participarás de lo bueno de la
tierra".
El sentido de la audición
es el del balance interior, la base de la existencia rectificada. (El
desbalance es la fuente de toda caida y destrucción). Un oido bien balanceado,
un sentido de la audición bien orientado, posee la habilidad de discernir y
distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como está
dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen
malin tivjan (cuyas iniciales forman la palabra emet -
"verdad").
El "consejo"
dado por el riñón izquierdo es cómo escuchar correctamente e integrar la verdad
en la conciencia.
De acuerdo con el
principio general que "derecho" es siempre más espiritual que
"izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar),
controlado por el riñón derecho, es relativamente más espiritual que el sentido
de escuchar, controlado por el izquierdo.
Los dos riñones son los
consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho
aconseja cómo rectificar nuestro rasgos de carácter a través del proceso de la
cuidadosa introspección (el sentido de pensar del mes de Iar). El
izquierdo aconseja cómo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la
audición del mes de Av).
La palabra para riñón, kiliá,
proviene de col - "todo". Col = 50.
Nuestros sabios nos enseñan que "a la edad de 50 se es capaz de dar
consejo. Los dos riñones son dos conjuntos complementarios de 50 (como los 50
ganchos paralelos a otros 50 de los dos conjuntos de cortinas del Tabernáculo).
50 más 50 = 100 = 10 al cuadrado, el estado consumado de rectificación, 10
(poderes del alma) "interincluidos" en 10.
Menajem Av
Se acostumbra agregar
al Jodesh Av, el quinto mes del año judío (cuyos meses se comienzan
a contar desde Nisan) el nombre Menajem (“el que
consuela”, “reconfortador”; el nombre del Mashíaj), llamándolo de esta
manera Menajem Av.
En el libro de
Lamentaciones que leemos en Tishá beAv, que es el día de la
destrucción del primero y del segundo Templo, encontramos el nombre de este
mes: ein la menajem, “ella no tiene quién la consuele”, reflejando
su esencia más profunda, pero en verdad está diciendo que si hay quien
la consuele, pero que en el tiempo de exilio permanece oxulto.
El Baal Shem Tov nos
enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que
literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain,
la negación se transforma en una afirmación. Ain significa
“nada”, que en cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea
contínuamente la realidad (algo). La conciencia de ain es
identificada por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la
frase rebínica ein mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz
espiritual de Israel”).
Así, la frase de
Lamentaciones, ein la menajem, puede ser leída ain la
menajem: “la nada divina, la raíz espiritual de Israel, es su consolador”.
De hecho, las dos palabras ein mazal, que leemos ain mazal,
equivale numéricamente a Menajem (138).
Enseñan nuestros maestros que
desde el comienzo de Av, debemos “disminuir” (mishenijnas Av,
memaatim...). Este es el tiempo de alcanzar nuestra raíz espiritual
de ain, la nada Divina, de donde emana nuestro verdadero y eterno
consuelo.
Av significa “padre”.
Hemos visto en jasidut que de la misma manera que nuestro Padre en el cielo nos
consuela (como leemos en el comienzo de la haftará del Shabat
posterior a Tishá BeAv: najamú, najamú amí, iomar elokeijem,
“Consuela, consuela a Mi pueblo, dice tu Di-s”), así debemos consolar a nuestro
Padre en el cielo (especialmente durante los primeros nueve días de Av), porque
“¡Ay del Padre que ha exiliado a Sus hijos de Su mesa” (Talmud, Berajot). Lo
reconfortamos asegurándoLe que incluso en los oscuros momentos del exilio
mantenemos la fe perfecta y la confianza en El, que en definitiva todo es para
bien (aunque a veces esto permanezca como un misterio insondable) y que nuestra
redención completa y verdadera es inminente.
La palabra Av está construida con
las dos primeras letras del alef bet, que se presentan como (son las letras
iniciales de) emuná y bitajón, “fe” y “confianza”.
Para alcanzar la alef inicial
y la bet que le sigue, debemos volver nosotros mismos a nuestra alef original,
la nada Divina de nuestra raíz espiritual, como ya se explicó.
Que seamos meritorios esta año de
ver nuestro Santo Templo reconstruido y de pie eternamente en el Monte del
Templo en Jerusalem, con la llegada del Mashíaj, de quien está dicho: hine
ze ba, “mira, aquí viene”. La palabra ba (“ha venido” o
“está viniendo”) es en realidad la inversión de las dos letras bet y alef de
Av.
La llegada del Mashiaj es en
Menajem Av. Amen
A continuación del período de bein hametzarim, las tres
semanas de "retribución" en las cuales nos acongojamos por la
destrucción de los Templos, comienzan las siete semanas de
"consolaciones" hasta Rosh HaShaná del nuevo año.
El shabat siguiente a Tishá BeAv,
el primero de las "consolaciones", es llamado Shabat Najamú,
el "Shabat de Consolación", según el primer versículo de la Haftará:
"'Consuela, consuela a Mi Pueblo', dice tu Di-s" (Isaías 40:1).
Vemos que el profeta expresa una doble
consolación: "consuela, consuela a mi pueblo". Los sabios explican
que así como Israel realizó un "pecado doble" (Jerusalem has pecado un pecado",
Lamentaciones 1:8) y fueron castigados con un "castigo doble"
("Porque ella ha recibido el doble por todos sus pecados
de la mano de Di-s", Isaías 40:2), también fueron consolados de
"doble" manera, como dice el versículo que estamos estudiando.
Además, los sabios aseveran que, así como
Israel pecó con la palabra iesh, que denota "algo"
de existencia independiente ("¿Está Di-s aquí [presente] entre nosotros o
no?" Éxodo 17:7) y fueron mortificados con la palabra iesh (¿Existe
acaso un dolor como mi dolor?", Lamentaciones 1:12), también fueron
consolados con la palabra iesh ("Tengo algo para
heredar a aquellos que Me aman y por cierto llenaré sus bodegas",
Proverbios 8:21).
Los sabios explican en el versículo de Job
11:6: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque Su salvación
es doble, y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu
iniquidad", que Di-s consoló a Moisés después que rompió las primeras
tablas que contenían los Diez Mandamientos, con las siguientes palabras:
No sientas dolor por las primeras tablas que no
contenían más que los Diez Mandamientos, porque en las segundas que te doy
encontrarás un compendio de leyes, interpretaciones homiléticas y leyendas. Por
eso está escrito: "El te revelará recovecos ocultos de sabiduría, porque
Su salvación es doble". Más aún, ahora estás recibiendo la buena noticia
de que te he perdonado tu error (de romper las tablas), como está dicho:
"y sabe que Di-s exige de ti menos que lo que merece tu iniquidad".
Las tablas fueron rotas el 17 de Tamuz,
el primer día de las tres semanas de retribución. El consuelo antes citado para
Moisés está conectado con la porción de la Torá Vaetjanán, donde
los Diez Mandamientos aparecen por segunda vez en la Torá –"Porque Su
salvación es doble". Esta porción siempre se lee en el "Shabat de
Consuelo", en la primera de las siete semanas de consuelo.
En el versículo antes mencionado, las
palabras tushía, "salvación" y iashe,
"exactas", constituyen un hermoso juego de palabras. La palabra tushía connota
dos nociones contradictorias: ieshut que implica una fuerza
vigorosa y tashut, debilidad y olvido, como está explicado por los
comentaristas. Consecuentemente, la frase "una salvación doble"
apunta tanto al pecado -que pecaron con el iesh y de
"doble manera"- como también a la rectificación y consolación –ellos
son consolados con iesh y también de "doble manera".
El Proceso del Arrepentimiento
En jasidut está explicado con referencia al
trabajo y crecimiento espiritual, que la "doble salvación" es el
proceso del arrepentimiento o retorno. Notemos que el fundador del Jasidut Jabad,
Rabi Shneur Zalman de Liadi escribe en su Epístola del Arrepentimiento (Cap.
9):
"En Tania Dvai Eliahu encontramos:
"Un hombre comete un pecado y es pasible de morir ante el Todopoderoso.
¿Qué puede hacer para vivir? ¿Si estaba acostumbrado a estudiar una página,
debe estudiar dos, si estudiaba un capítulo, debe estudiar dos?". Esto se
compara con el ejemplo de la cuerda cercenada y vuelta a unir con un nudo, el
lugar donde está el nudo es mucho más grueso (y firme) que el resto no
afectado. Así es con la "cuerda" de Su posesión (Israel)".
Cuando una persona peca es porque siente que es
un "algo", distinto y apartado de Di-s que lo creó, le da vida y lo
sustenta cada segundo y segundo.
Esta sensación de ser una existencia separada
es llamada por el Santo Zohar "la fortaleza del cuerpo", que indica
la existencia de una "debilidad en el alma".
El proceso de rectificación implica entonces la
anulación del sentido ególatra de ser "algo", lo que es llamado la
"debilidad del cuerpo".
Los esfuerzos sinceros por anular la conciencia
del ego como una entidad separada y diferente de la voluntad de Di-s, en y por
si misma, eleva automáticamente el poder del alma de apegarse a Di-s,
reflejando el estado de la "fortaleza del alma".
Sin embargo, este no es el objetivo final del
proceso de arrepentimiento. Más bien, la máxima aspiración del arrepentimiento
es alcanzar el nivel de conciencia del "Algo Verdadero". Al aferrarse
a Di-s y Su Torá el ser creado refleja por si mismo la esencia de Di-s (en
hebreo, esencia y fuerza, etzem y otzem, son
palabras que se relacionan), el único "Algo Verdadero".
En este estado la "fortaleza del
alma" y la "fortaleza del cuerpo" son uno y se los posee al
mismo tiempo, ya que el cuerpo ha sido purificado y rectificado completamente.
Este es el significado profundo e interior de
"Consuela, consuela a Mi Pueblo". El primero "consuela", a
través de la anulación del ego, es aún "algo separado" de la
"nada" Divina que nos permite existir. El segundo
"consuela" transforma al ser humano, el "algo creado",
llevándolo a un nivel donde uno verdaderamente refleja la Divinidad, el único
"Algo Verdadero".
Consuelo – La Transformación del Pensamiento
La palabra nejamá, que significa
consuelo o consolación, denota un "cambio en nuestro pensamiento" de
un polo al otro opuesto, o como lo expuso el Radak, Rabí Moisés
Cordobero: "esta es toda la idea del remordimiento".
Encontramos que, en su deseo de asemejarse al
ser humano que creó a Su imagen y semejanza, Di-s cambió Su actitud de favorable
a desfavorable ("y Di-s se lamentó de haber creado al hombre",
Génesis 5:6) y viceversa ("Y Di-s se lamentó del mal que pensó hacer a Su
pueblo", Éxodo 32:14). También encontramos que Di-s, quien "no es un
hombre", no muestra el más mínimo remordimiento o arrepentimiento ("Y
también el Eterno de Israel no mentirá, no se arrepentirá, porque El no es un
hombre, que pueda arrepentirse", I Samuel 15:29)
Luego de descender "desde el cenit hasta
el nadir" de Tishá Beav, tiene que haber necesariamente un
cambio de dirección, de propósito, un cambio de actitud, de forma de pensar.
Hemos alcanzado el punto más bajo posible, no hay otro lugar a donde ir sino
hacia arriba, "descenso en aras de un ascenso". El nuevo pensamiento,
en oposición al anterior, gira alrededor del entendimiento de que todo el
propósito del descenso era justamente para ascender. El descenso en si mismo es
una parte del proceso de crecimiento espiritual y el progreso.
El comprender esto es justamente un
"consuelo", una respuesta a la pregunta "¿Por qué tenemos que
pasar por la experiencia de Tishá BeAv?" Pero "uno debe
estar toda la vida en un estado de arrepentimiento" (Talmud Bavli,
Shabat 153ª). Cada día debemos hacer teshuvá (en
hebreo "arrepentimiento" o "retorno" es similar a
"respuesta") desde el nivel relativamente bajo de percepción Divina y
servicio que teníamos ayer hacia una conciencia nueva y más elevada de
Divinidad.
¿Cómo podemos entonces comprender el segundo
nivel de "consuelo" en comparación con el primero? El primer
"consuelo" es que "el descenso fue en aras de un ascenso".
Sin embargo el segundo consuelo, más profundo, es –en contraposición a lo que
comprendimos con el primero- "que el ascenso fue justamente en aras del
descenso!"
Esto significa que la intención verdadera de la
creación no es que la persona progrese a un estado de completa
auto anulación, hasta el punto de perder su existencia física (como ocurrió
con Ben Azai en la historia de "los cuatro que entraron
en el huerto [paraíso]" en el Talmud Bavlí, Jaguigá 14b).
Más bien, el propósito final es "crear una morada para Di-s en este plano
físico inferior" (Midrash Tanjuma, Nasó 7), para revelar la
esencia de Di-s en medio mismo del materialismo de este mundo.
Entonces, los dos "consuelos", el
"doble alivio", son por cierto dos niveles diferentes en la
rectificación de la existencia material, "una salvación doble".
Primero está la anulación de la existencia física al estado de "la
nada". Luego sigue la purificación del "algo creado" (física,
materialmente) para que refleje al "Verdadero Algo", llamado el
Santo, Bendito Sea.
LA CABALÁ DE LAS NOVELAS, EL TEATRO,
EL CINE Y LOS COMICS
EL PODER DE LA DRAMATIZACIÓN
Sin ninguna duda, por más valioso
que sea este ensayo, dramatizarlo hubiera sido por lejos mucho más efectivo.
Haciendo una obra teatral o una película, hubiéramos traído a miles de personas
a verla en nuestro sitio de internet. Y haciendo una caricatura o dibujos
animados hubiera llevado el mensaje incluso a los niños que normalmente no
pueden fijar su atención por más de, digamos ¡unos 5 segundos! Pero la
dramatización, la representación escénica, la filmación y los dibujos animados
son muy costosos, aunque si este artículo puede entrar en el hogar, ¿por qué no
pensar en hacer exactamente lo que surge como conclusión de este mensaje?
Lo que nos lleva al tópico que
tenemos entre manos es: el tremendo poder e impacto que tiene la dramatización.
Puede parecer un poco extraño que el mes de Av nos incite a hablar de novelas,
obras de teatro, películas y comics, pero como veremos, la esencia del mes de
Av es lo que alimenta la capacidad humana para para la representación y la
dramatización.
Mi ojo izquierdo
El libro de la Formación, que
describe la esencia interior de cada mes, fue escrito por Abraham mucho antes
de que el mes de Av haya sido asociado con la calamidad. Abraham (cuyo nombre
en hebreo comienza con las dos letras "Av"), se identifica con el mes
de Av, con el sentido del oído. Todos los acontecimientos negativos ocurridos
en Av fueron alimentados por una enfermedad espiritual que descarriló nuestra
capacidad para utilizar nuestro oído correctamente. Por esta razón, los
maestros jasídicos alientan el uso adecuado de la esencia espiritual del mes de
Av para restaurar nuestros espíritus a un estado saludable.
La enfermedad espiritual comenzó
en Tishá Beav (el noveno día de Av), el día en que los 12 espías regresaron de
su misión de 40 días a la Tierra de Israel. El informe desalentador que dieron
infundió miedo en los corazones del pueblo judío de que no serían capaces de
vencer a los cananeos de la tierra. Esta falta de confianza en el poder del
Todopoderoso para cumplir su promesa de entregar la Tierra de Israel a Su
pueblo elegido fue el resultado de una audición contaminada. En efecto, el
Libro de la Formación añade que el órgano de control, en el sentido que regula,
la audición es el riñón izquierdo, que corresponde en el jasidismo con la
sefirá de agradecimiento y la motivación psicológica (pasiva) de la confianza
en Dios. Sin embargo, no hay que desestimar el hecho de que la audición
contaminada de la gente fue alentada por el modo en que los espías presentaron
sus conclusiones. Para entender esta conexión que tenemos para explayarnos aún
más la esencia del mes de Av.
El Arizal1 (cuyo iohrzeit es el 5
de Av) ofrece una correspondencia complementaria entre los meses y los órganos
del cuerpo a la que figura en el Libro de Formation.2 En su esquema, el mes de
Av se relaciona con el ojo izquierdo.3 Espiritual y funcionalmente el ojo
izquierdo y el ojo derecho no son idénticos. El ojo derecho ve la realidad
simplemente tal cual es, y el ojo izquierdo tiende a buscar un sentido a la
realidad que ve. El significado se refiere particularmente a nuestro sentido de
la audición. Por lo tanto, el ojo izquierdo se puede entender como el aspecto
de la vista que está especialmente relacionado con nuestro sentido de escuchar.
Para resumir este punto, podemos decir que el ojo izquierdo de hecho detecta
que una imagen vale más que mil palabras. Pero, para el ojo derecho, una imagen
es sólo una imagen.
Espías y cía.
Ahora podemos entender que el
error de los espías fue que ellos interpretaron lo que vieron y que
sobre-dramatizar lo que pensaban era negativo. Moisés los envió a ver a la
Tierra de Israel y que informen sólo lo que habían visto (ni más, ni menos).
Inicialmente, los espías podrían haber mirado la tierra con su ojo derecho (que
es el órgano correspondiente al mes de Tamuz, el mes en que se realizaron los
primeros 30 días de su misión) y haberla visto como lo que era, una tierra de
leche y miel, rebosante de la abundancia de las bendiciones de Dios. Pero,
también optaron por mirar a la tierra con el poder de su ojo izquierdo, que
eligieron para interpretar sus resultados. Las imágenes metafóricas usadas por
los espías para describir la fuerza militar de los habitantes cananeos de la
tierra son algunos de los más poderosos de toda la Torá. Los espías dijeron:4
“La tierra que hemos
explorado se traga a sus habitantes. Todos los hombres que allí vimos son
gigantes. Vimos a los Nefilim [gigantes] allí. Nos veíamos como langostas a
nuestros ojos, y así nos veían ellos.”
Para asegurarse de convencer con
sus argumentos, los espías incluso trajeron atractivos deleites con ellos -los
frutos tremendamente enormes que habían recogido, como Rashi explica: 5
“Ocho de ellos tomaron un racimo
[de uvas], uno tomó un higo y uno una granada. Iehoshúa y Calev no llevaron
nada, porque la intención de los otros fue presentar un informe difamatorio,
efectivamente, al igual que sus frutos eran extraordinarios, su pueblo es
extraordinario.
Habían regresado con los
respaldos necesarios, los diálogos exagerados y las imágenes vívidas para dar
una presentación convincente de su informe de inteligencia y su conclusión
final: no era posible conquistar la tierra. Si queremos utilizar el lenguaje
moderno, diríamos que los espías habían utilizado la capacidad única del ojo
izquierdo -el órgano que representa la esencia del mes de Av- para establecer
la primera compañía productora judía y para producir la primera obra judía:
" Caminando con Gigantes ...." Todo esto sucedió en el noveno día de
Av -el ojo izquierdo había sido utilizado para dramatizar lo que no debería
haber sido dramatizado. Como conclusión final, la poderosa representación de la
rareza de la Tierra de Israel confundió al pueblo judío y dañó su capacidad de
confiar en que Dios estaba con ellos y los llevaría a la victoria.6
Drama-terapia
Para deshacer el daño, primero
debemos reparar nuestro ojo izquierdo. En otras palabras, tenemos que aprender
a retratar la realidad correctamente y de una manera positiva. Como el profeta
Isaías declaró unos pocos cientos de años después de la misión de los espías:
"Si la han de anhelar [la tierra de Israel] y escuchar [la Palabra de
Dios], entonces comeréis de lo bueno de la tierra."7 Las palabras "si
la han de anhelar" en hebreo es una sola palabra (תֹּאבוּ
, toabú) cuya raíz de dos letras es "Av" (אַב ). El comienzo de este versículo: "Si la han de
anhelar"-refiriéndose así al mes de Av y a la rectificación del ojo
izquierdo, con imágenes positivas para explicar un tema.8 La continuación,
"y escucharéis", el sentido del mes de Av, refleja el impacto que la
dramatización y las imágenes tienen en nuestra audición, es decir, nuestra
comprensión y convicción. Finalmente, la última parte del versículo: "y
comeréis de lo bueno de la tierra", refleja el resultado del estado final
de la rectificación, cuándo tendremos el mérito de volver a nuestra tierra
Santa y disfrutar de su generosidad, con libertad y sin temor.
Tres veces al día hacemos un
llamado al Todopoderoso: "Que nuestros ojos contemplen Tu regreso a Tzión
con misericordia." Se necesitan dos ojos para llevar a cabo el mandamiento
central del Templo: la mitzvá llama reaión, que literalmente significa
mirar. Lo principal que se hace al entrar en el Templo es mirar –literalmente
el esplendor de la Divina Presencia que habitaba en su interior. Para celebrar
al ver la Presencia Divina en el Templo, se debe incluso traer un sacrificio
especial y como los sabios relatan,9 esto podría ser realizado sin fin:
Estos son los preceptos y sin un
límite máximo: cuánto se debe dejar en el campo para el pobre, cuánto de
nuestro primer fruto para llevar como ofrenda, cuántas veces venir al Templo
para contemplar la Divina Presencia, los actos de bondad y el estudio de Torá.
Para ver la Presencia Divina una
vez más en el Templo reconstruido, debemos aprender a mirar. En nuestro
artículo sobre el mes de Tamuz, explicamos cómo utilizar el ojo derecho con el
fin de ver sólo lo positivo. El mes de Av nos enseña cómo utilizar el don del
ojo izquierdo de la dramatización de una manera positiva. Con los dos ojos
trabajando juntos, pronto tendremos el mérito de contemplar el esplendor del
Templo.
El Todopoderoso Mismo utiliza los
elementos de la narración para crear el mundo, como se explica en el Libro de
la Formación que Él creó el mundo con un libro, un escriba y una historia. De
hecho, una gran parte de la Torá -la totalidad del Libro de Génesis y gran
parte de los restantes libros de la Torá, son como una novela. No cabe duda de
que para que el mensaje de la Torá sea transmitido tenemos que utilizar la
dramatización y la imagen positiva.
Desde la no ficción a los
Comics
Así, ahora que sabemos el valor y
la importancia de la capacidad de nuestro ojo izquierdo para dramatizar,
revisemos los tipos básicos de dramatización y construyamos un modelo que puede
ayudarnos a entenderlo mejor.
Comenzamos señalando que todos
los tipos de dramatización son una manifestación de la sefirá de reinado, la
sefirá que representa el poder de Expression.10 Uno de los modelos más básicos
de la Cabalá es el de los Cuatro Mundos o estados de conciencia llamados:
Emanación (Atzilut), Creación (Beriá), Formación (Ietzirá), y Acción (Asiá).
Cada uno de los mundos tiene su propia sefirá distintiva de reinado, lo que
significa que en cada uno de los cuatro niveles de conciencia, el poder de
expresarnos es diferente. En relación con la forma en que Dios se expresa a los
profetas, nos encontramos con que los estilos de expresión, que corresponden a
los cuatro estados de conciencia, son descritos como habla, alegoría,
figurativo y épico/mítico, respectivamente.11
De todos los profetas, sólo Moshe Rabeinu se describe como habla, como una persona que habla directamente a otra.12 Todos los otros profetas experimentaron su profecía con un estilo más dramatizado.13 Traduciendo estos cuatro tipos de expresión en nuestras formas de comunicación modernas, encontramos que el discurso se define más bien como la no ficción o la literatura científica, la alegoría se ha convertido en la novela, la dramatización figurativa es el corazón de una obra de teatro o una película, y el estilo épico/mítico se encuentra en los cómics.
|
Mundo |
Tipo de expresión |
Forma de comunicación |
|
Emanación |
habla |
No ficción |
|
Creación |
alegoría |
novela |
|
Formación |
figurativo |
Teatro o cine |
|
Acción |
épica/mítica |
caricaturas |
Echemos un vistazo un poco más en
profundidad a esta correspondencia. Aunque mucho se ha escrito sobre cada parte
de esta correspondencia, y se pueden dar muchos otros ejemplos, nos limitaremos
a algunas ideas básicas.
Los escritos de no ficción
utilizan la menor cantidad de dramatización y no es muy diferente a un discurso
o una conferencia que podría ser brindado en una conferencia académica. De
hecho, el pasaje de la conferencia a la escritura de no ficción es casi
directa. La no ficción se basa en la investigación pura y la introspección -el
ojo derecho mirando la realidad tal como es, sin tratar de dramatizar. Sin
embargo, el ojo izquierdo entra en juego porque incluso en la no-ficción, para
graficar su idea el escritor necesita hacer uso de un cierto grado de lenguaje
simbólico y metafórico, todo dentro de los límites del buen gusto.14
Por lo tanto, la no ficción
corresponde a la conciencia del mundo de la Emanación, donde la conciencia está
en su estado más puro, libre de cualquiera de las limitaciones que definen la realidad
física. Hay que ver qué desinteresados son estos escritores (aunque se concede
un premio Pulitzer en esta categoría todos los años). La razón de esto es que,
en cierta medida, la buena escritura de no ficción requiere un sentido de
desinterés por parte del escritor. Cuanto menos trata de expresarse a sí mismo
y se centra en conseguir y expresar el punto de su idea, en el escrito es más
claro y lúcido. Como sabemos, la conciencia en el nivel de la Emanación se
caracteriza por un sentido de auto anulación.
En Cabalá, el Mundo de Emanación
está separado de los tres mundos inferiores. Para pasar de Emanación a Creación
(el primero de los tres mundos inferiores) se requiere un salto cuántico. En
correspondencia con Creación encontramos la forma más fuerte de la
dramatización no visual: la novela. Al igual que el Mundo de la Creación, que
corresponde a la conciencia intelectual, la novela apela a la mente, pero es
una forma de ficción que tiene el contenido del mundo de la Emanación y la
transforma en una forma, una historia alegórica. En la novela, el drama se
captura sólo con palabras, lo que permite a la mente interpretar las palabras
como decida (las novelas infantiles utilizan imágenes para ilustrar algunos de
los puntos en una historia, porque el intelecto del niño no puede satisfacerse
de forma autónoma).
Sin lugar a dudas, la novela
ofrece al escritor-dramaturgo el alcance más amplio de la expresión, mientras
que exige del lector la mayor cantidad de esfuerzo. Los rusos, como Tolstoi y
Dostoievski, generalmente se consideran entre los más grandes novelistas. Su
grandeza reside en su capacidad de capturar e ilustrar con palabras la
agitación del alma, que como sabemos es el aspecto de nuestra espiritualidad
que corresponde al Mundo de la Creación.
Después de la novela está el
teatro y su hermano más joven la película, que utilizan la forma figurativa de
expresión del mundo de la Formación. Las emociones son los componentes básicos
del mundo de Formación. El poder de la dramaturgia y el teatro radica en las
posibilidades que ofrece para la expresión de las emociones. Esto es cierto
tanto para la tragedia como para la comedia. Aunque la obra teatral utiliza
accesorios y un escenario, gira en torno a la capacidad de actuación de los
actores y su amplitud emocional.
En el mundo moderno de hoy, muy a
menudo las obras teatrales son adaptadas al cine. Las películas transmiten
parte de la energía emocional de las obras de teatro, pero utilizan una forma
mucho más avanzada de visualización, es asombrosa la capacidad de una película
para ofrecer una interpretación visual de las emociones y las relaciones.
Naturalmente, el poder figurativo de una película reside en la cinematografía.
A pesar de los grandes éxitos de taquilla toman prestado su material de la
naturaleza épica y mítica de los cómics,15 que todavía tenemos que considerar,
el cine verdaderamente clásico tiene que ver con el drama y las emociones.
Ejemplo de ello es la trilogía de Kieslowski, Azul, Blanco y Rojo.
Correspondiente al nivel más bajo
de los cuatro mundos, el mundo de la acción, están los comics o caricaturas,
que al igual que la novela, vuelven a la palabra escrita, pero esta vez
asociadas con imágenes de ficción. Los comics se prestan mejor a las historias
épicas y míticas. Sin duda, la forma más común que ofrecen los cómics son los
superhéroes y los temas de carácter épico. Los comics ilustran y expresar los
puntos abstractos que aparecen originalmente en el Mundo de la Emanación, en su
forma más simplificada y sencilla, y les en la manera de la conciencia del
Mundial de Acción, estando por lo general llenos de escenas de acción.
Los Medios judíos
Uno de los mayores desafíos que
estas cuatro formas modernas de medios de comunicación es cómo podemos
utilizarlos de manera positiva con el fin de ilustrar el mensaje de la Torá y
llevarlo a las masas. Como hemos visto, cumplir con éxito este desafío
representa la rectificación espiritual de nuestro ojo izquierdo y su
utilización para la preparación de la humanidad para la reconstrucción del
Templo Sagrado.
Notas al pie
1 Shaar
HaKavanot, Drushei Rosh Hashaná, Drush Alef.
2 El Libro de la Formación corresponde los doce meses con las
12 letras simples del alfabeto hebreo y los 12 órganos en el cuerpo (los
órganos de la cabeza se explican que se comparan a las 7 letras dobles y los 7
días de la semana). El Arizal divide los meses de verano e invierno, que se
clasifican como femeninos y masculinos, respectivamente. El trabajo duro, que
es relativamente masculino se necesita en el frío del invierno. Sin embargo, el
calor del verano representa el fluir palpable de Dios por lo que es más fácil
funcionar, una realidad relativamente femenina. Por lo tanto, el Arizal
corresponde los 6 meses del verano con los 6 órganos principales de la cabeza
femenina (cráneo, 2 orejas, 2 ojos y la nariz) y los meses de invierno con los
órganos primarios en la cabeza masculina. Como puede haber dos meses de Adar,
produciendo 7 meses de invierno, corresponde ese mes adicional con la boca.
3 El sentido de la vista se relaciona con la sefirá de
sabiduría. El sentido de la audición está relacionado con la sefirá de
entendimiento. En el Libro de la Formación, la capacidad auditiva del ojo
izquierdo se describe como "entendimiento en sabiduría."
4 Números 13:32-33.
5 Ibid. 13:23.
6 Para el lector avanzado: Los sabios dicen que quien no vive
en la Tierra de Israel es como una persona que no tiene ninguna conexión con lo
Divino; en cambio quien vive en la Tierra de Israel es como una persona que
tiene conexión con lo Divino. Debido a diversas dificultades con la gramática
en esta frase tan conocida, Rabi Isaac de Homil explica que su mensaje profundo
es que la Tierra de Israel tiene el poder de perfeccionar con santidad nuestra
capacidad abstracta para comparar y contrastar correctamente, la capacidad
asociada con el sefirá de entendimiento, la misma sefirá que se corresponde con
el sentido del oído.
7 Isaías 01:19.
8 Basado en Números 15:39, los sabios comparan los ojos con
el deseo: "El ojo ve y el corazón desea" Pero, ten en cuenta que el
uso de la forma singular de "ojo" implica que sólo uno de los ojos se
siente particularmente atraído a desear o anhelar. Por supuesto, este es el ojo
izquierdo. Por lo tanto, el anhelo de la reconstrucción del Templo Sagrado y la
Tierra de Israel comienza con el ojo izquierdo.
9 Peá 01:01.
10 Ver en la Conciencia y Elección, pp 61ff.
11 Estos dos últimos, figurativo y épico/mítico son una
traducción contextual de las palabras hebreas que normalmente se traducen
literalmente "Adivinanza" (חידה ) y "alusión" (רמז ).
12 Ver Números 12:08.
13 Dado que la Torá como un todo (los Cinco Libros de Moisés)
son parte de la profecía de Moshe Rabenu, se deduce que no se puede entender
sólo como figurado. Como dicen los sabios: "Ningún versículo de la Torá
carece de su significado literal."
14 Uno de los campos más interesantes de la investigación hoy
en día es el uso de la metáfora y la imaginación en las ciencias. Uno de los
mejores tratamientos de este tema es “El conocimiento y la Imaginería Social”,
de David Bloor.
15 De toda la lista de películas más taquilleras de todos los tiempos, es difícil encontrar una sola que no sea de acción o épica. Un crítico de cine prominente dijo una vez que el éxito espectacular de taquilla de La Guerra de las Galaxias en 1977 (la primera película que superó los 400 millones de dólares de beneficios), marcó la desaparición del cine como una forma de arte. A partir de ahora, los productores serán tentados por la promesa de obtener beneficios increíbles, a cambio de su disposición por devaluar el poder del cine produciendo películas de acción.
EL NOMBRE DEL MES DE AV
Al nombre del quinto mes del año judío Jodesh Av (según el calendario judío los
meses se cuentan desde Nisan), se acostumbra añadir el nombre
Menajem (que significa "que consuela" o "que conforta" y es
uno de los nombres del Mashíaj): Menajem Av.
Aunque en el libro de las Lamentaciones que leemos en Tisha B'Av, el día de la
destrucción del primero y segundo templos, encontramos: ein la
menajem, " no tiene consuelo", el nombre del mes que refleja en
verdad su esencia más profunda, establece que en verdad hay un consolador,
aunque en el tiempo del exilio permanece oculto.
El Baal Shem Tov nos enseña que
cuando aparece en la Torá la palabra hebrea ein (alef, iud,
nun), cuyo significado literal es "no", cambiando sus vocales
para que se lea ain, la negación implícita se transforma en una
afirmación positiva. Ain quiere decir "nada",
refiriéndose en Cabalá a la nada Divina de donde se recrea continuamente toda
la realidad –algo. La conciencia de ain es identificada por el
Baal Shem Tov como la fuente del alma judía (en base a la frase rabínica, ein mazal
l'Israel, "Israel no está bajo ningún signo astrológico", que él
lo lee como ain mazal l 'Israel, "la nada Divina es la
raíz del alma de Israel").
Por lo tanto, la frase arriba de Lamentaciones, ein la menajem,
“no tiene consuelo”, se puede leer ain la menajem, "la
nada Divina, la raíz del alma-raíz de Israel, es su consuelo." De hecho,
las dos palabras ein mazal, (leer o ain mazal),
equivale numéricamente al nombre Menajem (138).
Enseñan nuestros sabios que desde
el comienzo del mes de Av debemos "disminuir" (mishenijnas Av,
memaatim...). Este es el momento de llegar a nuestra raíz espiritual de
ain, la nada Divina, de la cual emana nuestra verdadero y eterno consuelo.
Av significa "padre." En el jasidismo se nos enseña que así como
nuestro Padre del cielo nos consuela (como leemos en el comienzo de la haftará del
Shabat siguiente a Tisha B'Av: Nachamu Nachamu ami, elokeijem
iomar, "Consuela, consuela a mi pueblo, dice vuestro Dios"), así
también debemos consolar a Nuestro Padre que está en los Cielos (especialmente
durante los primeros nueve días de Av), porque ¡ay del Padre que ha exiliado a
Sus hijos de su mesa" (Talmud, Berajot) . Nosotros Lo
consolamos, asegurándole que incluso en los momentos más oscuros de nuestro
exilio conservamos perfecta fe y confianza en Él, porque en última instancia,
todo es ppara bien (aunque muchas veces no somos capaces de entender esto) y
que nuestra verdadera y completa redención es inminente.
La palabra Av está construida con
las dos primeras letras del alfabeto hebreo: alef, bet,
que representan a (son las letras iniciales de las dos palabras) emuná y bitajón,
"fe" y "confianza". A fin de llegar a la alef inicial
y la posterior beit, nosotros mismos debemos volver a nuestra alef original,
la nada Divina de nuestra raíz espiritual, como se explicó anteriormente.
Que tengamos el mérito este año de ver nuestro sagrado Templo reconstruido y de
pie eternamente en el Monte del Templo en Jerusalén, con la llegada del
Mashíaj, de quien se dice, Iine zé ba, "he aquí, él ha
llegado." La palabra hebrea ba ("ha llegado" o
"ya viene", escrita bet-alef) es en realidad la inversión
de la palabra Av (alef-bet). La venida del Mashíaj es Menajem Av. Amén.
Es importante
estudiar acerca del Beit Hamikdash en estas 3 Semanas desde el 17 de tamuz
hasta el 9 de Ab, para que sea reconstruido pronto en nuestros días, amen
Mensaje del Rabino Ginaburgh
Para la Parashá de las Promesas y
las 3 Semanas del Rabino Ginsburgh
Tefilot VeSegulot – Plegarias y Ameritaciones
La Madre de un soldado que ingresó en el operativo dentro de la Franja de
Gaza pregunta qué versos de Tehilim-Salmos hay que decir en especial.
Y el Rabino responde:
- El más importante es el 18, י"ח , jai,
“vida”. Todos estamos invitados a participar.
- Inspirado en la porción de la Torá de las Promesas
el rav señala: Estamos en el año 5774, תשעד de
guematria בת
שבע , Bat Sheva, quien hizo una promesa de tener un hijo
brillante en Tor[a. Hoy las mujeres de Israel acostumbran dar tzedaká
(como una promesa, pero bli neder, sin prometer) antes del
encendido de las velas y orar por un hijo grande en Torá, que sea una Luz
de Israel, Ner Israel.
- No entrar en discusiones ni peleas en estas 3
semanas: Algo adecuado para las tres semanas bein Hametzarim, entre
17 de Tamuz y 9 de Av: El Talmud, Guitín 52a, cuenta acerca de una pareja
cada semana al anochecer del viernes solían discutir. Llegó allí Rabi Meir
y les impidió pelear durante 3 vísperas de Shabat hasta que haya shalom
entre ellos. Entonces escuchó Rabi Meir al Satán que se lamentó por
haberlo sacado de la casa. Y escribió sobre esto rabi Levi Itzjak (padre
del Rebe): “Esos tres atardeceres eran tres vísperas de Shabat de las tres
Semanas de Bein Hametzarim, desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, que son
propensos a entrar en disputas. Porque entonces se produjo la destrucción
del Templo Sagrado por causa de las disputas, como es sabido, y como está
escrito “y falta de paz espiritual”. Y he aquí que Rabi Meir insistió que
no discutan durante esos tres anocheceres, y por lo tanto tampoco habrá
disputas en los que vendrán después, habrá paz entre ellos, y por eso hay
que esforzarse por hacer shalom”. Y de aquí aprendemos una segulá
maravillosa de cuidarse de entrar en discusiones y altercados en las
vísperas de Shabat de las 3 semanas de Sufrimiento, y con esto tendremos
paz en el hogar y paz en Israel para todo el año.
ANIVERSARIO DEL ARIZAL HAKADOSH
El 5 de Av es el día de la partida de rabi Itzjak Luria, el Arizal. Decenas de miles de personas visitan su tumba en Tzfat en este día.
El Arizal revitalizó la Cabalá en el siglo XVI
y lo convirtió en lo que es hoy.
¡Que el estudio
de la dimensión interior de la Torá endulce nuestra realidad para que podamos
merecer la redención verdadera y completa rápidamente en nuestros días!
Aniversario Del Arizal: Las dos columnas del Templo Sagrado
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/168
* Y CÓMO HABLAR CON LAS ALMAS*
*El rabino Ginsburgh explica cómo podemos aplicar
las elevadas enseñanzas del santo Arizal en nuestra vida diaria.*
En honor 5 de Menajem Av, el 448 aniversario del fallecimiento del Gran León de
Tzfat, el principal exponente de la Cabalá, Rabi Itzjak Luria, el Arizal
Hakadosh.
De la clase semanal a las alumnas, del seminario Male Levoná,
Kfar Jabad, 6 de Menajem Av - 5779 – 2019
Ayer fue la hilula, el día del fallecimiento del santo Ari. Nos pidieron que dijéramos algo sobre el Ari. Hasta el Ari, no enseñaban la sabiduría de la dimensión interna de la Torá en público,la Cabalá, y el Arizal dijo que había llegado el momento de "revelar esta sabiduría", esa es la expresión. Que esto es algo que acercará la redención. Y desde entonces y hasta el día de hoy, estamos intentando ir en su camino.
Después de la
sabiduría que reveló el Ari vino el Baal Shem Tov quien continuó revelando la
dimensión interior, el alma de la Cabalá, de la dimensión interior de la Torá,
que es el Jasidut. Después de él vino el Alter Rebe de Jabad, quien reveló una
dimensión aún más interior de la Sabiduría Divina. Y todo es para traer la
redención.
Porque la redención depende de la luz de la dimensión interior de la Torá del alma de la Torá. La Cabalá es el alma de la Torá Así como una persona tiene un alma y un cuerpo,
así la Torá
tiene el cuerpo, que son las leyes y el alma, que es la Cabalá y el Jasidut
Entonces la persona que comenzó la revelación a lo grande, y dijo que ya es una mitzvá revelar esta luz, es el Santo Ari. Su alumno más prominente fue el rabino Jaim Vital. Y escribió muchas alabanzas e historias que contó sobre la grandeza de su Rabi. Sobre todas las maravillosas señales que presenció su rabino.
Hay un libro
completo llamado "Las alabanzas del Ari" Hay muchas cosas que todos
podemos aprender de esto. Una cosa, que es muy, muy importante. Cuando le preguntaron
al Ari cómo mereció todas las revelaciones, de Eliahu el Profeta quien se le
reveló ¿Por qué mérito? Después de todo, hubo muchas personas justas antes de
él y no merecieron estas revelaciones. Entonces él respondió lo más importante
que todos debemos aprender de él.
“Invertí un
tremendo esfuerzo y dificultades para profundizar en las profundidades de la
Torá,” en la Torá en general y particularmente en la dimensión interior de la
Torá. Lo que existía en su tiempo era el Zohar, escrito previamente por Rabi
Shimón Bar Iojai y a veces, durante varias semanas estudiaba unas pocas
oraciones del libro.
Y cada vez se
esforzaba para entenderlo más profundamente, y después de una semana entera que
invertí, estudié muy duro solo un solo párrafo, me dijeron del Cielo que aún no
lo entendía correctamente, hay que profundizar aún más. Y luego continué,
ejerciendo mucha fuerza estudiando, hasta que al final me dijeron, gracias a
Dios, has llegado a la verdadera comprensión de este tratado. Así es como
siempre estudié, con un esfuerzo tremendo. Como está escrito: "Te
esforzaste y encontraste, cree que es verdad".
Entonces,
cuando su alumno Rabi Jaim Vital escuchó esta respuesta, preguntó:
"Pero
muchas las personas piadosas han hecho un gran esfuerzo en el estudio de la
Torá. No eres la primera persona que puso un tremendo en el estudio de la
Torá”. Después de todo, en la generación del Arizal estaba el Ramak Rabi Moshe
Cordovero cuyo día de fallecimiento fue hace unas semanas, el de Tamuz. Toda su vida la dedicó a la Torá
Dedicó toda su vida al estudio hizo un esfuerzo, profundizó pero no logró las
revelaciones del Ari Incluso Rabi Jaim Vital, hasta que llegó al Ari ya era
bastante anciano y un gran cabalista.
El Ari llegó a Tzfat solo en el último año y medio de su vida. y solo entonces encontró allí al Rabi Jaim Vital y este se convirtió en su alumno prominente. Y él le dijo: "Yo también, toda mi vida, con todos los poderes de mi alma pongo mucho esfuerzo en estudiar y no logré lo que tú has merecido. Entonces, ¿cómo puedes decir que es por tu esfuerzo? Después de todo, mucha gente piadosa: el Ramak, yo y otros. Entonces el Arizal le dijo con total simplicidad.
"Es muy cierto que hiciste un esfuerzo en tu estudio de la Torá, y el Ramak trabajó duro en su estudio de la Torá. Pero la forma en que yo me esforcé en el estudio de la Torá y me tomé muchas molestias para comprender la profundidad de la Torá "Nadie más trabajó tan duro como yo". Así de simple.
Es imposible explicarlo, pero lo que aprendemos de esto es que hay alguien que realmente entregó su vida para entender profundamente la Torá Si él hace eso, esto es relevante para todos y cada uno de nosotros Y el que hace eso, se le revelan las fuentes de la sabiduría desde la raíz de su alma Ese es el primer secreto importante que el Arizal dijo sobre sí mismo. que como dijimos, compete a todos escucharlo. Todos deben tomarlo en serio.
Después, cuando Rabi Jaim Vital, el discípulo, cuenta sus alabanzas del Arí dice que el Ari, mi santo Arí conocía todas las clases de sabiduría del mundo. Y hoy hay mucha sabiduría, hay mucha ciencia. Desde los últimos años en el mundo, está escrito que se revelaron los manantiales de la gran profundidad. Esa es la sabiduría de la ciencia Mucho se está revelando, y esto también es la preparación para la redención. Pero el conocimiento del Arizal incluye todos los tipos de sabiduría física y también lo que llamamos sabiduría espiritual. Conocía el idioma de los pájaros, el lenguaje de las palmeras. Simplemente sabía cómo comunicarse con todo lo que existe en la realidad.
Así lo explica Rabi Jaim Vital. Él dice: "Lo vi con mis propios ojos y no un extraño". Incluso podía comunicarse con las rocas, con objetos inanimados. Cuando una vela ardía, hay un lenguaje de la llama, de la vela. Hay una intención especial para cuando una mujer enciende una vela, la vela del santo Shabat, qué cuenta la llama. Quien sabía hablar con la llama, así es explica, era el Arizal.
Como enseñamos, esto se refiere a las velas de
Shabat y en particular a las velas de Janucá.
¿Cuántas
velas encendemos en Januca? 36 velas, correspondiente a los tzadikim de la
generación. Cada vela, si la persona posee el talento para ello, la vela cuenta
la historia de ese tzadik particular. Las que cuentan las llamas. Eso es lo que
escribe sobre el Arizal. Y así con cada cosa. Cuando una persona venía a él, al
tzadik, para solicitar una rectificación del alma para que lo ayude a
rectificarse. El Ari también conocía la sabiduría de los rasgos faciales.
En especial la sabiduría de la frente. Él miraba la frente de una persona y en la frente está escrito con letras todo lo que le ha pasado a esa persona, incluyendo todas las mitzvot que cumplió. e incluyendo todas sus transgresiones. Leía la frente, y de acuerdo con lo que leía le decía a la persona cuál era su rectificación, qué debía hacer, cómo debería arrepentirse. Pero él mismo dijo lo siguiente: -todo esto lo aprendemos de lo que escribió Rabi Jaim Vital, lo que vio con sus propios ojos. Entonces dice: mi Rabi decía más que lo que había en la sabiduría de la frente.
A veces, hay cosas muy sutiles que es imposible ver allí, leer allí sólo con la sabiduría de la frente, pero hay algo mucho más importante y es simplemente hablar con el alma de la persona que vino a buscar ayuda .Es decir, si tu vienes, el Arizal decía:
"Tú no me escuchas pero yo hablo con tu alma ". Y cuando hablo con tu alma entonces entiendo todo, porque tu alma me cuenta todo. Todo lo que te paso en la vida. Él dijo: "Lo principal es que al conocer más sobre la persona y así puedo darle su rectificación su teshuvá, su arrepentimiento, es porque hablo con su alma. Esto suena muy, muy grande. No parece que vale para todos nosotros. pero justamente a partir de este punto podemos aprender una lección de vida y tratar de aprender del Ari
¿Cómo es posible hablar con el alma de alguien?
Por un lado, dice, que tiene que haber un
tremendo amor al prójimo por todos. Si te amo mucho, al judío sentado aquí, ya
es una apertura, se llamada “canal” es un conducto, un canal para entrar dentro
de su alma por medio del amor. Está claro, tal como está escrito sobre Moshé
Rabeinu que él era un amante de Israel.También está escrito que Moshé conocía
la melodía especial de cada alma.
El Arizal decía sobre sí mismo que él era el Moshé Rabeinu de la generación. Esa es una de las cosas que Rabi Jaim Vital escribe. Que dijo explícitamente que era Moisés
Y con su amor a Israel él también escucha la
melodía de cada uno. y también podía comunicarse con el alma por adentro, de
cada uno y una. De todos los secretos que el Arizal reveló, el secreto más
importante se llama "El secreto de
la contracción". Cuando Dios viene a crear el mundo, había solo luz
infinita simple. Todo era luz. Dios movió la luz a un lado para hacer espacio
para erigir los Mundos. Eso se llama el secreto de la contracción. Se aparta la
luz para dejar espacio al otro.
¿Qué significa esto en el alma? Para dejar espacio a al otro en el mundo, tengo que poner la conciencia de mí mismo a un lado. Si puedo sacarme del cuadro entonces puedo hacer espacio para ti y comenzar a comunicarse realmente con tu alma. Y así cada uno puede aprender algo de esto. Que si amo mucho a todo este grupo de compañeras. Y también aplico este secreto en mí, el secreto de la contracción, no pensar en mí y en mi propio interés. No pensar en mí en absoluto como si no estuviera aquí
Y yo te amo mucho, entonces de repente, veo tu
alma y puedo hablar directamente con tu alma. Esta es la sabiduría especial del
Arizal. y está conectado al gran secreto, El secreto principal que reveló Que
se llama el Secreto de la Contracción. La contracción es la remoción de mí
mismo, para dejar espacio al prójimo, y entonces toda mi atención se centra en
el otro, en mi amigo, por amor. Y entonces se revela el alma del prójimo y es
posible comunicarse.
Esta comunicación con el alma del prójimo es mi
deleite. Con este deleite Dios creó el mundo. Esto es lo que se llama hacer una
morada para Él en los reinos inferiores. Que Dios esté aquí, y también que Dios
se comunique con cada uno y una. Ciertamente Él ve a cada persona aquí el alma
de cada persona, y les habla. Tenemos que ir en sus caminos. Aprender cómo ser
sin que me vean. Es la contracción. Entonces solo te veo a ti. y puede hablar
contigo, con tu alma. Ese es un punto muy bello sobre el cual se puede meditar.
Que nos lleva del Arizal al Baal Shem Tov
Como dijimos antes, que toda la Torá del Baal
Shem Tov es amor a Israel. Y también nos lleva al Alter Rebe de Jabad. que del
gran, tremendo e infinito conocimiento espiritual del Arizal podemos llegar a
tener la capacidad de ver la Divina Providencia en nuestras vidas. que es la
enseñanza del Baal Shem Tov, llamado daat tajtón, "conocimiento
inferior". A partir de ahí llegamos al entendimiento de que todo es Dios.
Todo es bueno, todo lo que sucede. Eso ya es Daat Elión, El "conocimiento
superior", el Alter Rebe. Aquí dije en pocas palabras una serie de
conceptos profundos.
Que el mérito del Ari nos proteja a nosotros y a todo Israel En su mérito vendrá el Mashíaj y que todos podamos ir en sus caminos, aprender de él. Todos los tzadikim dijeron que por alabar tzadikim, eso es porque “en Tu pueblo son todos tzadikim” Y cada uno puede aprender incluso las cosas más sublimes, Que suena como que no me corresponden, como hablar con el alma de alguien. Pero sí es relevante para cada uno y una. Si nos compenetramos con la personalidad del tzadik con los secretos que nos enseñó el tzadik
Que ameritemos, que estos días se transformen en días de felicidad, alegría y festividad.
Que este año sea una feliz Tisha B'Av con el Mashíaj que nace en Tisha B'Av
"Y viene a Tzión el redentor".
9 DE AV
¿Cuáles son las prohibiciones en vigor el día 9 Av?
Este año [5776], el 9 de Av cae en Shabat [ver más abajo - pasaje 29 y
siguientes., los detalles concernientes para Shabat].
Mayoría de las leyes por lo tanto está en vigor desde la salida del Shabat y el
día siguiente, el 10 de Av. Deben seguirse las leyes en vigor durante el día de
9 Av desde la noche anterior, desde el momento de la puesta del sol. Para este
año [5776], existen algunas excepciones, véase el pasaje 29 y siguientes.
Zapatos
1. está prohibido usar zapatos de cuero. Incluso si sólo una parte
del zapato es de cuero, esto está prohibido.
2. Si usted necesita tomar el metro o el autobús con no judíos [y
que uno no posea zapatos permitidos que tenga posibilidad de calzar], está
permitido ponerse zapatos de cuero hasta el momento de la llegada a la
sinagoga.
Lavado
3. está prohibido lavarse la parte inferior del cuerpo, ya sea con
agua fría o agua caliente.
4. A la mañana, se procede al Netilat Iadaim sólo hasta las puntas
de los dedos.
5. no se lave los ojos: después de Netilat Iadaim, limpie sus ojos
con la humedad restante en las manos.
6. está prohibido lavarse la boca. En caso de necesidad, póngase en
contacto con un Rav. Ver Mishna Brura 567, 11.
7. Si las manos están sucias, está permitido lavárselas [ejemplo:
madres que cambian a los bebés, después de haber cocinado, etc.].
8. Saliendo del inodoro: como a la mañana.
9. Si se toca una parte del cuerpo generalmente cubierto: como a la
mañana.
Comer
10. está prohibido comer y beber. Los enfermos deben ponerse en
contacto con un rabino competente.
Estudio
11 Salmo 19, versículos 8-9: "la Torá de Hashem es
perfecta, consuela el alma. Los preceptos de Hashem son rectos, regocijan
el corazón".
Dado que el estudio de la Torá trae alegría [lo que está prohibido el día de 9
de Av], son permisibles sólo algunos estudios: el libro de Iob, Megillat
Eija y Midrashim que allí se reportan, las leyes del luto, las leyes del 9 Av,
pasajes del libro Yossifun que describen la destrucción de Jerusalén.
Trabajo
12. es habitual no ir a trabajar el día 9 de Av por lo menos
hasta el momento de Jatzot (mediodía judío) o hasta el final de la hora
de "Kinot" [lamentaciones]. En caso de fuerza mayor, debe ponerse en
contacto con un rabino competente.
Saludar
13. No se saluda el día 9 de Av [no decimos "Buenos
días" o "Boker Tov"].
14. Está absolutamente permitido saludar a no judíos o
aquellos de nuestros hermanos que no conocen de la gravedad de este día
[podrían ofenderse si no respondemos a su buenos días] y con los que se
tiene habitualmente contacto [en el edificio o en otro lugar].
15. saludar con la cabeza no está prohibido.
Tener a un bebé en las manos
16. está prohibido llevar a un bebé en las manos. En caso de
necesidad, esto está absolutamente permitido. Generalmente, esta halajá no se
aplica a las madres.
Fumar
17. algunas opiniones permiten en caso de una gran necesidad
después de Jatzot, pero no en público. Ver Mishna Brura 555, 8.
Según otros, esto no está prohibido si es muy difícil contneerse, a condición
de que no sea en público y no en el momento de Kinot: ver Yabia Omer, volumen
1, número 33, Ye'havé Daat, volumen 5, número 39, Or Lezion 29, 20.
Sentarse en el suelo
18. No sentarse en una silla durante el 9 de Av, y esto hasta el
momento de Jatzot.
19 esta Halajá no concierne a los enfermos y conalecientes,
embarazadas y mujeres lactantes.
20. Si un Brit - Mila cae en el día del 9 de Av, está permitido al
Sandak [persona que lleva el bebé durante el Brit - Mila] sentarse en la silla
de Eliyahu Hanavi [que se le espera con impaciencia!].
21. está permitido llevar su coche a pesar de que usted tendrá que
sentarse.
22. en un autobús o el metro: Si el viaje es corto, es mejor no
sentarse. Si el viaje es largo, no está prohibido sentarse.
Tefilin
23. en las comunidades Ashkenazies, no se ponen los tefillin
a la mañana, hasta Minja.
En algunas comunidades sefardíes, ponemos tefillin a la mañana durante
la oración de Shajarit.
Najem y anenu
24. en la bendición 14 de la Amida [Arvit, Shajarit y Min'ja], se
une el pasaje añadido "Najem ' contenida en los Siddurim. En la
mayoría de las comunidades Ashkenazi, el pasaje de 'Najem' es recitado
únicamente en Minjá
25. en Shema Kolenu, se agrega el pasaje "Anenu" a Arvit,
Shajarit y Minja.
26. en la mayoría de las comunidades de Ashkenazi, el pasaje
"anenu" es recitado a únicamente en Minjá y el Shaliah Tzibbur
[sólo] lo recita en la repetición de la Amidá de Shajarit.
Intimidad conyugal
27. está prohibida a la intimidad conyugal práctica o el abrazarse
durante el 9 Av. Este año [5776], el 9 Av cae en Shabat, así que ello está
permitido [la prohibición es pospuesta para el día siguiente]. En la mayoría de
las comunidades Ashkenazi, la prohibición sigue en vigor.
28. no dormir en una misma cama. Este año [5776], el 9 Av cae en
Shabat, así que ello está permitido. Según algunas autoridades Ashkenazi, la
prohibición sigue en vigor, pero está permitido abrazarse.
El Shabat de 9 de Av, este año [5776]
29. en algunas comunidades Ashkenazi, no se usar ropa de Shabat
durante este Shabat o durante el Shabat previo Es sólo la
camisa la que se cambia. Hoy en día, esta costumbre se está convirtiendo en
cada vez más rara, pero todavía es adoptada por algunos. Ver Biur Hagra sobre
Shulján Aruj, capítulo 551 y Mishna Brura 551, 6.
30. en las
comunidades sefardíes, no existe esta costumbre.
31. durante este
Shabat, está estrictamente prohibido poner de evidencia la más mínima
conducta que recuerde el duelo. Todas las comidas deben ser lo más generosas
posible. Ver Shuljan Aruj, Capítulo 552, halajá 10.
32. está absolutamente permitido cantar durante las comidas de
Shabat.
33. está prohibido comer tan pronto tan pronto la hora de la puesta
del sol haya llegado.
34. no es necesario quitarse los zapatos de cuero que se lleven
antes de la hora de la salida del Shabat [salida de las
estrellas].
35. esto mismo para
la ropa.
36 según ciertas
opiniones, este año [5776], después de Jatzot, se permite estudiar los textos
mencionados en el punto 11. Según otros, se permite estudiar sin restricciones.
Ver Mishna Brura, capítulo 553, 10.
Importante para este año
El rabino Tzvi Grunblatt, Hashem le de larga y buena vida, Director de Jabad Lubavirch Argentina:
De acuerdo a las directivas del
Bet Din de Jabad en Eretz Israel, este año, debido a la pandemia del Covid
19:
-*Personas sanas*, que no
estén en grupos de riesgo y no presenten ningún síntoma del Coronavirus ayunan
como todos los años.
-Enfermos tanto de Coronavirus
como de otras enfermedades, personas que se curaron del Coronavirus pero
aún no se recuperaron del todo y aquellos que presentan síntomas de Covid
19 pero no tienen aún el diagnóstico- NO
ayunan, pero deben abstenerse de comer por placer y dar el valor de dos comidas
a caridad.
-*Embarazadas y mujeres que
amamantan* que sufren de debilidad o de un problema médico, o en general el
ayuno les provoca debilidad- NO ayunan. En caso de dudas contactar a un rabino
ortodoxo.
-*Personas en grupos de
riesgo*, o que sienten algún malestar y temen ayunar, o que tuvieron
contacto con un caso de Covid 19 deben consultar a su médico y luego a un
rabino ortodoxo para que les indicara cómo deben actuar.
de jabad.org.ar
Hasta aquí el Rabino Grunblat
_____________
*Para las Naciones* (Bnei Noaj)
Es importante aclarar que estás son normas dictadas por la halajá, la ley judía de acuerdo al Shulján Aruj para los el pueblo de Israel, los judíos, las normas para cumplir los 613 preceptos de la Torá y los 7 de los rabinos.
Los *no judíos*, no están obligados a cumplir los 613 preceptos ni los 7 preceptos de los rabinos, solo los *7 preceptos para los bnei Noaj*.
Quien está en proceso de
conversión tampoco está obligado, consultar con el rabino o el moré que lo
instruye.
*Sí es bueno para todos*
compartir el dolor por la destrucción del Templo y realizar buenas acciones que
ayuden a la pronta reconstrucción de Ierushalaim, la llegada del Mashíaj y la
Redención para todas las Naciones del Mundo.
*Estudiar Torá*, en
especial Jasidut y leyes del Templo Sagrado,
*dar tzedaká*
*difundir Torá a todos los
pueblos*, en especial Jasidut en todos sus aspectos incluyendo los 7
preceptos de los Bnei Noaj.
Tzom Kal, que tengan un ayuno fácil los que ayunan, y Mashíaj Ya.
Bendiciones desde la Tierra
de Israel
Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel.
NO SEAS COMO UN SIRVIENTE
AYUNO 9 DE AV
http://www.youtube.com/watch?v=KtItH_cGUYk
Meditaciones para el Ayuno del 9 de Av
¿PODEMOS ESTAR FELICES Y TRISTES AL MISMO TIEMPO?
Uno de los grandes tzadikim del
Jasidut, Rabi Iaakov Itzjak de Lublin, conocido como el Vidente de Lublin,
abordó esta pregunta. Un ilustre erudito de la Torá que pronto se convertiría
en estudiante del Vidente, viajó a él con una pregunta. ¿Por qué los jasidim
siempre son felices? Después de todo, está escrito en el Código de la ley judía
que una persona debe estar triste por la destrucción del Templo Sagrado. Tan
pronto como el estudiante entró en la habitación del Vidente, este le dijo:
"Cierto, está escrito en el Código de la Ley Judía que una persona que
teme al Cielo debe sentir pena por la destrucción, pero Los Deberes del Corazón
ya dijo: 'Hay alegría en mi cara y mi luto está en mi corazón'...
¿Cómo podemos cumplir la
directiva de la ley judía de sentir pena, al mismo tiempo que somos felices?
¡Esta separación en nuestras
almas entre la felicidad externa y la seriedad y preocupación interiores se
toma directamente del 'mundo interior' de Di-s, Él mismo! Irmiahu el Profeta
escribió: "En el santuario escondido mi alma llora". Nuestros sabios
explican lo siguiente:
"El Santo,
Bendito Sea, tiene un lugar, y su nombre es "mistarim" (el santuario
escondido) [donde Él llora]... por el honor de Israel que les fue arrebatado y
dado a los extranjeros... ¿Llora Di-s? Rav Papa dijo que no hay tristeza ante
Di-s, como está dicho: "El esplendor y la magnificencia están ante Él;
fuerza y alegría están en su lugar....
El llanto está en las habitaciones interiores y la felicidad en las
habitaciones exteriores".
En las habitaciones interiores de Di-s, en el lugar oculto llamado ' mistarim, Él entra dentro de Sí mismo, por así decirlo, y llora por la destrucción y la condición humilde de Sus amados hijos. Pero exteriormente, en el lugar donde se revela a sus creaciones, muestra un semblante de alegría.
Así también, debe sentir el
judío. Si bien es feliz y alegre por fuera, no se rebaja a la haraganería y la
pereza, dentro de su corazón está quebrado. En el lugar donde siente la
profundidad del exilio, llora profundamente.
¿Pero esa la alegría exterior es
solo teatro? ¿No se supone que debemos sentir una verdadera alegría en nuestro
servicio a Di-s?
Volvamos a la habitación del
Vidente de Lublin para oír el resto de sus palabras a su nuevo alumno:
"Créeme", continuó el
Vidente, decimos el Tikún Jatzot (oraciones de medianoche sobre la destrucción)
con lágrimas y luto. Sin embargo, todo es alegría, como en la parábola de
nuestro santo Rebe Shmleke de Nicolsburgh: un rey fue expulsado una vez de su
palacio y fue a quedarse con uno de sus súbditos. Cuando el súbdito vio al rey
en un estado tan triste lloró sin control. Sin embargo, estaba feliz de que el
rey hubiera venido a quedarse con él. El Zohar describe este estado como
"lágrimas en mi corazón por un lado y felicidad en mi corazón por el otro lado".
Tanto la tristeza como la alegría existen simultáneamente en el corazón.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/07/parasha-vaetjanan-5780-ayuno-del-9-de-av.html
Cuando el Templo, el palacio del Rey, fue quemado y el Rey salió al exilio, ¿a dónde fue? ¡A nuestros corazones! "Desde el día en que el Templo fue destruido, el Santo, Bendito Sea, no tiene más que los cuatro codos de la ley judía". (Talmud, Berajot). Dentro de cada judío, en sus cuatro codos privados, ocurre algo similar a la residencia de la Shejiná en el Templo. “Y habitaré en medio de ellos”, dentro de cada judío.
Primero, dijimos que mientras
mantenemos un exterior feliz, por dentro lloramos por la destrucción. Ahora,
estamos diciendo todo lo contrario. Mientras lloramos por la destrucción
externamente, internamente estamos encantados de recibir al Rey.
¿Está feliz el rey de visitar a
su súbdito? Después de todo, su palacio ha sido incendiado, toda
su corte ha dejado de existir, sus súbditos
están dispersos y él mismo debe huir de un lugar a otro, completamente solo,
buscando refugio temporal en una casa pequeña y destartalada. ¿Qué puede
animarlo en esta situación?
El rey está feliz de que alguien
allá afuera esté feliz de que haya venido a su casa. Él ve cuán leal es su
súbdito, ve que no todo está perdido, que todavía hay personas fieles a él, que
quieren restaurar Su reino.
El objetivo final, por supuesto,
es que el Rey se revele una vez más en todo su esplendor en su palacio, y
entonces la Shejiná en nuestros corazones será incomparablemente más revelada.
Incluso ahora, sin embargo, en el fondo, Di-s está con nosotros, donde sea que
estemos.
Incluso en lo más profundo de
nuestra tristeza, podemos encontrar consuelo e incluso felicidad en el hecho de
que sabemos que llevamos a nuestro Rey con nosotros en nuestros corazones. Esta
es la fuente de nuestra alegría y tristeza simultáneas y el lugar donde
realmente podemos convertir la tristeza en alegría y el exilio en redención.
Di-s está con nosotros dondequiera que estemos. Y eso también lo hace feliz.
9 DE AV: SE TU PROPIO MÉDICO
De las enseñanzas de Rabí Shimón bar Iojai;
La historia de la lucha de Iaacov
con el ángel es utilizada por el Zohar para mostrar cómo todos los días del
año, así como todos los miembros del cuerpo tienen una contraparte espiritual.
En su lucha con el ángel 'Satán' [el Ángel de la Muerte], se lesionó en el
nervio ciático. Este nervio tiene sus raíces en la columna lumbar y corre por
el muslo hasta el tobillo. Tradicionalmente se asocia con el deseo sexual.
La persona tiene 248 miembros que corresponden a los 248 mandamientos "positivos" que la Torá requiere una acción para cumplir. Estos también corresponden a los 248 ángeles que la Shejiná misma inviste.
Los nombres de estos ángeles son como el nombre de su Amo.
La palabra hebrea para "ángel", "malaj", tiene un valor numérico de 91, y es igual a la suma de los nombres Havaiá (26) y Ado-nai (65). Cada miembro, cuando se utiliza conscientemente para realizar una mitzvá, se conecta a la fuente espiritual de ese miembro y es vitalizado por la unión de lo espiritual, representada por el nombre Havaiá, y lo físico, representado por el nombre de Ado-nai. Entonces se hace posible que more la luz de su fuente espiritual en el mundo físico, permitiendo a la Shejiná tener una morada en el mundo físico.
Una persona también tiene 365
tendones y éstos corresponden a los 365 preceptos "negativos" que no
se deben hacer, y a esto corresponden los 365 días del año.
Los tendones o nervios llevan
instrucciones a los miembros del cuerpo desde el cerebro, requiriéndoles que
actúen. Obedecer conscientemente la voluntad de Di-s, al no actuar en una
situación en la cual la persona "siente" que tiene que actuar,
fortalece el correspondiente tendón o nervio y causa que la santidad a more en
él. Fallando en no poder resistir la tentación o en no realizar la mitzvá debilita
el órgano o el nervio y provoca que more en él un espíritu de impureza. Cada
nervio y cada día tienen una fuerza angelical correspondiente.
Y aquí vemos que el 9 de Av es
uno de esos días y su ángel correspondiente es Satán, que es uno de los 365
ángeles.
Esta es la razón por que la Torá dice "los Hijos de Israel no
comen ['et'] el nervio ciático que está en el encaje
del muslo hasta hoy porque él [el ángel 'Satán'] dañó la pelvis de Iaacov en el
nervio ciático". (Génesis 32:33)
Iaacov fue dañado en la región pélvica,
porque era allí donde Satán podía reclamar que no había seguido la Torá
casándose con dos hermanas. Aunque este argumento es refutado por muchos
motivos, no obstante, le dio al ángel acusador un control sobre Iaacov.
Nota que el texto incluye la palabra "et" (entre corchetes)
que parece innecesaria y sólo tiene una relevancia gramatical, en general
muestra la intención de añadir algo al texto que de otro modo podría quedar
excluido.
La palabra "et"
viene a incluir el 9 de Av en el que no hay que comer o beber.
Por lo tanto, el texto se
interpreta como subrayando el hecho de que a pesar de que no hay comer o beber
en el 9 de Av, incluso en ese día también se prohíbe específicamente comer el
nervio ciático.
Debido a esto [está
claro] que el Santo, bendito sea, vio todo y le dio una insinuación de
estos a Iaacov.
Y Iaacov se quedó solo; y un hombre luchó con él hasta el amanecer.
(Génesis, 32:25) Esto demuestra que el ángel trató de culparlo todos los días
del año y en cada uno de sus nervios, y sólo encontró atraparlo en el nervio
ciático. Inmediatamente el poder de Iaacov se debilitó, y en los días del año,
este [debilitamiento] corresponde al 9 de Av.
Una vez que la fuerza de una
extremidad o nervio está dañado por un pecado, o en el caso de un tzadik como
Iaacov incluso una insinuación de un pecado, esto permite que las fuerzas
externas que causan "accidentes" y las enfermedades ganen poder sobre
ellos.
El Midrash pregunta por qué el ángel pidió ser liberado en la madrugada y
responde que ese día el 'Satán' había sido elegido entre las miríadas de
ángeles para dirigir el servicio de la oración celestial. ¡Él fue elegido
porque había sido golpeado! ¡Vemos de esto que su papel no es ganar! Se supone
que debemos superar las pruebas de la tentación, y cuando lo hacemos elevamos
incluso las fuerzas negativas más poderosas a su fuente en la santidad.
Vemos, pues, que no es un
"accidente" que tantos desastres hayan ocurrido a los descendientes
de Iaacov en este día. Es el resultado de una debilidad de ceder a la tentación
que debemos resolver para rectificar y el ayuno fortalece esta resolución en su
nivel más básico. Tenemos que luchar constantemente con la tentación de comer o
beber en este, uno de los días más calurosos y más incómodos del año. Al tener
éxito fortalecemos las fuerzas de la santidad en nuestro propio cuerpo y damos
fuerza a la reconstrucción del Templo.
________________________________________
Zohar, Vaishlaj, pág. 170b; - en negrita: Zohar, letra común: traducción al
inglés y comentarios de Simja-Shmuel Treister
A diferencia de todos los meses
del año en que nos saludamos gozosamente, parece que el mes de Av es un
convidado de piedra, como los sabios enseñan: "Cuando llega Av disminuimos
en alegría".1 Sin embargo, la verdad es que en este mes en particular, nos
espera una fascinante asignatura más importante que cualquier otra: convertir
nuestro duelo por la destrucción en consuelo, como prometió el Profeta:
"el ayuno del cuarto [Diecisiete de Tamuz] y el ayuno del quinto [Nueve de
Av]... serán para la casa de Iehudá [un tiempo] de regocijo y felicidad y de
buenas fiestas".2 Por eso tenemos la costumbre de llamar a este mes
"Menajem Av" ("Consuelo de Av"), para infundirlo desde el
principio de una alegre consolación. Por otra parte, en Jasidut el adagio
mencionado se lee: "¡Cuando Av viene disminuimos, en alegría!", es
decir, disminuimos nuestros problemas no deseados a través de la alegría3 Esta
interpretación sorprendente requiere mayor explicación: ¿Cómo lo hacemos
exactamente? ¿Qué tiene esto para que alegrarse?
Como de costumbre, podemos
meditar sobre la esencia del mes contemplando la letra con la que fue creado,
como se enseña en la sabiduría cabalística. Este método es especialmente
pertinente para este mes, ya que Av (אַב
), deletreado alef bet (א-ב ) es la primera
palabra significativa de dos letras creada a partir de las letras del alef bet.
Esta es una clara indicación de que toda la serie de letras es significativa
aquí. También es interesante notar que el libro del Tanaj asociado con el mes
de Av -el Rollo de Lamentaciones- es el único libro del Tanaj en el que la
mayoría de sus versos siguen el orden alfabético. Los sabios incluso se encargaron
de explicar este fenómeno: "¿Por qué estaban afligidos en alef-bet? Debido
a que transgredieron la Torá que fue dada con el alef-bet".4 Por otra
parte, el número de días "entre las estrecheces", es decir, entre el
Diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av (incluyendo esos dos días) es veintidós,
cada día corresponde a una de las veintidós letras del alef-bet.
La Buena Letra
El mes de Av fue creado con la
letra tet (ט ). En pocas palabras,
esta letra cuyo valor numérico es 9, alude al Nueve de Av, el día más
importante del mes. Pero eso no es todo. El significado interior de cualquier
letra se puede extraer de su primera aparición en la Torá, ya que la Torá es el
"plan maestro" de la Creación. La letra tet aparece por primera vez
en el versículo: "Y vio Dios que la luz es buena", como la letra
inicial de la palabra "bueno" (טוֹב
, tov). Esto prueba que la letra tet es evidentemente una muy buena letra. De
hecho, el Talmud dice que ver la letra tet en un sueño es un buen augurio, ya
que su primera aparición en la Torá está en la palabra "bueno".5
Esto también explica por qué ni
la palabra "bueno" (טוֹב ), ni la letra tet (ט ) aparecen en el texto de los Diez
Mandamientos, tal como aparecen en el Éxodo: "¿Por qué la palabra
"bueno" no se menciona en las primeras Tablas? Debido a que
eventualmente se rompen [y] Dios no lo quiera, para el pueblo judío la bondad
se detendría".6 Por el contrario, en los Diez Mandamientos, tal como
aparecen en Deuteronomio, la palabra "bueno" aparece en la frase,
"Para que sea bueno para ti",7 y esta es la versión que estaba
escrita en el segundo juego de tablas, que no se rompieron. Esto significa que
la letra tet y la palabra "bueno" son dignas de aparecer en algo que
tiene una existencia permanente, y no en algo transitorio que se romperá. Este
es también el significado literal de las palabras, "Y vio Dios que era
bueno": Dios quería que la Creación exista.
Por lo tanto, es bastante
sorprendente que el mes de Av sea el mes que se creó con la letra tet, la letra
"buena", porque en el nueve de Av tuvieron lugar algunos de los
acontecimientos más graves en la historia del pueblo judío: el pecado de los
espías, la muerte de la generación del desierto durante cuarenta años, la
destrucción de ambos Templos y muchos otros dolores y angustias; incluso
algunos que sucedieron en nuestra generación actual. Todo está destrozado y
destruido, al igual que el primer juego de Tablas (que se hicieron añicos el
diecisiete de Tamuz), ¿y que puede haber de bueno en eso?
La Bondad Oculta
La explicación está oculta dentro
de una expresión única en el Zohar: "Su bondad se esconde dentro de
él." Este es el significado de la forma de la letra tet (ט ), que se parece a un recipiente introvertido que parece estar
apuntando a un punto oculto en su interior. Este es el punto oculto de bondad,
que debemos llegar a ser lo suficientemente dignos de revelar.
Por lo tanto, algo realmente
bueno se esconde dentro del mes de Av, pero necesitamos un talento especial
para ser capaz de integrarlo. Aquí llegamos al talento espiritual del alma que
está asociado con Av en particular, el sentido del oído. Esto en contraste con
el mes de Tamuz que lo precede, que se asocia con el sentido de la vista.
Además, una de las doce tribus, la tribu asociada con el mes de Av es la tribu
de Shimón (שִׁמְעוֹן ; de la raíz ש-מ-ע , “escuchar"),
el hijo de Iaacov llamado así explícitamente por el sentido del oído, ya que su
madre Lea dijo: "Porque Dios ha oído que estaba despreciada".8
Cuando vemos algo, no tenemos
ninguna duda sobre su autenticidad, nos volvemos un testigo ocular para
percibir al instante la esencia de la cuestión, como se puso de relieve en
relación con la salida de Egipto y la entrega de la Torá, sobre los que la Torá
afirma: "Ustedes han visto",9 “Tú nos has mostrado para que
sepamos."10 Sin embargo, la audición no es una experiencia directa; más
bien, es la intercepción de un eco lejano (es decir, el movimiento de las ondas
sonoras que se desplazan por el aire para golpear nuestros tímpanos), como
llegar a conclusiones a partir de pruebas circunstanciales en lugar de la
abrumadora prueba que tenemos ante los ojos. De hecho, el Talmud dice que:
"La audición no debe ser superior a la vista".11 Sin embargo, la
letra tet y la palabra "bueno" (טוֹב
, tov) aparecen en el contexto de la visión: "¡Y vio Dios que la luz era
buena!" Los sabios explican que el Todopoderoso vio que el mundo no era
digno de semejante gran luz, y por eso "paró y la enterró."12 Esto
demuestra que la verdadera bondad de la letra tet está oculta y no se puede
ver. Por lo tanto, sólo podemos oír hablar de ella.13
Cuando todo es claro y manifiesto
podemos ver la buena luz, al igual que durante la época dorada en la que se nos
dio la Torá o durante la época en que fue construido el Templo. Pero cuando
llegamos a los días oscuros en que se rompieron las Tablas y el Templo fue
destruido y estamos aquí en el exilio, entonces el sentido de la vista está
bloqueado, "En la oscuridad Él me ha puesto, como los muertos del
mundo"14, "Sobre esto nuestros ojos se apagaron."15 Sin embargo,
incluso en momentos como estos uno puede sentir la bondad oculta, y a pesar de
que no la podemos percibir, podemos oírla, como una voz suave que se hace eco
desde dentro de la ruinas.
El Sabio Optimista
Por lo tanto, creemos que hay
algo bueno incluso en un momento de destrucción, pero ¿qué es ese bien? Para
entenderlo tenemos que relatar una historia acerca de un gran sabio judío
llamado "Najum de Gamzu", llamado así porque él decía acerca de todo
lo que pasaba, gam zu letová. "Esto también es para bien" (גַם זוּ לְטוֹבָה )16 Y así es la historia: una vez, hubo la
necesidad de llevar un regalo de apaciguamiento al emperador romano. Eligieron
a Najum de Gamzu como emisario y lo enviaron con un cofre lleno de piedras
preciosas y perlas. En el camino, Najum se quedó a dormir en una posada y por
la noche el posadero robó el tesoro y llenó el cofre con polvo. Cuando Najum se
dio cuenta de esto, dijo: "Esto también es para el bien..." Cuando
llegó al emperador, este vio el "regalo" que los judíos le habían
enviado y quiso matarlo. Una vez más Najum dijo "Esto también es para
bien..." Entonces intervino Eliahu el Profeta, al haber sido enviado desde
el cielo bajo la forma de uno de los ministros, y le dijo al rey: "Tal vez
este es el polvo maravilloso con el que Abraham, su antepasado, luchó en contra
de su enemigo, que se convirtió en espadas y flechas. El emperador probó el
polvo y descubrió que se trataba efectivamente de un arma milagrosa, lo arrojó
al viento, y se transformó en flechas contra sus enemigos. Entonces el
emperador ordenó que llenen el cofre con piedras preciosas y perlas y envíen de
vuelta a Najum con grandes honores (el resto de la historia y lo que pasó con
el posadero intrigante se puede encontrar en el Talmud17).
Najum de Gamzu creyó con fe
completa que en el mismo momento en que todo aparentaba estar mal, realmente
era para lo mejor, y que a través de este camino en particular vendría la
bondad genuina. Además, es relata que Najum sufría de terribles dolores, pero
se regocijó en ellos porque a su alto nivel espiritual, reconoció la bondad que
su dolor le concedió y la bondad que se escondía en él. Esta es la forma en que
hay que ver lo que se refiere a la destrucción del Templo y a todas las caídas
y las catástrofes del mes de Menajem Av. El consuelo viene al ver las cosas a
través del prisma de Najum (de la misma raíz que Menachem y
"consuelo", נ-ח-ם ) cuando puedo decir
de todo corazón "Esto también es para bien." Hay un Dios oculto en la
destrucción del Templo, porque viene de Dios, a fin de "limpiar el
escenario" para el tercero y eterno Templo, tal como en la definición en
la ley judía que prohíbe en Shabat "demoler para reconstruir”18, es decir,
la demolición de una construcción para permitir la construcción de un edificio
mejor que la anterior.19
En la terminología jasídica, el
Nueve de Av se llega al punto de la "nada" por el poder del cual nace
un nuevo nivel de la realidad, que como la desintegración de una semilla antes
de que comience a crecer, no puede aparecer mientras siga existiendo la vieja
realidad. De esto podemos entender, que el servicio que se requiere de todos y
cada uno de nosotros para alcanzar la bondad oculta del Nueve de Av, es estar a
la altura de la "nada", es decir, a adoptar completamente el atributo
positivo de la humildad, como se dice al final de la oración de la amidá,
"y mi alma debe ser para todos como el polvo." Este es el secreto del
polvo de Abraham, porque él dijo de sí mismo: "Y yo soy polvo y
ceniza",20 como el polvo que le fue revelado a Najum de Gamzu. La
destrucción y la muerte del Nueve de Av nos traen a la nada después de la cual
puede florecer una nueva realidad. Sin embargo, si actuamos de acuerdo con el
atributo de la humildad como el polvo, podemos evitarnos a nosotros todos estos
problemas y seremos capaces de renovarnos verdaderamente sin la muerte y el
dolor.21
Feliz Cumpleaños
Podemos completar nuestra
comprensión de la bondad oculta regresando a la letra tet, cuyo valor numérico
es 9. "¿Quién sabe nueve?" preguntamos en la noche del Seder, y la
respuesta es "Nueve meses de la preñez." Por lo tanto podemos meditar
en los primeros nueve días del mes de Av como si fueran nueve meses de embarazo
en el que cada mes se reduce a un día.
El momento de la iniciación del
embarazo es el primer día de Av (Rosh Jodesh), el día de conmemoración de la
muerte de Aharón, el Sumo Sacerdote, "En el quinto mes, el primer día del
mes"22 (el único día de conmemoración que se menciona explícitamente en la
Torá). A primera vista se trataba de un acontecimiento triste, tal como relata
la Torá cómo todo el pueblo judío lloró después de la muerte de Aarón. Pero, en
verdad, la muerte de un tzadik (justo) marca el comienzo de una nueva etapa
mejor, en su influencia sobre el pueblo judío. Como se dice en el Zohar que
cuando un tzadik se va de este mundo, se vuelve presente en todos los mundos
más de lo que estaban durante su vida, ya que su influencia ya no está
constreñida por las limitaciones físicas. Por eso podemos ver el día de la
muerte de Aarón como el día que comienza el embarazo.23 En este punto, la
bondad oculta está presente en el vientre de la madre en la forma de un feto en
desarrollo.24 Quien nace el nueve de Av, después de los nueve días de embarazo
no es otro que el Mashíaj mismo, como los sabios nos enseñan que el Mashíaj
nació en el día en que el Templo fue destruido.25 Mashíaj es la bondad oculta
en la destrucción misma, porque la destrucción de la imagen a la que nos
quedamos enganchados previamente nos libera para esperar con expectación que
aparezca una nueva realidad. Después de la desintegración que se vio con la
destrucción del Templo, el Mashíaj, quien es llamado "planta",26
ahora puede comenzar a florecer.
Hoy en día, seguimos observando
las leyes de luto y destrucción durante este período de nueve días, debido a
que a nuestros ojos todavía sólo podemos ver una gran destrucción y exilio
(tanto material como físicamente). Pero tenemos que hacer un esfuerzo para
"escuchar" la bondad que se esconde en la amargura de la destrucción
y desear "feliz cumpleaños" al Mashíaj que vendrá a consolarnos,
mostrándonos cómo esto también es en verdad para bien, como Najum de Gamzu.
Este es el servicio de "disminuir en alegría", disminuimos nuestro
duelo por la destrucción mediante la revelación de la bondad oculta y la
alegría interior que eventualmente pasará al primer plano. "E incluso en
el Nueve de Av, que aparece como oscuridad, a pesar de que tenemos que llorar
amargamente por todo lo que nos pasó en ese día, sin embargo, hay que alegrar
el corazón del rey con la alegría futura cuando nazca Menajem [Mashíaj] y nos
redimirá de forma rápida y Dios se regocijará en sus acciones y la soberanía
será devuelta a Él como los días de la antigüedad".27
La bondad oculta se hace aún más
evidente en el Shabat después del Noveno de Av, que se llama "El Shabat de
consuelo", cuando después de leer la porción semanal de la Torá, empezamos
a leer la primera de la serie de porciones de consuelo de los Profetas,
"Consuela, consuela a mi
pueblo".28 La bondad se revela en su apogeo a mediados del mes el Quince
de Av, cuando la luna llena nos ilumina con la "luz que es buena".
"No hay mejor día para el pueblo judío como el Quince de Av... en el que
las niñas de Jerusalén salían a bailar en los viñedos".29 "Entonces
una doncella se regocijará en la danza [el quince de Av] y los jóvenes y los
ancianos juntos, y transformaré su llanto en gozo y los consolaré y los haré
felices a partir de su dolor... y Mi pueblo será saciado de Mi bien, dice
Dios." Que sea así, pronto en nuestros días, Amén.30
NOTAS
1 Mishná Taanit 26:2.
2 Zejariá 8:19.
3 Maor Vashemesh, Parashat Vaieshev, en el versículo: "Y
Dios estaba con Iosef", Siaj Sarfei Kodesh (Bein Hametzarim) en el nombre
del Vidente de Lublin.
4 104a Sanedrín.
5 Baba Kama 55a.
6 Ibid 54b. Véase también el comentario del Maharsha, donde
explica que el Talmud también se refiere a la letra tet.
7 Deuteronomio 5:16.
8 Génesis 29:33.
9 Éxodo 20:19.
10 Deuteronomio 4:35.
11 Rosh Hashaná 25b.
12 Jaguigá 12a.
13 En los conceptos cabalísticos, la vista corresponde a la
facultad de la sabiduría, que parpadea como un rayo, mientras que la audición
se asocia con la facultad del entendimiento.
14 Lamentaciones 3:06.
15 Ibid 5:17.
16 Ta'anit21a; Sanhedrin 108b
(véase la interpretación de Rabeinu Jananel que Najum fue de la ciudad de
Gamzu, y ver al Maharsha allí.)
17 Taanit 21a.
18 Véase el Shulján Aruj Harav, Oraj Jaim 278:2.
19 Para más información sobre esto y la diferencia entre el
nivel de Najum de Gamzu y el de Rabí Akiva, quien diría, "Todo lo que hace
el Misericordioso, es para bien" -ver Torat Menajem, parte 3, p. 268 y
parte 6, p. 125.
20 Génesis 18:27.
21 Véase Sotá 5a, cómo alguien que es un vecino del polvo en
su vida, es digno de la resurrección de los muertos.
22 Números 33:38.
23 "Aharón" (אהרן ) y "embarazo" (הריון ) comparten la misma raíz (הר ).
24 Tal como se explica en el Tania, Igueret Hakodesh 26.
25 Eijá Rabati 1:51.
26 Zejariá 6:12.
27 Avodat Israel, Parashat Masei.
28 Ishaiahu 40:1.
29 Conclusión de la Mishná Taanit. Se podría decir que hasta
el Nueve de Av, es el nivel de Rabí Akiva, quien dijo: "Todo lo que hace
el Misericordioso es para bien" (como arriba, nota 18), sin que esté
revelado, sólo la fe a pesar de la oscuridad. Sin embargo, durante los días de
consuelo que siguen el Nueve de Av alcanzamos el nivel de Najum de Gamzu, que
es la revelación de la luz bondadosa.
30 Irmiahu 31:12-13.
Shabat Jazón - Tercer Shabat
de Adversidad anterior al 9 de Av
De una meditación del rabino Ginsburgh del 3 de Av, para este Shabat en que nos
preparamos para el ayuno por la destrucción del Templo de Jerusalem, y se nos
muestra en la noche la visión del Tercer Templo Reconstruido: en la adversidad
vemos el consuelo. Rabino Ginsburgh shlita. - Shabat Shalom
3 de Av 5771 – Movimiento
Derej Jaim Segundo Congreso Kfar Jabad
INTRODUCCIÓN
Comencemos con palabras de Torá:
Es sabido que los días Bein Hameitzarim, "Los Días de Aflicción",
entre el 17 de tamuz y el 9 de Av, corresponden a las letras del alef-bet. Son
22 días y el día 3 de Av, corresponde a la letra ain, ?. Como en la confesión
de la plegaria decimos “hemos transgredido, hemos actuado pérfidamente”, etc.,
todos los días rectificamos una letra. La letra ain tiene un
significado especial para esta época, porque en la meguilá Eijá en los 3
capítulos 2, 3 y 4 la pe ¿figura antes de la letra?
Teóricamente no es exacto, pero
de aquí explican los sabios en el Midrash que lo principal del pecado y el
motivo de la destrucción del Templo es que antepusieron la pe (boca) al ain
(ojo), que atestiguaron algo que no vieron, y en consecuencia la principal
reparación es anteponer nuevamente la ain a la pei, o sea, decir con la boca
sólo lo que vemos con el ojo. Hay una visión del ojo de carne, material, y hay
una visión del ojo del intelecto en el corazón, que también es buena.
Si yo veo algo con el ojo de la
mente del corazón, aunque todavía no lo veo en la realidad, ciertamente puede
hablar sobre eso. Si no lo veo para nada, simplemente soy un mentiroso (o un
delirante). ¿Qué es la mentira? Cuando digo algo que no he visto para nada. Lo
que hacemos aquí es tratar de hablar y hacer avanzar asuntos que el ojo físico
todavía no capta, pero sobre cuales primero hay que discutir (????, iun).
El segundo Rebe de Jabad escribe
en el principio del Tratado de la Meditación (Portal de la Unificación) que la
meditación (????????, hitbonenut) es llamado ????-iun-“discusión”
en el idioma de los sabios, que ????-iun proviene del concepto ???-ain-ojo,
o sea que hay que comprender, profundizar.
Está el “ojo de la mente en el
cerebro”, que es el secreto del “Shabat”, y está el “ojo de la mente en el
corazón”, el secreto del “Santuario”, como está dicho “Mis Shabatot cuidarás y
mi Santuario temerás”. Lo principal es el ojo de la mente del corazón, y por lo
tanto esta época corresponde al Santuario.
Hay que desarrollar mucho el ojo
de la mente del corazón, el sentido de ver cosas con un ojo correcto, un ojo
con sensibilidad, y entonces tiene que ser “liba lepuma galia”, “el
corazón se revela por la boca”. Todo lo que veo con el corazón, tiene que ser
dicho de la mejor manera, más todavía, difundirlo públicamente, abiertamente,
pero es imprescindible que el ojo venga primero.
Shabat Shalom
**¿Qué Es Amor?**
La Relación de pareja con la Mujer,
con Dios,
con el Mundo y la Mezuzá
Antes de comenzar, rezaremos por una recuperación completa para los heridos en el ataque de ayer (en el asentamiento de Adám).
Y ahora,
¿quién no ha oído hablar de Tu B'Av?
Hoy lo
llaman Jag Haahavá, "La Fiesta del amor"
Y lo llevan a lugares, cómo decirlo, no muy
adecuados para el espíritu del judaísmo...
Pero no nos damos por vencidos con Tu B'Av, ni
con el concepto del amor.
Porque en la parashá de esta semana leemos
"Y amarás al Señor tu Dios", "ואהבת את ה' אלהיך", veahavta et
Havaiá Elokeja”.
Palabras que son exactamente iguales en
guematria que “y amarás a tu prójimo como a ti mismo, ואהבת לרעך
כמוך, veahavta
lereaja camoja. (!)
Y por
cierto, Tu B'Av es la época de shidujim, formar pareja, como es conocido.
Pero es
menos conocido que Iom Kipur también lo es,
"No hubo días festivos para Israel como el
15 de Av y Iom Kipur..."
El rabino Ginsburgh explica, en su libro
llamado "La Danza de los viñedos" (Adivina por qué), que son dos
formas de shidujim.
La diferencia entre ellos se ilustra mejor con
la redacción de las invitaciones de boda.
Hay quienes escriben: con la elegida de
su corazón, Lili.
Otros escriben: con la de su edad,
Rivka.
De su edad significaba de su mismo mazal, su
suerte, la que se adaptaba a él.
En resumen: un shiduj de corazón o un shiduj
adecuado.
O si lo desean, un shiduj religioso como los de
antes, en comparación con un shiduj moderno.
Por lo general los shidujim son realizados principalmente por los padres, revisan cuidadosamente al candidato, y la pareja solo tiene que fluir con él.
Necesitas que se encienda alguna chispa, pero
el gran amor vendrá después, con una vida matrimonial feliz.
Mientras que los shidujim de corazón son hechos
por la pareja misma,
Quienes tienen que elegir el
uno al otro y enamorarse de corazón.
Debes haber adivinado que las parejas de Tu
BeAv son las de corazón, y las de Iom Kipur son las de su edad”.
Iom Kipur es celestial, nos asemejamos a los
ángeles, y así el partido es "celestial".
Y el 15 de Av es el día de la Tierra, un
partido que sube desde abajo, del corazón.
En Iom Kipur, en la pareja de Yom Kipur,
buscamos las similitudes entre los novios, para que coincidan entre sí, y
podemos reconocer que son de la misma raíz del alma.
Pero el 15 de Av, en muchas ocasiones los
opuestos se sienten atraídos el uno por el otro,
él es diferente a ella y ella es a él, y sin
embargo se produce una tormenta y se gustan.
En los partidos de Iom Kipur, es más apropiado
unir personas de la misma comunidad, el mismo estilo de vida y hábitos.
Pero en Tu B'Av "se permitió que las
tribus se unieran" y el emparejamiento entrecruzan fácilmente diferentes
segmentos y sectores de las comunidades.
Estos fueron los primeros consejos para
encontrar pareja. Estás invitado a averiguar cuál es tu camino preferido, y
quizás algo que tenga algo de ambos.
Lo principal es que sea con Mazal Tov, tener
buena suerte.
Daniel Zamir y Ajiá HaCohen Elloro interpretan la melodía del rabino Ginsburgh
Majol
Hacramim – La Danza de los viñedos
En preparación para Tu B'Av, Daniel Zamir y
AJiá Cohen interpretan otra melodía del rabino Ginsburgh, titulada "Danza
de los viñedos".
"No hubo días buenos para Israel como el
decimoquinto de Av... las hijas de Jerusalén salen y danzan en los
viñedos". Este es un día para buscar pareja en el que todos pueden elegir
lo que desea su corazón, con amor santo y puro que invita a la Divina Presencia
a estar entre ellos.
La melodía puede volverse rítmica y rápida, en
un vertiginoso baile entre los viñedos
https://www.youtube.com/watch?v=vd4EX_MhOl4
Estudios Judaicos
Clase 4 parte 3
La
Pareja y el Nombre de Dios
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