VEZOT HABRAJÁ 5781
Ésta es la bendición - וְזֹאת הַבְּרָכָה
IOM KIPUR - SUCOT - SHEMINÍ ATZERET - SIMJA TORÁ
Deuteronomio 33:1-34:12 - Haftará: Iehoshúa 1:1-18
Simjat Torá
¡Los Jasidim son inseparables!
Simjat Torá
se llama “Sheminí Atzeret" en la Torá, frena, espera en el octavo día. Rashi
requiere una explicación a este nombre y su esencia con la ayuda de una
parábola y así escribe: “Y espera, no te vayas todavía, como si Dios dijera:
"Me cuesta separarme, dame un día más contigo...".
En Jasidut
se interpreta esta frase "me cuesta separarme de ustedes", como Dios
nos dijo: "Es difícil para mí que pienses que nos estamos separando...".
Porque todo el sentimiento de despedida es solo de nuestra parte, y Él, bendecido
es, toda la tierra está llena de su gloria, y a dondequiera que lleguemos, rodemos
o caigamos en el próximo año, Él estará allí con nosotros.
Y así sucede, porque Simjat Torá, una festividad sin mitzvot prácticas especiales, hay una 'mitzvá' muy especial, no separarnos. Abrazar fuerte el rollo de la Torá, a los amigos cercanos (de acuerdo con las normas...), todas las experiencias festivas, y con o sin un vaso de 'lejaim', para cantar, tocar música, bailar y compartir una Hitvaadut, una reunión jasídica, porque "¡los jasidim no se separan!"
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/54-bezot-habraja-sucot-simjat-tora.html
CONSTRIBUYE CON GAL EINAI ISRAEL EN ESPAÑOL:
Rompiendo los juicios duros en la despedida de la Sucá
con Kreplaj y Canciones 5781
SUKOT 5781
**DESPEDIDA DE LA SUCÁ Y
LA ÚLTIMA OPORTUNIDAD DEL AÑO**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/248
**LA ALEGRÍA DE SIMJAT BEIT HASHOEVÁ,**
**LA ALEGRÍA DE EXTRAER EL AGUA DE LA
TORÁ**
__Sucot, Cabalá y La
Lengua Hebrea:__
__Servir al Creador
con Alegría, la clave para el Éxito todo el año__
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/245
con el rabino Jaim Frim y la morá Jana Miriam
(Miri)
__Sukot 5781__
**Y
EXTRAERÁ AGUA Y ALEGRÍA
DE
LOS MANANTIALES DE LA SALVACIÓN**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/242
Simjat Torá
Cuando el corazón revela su secreto
El Baal Shem Tov enseñó que
la manifestación de una mitzvá se produce después de que se ha
realizado. En este sentido, Simjat Torá es la manifestación de todo el
servicio Divino de los meses de Elul y Tishrei. El verso "Toca el
shofar en la luna nueva, en el día señalado de nuestra fiesta", [Salmos 81:4] se explica de la siguiente manera: Lo que se oculta en la
"luna nueva del shofar" (Rosh Hashaná) se manifiesta en la festividad
de Sucot "el día señalado de nuestra fiesta". La Cabalá y el
Jasidut enseñan que el sjaj (techo de ramas) de la sucá, que recuerda las Nubes de
Gloria que acompañaron a los Hijos de Israel en el desierto, se extrae de la
nube de incienso en el Lugar Santísimo del Templo en Iom Kipur. La
principal manifestación de la nube, sin embargo, se atrae después del servicio
Divino de Sucot, en Shminí Atzeret (que según la Torá es el mismo día que
Simjat Torá). El Rebe de Lubavitch agrega que las lluvias por las que
oramos comenzando en Shemini Atzeret también son traídas de la nube de incienso
en Iom Kipur.
Un famoso dicho del Baal
Shem Tov sobre la súplica a Dios por la lluvia que comenzamos a decir en
Shemini Atzeret: "Quien sopla el viento y trae la lluvia", explica
que Dios sopla el viento (ruaj, que también significa 'espíritu') y "trae la lluvia" (gueshem, que también significa
"materia"). Después de las festividades, Dios aparta lo espiritual
y baja la materia. Esto no se refiere a la fisicalidad simple, sino a la materialización
(hagshamá, la misma raíz que gueshem). Después de la espiritualidad de las festividades, tenemos que
quitar todo lo que sea estrictamente espiritual para concretar en la realidad todo
el contenido espiritual alcanzado durante las festividades. (En un nivel
simple, esta frase significa que antes de la lluvia debe haber viento, o antes
de la realización en la práctica debe haber contenido espiritual).
Está escrito que en Simjat
Torá los judíos se alegran con la Torá y la Torá se alegra con los
judíos. ¿Cómo se alegra la Torá con los judíos? Como se explicó
anteriormente, todo nuestro servicio Divino durante Elul y Tishrei se
manifiesta en Simjat Torá: nos arrepentimos, tocamos el shofar, ayunamos,
construimos nuestra sucá, cumplimos la mitzvá de las Cuatro Especies, ¿qué salió de todo
eso? Trabajamos duro y queremos ver los resultados.
Con respecto al Fin de los
Días, está escrito que "el corazón no se revela a la boca". [Kohelet Rabá 12:10.] Jasidut explica que la condición de "el corazón no se revela
a la boca" es la esencia del exilio. Es la incapacidad de expresar
las emociones del corazón con palabras. Después de todo nuestro servicio
Divino en Elul y Tishrei, queremos que nuestro "corazón se revele a la
boca". Queremos poder expresar las emociones profundas de nuestro
corazón con palabras. Esto no solo conducirá a la manifestación del Fin de
los Días, sino que será la revelación del Mashíaj mismo, la revelación de
"la palabra de Dios". "La palabra de Dios es halajá (ley
judía)". "La palabra de Dios es profecía". "La
palabra de Dios es el fin de los días". [Shabat 138b.] “El corazón se revela a la boca” se lleva a cabo a través de la
Torá. Dios nos revela Su corazón en la Torá.
En Simjat Torá, Dios se
regocija en la Torá y en Israel, la Torá se regocija en Dios y en Israel e
Israel se regocija en Dios y la Torá. Dios 'necesita' la Torá para que Su
corazón se revele a Su boca. Todo se revela a través de la Torá.
Dios 'necesita' la Torá,
pero ¿por qué 'necesita' a Israel? Para que haya un candidato potencial de
Mashíaj, y todo judío lo es. De todos los judíos, Dios elegirá a una
persona para que sea el Mashíaj, al igual que en un mercado que vende las
Cuatro Especies, en el que todas las especies que se venden son kosher, cada
judío es un candidato potencial legítimo para ser Mashíaj. (Además, así
como en el mercado de las Cuatro Especies hay muchos clientes, también hay
muchos aspectos del Mashíaj. Y así como aprendemos de la ley judía que
cualquier persona que ocupe un puesto de servicio público es juzgada de acuerdo
con las leyes de los reyes [en un cierto sentido], por lo que será que después
de que Dios elija Su Mashíaj, que es el Mashíaj de toda la Congregación de
Israel, cada judío elegirá el aspecto del Mashíaj que sea relevante para él).
Si es así, vemos que Dios
'necesita' la Torá para permitirle revelar lo que hay en Su corazón: revelar al
Mashíaj, expresar en palabras que "el resultado final en la acción está en
el pensamiento inicial". [Oración de Lejá Dodí] El “pensamiento original” es un nivel elevado en la supra conciencia,
el nivel de la Cabeza Incognoscible e incluso más alto que ese (antes de la
contracción). Es literalmente el nivel de "iajid" ("el
único"). Es imposible expresar el pensamiento primario en el
pensamiento consciente, y es más probable que se exprese en el habla más que en
el pensamiento consciente, ya que el habla tiene “deslices freudianos” y
expresiones del inconsciente (aunque relacionado con las letras del
pensamiento, que se expresan en palabras). Después de que se expresa en la
palabra, lo principal es el "resultado" real: el Mashíaj
mismo. Para ese resultado Dios 'necesita' a Israel. La Torá también
se regocija en Israel porque la Torá habla del Mashíaj y cada judío es un
candidato potencial para ser Mashíaj.
Rabino Itzjak Ginsburgh
La historia de una de las más hermosas melodías que nos enseñó el Rebe, y que tantas veces entonamos con el rav Itzjak Ginsburgh, en el beit hakneset y en nuestras charlas.
Que lo disfrutes mientras escuchas la melodía
*"Dulces canciones que compondré"*
Durante nueve años, de 1955 a 1963, hacia el final de las celebraciones de Simjat Torá en 770 (Eastern Parkway – la 'Sede mundial de Lubavitch' en Brooklyn), el Rebe de Lubavitch enseñó un nuevo nigún (canción jasídica) a la gran multitud reunida allí. Estas melodías se han convertido en una parte importante de los clásicos musicales de Jabad. Uno de ellos [de 1961] es una versión de Anim Zemirot que nunca antes se había escuchado. El Rebe comenzó con una historia introductoria y luego procedió a enseñar la melodía de las palabras de la primera estrofa.
Agradables canciones e himnos compondré
porque mi alma Te anhela.
Mi alma desea la sombra de Tu mano,
para conocer e interiorizar cada uno de Tus misterios.
La historia trataba de un judío santo en la sinagoga en Iom Kipur. Mientras la congregación rezaba Maariv (la oración de la tarde) al final del ayuno de más de 25 horas, puso un pie en un banco y, todavía cubierto por su talit (chal de oración), comenzó a cantar Anim Zemirot con la melodía mencionada. Cuando el gabai (el administrador de la sinagoga) abrió la sinagoga para las oraciones de la mañana, el santo judío todavía estaba en la misma posición y todavía cantaba la misma melodía [sin haber roto aún su ayuno].
Poco tiempo después de la sesión con el Rebe, surgió una animada discusión entre los jasidim sobre quién era ese judío. El consenso general fue que debe haber sido el mismo Rebe, pero había muchas opiniones diferentes. Entonces le dirigieron al famoso jasid Reuven Dunin, quien tenía una relación particularmente cercana con el Rebe, y le rogaron que le preguntara al Rebe quién era la persona en la historia.
Reuven Dunin cumplió fielmente su misión. Con una sonrisa, el Rebe respondió: "No, no fui yo. No sé quién fue. Pero sí sé que él no era un jasid de Jabad, te explicaré”.
Había una vez un judío pobre que vivía en Rusia, que se ganaba la vida yendo de puerta en puerta vendiendo artículos de mercería. Se le ocurrió que si alguna vez podía ahorrar suficiente dinero para abrir su propia fábrica, podría obtener mayores ganancias con sus ventas y hacerse rico. Así que durante muchos años guardó algunas monedas todos los días hasta que hubo ahorrado lo suficiente para comprar un terreno en el que construir su fábrica.
De camino a firmar el contrato con el vendedor y adquirir la parcela elegida pasó por una posada judía. Fuera de la posada estaba una mujer desesperadamente angustiada rodeada de sus hijos, llorando histéricamente. Él le preguntó cuál era el problema y ella respondió que su esposo acababa de fallecer dejándolos sin un centavo. Ella le dijo que el dueño malvado y desalmado amenazaba con desalojarlos y meterlos en la cárcel si no pagaban el alquiler de inmediato. Le preguntó cuánto necesitaba y ella le indicó la suma exacta de dinero que tenía en el bolsillo.
Sin dudarlo un segundo y con una gran sonrisa, le dio todo su dinero. Así, su fábrica no iba a poder ser, pero eso no tenía ninguna importancia en comparación con haber merecido salvar a una familia judía de la indigencia.
Una tormenta estalló en el cielo como resultado de este asombroso acto de mesirut nefesh (autosacrificio), y se decretó que Eliahu el Profeta debía bajar a la tierra y recompensar al judío generoso, dándole a elegir entre riquezas incalculables o una visita al Gan Eden celestial [para escuchar cómo se canta allí un nigún]. Eligió lo último, y esto le sucedió inmediatamente después de Iom Kipur, cuando se quedó cantando Anim Zemirot durante toda la noche hasta la mañana siguiente.
El Rebe luego miró a Reuven Dunin, sonrió y dijo: "Pero si hubiera sido un Lubavitcher, habría optado por tomar el dinero para establecerse y mantener las instituciones de Jabad en todo el mundo".
Fuente: Adaptado por Yerajmiel Tiles de la versión escrita por Iaakov Cass,que escuchó en Simjat Torá el año pasado (5780/2019) de su querido amigo, el rabino Itzjak-Irmiahu ben Moshe-Lipa, quien falleció exactamente dos meses después a la edad de 54 años e l 22 de Kislev. Publicado por primera vez en el popular semanario en inglés israelí, "Living Jewish" (# 720).
El rabino Iaakov Cass es un jasid de Lubavitch que vive en Jerusalén. Antes de su reciente jubilación, era un alto funcionario del Ministerio de Salud de Israel.
Para escuchar esta melodía excepcionalmente espiritual, vaya a: https://www.chabad.org/140702
*Fiestas judías y sanación del alma*
P: Me preguntaba si cada festividad judía llega a corregir un determinado rasgo de carácter ...
R: Cada día festivo contiene una habilidad particular para sanar el alma. Pesaj representa la capacidad del alma para rectificar el deseo indebido de dinero. Shavuot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo sexual inadecuado. Sucot representa la capacidad del alma para rectificar el deseo de comer en exceso o de comer alimentos inadecuados.
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Relax*
*Está todo en manos del Todopoderoso*
Baja la ansiedad, no eres responsable de arreglar el mundo, está todo en buenas manos.
*No todo está bajo tu control*
Y en realidad casi nada.
Tenemos miedo porque no confiamos en Hashem.
Todo esta bajo control, Su control, cálmate y disfruta.
*Calma no significa inacción y desidia.*
Confiar te calma y así puedes pensar bien, comprender correctamente y hacer lo que hace falta.
HACIA SUCOT 5781
**PON
SOBRE NOSOTROS LA SUCÁ DE TU PAZ
Y
EL
ARMADO DEL LULAV**
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/240
14 de Tishrei, 2 de Octubre 2020
**PRIMERA BENDICIÓN DEL LULAV
Y SENTARSE EN LA SUCÁ**
__HISTORIA
DEL JUEZ Y LA EPIDEMIA__
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/241
IOM KIPUR
5781
UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV PARA EL SHABAT
DE ARREPENTIMIENTO Y IOM KIPUR
5781 - Cabalá y Jasidut
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/234
**IOM KIPUR EL DÍA DE LA EXPIACIÓN
EN SOLEDAD CON DIOS:
APROVECHA ESTE MOMENTO ESPECIAL**
5781
audio: https://t.me/galeinai_audios_es/235
También:
**Dame leicaj**,
pastel de miel!
A gut iom tov, feliz fiesta. Así decimos los jasidim después de iom kipur.
Celebramos que Hashem nos ama y comenzamos a armar la sucá.
**El santo rabino Levi Itzjak de Berdychov solía decir:** Estas generaciones son más kosher que las generaciones anteriores, ya que los miembros de las generaciones anteriores, incluso cuando estaban en la sinagoga en __Iom Kippur__, no decían la verdad. Golpeaban sus corazones y decían 'somos culpables, hicimos trampa, robamos' - y ni una sola palabra era verdad. ¡Confesaban delitos que nunca habían cometido! Pero en nuestra generación, cuando vamos a la sinagoga y confesamos, hemos dicho la verdad ante el Señor del mundo: "Hemos pecado, hemos traicionado, hemos robado": todo es verdad, no hay una sola palabra de falsedad. ¡y solo por eso veremos que el Amo del Universo nos va a perdonar y limpiar de todas nuestras trasgresiones! ...
("__El tesoro de las festividades__"
[Iom Kipur]
**¡que seas
sellado para la vida y el bien! ❤️**
¡Toma leicaj, para un año bueno y dulce, que no tengas que
pedir a un hombre, ya lo hiciste, ahira solo pide a Hashem y Él te dará todo lo
bueno y maravilloso en este año 5781, תשפ"א**, תיהיה שנת פלאות ארנו**, __tihie shnat plaot areinu__: **será un
año que se nos mostrarán maravillas!**
**Receta de Leicaj o Pastel de Miel**
4 huevos, - 1 vaso de azucar preferiblemente negra,
- 1 vaso de miel, 3/4 vaso de aceite, dos chucharaditas de polvo
de hornear,
- 1 cucharadita de canela,
- 1 vaso de te caliente bien oscuro,
- 3 vasos de harina,
Mezclar todo y poner en un molde en
horno mediano por aprox 45 minutos y al sacarla todavía caliente rociar con 2
cucharadas de miel rebajada con 1 cucharada de agua caliente.
Más de 150 rabinos firman una carta de apoyo al rabino Shmuel Eliyahu
Los rabinos protestan por la extralimitación de la Corte Suprema al pedir que el rabino Eliyahu sea sujeto a medidas disciplinarias.
Rabino Shmuel Eliyahu. Tzfat
Arutz Sheva, 29/09/20 15:21
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
Más de 150 rabinos municipales y jefes de ieshivá han firmado una carta en apoyo del rabino Shmuel Eliyahu, el rabino principal de la ciudad de Tzfat, tras un fallo de la Corte Suprema de que se deben tomar medidas disciplinarias contra él por las declaraciones que ha hecho en el pasado.
En su carta, los rabinos escriben: “Es el derecho y el deber de todo rabino proclamar sus opiniones basadas en la Torá sin miedo y sin prejuicios. Este es el camino de la Torá; esta era la práctica de los rabinos del pueblo judío en cada generación; esta es la práctica de los principales rabinos de Israel; y esta es la manera en que todo rabino debe comportarse ".
Los signatarios señalaron que: "El rabino Shmuel Eliyahu ha pedido en repetidas ocasiones el fortalecimiento de la familia judía, el fortalecimiento de la Tierra de Israel, la prevención de la asimilación y que se impida que el movimiento de reforma haga más incursiones en la Tierra de Israel . Todas estas son posiciones legítimas halájicas y posiciones con las que coinciden muchos rabinos israelíes. Procesar a un rabino es procesar a todo el rabinato israelí ”, concluyen.
Los rabinos también criticaron a la Corte Suprema por intentar amordazar a los rabinos del país. “Protestamos enérgicamente por esta demanda de procesar al rabino Shmuel Eliyahu por sus declaraciones halájicas de la Torá. La libertad de expresión es algo que se debe conceder a los rabinos de Israel al igual que se concede a cualquier otro ciudadano ".
Entre los firmantes de la carta se encuentran: el rabino Aryeh Stern, rabino principal de Jerusalén; Rabino Micha Halevy, Gran Rabino de Petah Tikva; El rabino Yehoshua Shapira, jefe de la ieshivá Ramat Gan; El rabino Elyakim Levanon, rabino jefe de la región del Consejo de Samaria; El rabino Shlomo Aviner, director de la ieshivá Ateret Kohanim en Jerusalén; El rabino Yechiel Abuhatzeira, rabino principal de Ramla; El rabino David Druckman, rabino principal de Kiryat Motzkin; El rabino Eliyahu Bar Shalom, rabino principal de Bat Yam; El rabino Menachem Perl, director del Instituto Tzomet; y el rabino Yehuda Amichai, director del Instituto para la Torá y la Tierra.
https://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/288081
VIDEOS
"LA CABEZA DESCONOCIDA "
9
de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=oVlLjkAXbus
En
la parashat Brajá, "Esta es la Bendición", que es la
última de la Torá, hacia el final Moshé Rabeinu se va de este mundo. En Simjat
Torá leemos esta porción completa, y la persona que sube en Simjat Torá a
concluir de leer estos últimos versos, la historia de la muerte de Moshé
Rabeinu, se lo llama "Jatán Torá", "El Novio de la Torá".
De hecho concluye toda la Torá, "todo va de acuerdo al final".
Uno de los versos finales es [Devarim 34:6]
"ולא ידע איש את מקום קבורתו עד היום הזה"
"Velo iadá ish et makom kevurató ad haiom
hazé"
"Y
ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Nadie sabe dónde
está el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu hasta el día de hoy.
Existen muchos
motivos por los cuales el sitio de la sepultura de Moshé Rabeinu está escondido
y oculto. De acuerdo con una de las enseñanzas de los sabios, más conocida que
las que citaremos luego, "los de arriba ven abajo y a los de abajo ven
arriba". Es decir, cada uno lo ve en un lugar diferente, y por lo tanto
nadie puede precisar dónde está. Dicen los sabios que uno de los motivos de que
no se sabe dónde está su sepultura, es que si supieran irían a rogar y rezar
con todas sus fuerzas junto a su sepultura para que anule el exilio del pueblo
de Israel, y para que vengan a rezar Hashem hizo que no se sepa.
Preguntan los
comentaristas, por cuanto que hay otros grandes tzadikim, como los
patriarcas Abráam, Itzjak y Iaacov, de los cuales se conoce la ubicación de sus
sepulturas y por cierto van a rezar allí. ¿Acaso ellos no pueden anular el
exilio? ¿Sólo Moshé Rabeinu? Ante todo, vemos de este dicho de los sabios que
por cierto sólo Moshé Rabeinu puede terminar con el exilio. Por más que haya
grandes tzadikim como los patriarcas o los que vinieron
después de Moshé, los grandes sabios, Rabi Shimon Bar Iojai, Rabí Akiva, el
santo Arizal, el Baal Shem Tov, de los cuales se conoce el lugar de su
sepultura.
¿Acaso ellos no
pueden anularlo, no se puede ir a su sepultura y pedirles que actúen en el
Cielo para anular el exilio? Parece que no. Hay que decir que sólo Moshé puede
anular al exilio. Puesto que en todos ellos hay una semilla de Moshé rabeinu,
tanto los que estuvieron antes, uno en cada generación era hay en potencia
Moshé Rabeinu, y más todavía los que vinieron después, porque es sabido que
"existe una extensión de Moshé en cada generación". En cada justo está
Moshé Rabeinu, y ese Moshé en cada tzadik puede anular el exilio, sólo que así
como no conozco el lugar de la sepultura de Moshé, cuando voy a visitar al
justo cuya sepultura conozco, parece que ese nivel de Moshé Rabeinu en él, yo
no sé dónde se encuentra.
Cuando estoy en
Mezibush al lado del Baal Shem Tov, él está allí y también Moshé Rabeinu, pero
en cuanto al punto de Moshé sucede que "y ningún hombre supo el lugar de
su sepultura hasta este día". Si hubiera sabido dónde se encuentra Moshé
Rabeinu, hubiera podido pedirle con fuerza y entrega de la vida que Moshé
Rabeinu actúe en el Cielo para anular el exilio, y seguro hubiera funcionado.
Pero parece que
Dios sabe mejor que nosotros, y quiere que por áora exista el exilio, como dice
el Rebe: "nadie entre nosotros sabe por qué", y por eso "y
ningún hombre supo el lugar de su sepultura hasta este día".
Áora, además del
dicho famoso que dijimos antes, que "los de arriba lo ven abajo y los de
abajo lo ven arriba", hay otra enseñanza en el Talmud menos conocida de
"y ningún hombre supo…" [ lo iadá ish …]. Moshé es
llamado ish, [hombre], entonces se refiere al propio Moshé, que no
supo el lugar donde él mismo está enterrado. No sólo que nadie más lo sabe,
tampoco Moshé Rabeinu mismo no lo sabe. Que los de arriba miran hacia abajo y
los de abajo arriba, no lo ven y se puede comprender, ¿pero que Moshé Rabeinu
se encuentra dentro de la sepultura y no sepa dónde está? Es algo sorprendente.
Áora, ¿de dónde se
interpreta "ningún hombre supo…" que el hombre es Moshé Rabeinu, que
no sabe dónde está enterrado? En el Talmud lo explican del verso del comienzo
de nuestra parashá:
וזאת
הברכה אשר ברך משה איש האלהים
" Vezot habrajá asher birej Moshé
Ish haE-lohim "
"Y
esta es la Bendición con la que bendijo Moshé el hombre Divino"
¿Quién es hombre?
Moshé, ¿de dónde se sabe? De "Moshé " ish haelokim ",
"Moshé el hombre Divino".
En el Sifrí se
explica igual, que "y ningún hombre supo" se refiere a Moshé Rabeinu,
que él mismo no sabe dónde está sepultado. Pero de dónde sabemos que él es
el ish, el "hombre", de otro verso "y el hombre
Moshé era muy modesto, más que todo hombre sobre la faz de la tierra".
Teóricamente es un detalle pequeño, pero es muy significativo. Si quiero
comprender en profundidad que el propio Moshé Rabeinu no sabe dónde está
sepultado, y saber qué significa, es muy importante de dónde aprendo que
" ish ", "hombre" se refiere a Moshé
Rabeinu.
Lo puedo aprender
de que es "Hombre Divino", que el hombre Divino no sabe dónde está
sepultado. ¡¿Pero si es un hombre Divino cómo puede ser que esté enterrado, que
esté muerto?! " Nisht shaiej ", inaplicable, no
corresponde toda esta historia. Si es muy humilde, "y mi alma como el
polvo seré para todo", entonces para él sí es lo más natural que muera y
esté enterrado. Pero justamente, de acuerdo al Sifrí, por cuanto que es el más
humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra, por eso no sabe dónde
está enterrado, también es sorprendente y debe ser esclarecido. Hay dos
motivos, de dos versos, que no sabe dónde está enterrado.
Dentro del propio
Moshé ocurre que sus dos lados no ven, "a los de arriba les parece que la
sepultura está abajo y a los de abajo que está arriba". Si es "Moshé
un hombre Divino", entonces es "elionim", "de
arriba", y le parece que está abajo. Pero él también sabe que eso no es
cierto, porque justamente en ese momento vuelve a ser "el hombre más
modesto sobre la faz de la tierra", y abajo, en los mundos inferiores, les
parece que está arriba. Entonces tiene dentro de sí mismo un conflicto interior
entre el "hombre Divino" y el "hombre Moshé modesto…".
Áora, ¿qué
significa que no sabe dónde está sepultado? ¿Cómo puede ser una cosa así? Como
dijimos, que los demás no lo sepan se puede comprender, ¡¿pero que él mismo no
lo sepa?! En Cabalá este es el secreto de radl"á :
רישא דלא
ידע ולא אתידע
Reisha
de lo iadá veló itiadá
"La
cabeza que no supo ni se da a conocer"
Significa que él
mismo no sabe, no sólo que los demás no lo conocen. En general se dice "La
cabeza que no se da a conocer", que él no se da a conocer, pero de todas
maneras él sí lo sabe. Pero la expresión original del Sagrado Zohar en el Itra,
es "Reisha de lo iadá veló itiadá", "La cabeza
que no supo ni se da a conocer", o sea que él tampoco sabe.
Entonces la
explicación de "ningún hombre supo" el lugar de su sepulcro, que los
de arriba lo veían abajo y los de abajo lo veían arriba corresponde a "no
se da a conocer", " lo itiadá ". Pero como
dicen los sabios que él mismo no sabía dónde estaba, este es el nivel llamado
" lo iadá ", "no supo", que es el interior
de radl"á.
Y dentro del
interior de radl"á se inviste y permea
"
חביון עז העצמות "
jevión
oz Atzmut
"El
ocultamiento de la fuerza de la Esencia"
De acuerdo con la
expresión del Arizal, (tomado de la expresión del profeta Jabakuk). Justamente
por el hecho de que no sabe dónde está sepultado, allí hay "ocultamiento
de la fuerza de la Esencia".
Nuevamente, si él
supiera dónde está sepultado, no sería necesario siquiera que yo vaya a rezar a
su tumba, porque él mismo hubiera rezado para anular el exilio, como dijimos
antes. Pero Hashem no quiere, es el jebión, el ocultamiento, Hashem
se oculta, oculta la fuerza de Su Esencia, sólo Hashem sabe por qué hay exilio,
cuándo vendrá la redención, qué es la redención, qué es la redención verdadera
y completa.
Sólo Dios sabe esas
cosas, que incluso Moshé Rabeinu no conoce, cosa meritoria desde el punto de
vista de Hashem.
Pero al final
sabremos.
VIVIR CON JASIDUT 5777 - BEZOT
HABRAJA - IOM KIPUR- SUCOT
http://www.youtube.com/watch?v=kJRnKD-AZWQ
Aunque “la corona”
es la sefirá suprema, posee una dimensión interior que corresponde al
placer supra racional que da origen a dicha voluntad. En Iom Kipur esta
dimensión interior se revela en la tercera sefirá de biná,
“entendimiento”, que corresponde a la segunda letra del Nombre, la primera hei.
En cabalá, biná está asociada con la imagen de la “madre”
que “lava” a sus “hijos”, las emociones, de sus impurezas. En este día,
limpiamos nuestra conciencia de toda “impureza” “retornando” a Di-s y dedicando
nuestras vidas a Su servicio y el cumplimiento de Su propósito en la Creación.
En general, retornar corresponde a la propiedad de “madre”, como está explicado
en el Zohar.
Libro Devarim – Deuteronomio La Perashá de
la Semana
VeZot HaBerajá
LA MUERTE DE
MOISÉS, EL NACIMIENTO DEL MASHÍAJ
Una
meditación sobre la porción semanal de la Torá: Berajá
La Paradoja de la Muerte de Moisés
Los ocho versos finales de la Torá describen la muerte de Moisés.
Nuestros sabios tienen dos opiniones sobre quién los escribió. La primera es
que Di-s le dictó estos versos al sucesor de Moisés, Ioshúa. La
segunda opinión sostiene que, así como el resto de la Torá, también los versos
que describen su muerte fueron escritos por Moisés; a medida que Di-s se los
dictaba, Moisés los escribía con lágrimas en sus ojos.
También permanece poco claro cuál es la
ubicación exacta de su sepultura. Nuestros sabios describen la paradoja del
monte Nevó diciendo que si uno está sobre la montaña, la tumba
de Moisés aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese
punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.
La Montaña de la Paradoja
La paradoja de la muerte de Moisés y su
sepultura se relaciona con el concepto de tocar y no tocar, explicado en la
meditación de la porción de la Torá Haazinu, de la semana
anterior. La paradoja de tocar y simultáneamente no tocar es uno de los
secretos del Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moisés aspiró toda su
vida, pero fue en estos momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue
cumplido, lo recibió aquí en el monte Nevó.
La esencia primordial del monte Nevó (nun-bet-vav)
es nun bó, "la nun está en su
interior". La nun, de valor numérico 50, también alude a noguéa
veino noguéa, "tocar y no tocar" (cuyas iniciales forman el
nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja de la
ubicación del sepulcro de Moisés y de quien escribió los versos finales acerca
de su muerte.
La Permutación Paradójica
En hebreo, el nombre de Moisés, Moshé,
se escribemem-shin-hei. En el cuarto versículo de la estrofa que estamos
estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado la Tierra de Israel
ante tus propios ojos, pero de allí (allí = shama, shin-mem-hei) no pasarás".
Vemos así que shama es una permutación de Moshé.
La máxima aspiración de Moisés, de su vida
entera, fue traer al Pueblo de Israel a la Tierra de Israel, donde hubiera
podido traer la redención final. Sin embargo, los Di-s planes de Di-s eran
diferentes. La esencia misma de Moshé todavía no podía
entrar shama, a la Tierra de Israel. Debía esperar hasta su
reencarnación final como Mashíaj, porque en la actual, sólo podía
ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de ella con sus ojos.
La Vista
Panorámica
Cuando Moisés se paró en la cúspide del Nevó,
Di-s le mostró una vista panorámica de la Tierra Prometida, de norte a sur. La
Torá describe la Tierra que Moisés está viendo de acuerdo a la orden de heredad
de las tribus. Al norte, Moisés ve y se conecta primero con la herencia
de Dan, seguido de la de Naftalí alrededor del Mar de
Galilea, continúa mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menashé en
el área que rodea a Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado
por Iehudá, desde Ierushalaim hasta el iam haajarón, el
"último mar" (el Mediterráneo).
Nuestros sabios destacan que la palabra iam,
"mar", se escribe igual que iom, "día". Así, el
versículo se puede leer como que Moisés vio hasta el "último día".
El panorama que Di-s le ofreció a Moisés
incluye no sólo la Tierra Prometida material, sino también toda la historia
judía hasta los días finales del Mashíaj y de la resurrección
de los muertos.
¡El Nacimiento y
la Muerte de Moisés, Simultáneos!
En la descripción de la visión de Moisés de la
Tierra de Israel, la Torá menciona cinco de las doce tribus, cosa que
obviamente señala un mensaje implícito en el significado de estas tribus en
particular. Para entender cuál puede ser el mensaje, primero haremos el cálculo
de los valores numéricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftalí (570), Efraim
(331), Menashé (395) y Iehudá (30). La
suma de estos nombres es 1380, que es cuatro veces el valor de Moshé (345).
Aprendemos en Cabalá que toda palabra se desarrolla
a partir de su primera letra, luego se agrega la segunda, la tercera, etc.
Así, el nombre de Moisés "nace" de la
siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shin-hei,
y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei,
shin-hei, hei.
La fórmula matemática general es que el valor
conjunto de ambos procesos siempre será la cantidad de letras que tiene
la palabra más 1, multiplicado por el valor numérico de la palabra en si. En
este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras más 1) x 345 = 1380,
que es la suma de la aparición y desaparición del nombre.
Moisés nació el 7 del mes hebreo de Adar y
también desapareció ese día. Del valor numérico de los nombres de las tribus
aprendemos el secreto del nacimiento y muerte simultáneos de Moisés. Tal como
la aparición y desaparición de su nombre, Moisés, quien al final se reencarnará
como el Mashíaj, paradójicamente muere y renace constantemente, en el mismo
momento.
El Fluir de las
Tribus
En sus momentos finales en esta tierra, de pie
sobre la cima del monte Nevó, conectándose con sus ojos a cada
porción de la Tierra Prometida, Moisés ve fluir la historia judía hasta la
llegada del Mashíaj, el Moisés de la generación, aunque no se le permite tocar
su suelo. Debemos tratar entender por qué estas tribus en particular son
mencionadas explícitamente al pasar por la visión de Moisés y qué mensaje
tienen para nosotros.
El Sefer Ietzirá, el primer texto
clásico de la Cabalá, enseña que cada tribu tiene su propio sentido. El sentido
interior de cada tribu mostrados a Moisés en este orden en particular, contiene
el secreto de su reencarnación final como Mashíaj, el verdadero y
último redentor.
La primera tribu que se le muestra a Moisés
es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la
indignación justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porción de la Torá Vaetjanán
hemos meditado sobre el Mashíaj como el humo del fuego que consume el mal
del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashíaj es eliminar el
mal. Nuestros sabios agregan que de la tribu de Dan, con su
sentido de la ira sagrada, surgirá el comandante en jefe del ejército del Mashíaj.
Luego apareció el territorio del hermano
de Dan, Naftalí, cuyo sentido interior es el de la
"risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashíaj
adquirirá la capacidad de incorporar las chispas sagradas que
hay en lo que previamente era visto como el mal, transformado en bien. Esto
produce una tremenda alegría y risa en el alma, la alegría de las cáscaras
siendo incorporadas en el núcleo de bien.
La tribu siguiente es Efraím, cuyo
sentido es el de la "unión marital". A continuación de la victoria
sobre el mal y su incorporación dentro del bien, viene el asentamiento en
la Tierra Prometida del Pueblo Judío, que en la Torá es comparado con la unión
marital. Además, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judío debe
procrear, dando nacimiento a más y más judíos que vivan en todas las partes de
la Tierra de Israel.
Luego Moisés ve la tribu del hermano de Efraim, Menashé,
cuyo sentido interior es el "olfato". Enseñan nuestros sabios que el
signo definitivo del Mashíaj es que es capaz de juzgar –diferenciar
entre la verdad y la falsedad—con su sentido del olfato. En este punto, el
Mashíaj ya se manifiesta como el líder del Pueblo Judío y del mundo entero.
Finalmente, se le muestra a Moisés la tribu de
Judá, cuyo sentido es el del "habla".
El habla es liderazgo, y se concentra en el
Mashíaj y en el Templo. Luego de que el Mashíaj juzga apropiadamente a la
gente, el mundo estará listo para la revelación de la nueva Torá del Mashíaj.
Di-s ha estado esperando para revelar esta
dimensión interior de la Torá desde el primer momento de la creación del mundo.
Mashíaj se revelará a través del poder del
habla.
Las
Profundidades del Corazón de Di-s
Los secretos de la dimensión interior de la Torá
son las profundidades del corazón de Di-s, pero nunca las ha revelado
verbalmente. Sólo las traerá a la luz el Mashíaj, el máximo exponente de la
habilidad de expresar la Divinidad a través de las palabras.
La redención es la capacidad del corazón de
expresarse plenamente con palabras. A través del habla del Mashíaj, serán
reveladas las cosas más profundas del corazón de Di-s.
Cuando Moisés se preparaba para dejar este
mundo, Di-s le mostró como transcurriría su encarnación final. Cuando regrese
como el Mashíaj, Moisés redimirá el mundo y revelará la Torá del Mashíaj, las
cosas profundas que hay en el corazón de Di-s.
Libro Devarim – Deuteronomio - La Perashá
de la Semana
VeZot HaBerajá
ESCRITO CON LÁGRIMAS
La mística judía enseña que la
Torá fue creada originalmente sólo como una masa de letras.
De las enseñanzas de Rabí Israel
Baal Shem Tov, comentario del Rabino Dr. Eliezer Shore
“Y Moshé, siervo de Dios, murió
allí en la tierra de Moab, conforme a la palabra de Dios.” (Deuteronomio 34:5).
¿Pudo Moshé haber
muerto ya cuando escribió: "Y Moshé murió"? Más bien, Moshé escribió
hasta este punto, y de allí en adelante escribió Iehoshúa. Rabi Meir dijo: “¿Es
posible que al rollo de la Torá [que escribió Moshé] le faltaba algo? Él dijo:
“Toma este Rollo de la Torá [completo]" (ibíd. 31:26). Más bien, el Santo
lo dictó y Moshé lo escribió con lágrimas [llorando]. (Rashi, basado en Baba
Batra 15a)
Estas palabras
sagradas no parecen tener ningún significado. Rashi pregunta simplemente,
“¿pudo ser que Moshé ya estaba muerto?” porque es imposible decir que estaba
vivo cuando escribió "Y Moshé murió". Hay que decir que estaba
muerto, lo que hace que la de Rashi sea una buena pregunta. Pero entonces ¿cómo
Rashi la responde diciendo que Moshé lo escribió con lágrimas? ¿Acaso el hecho
de que lo haya escrito llorando ayuda a entender? La pregunta original sigue
siendo válida: ¿Cómo está escrito "Y Moshé murió" cuando aún estaba
vivo?
La Muerte sólo
entró al mundo con el pecado de Adam
Y de hecho así
sucedió. Porque es una cosa asombrosa para todos cómo la Torá precedió a la
creación del mundo por dos mil años. (Bereshit Rabá 8: 2) ¿Por qué cómo fueron
escritas entonces todas las historias sagradas de la Torá, acerca de la
creación del mundo, Adam y Eva, Noaj, los santos patriarcas, y todas las otras
cosas desde "En el principio" hasta "a los ojos de todo
Israel" (las últimas palabras de la Torá, Deuteronomio 34:12)? Aún no se
habían producido esos acontecimientos. Aún más problemático es el hecho de que
la muerte sólo entró en el mundo con el pecado de Adám. Si no hubiera pecado,
no habría muerte, porque tenía libre albedrío. ¿Cómo fue escrito en la Torá con
tanta antelación el tema de la muerte: por ejemplo: “¿Y así murió…”, o “Cuando
un hombre muere en una tienda de campaña” (Números 19:14)? Adam aún no había
pecado, y a pesar de eso todo está previsto [por Di-s], se concede el permiso.
(es decir, se le concede el permiso a las personas de actuar según elijan. Ver
Maimónides y Tosafot Iom Tov en Pirkei Avot 3:15.)
La verdad es que la
sagrada Torá fue creada originalmente sólo como una masa de letras. Todas las
letras de "En el principio" hasta "a los ojos de todo
Israel" no estaban dispuestas en palabras como las vemos hoy en día, tales
como "En el principio Dios creó" o "Vete de tu tierra", etc.;
más bien, todas estas palabras estaban mezcladas. Entonces, cada vez que algo
sucedió en el mundo, estas letras se ordenaban en patrones de palabras, y a
partir del evento era creada una historia. Por ejemplo, con la creación del
mundo y de la historia de Adán y Eva, esas letras se acercaron una a la otra y
formaron esas palabras que relatan ese evento. Del mismo modo, cuando alguien
murió, se formaron las palabras “y así murió". Así también, cuando se
produjeron otros hechos las palabras de la Torá se formaron inmediatamente con
esas letras de acuerdo con el acto. Si hubiera ocurrido otro evento, las
combinaciones de letras habrían sido diferentes, porque la sagrada Torá es la
sabiduría de Dios y es infinita. (es decir, las combinaciones de letras son
infinitas).
Moshé... realmente escribió toda la Torá de
principio a fin....
Resulta que cuando
llegó el momento de que Moshé muriera, toda la Torá hasta donde está escrito
"y Moshé murió" ya había sido ordenada en palabras, porque todos
estos eventos ya habían ocurrido. Sólo las letras de las palabras “y Moshé
murió” hasta "a los ojos de todo Israel" aún no habían sido dispuestas
en palabras, porque Moshé todavía estaba vivo. Sin embargo, era necesario que
Moshé escribiera todas las palabras [de la Torá], como está dicho: "Toma
este rollo de la Torá", lo que significa que tenía que estar completa, y
además es llamada en su nombre, como en: "Recuerda la Torá de Moshé, mi
siervo" (Malaji 3:22).
Entonces, ¿qué hizo
Dios? Le dijo a Moshé las letras que quedaban estando todavía entremezcladas,
sin estar combinadas en palabras. Así es como Moshé las escribió. Más tarde,
cuando murió, estas letras de inmediato formaron las palabras del versículo
"Y Moshé...murió" hasta "a los ojos de todo Israel.” Por lo
tanto, Moshé sí escribió toda la Torá, y es correcto decir: "Toma este
rollo de la Torá," y que sea llamada en su nombre, porque él realmente
escribió todo de principio a fin.
Esto es lo que
escribió Rashi, que Dios le dictó a Moshé y Moshé lo escribió. Sin embargo, a
fin de evitar el problema de cómo escribió Moshé "Y murió" mientras
aún estaba con vida, Rashi explica que Moshé escribió en lágrimas. La palabra
"lágrimas", en hebreo "dimá", también significa “mezcla”,
como en “hamidamé" (Guitín 52b) o “midamat Teruma”. (cuando la terumá, los
diezmos para los sacerdotes, se mezclan accidentalmente con alimentos no
santificados, julín, el resultado es llamado demai, que significa “mezcla”) Así
también, Moshé lo escribió una letra a la vez, todas mezcladas y después de su
muerte se formaron las palabras desde "Moshé murió" hasta "a los
ojos de todo Israel".
¡Entiende esto!
[Pitgamei Kedushin, Ge'ulat Yisrael; reimpreso
con el permiso de
De las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem
Tov, traducción y comentario del Rabino Dr. Eliezer Shore
Rabí Israel Baal Shem Tov
["Señor del Buen Nombre"], 1698-1760. Una figura única y seminal en
la historia judía, reveló el movimiento jasídico y su propia identidad como una
persona excepcionalmente santa, en su cumpleaños 36, 18 Elul, 1734 Falleció en
la festividad de Shavuot en 1760 No escribió ningún libro, aunque muchos
contienen sus enseñanzas. (También se conoce como "el Baal Shem Tov",
de un acrónimo de Baal Shem Tov.)
MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS
LIBRO DE DEVARIM 5768 – 2008
PARASHÁ VEZOT HABRAJÁ
PRIMERA LECTURA
DEL HARAV YITZCHAK GINSBURGH
Concentraremos nuestra primera
meditación diaria en el verso de Vezot Habrajá: 1 “Esta es la bendición con la
que Moshé, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su
muerte”. Cada judío tiene dentro de sí una chispa de Moshé Rabeinu, nuestro
maestro. 2 La chispa ilumina los 248 miembros y 365 tendones, también son el
número de preceptos positivos y negativos en la Torá. En total son 248 + 365 =
613 preceptos; el cual es también el valor numérico de “Moshé Rabeinu” (משה
רבינו).
Además, esta iluminación Divina que
ilumina la existencia entera de cada judío, es con la que Moshé bendijo a los
hijos de Israel. Iluminación Divina, significa que el ser completo de un judío
está lleno de la Luz de “Havaiá, el Dios de Israel”, que en hebreo ( י־הוה
א־להי ישראל ) también es igual a 613. Esta
equivalencia numérica arroja luz sobre el verso de apertura de la haftará del
Shabat (lectura de los profetas): 3 “Regresa Israel a Havaiá, Tu Dios”. El
Maguid de Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, explicó que este verso
significa que nuestro retorno, nuestra teshuvá, debería traernos a un estado en
el cual “Havaiá” ( י־הוה ), el Nombre esencial
del Omnipotente que trasciende la naturaleza, se convierta en “Tu Dios” ( א־להי
ך ), el cual es el Nombre santo que
representa la manifestación inmanente de Dios en la naturaleza. En otras
palabras, la chispa de Moshé Rabeinu es lo que permea a todo nuestro ser, que
hace nos posible integrar nuestro sobrenatural en nuestra naturaleza.
El verso en el que meditamos termina
con: “antes de su muerte”. De estas palabras aprendemos que con el fin de
conectarse y ser inspirado por la bendita y Divina iluminación de Moshé, uno
tiene siempre que sentirse como si estuviera “justo antes de morir”. En otras
palabras, Rashi escribe: “Justo antes de su muerte, ¡pues si no es áora,
¿cuándo?!” 4. El comentario de Rashi se dirige a nuestro sentido de urgencia
con la vida. Cada momento contiene una oportunidad de oro, una bendición
contenida dentro que nunca regresará otra vez. Moshé aprovechó el momento para
bendecirnos una vez más, de la misma manera, nosotros deberíamos aprovechar
cada momento para bendecir a otros y para ser bendecidos. Si pasa el momento,
esta bendición potencial se irá para siempre.
El mismo tipo de urgencia debería ser
sentida en relación a conectarse con el contenido de la bendición de Moshé, el
poder de regresar a Dios, de hacer teshuvá. Sobre la teshuvá nuestros sabios
dicen: “Regresa un día antes de tu muerte”. 5 “Un día” aquí no sólo significa
darnos una sensación de urgencia, pues ¿quién sabe cuándo es el día de nuestra
muerte? Más bien, “un día” alude al “Uno”, el “Uno Singular”, al “Uno Único”.
Al representarse claramente la Unicidad del Todopoderoso, un individuo puede
tener éxito en hacer teshuvá, en regresar de esta manera, cada único momento de
cada único día.
El valor numérico de la frase “antes de tu muerte” ( לפני מיתתך, lifnei mitatjá) es 1040, el cual también es el valor numérico del producto de “uno” ( אחד =13 ) por “por siempre” (vaed ועד =80 ). “Uno” representa la más alta unificación del Shemá: “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”. “Por Siempre” representa lo que en el Zohar es conocido como la unificación inferior en la frase: “Bendito es el Nombre de la gloria de Su reino, por siempre jamás”.
En uno de los más famosos pasajes de
la Biblia, el Rey Salomón escribe: “un tiempo para dar nacer, y un tiempo para
morir”. De este verso aprendemos que antes de que uno muera, uno nace. El mejor
momento para iluminar nuestro ser, es por tanto un momento en el cual sentimos
que estamos dando nacimiento a algo nuevo.
Esta es, entonces, la bendición de
Moshé. Las iniciales de las palabras: “Moshé el hombre de Dios”, en hebreo (משה
איש האלהי, Moshé ish haelokí) forman la palabra
“cien” ( מאה, meá ), aludiendo a las cien bendiciones
que cada judío debe recitar cada día. Las cien bendiciones diarias fueron instituidas
por el Rey David (después de la plaga que golpeó al pueblo judío durante su
reinado). Es más, la naturaleza complementaria de Moshé y el Rey David, está
mejor ilustrada en el Mashíaj, cuyo cuerpo será el del Rey David, y cuya alma
será la de Moshé. Cuando sumamos 100 y 613 (el valor numérico de Moshé Rabeinu
y el número de los preceptos) tenemos 713, el cual es el valor numérico de la
palabra “teshuvá” (תשובה), arrepentimiento en
hebreo. Además, 713, el valor numérico de teshuvá, también es la suma de las
palabras hebreas para “luces” (אורות, orot 613) y “vasijas”
(כלים, kelim, 100).
De una forma más hermosa, al meditar
en este verso encontramos que, así como su contenido alude a teshuvá, también
el valor numérico de todas las letras finales en el verso es dos veces 713, el
valor de teshuvá. Estas dos referencias en este verso, aluden a los dos tipos
de teshuvá conocidos como: teshuvá proveniente del temor (o inferior), y teshuvá
proveniente del amor (o superior). 6
Los sabios interpretan las palabras
“antes de su muerte”, como describiendo el valor de Moshé al enfrentar al ángel
de la muerte. Moshé no tenía de ninguna manera miedo del ángel de la muerte, al
contrario, lo amarró y procedió a bendecir al pueblo de Israel. La habilidad de
Moshé de impedir a la muerte de reclamar su vida antes de expresar
completamente todo su amor por su pueblo, fue producto de su inflexible postura
de auto-anulación, la cual en Jasidut está asociada con la sefirá de sabiduría
(Jojmá).
Sabiduría en hebreo se escribe ( חכמה,
jojmá ), y se permuta para escribir dos palabras: כח מה,
las cuales significan el poder ( כח, 28 ) de la auto-anulación
( מה, 45 ; la palabra מה
significa, literalmente, “¿qué?” implicando “¿qué soy yo?” y así simboliza la
anulación. 20 y 45 son la “sección de oro” del 73, Jojmá, el 22º número primo,
la sabiduría de la lengua santa por la cual Dios creó el mundo, como explicamos
en otra ocasión).
Además, contando cuidadosamente,
encontramos que este verso contiene exactamente 45 letras (el valor numérico de
מה “¿Qué?). Más aun, en tan sólo las 7
palabras: “Esta es la bendición con la que (Moshé) bendijo… Israel, antes de su
muerte”, hay 28 letras. La estructura de las 7 palabras y las 28 letras es la
misma que la del verso inicial de la Torá: “En el principio Dios creó los
cielos y la tierra”, que comienza con la letra bet (ב).
Como está explicado en el Zohar, la bet de (“En el principio”, בראשית) proviene de
“bendecir”, ברכה, brajá la cual también inicia con bet.
De todo lo anterior aprendemos que una
persona que posee total auto-anulación (con el fin de cumplir el deseo del
Omnipotente de bendecir a Sus hijos), y que experimenta siempre su regreso a
Dios, teshuvá, “un día antes de morir”, es aquel a quien se considera digno de
ser llamado “el hombre de Dios”, como lo fue Moshé. Además: “el hombre de Dios”
( איש האלהים ) iguala a: “el hijo de Amram” ( בן
עמרם, ben Amram ), uno de los apodos de Moshé
Rabeinu. Esta es la primera vez en la Biblia que un profeta es llamado “el
hombre de Dios”. Es más, todo profeta sincero, quien verdaderamente ama y se
preocupa por el pueblo judío (aun en momentos de su reprimenda), quien toma una
ventaja de cada oportunidad para bendecirlos, es digno de ser descrito como:
“el hombre de Dios”.
En la terminología Cabalística, la
unificación entre la total auto-anulación y la teshuvá, encontrada en este
verso, es el secreto de “los dos compañeros que nunca se separan”. Desde la
sefirá de rigor (guevurá) del partzuf de Atik, quien está investido dentro del
cerebro oculto (Jojmá) del Partzuf de Arij, viene el poder de permanecer firme
y con compromiso. Este es el poder subyacente de la anulación (poder, en
Hebreo, se escribe כח que es un acrónimo de
las iniciales de las dos sefirot, corona (כתר,
keter) y sabiduría (חכמה, jojmá), que alude así
al origen del poder dentro de la sabiduría de la corona. Hermosamente, cuando
combinamos la anulación ( בטול, bitul ) con teshuvá ( תשובה
), tenemos 760, que es igual a la suma de los nombres de las tres primeras
sefirot : corona ( כתר ), sabiduría ( חכמה
), y entendimiento ( בינה ), que juntas son
conocidas como el Kodesh Hakodashim, “santo de santos” de cada partzuf y cada
mundo, y son la fuente de la bendición para el pueblo judío.
NOTAS
1Deuteronomio 33:1
2Ver Tania, capítulo 42
3Hoshea 14:2
4 “Si no áora, cuándo” es un dicho famoso de Hilel el Anciano. Ver
Mishná Avot 1:14
5Avot 2:10
6Ver en extenso en el Tania, Epístola de la Teshuvá
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