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domingo, 14 de junio de 2020

Shelaj lejá Envía para ti 5780

 Shelaj lejá “Envía para ti..”
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El Casamiento de Iehoshúa y Rajav (adelanto de la clase del próximo domingo por Youtube)
En la haftará de la parashá Shlaj, que cuenta la historia de los espías que envió Iehoshúa, la ayuda que recibió de Rajav la prostituta, y la promesa que le hicieron los espías de salvarle la vida de ella y su familia. Los sabios de bendita memoria cuentan, en el tratado de Meguilá en el Talmud, que al final Iehoshúa ben Nun, יהושע בן נון desposó a Rajav רחב.
Explica el rabino Ginsburgh que ese es el secreto de la expresión *“una tierra buena y amplia”*, ארץ טובה ורחבה, eretz tová urejavá, la segunda bendición del birkat hamazón, la bendición después de las comidas, que fue establecida por Ieshoshúa: una tierra “buena” corresponde a “Ieshoshúa”, de guematria 17 veces Jaia, טוב חיה, refiriéndose a cuando le dijo a Moshé al volver de recorrer la Tierra: “una tierra muy muy buena”. Y “amplia”, rejavá, corresponde a Rajav.
*Iehoshúa ben Nun junto con Rajav la Prostituta* suman *“Tierra de Israel”*, *יהושע בן נון ועוד רחב = ארץ ישראל*
השידוך של יהושע ורחב
קראתי השבת את ההפטרה, המספרת על המרגלים ששלח יהושע, על העזרה שקבלו מרחב הזונה ועל ההבטחה שלהם להציל את חייה ואת חיי משפחתה. חז"ל מלמדים  כי בסופו של דבר יהושע בן נון נשא את רחב . אנחנו תמיד מסבירים  שזהו הסוד של הביטוי "ארץ טובה ורחבה" בברכה השניה בברכת המזון, אותה תקן יהושע  – הארץ "טובה" מצד יהושע (העולה טוב פעמים חיה ואומר "טובה הארץ מאד מאד" ) ו"רחבה" מצד רחב (וביחד, יהושע בן נון ועוד רחב הזונה, עולים ארץ ישראל).
Shabat Shalom, y recuerda de decir todos los salmos este Shabat para tener bendición en el próximo mes de tamuz

Jaim Frim

 Sobre la Tierra de Israel y Los Conversos
1. La Tierra de Israel Completa y Los Conversos
(Extraído del libro del rabino Ginsburgh, La rectificación del Estado de Israel)
Una vez más, se está alentando a Israel a que entregue parcelas de su Tierra Santa para traer algún tipo de "paz" imaginaria. La palabra hebrea para 'paz' es shalom, que también significa “plenitud”, 'integridad'. La paz depende de la integridad y nunca vendrá renunciando a la integridad.
En la Cabalá, aprendemos que para que el sentido de plenitud dé a luz a la paz, la audacia de la sefirá de Sabiduría, el principio Aba, Padre, debe unirse con la totalidad del Entendimiento, Biná, el principio Ima, Madre en Cabalá. Debe haber un aumento del flujo de energía del Padre a la Madre.
La audacia necesaria para traer la paz exige que los judíos proclamen audazmente a todos que Dios ha dado toda la tierra de Israel a Su pueblo, Israel.
Las palabras iniciales del comentario de Rashi sobre la Torá son:
La Torá debería haber comenzado desde "Este mes será para ustedes el primero de los meses"[1], porque este es el primer precepto dado al pueblo judío. ¿Por qué, entonces, comenzó con la historia de la creación? Porque "relató la fuerza de Sus obras para darles a ellos la herencia de las naciones".[2] Es decir, si las naciones del mundo dicen a los judíos: "Ustedes son ladrones porque han capturado las tierras de las siete naciones", pueden replicar: "Todo el mundo es de Dios. Él la creó y se la dio a ellas y fue su deseo tomarla de ellas y dárnosla a nosotros”.
El Rebe de Lubavitcher explica que cuando proclamamos esto descaradamente a todos, esto tiene un impacto en el inconsciente colectivo de las naciones para hacerles reconocer la verdad. El inconsciente colectivo de las naciones entonces influye en su conciencia colectiva para reconocer abiertamente nuestros derechos a la tierra.[3]
En segundo lugar, en el relato de la Torá sobre los espías que espiaron la Tierra de Israel,[4] leemos:
... Subieron por el Neguev y llegaron a Hebrón. Ajiman, Sheishai y Talmai, los hijos de los gigantes, estaban allí...
Cuando los espías informaron lo que habían visto a la gente, dijeron:
“…Y allí vimos a los caídos, los gigantes que cayeron (del cielo). Nos sentimos como saltamontes junto a ellos, y eso nos parecemos para ellos”.
Rashi comenta sobre este verso:
"Los escuchamos decirse unos a otros:" Hay hormigas en los viñedos que parecen hombres".
Remarca rabi Levi Itzjak de Berditchev[5] sobre los comentarios de Rashi:
¿Por qué Rashi menciona hormigas cuando la Torá habla de saltamontes? Aparentemente la explicación es la siguiente: el Midrash[6] dice que Talmai dijo a los espías: “¿Por qué quieren conquistar la Tierra de Israel? Después de todo, el mundo entero le pertenece a Dios y Él nos dio esta tierra. Por lo tanto, sería una propiedad robada si la tomaran”. Ahora, nuestros sabios han declarado en el versículo: "Ve a la hormiga, considera sus caminos...[7] que [incluso si, Dios no lo permite, la Torá no nos fue dada,] podríamos derivar la prohibición contra el robo del comportamiento de las hormigas. Las hormigas no toman la propiedad de otro.[8] Por lo tanto, cuando Rashi dice que los espías escucharon a los gigantes decir "Hay hormigas en los viñedos que parecen hombres", quiere decir que dijeron que "las personas que vemos en los viñedos evitan el robo, al igual que las hormigas". Por lo tanto, [si los convencemos de que nos lo van a robar,] no nos quitarán la Tierra de Israel”, como dice el Midrash que Talmai realmente les dijo. La verdad, por supuesto, no es así, como Rashi afirma en su [primer] comentario sobre Génesis: "Era su deseo de dársela… y era su deseo de dársela a" Israel, y por lo tanto no es robo.
Por lo tanto, vemos que de hecho es fácil jugar con la aversión judía al comportamiento inmoral y convencerlos de que son ladrones por reclamar lo que de hecho es legítimamente suyo. Con afirmación y audacia judía, el mundo honrará y reconocerá la verdad de las palabras de la Biblia. Juntos, la audacia y la sensación de plenitud traerán una paz verdadera y duradera a Israel y al mundo. Este es el significado del versículo,[9] "Dios dará a su pueblo valentía, Dios bendecirá a su pueblo con paz".

2. Doble amor al converso


Koraj y La Lucha por el Liderazgo:
Todos somos santos. ¿Todos somos santos?
Jueves 26 de Nisan 5780-18-6-2020 a las 22:00 de Israel
por nuestro canal de Youtube! Te esperamos
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La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.

Durante la historia hubo muchos Koraj, el Koraj hace 2000 años y hoy. El Koraj que todos tenemos dentro y tenemos que rectificar.
Enlace del vídeo
https://youtu.be/Le00mCBUTwQ

Mira también la lectura de la Torá en el Beit Hakneset, parashá Koraj:
Tania capítulo 42 clase 3
Los Miércoles a las 22:00 en vivo desde Israel por Youtube y Facebook 
(Madrid 21:00, México 14:00, Bogotá 14:00, Buenos Aires 16:00) 
https://youtu.be/FRSgxpmrFRo
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Esta capacidad y esta cualidad de adherir el propio Dáat a Di-s [de modo que la persona no sólo comprenda, sino que también sienta Divinidad, y se vuelva de ese modo totalmente unida a Di-s,] está presente en cada alma de la Casa de Israel, en virtud de su nutrición del alma de nuestro maestro Moshé. Sólo que, puesto que el alma se ha investido en el cuerpo, precisa de un esfuerzo grande y poderoso, doble y redoblado, [a fin de sentir y estar ligada a Di-s]. [El] primero [de este esfuerzo 'doble'] es el "esfuerzo de la carne", [es decir, despojarse de las trabas corporales,] machacar el cuerpo y lograr su sumisión, para que no oscurezca la luz del alma, como se mencionara antes en nombre del Zohar, que "un cuerpo en el cual no penetra la luz del alma, debe ser machacado", cosa que se logra por medio de meditaciones de penitencia desde lo profundo del corazón, como se explica allí.

El segundo [aspecto de este esfuerzo 'doble'] es el esfuerzo del alma [para revelar los poderes de ésta]: que la labor de esforzar el propio pensamiento no le resulte pesada a ella, para ahondar en la grandeza de Di-s y reflexionar acerca de ella por un tiempo largo e ininterrumpido, pues la medida de este tiempo no es idéntica en cada alma. Existe aquella alma que es refinada por naturaleza, que, inmediatamente al reflexionar acerca de la grandeza de Di-s, es sobrecogida por el temor y el miedo a Di-s. Como está escrito en el Shulján Aruj, Oraj Jaím, secc. 1, que "cuando el hombre reflexiona que el gran Rey —el Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea, con cuya gloria está lleno todo el mundo— está sobre él y ve sus acciones inmediatamente se verá sobrecogido por el temor...". 
Y existe aquella alma que es de naturaleza y origen bajo, que proviene de las gradaciones inferiores de las Diez Sefirot de Asiá, y no puede descubrir Divinidad por medio de la meditación salvo con dificultad y forzada insistencia, especialmente si [el alma no sólo es de baja naturaleza, sino que, además,] ha sido impurificada por el "pecado de juventud", pues los pecados se interponen [entre el judío y Di-s] [como está escrito en Séfer Jasidím, cap. 35].

 04 - La Corona del Buen Nombre - El Tratado de los Padres
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
Importancia del Estudio de Pirkei Avot

https://youtu.be/TlhwscwZV2Y 
INTRODUCCIÓN AL TRATADO DE LOS PADRES
Hay una costumbre en muchas comunidades judías de estudiar Pirkei Avot durante los meses de verano, un capítulo por semana en cada Shabat. Nos gustaría sugerir que si hay una elección sobre qué programa de enseñanza pública de la Torá se debería establecer es Pirkei Avot. Además, Pirkei Avot es quizás el mejor material con el cual acercar a los judíos a la Torá y de la observancia de las mitzvot. Si tienes conexiones con otros judíos, no hay nada que tenga más poder para traerlos de vuelta a la Torá y a Dios que el estudio de Pirkei Avot.

Tres Rectificaciones
Según la Cabalá hay tres niveles diferentes de conciencia en la psique, conocidos por sus acrónimos:

Jabad: las facultades intelectuales de Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento), y Daat (conocimiento).
Jagat: las facultades emotivas de Jesed (bondad), Guevurá (poder), y Tiferet (belleza).
Nehi: las facultades de conducta o acción de Netzaj (victoria), Hod (reconocimiento), y Iesod (fundamento).
De estos tres, nuestro énfasis presente recae sobre la rectificación de jagat, las emociones, y específicamente en la corrección de nuestras emociones a través del estudio de Pirkei Avot. Considerando que el estudio del Jasidut, específicamente el Jasidut Jabad, rectifica las facultades intelectuales, y observar las leyes del Shulján Aruj (Código de Ley Judía) rectifica las acciones, estudiando Pirkei Avot rectificamos las emociones.

Rectificando las emociones
Las emociones juegan un papel importante inspirándonos a actuar de acuerdo a nuestra raíz espiritual. Idealmente, el comportamiento se expresa de manera natural y estable, en tanto las emociones están llenas de conflictos y compulsión.
Es como consecuencia de la naturaleza tumultuosa de las tres emociones del corazón –la bondad, el poder y la belleza– lo que hace su rectificación tan importante. Esto es especialmente cierto durante los meses de verano, el tiempo en el que uno debe "guardar" especialmente sus ojos para ver sólo lo que es bueno y modesto. Como los sabios enseñan: "el ojo ve y el corazón desea."
Mientras que la observación del Shulján Aruj rectifica las facultades más estables de comportamiento -victoria, reconocimiento y fundamento- como se ha mencionado, es específicamente a través del estudio de Pirkei Avot que rectificamos las emociones más impulsivas.

El Arizal dice que quien refina los poderes emotivos del alma, completamente, automáticamente corrige su mente -las tres facultades intelectuales de sabiduría, entendimiento y conocimiento. Pero quien refina sus acciones -victoria, reconocimiento y fundamento- no tiene necesaria y automáticamente rectificadas sus facultades emotivas y rasgos de carácter, las midot. Rabi Saadia Gaón escribe que el cometido principal en la vida es rectificar nuestras midot. Y de esto se trata Pirkei Avot.
Estudiar con Alegría
El Rey David también sabía que al rectificar las facultades emotivas automáticamente se rectifica el intelecto. Esto significa que un judío bueno es automáticamente un judío sabio. Pero David cometió el error de asumir -antes del pecado con Batsheva- que lo mismo se puede decir de quien ha rectificado sus acciones.
Tienes que rectificar sus acciones, pero no creas que esto significa que has rectificado automáticamente tus midot, tus rasgos de carácter (simplemente mirar a tu alrededor y verás que esto es cierto).

Que a través del estudio de Pirkei Avot durante estos meses de verano, logremos llegar a la purificación del corazón con alegría. Como es sabido, el rey David mismo, ejemplo consumado del retornante (baal teshuvá) en la Torá, también es conocido como el "dulce cantor de Israel."
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Sigamos conociendo a Dios y qué nos pide a través de nuestra alma con Jasidut: 

Estudio de Jasidut Tania Capítulo 42 Parte 3: Adherir el propio Dáat a Di-s

 Enlace del vídeo https://youtu.be/FRSgxpmrFRo

*Miércoles 25 de Sivan / 17 de Junio*
*Hora 22:00 en vivo desde Israel por Youtube y Facebook*
(Madrid 21:00, México 14:00, Bogotá 14:00, Buenos Aires 16:00)
Enlace Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
Enlace Facebook: https://www.facebook.com/galeinaiesp
Esta capacidad y esta cualidad de adherir el propio Dáat a Di-s [de modo que la persona no sólo comprenda, sino que también sienta Divinidad, y se vuelva de ese modo totalmente unida a Di-s,] está presente en cada alma de la Casa de Israel, en virtud de su nutrición del alma de nuestro maestro Moshé. Sólo que, puesto que el alma se ha investido en el cuerpo, precisa de un esfuerzo grande y poderoso, doble y redoblado, [a fin de sentir y estar ligada a Di-s]. [El] primero [de este esfuerzo 'doble'] es el "esfuerzo de la carne", [es decir, despojarse de las trabas corporales,] machacar el cuerpo y lograr su sumisión, para que no oscurezca la luz del alma, como se mencionara antes en nombre del Zohar, que "un cuerpo en el cual no penetra la luz del alma, debe ser machacado", cosa que se logra por medio de meditaciones de penitencia desde lo profundo del corazón, como se explica allí.


El segundo [aspecto de este esfuerzo 'doble'] es el esfuerzo del alma [para revelar los poderes de ésta]: que la labor de esforzar el propio pensamiento no le resulte pesada a ella, para ahondar en la grandeza de Di-s y reflexionar acerca de ella por un tiempo largo e ininterrumpido, pues la medida de este tiempo no es idéntica en cada alma. Existe aquella alma que es refinada por naturaleza, que, inmediatamente al reflexionar acerca de la grandeza de Di-s, es sobrecogida por el temor y el miedo a Di-s. Como está escrito en el Shulján Aruj, Oraj Jaím, secc. 1, que "cuando el hombre reflexiona que el gran Rey —el Supremo Rey de reyes, el Santo, bendito sea, con cuya gloria está lleno todo el mundo— está sobre él y ve sus acciones inmediatamente se verá sobrecogido por el temor...". Y existe aquella alma que es de naturaleza y origen bajo, que proviene de las gradaciones inferiores de las Diez Sefirot de Asiá, y no puede descubrir Divinidad por medio de la meditación salvo con dificultad y forzada insistencia, especialmente si [el alma no sólo es de baja naturaleza, sino que, además,] ha sido impurificada por el "pecado de juventud", pues los pecados se interponen [entre el judío y Di-s] [como está escrito en Séfer Jasidím, cap. 35].
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La Redención En Ciernes
Koraj inició una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una cazuela de incienso ardiente.
 VIDEOS
LA PSICOLOGÍA DE LOS ESPIAS
[Desarmando la herejía]
https://www.youtube.com/watch?v=4eRjn5NwdtA
En la parashá Shlaj la Torá nos relata que Moshé Rabeinu envió espías a la tierra de Israel para después reportar a la gente cómo es la tierra y cuál es la mejor manera de acercarse a ella para conquistarla, tal como Hashem lo había ordenado. Cada tribu tenía su propio espía, y de los doce, diez de ellos fueron desleales y no creyeron que tuviésemos el poder de conquistar la tierra. Por eso su reporte fue negativo e hicieron llorar a la gente esa noche, esa noche era Tishá beAv, la noche de del 9 de Av. Y porque lloraron esa noche fue decretado en el Cielo que esta sería una noche de llanto para todas las generaciones, llorar por la destrucción del Templo.
Pero había dos espías leales, Kalev ben Iefuné de la tribu de Iehuda y Ieoshúa ben Nun, e
l espía de Efraim. Enseñan nuestros sabios acerca de los nombres de los espías que están justo al inicio de la porción de esta semana. La Torá enumera los nombres de los espías, quién es cada uno de ellos, y hay muchos nombres que suenan muy raro, no como suenan los nombres hebreos normales.
Y quizá, basados en este fenómeno, los sabios dicen que todos esos nombres que aparecen, en realidad aluden a su pecado de deslealtad, de no ver apropiadamente lo que habían sido enviados a ver y de reportar esto adecuadamente a la gente.
Entonces tenemos una masoret, una tradición. El sabio que afirma esto es rabí Itzjak, y la tradición dice que todos esos espías “al shem masehiem nicreu”, que a todos se les ha dado un nombre en referencia a lo que habían hecho, la maldad que hicieron. Ve ein beiadeinu ela ejad mehem, de acuerdo a esta tradición sólo se recuerda a uno de los 10. Y ese individuo de los diez es el espía de la tribu de Asher y su nombre es Stur ben Mijael. Un nombre bastante extraño “Stur” סתור . Y este es el único, dice rabí Itzjak, que conozco la razón por la que fue nombrado así.
Y la razón de que se llame así, Stur, es porque significa disturbar, disgregar o contradecir: Stur. Así que en realidad contradijo la palabra de Hashem, y al hacer esto deformó o disgregó el objetivo de su misión como emisario para observar la tierra y reportar las bondades de la tierra y la manera de conquistarla.
Así que su nombre, Stur, quiere decir, una vez más, contradecir o disgregar. Y el nombre de su padre que va junto al suyo es Mijael, Stur ben Mijael. Entonces no está tan mal, el nombre de su padre no es tan raro porque es el del ángel Mijael. Muchos grandes judíos son llamados Miguel, Mijael. Sin embargo, en este contexto, el nombre del padre de Stur, esa persona que iba a romper la palabra de Dios, significa “débil” él que debilita el poder del Divino. Maj, maj en hebreo, מך , significa debilitar. Así que la manera en que Rabi Itzjak aprende es, una vez más, yo he recibido una tradición, nosotros hemos recibido una tradición, todos estos nombres tienen un significado, en referencia con lo que hicieron. Pero el único que sé que interpretaron es este, Stur Ben Mijael, Stur significa “contradecir,” “desintegrar,” y Mijael (en este contexto) significa “debilitar”. Quebró la palabra de Dios y debilitó el efecto, la efectividad de la palabra de Dios.
Después de la explicación de rabí Itzjak, llega la de rabí Iojanán, uno de los grandes sabios de la guemará, rabí Iojanán dice: si me has dicho el secreto de uno de estos nombres, yo te puedo decir otro. Y el otro que tengo es el que aparece después de él, que es el espía de la tribu de Naftalí, y su nombre es Najbi ben Rapsi, ambos nombres suenan muy extraño, Najbi ben Rapsi. Y dice que Najbi, el nombre propio Najbi, significa “esconder”, leajbí ¿Cómo puede ser esto? Él escondió la palabra, como si la hubiese escondido o puesto debajo de cubiertas, la tapó, escondió el propósito y la instrucción de Dios, no le importó, no le interesó. Y Rapsi es de psiá, porque pasá al midotav shel HaKadosh Baruj Hu, esquivó o saltó la construcción y el atributo de Dios; hizo caso omiso a la voluntad y los atributos de Dios. Y eso es lo que dice rabí Iojanán.
Ahora ya sabemos a qué se refieren dos de los diez nombres, no solamente uno. Es obvio y muy significativo que de todos estos diez, tengamos una tradición que todos los nombres tengan un significado importante referente a la deslealtad de estas tribus. Obviamente… ¿Por qué tenemos que conocer esto? Tenemos que saberlo por lo opuesto, para incorporar lo opuesto, para sanar; para sanar estas enfermedades y, obviamente, el remedio está en sus nombres, pues cada uno de los nombres puede ser interpretado de la misma manera, pero en dirección contraria, para el bien, no para el mal, como explicaremos más adelante. Estos son los dos nombres que conocemos: Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
De hecho, si lo contemplamos por un momento, vemos que los dos nombres, que llamamos sus energías, son opuestos de cierta manera, puesto una energía está desintegrando o destruyendo algo, destruyendo y debilitando algo. Stur ben Mijael es distorsionar o contradecir, o descomponer, desintegrar y Mijael es debilitar, hacer activamente algo para negar la voluntad Divina o palabra. Pero el otro no está negando activamente, muy por lo contrario, está ignorando pasivamente, escondiendo, empujándolo, reprimiéndolo de nuestra consciencia.
Existen dos formas distintas de ir en contra de la voluntad de Hashem, ya sea a través de la negación activa: “no lo voy a hacer”, “haré lo contrario,” o represión que es obviamente un trastorno psicológico muy profundo. También entendemos la progresión de estos dos pensamientos: el primer sabio habla del poder negativo consciente, destruir o desintegrar algo.  El otro sabio viene a añadir algo que para tí es inconsciente, ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, esa es la tendencia del alma de tapar cosas y de saltar sobre las cosas, es decir, no importarle la voluntad de Hashem: “voy a hacer lo que me viene en gana y no me interesa lo que tu quieras.”
Dijimos que estas dos cosas pueden ser transformadas algo bueno. Stur significa contradecir. Por ejemplo, si el mundo te viene con reclamos, digamos, reclamaciones heréticas, contra Dios, que Dios no existe, que la Torá no es verdad, jas veshalom, Dios lo prohíba. Todas las opiniones más negativas que el mundo pueda traerte, tienes que tener la habilidad de destruir, de deshacer y quebrar ese argumento.
Una vez más, si existen argumentos negativos, justo lo contrario a ser enviado a Israel sólo para descubrir las bondades de la tierra de Israel y reportar que tenemos el poder conquistarla justo como Dios lo desea. La gente dijo justo lo contrario: “no…”. Los espías mismos, hora eso se convierte en la norma, la norma dice “¡no! no es verdad de ninguna manera, la tierra no es para nosotros, no podemos conquistarla, tenemos que considerar a todas las Naciones Unidas”. Y para eso debes ser un Stur ben Mijael, tienes que tener la habilidad, que, obviamente involucra mucha inteligencia. Tienes que la inteligencia para saber cómo destruir argumentos negativos, opiniones negativas y cómo debilitar el poder que tienen esas opiniones sobre la opinión pública. Debilitar lo que los medios informativos están transmitiendo sin cesar cada mañana. A esto se le conoce como el Stur ben Mijael de la Kedushá.
De la misma manera la persona tiene que ser capaz de, en kedushá, de lado de lo sagrado, la frase estos días es “jugar el juego fuera del estuche”. “Estar fuera del estuche” significa que no voy a seguir tus reglas del juego, tu política. Para poder rectificar la política, uno tiene que ser capaz de ignorar, es decir, reprimir. Las reglas no me atañen, es por eso que las escondo; no es que las desconozca, una vez más, la persona las conoce muy bien. Este poder viene de una fuente subconsciente muy profunda, que las ignoro (las reglas), simplemente “estoy jugando el juego fuera del estuche”. Ese es el secreto de Najbi ben Rapsi, ser capaz de hacer caso omiso y tapar, esconder, las reglas del juego y saltármelas; no tomarlas en cuenta para nada.
Que aprendamos la parte buena de esto y que queden las buenas enseñanzas de Stur ben Mijael y Najbi ben Rapsi.
Parashá Shlaj: 
Elevar la Jalá para la bendición del Marido
Meditación antes de la lectura de la Torá en el beit hakneset.
Enlace del vídeo
(ver luego lectura de la Torá parashá Coraj. Enlace del vídeo https://youtu.be/xQPIUpfr6rg)

חלה jalá:
ח jet, solo abierta para abajo, suena igual que חטא, jet, pecado, de guematria 18 como חי, jai, vida. Las tres líneas de la letra representan a los tres poderes del alma: pensamiento, habla y acción, todos unidos y aferrados abajo, a lo material.
ה con una salida para arriba, la tercera línea de la acción está separada y puede elevar la acción a lo alto.
ל una vav ו que suma 6 y una kaf כ de guematria 20, suma 26 como el Nombre de Hashem Havaia.

Números capítulo 15 (Shelaj, lectura de la Torá fuera de la Tierra de Israel
17 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
יז וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
18 les hablara a los israelitas y les dijera: Cuando vengan a la tierra a la cual los estoy trayendo,
יח דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם בְּבֹֽאֲכֶם֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֛י מֵבִ֥יא אֶתְכֶ֖ם שָֽׁמָּה:
19 y coman el producto de la tierra, deben separar una dádiva elevada para Dios.
יט וְהָיָ֕ה בַּֽאֲכָלְכֶ֖ם מִלֶּ֣חֶם הָאָ֑רֶץ תָּרִ֥ימוּ תְרוּמָ֖ה לַֽיהֹוָֽה:
20 Deben separar la primera porción de lo que amasen como ofrenda de masa. Debe ser separada como la dádiva elevada que se toma de la era.
כ רֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵכֶ֔ם חַלָּ֖ה תָּרִ֣ימוּ תְרוּמָ֑ה כִּתְרוּמַ֣ת גֹּ֔רֶן כֵּ֖ן תָּרִ֥ימוּ אֹתָֽהּ:
21 En generaciones futuras, deben de este modo dar lo primero de lo que amasen como dádiva elevada a Dios.
כא מֵֽרֵאשִׁית֙ עֲרִסֹ֣תֵיכֶ֔ם תִּתְּנ֥וּ לַֽיהֹוָ֖ה תְּרוּמָ֑ה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:
22 [Ésta es la ley] si inadvertidamente [cometen un acto de idolatría, que es equivalente a] violar todos estos mandamientos que Dios le dio a Moshé.
כב וְכִ֣י תִשְׁגּ֔וּ וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ אֵ֥ת כָּל־הַמִּצְוֹ֖ת הָאֵ֑לֶּה אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶֽׁה:
23 [Es como una violación de] todo lo que Dios les ordenó por medio de Moshé, desde el día en que Dios dio Sus mandamientos, así como también [lo que les ordenará] posteriormente en generaciones futuras.
כג אֵת֩ כָּל־אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה אֲלֵיכֶ֖ם בְּיַד־משֶׁ֑ה מִן־הַיּ֞וֹם אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֧ה יְהֹוָ֛ה וָהָ֖לְאָה לְדֹרֹ֖תֵיכֶֽם:

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LA VITALIDAD EN LOS TZITZIT 5775
https://www.youtube.com/watch?v=IaoHjnxEl78
En la parashá de esta semana Shelaj, “Envía”, se cuenta acerca del pecado de los espías. Al final de la parashá está el precepto de vestir tzitzit, ponerle flecos a las prendas de 4 puntas. Se cuenta acerca de nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su mérito nos proteja y a todo el Pueblo de Israel, que su tzitzit, el talit pequeño y el talit grande, tenía vida entre los hilos, estaban vivos tal cual.
Hay una conocida enseñanza del Jasidut que todo lo que vive se menea, significa que la vitalidad es movimiento, como los ángeles llamados Jaiot, la vitalidad es correr y volver, un movimiento perpetuo. Si el movimiento se interrumpe, aunque sea un instante, es lo contrario de la vida.
Y he aquí, está escrito que quien mira al Baal Shem Tov y observa su talit, los tzitzit, ve que se bambolean, van y vienen por sí mismos sin que él se mueva. Puede estar parado firme completamente y su tzitzit está vivo por su tremenda santidad, por su gran apego a Dios incorpora vida realmente dentro de los hilos. Y así tenemos que meditar en esto, y pedir al Sagrado Bendito Sea que también nosotros tengamos el mérito que nuestros tzitzit tengan vitalidad, al igual que todas nuestras mitzvot. Que nuestros 613 preceptos tengan tanta vitalidad, no sólo que nosotros vivamos con ellos, sino que el objeto material con el que cumplimientos el precepto comience a menearse, que se mueva en dirección a la redención.
VIVIR CON JASIDUT 5774
Envía espías a la Tierra de Israel

http://www.youtube.com/watch?v=JX-v1K1w9HM

VIVIR CON JASIDUT 5775
Envía para ti hombres
http://www.youtube.com/watch?v=8nHBE--gRy4


LA CABALÁ DEL ARIZAL
LIBRO BAMIDBAR
(Comentarios del rabino Moshe Wishnevsky sobre las palabras del Arizal que están resaltadas en negrita)
La porción de la Torá de esta semana comienza con la historia de los príncipes de cada tribu que fueron enviados a espiar la Tierra de Israel antes de que el Pueblo de Israel entre en ella.
Iosef les dijo (en Egipto): “Ustedes son espías…”
Comentando el verso “Y Iosef les dijo: ‘Ustedes son espías…’ (Génesis 42:9) dicen nuestros sabios que Iosef les estaba anunciando a sus hermanos que [se reencarnarían y] espiarían la tierra de Israel, pero que Ieoshúa –el príncipe de la tribu de Efraim, el hijo de Iosef, no serían espías [reencarnados] .
El patriarca Iaacov tenía doce hijos, cada uno de los cuales habría de ser el progenitor de una de las doce tribus de Israel. Cuando Iosef le dijo a sus hermanos “ustedes son espías”, les estaba diciendo en realidad que once de ellos (incluyendo a su hermano Levi) se reencarnarían como espías para espiar la tierra. El Arizal nos explicará cómo funciona esto, siendo que ningún espía provino de la tribu de Leví.
Basado en esto, podremos entender muy bien este pasaje. Notemos primero que cuando la Torá se refiere a los príncipes de Israel, en un verso anterior (Bamidbar 1:16) son llamados “las cabezas de miles de Israel”, mientras que en este pasaje [acerca de los espías] son llamados “las cabezas de los hijos de Israel” (Bamidbar 13:3).
La razón de esta discrepancia es la siguiente: Cuando Dios previó que estos príncipes iban a pecar y que Moshé quería enviarlos, diseñó una forma para fortificarlos, minimizando y rectificando, de alguna manera, la maldad que ellos podrían hacer. Entonces decretó que las almas de los hijos de Iaacov, los hermanos de Iosef, que eran literalmente “los hijos de Israel [es decir Iaacov] ” estuvieran infundidos en [las almas de] los estos espías, de manera tal que [su santidad] los ayudara a no pecar por completo. De todas maneras, esto no los ayudó.
Iaacov es también conocido como “Israel”, entonces la frase “los hijos de Israel”, que hace referencia usualmente al pueblo judío como un todo, se puede entender literalmente como “los hijos de Iaacov”.
Esta infusión de las almas de los hijos de Iaacov, es un ejemplo de “ ibur ”, literalmente “impregnación”, un tipo específico de reencarnación en donde el alma que se reencarna no es el alma única y completa del cuerpo en el cual se reencarna, sino más bien se “injerta” donde hay un alma ya presente. El resultado es que el alma de un individuo retiene su conciencia e identidad intrínseca, pero su poder es incrementado por aquellas almas impregnadas que “hospeda”.
Este es el significado místico del verso “Eran todos hombres, eran las cabezas de los hijos de Israel” (Íbid 13:3), es decir, ellos mismos eran [los progenitores de] las tribus, que eran realmente las “cabezas” del pueblo judío.
La palabra “cabeza” también significa “principio”.
Este es también el significado místico del verso “ [Envía por tí mismo hombres que espíen la tierra de Canaan] que le estoy dando a los hijos de Israel”. El verbo “estoy dando” está en presente continuo, significando: “Estos hombres que estás enviando ahora para espiar la tierra que Yo les estoy dando ahora a los Hijos de Israel son también [los progenitores de] las tribus, que son llamados ‘los hijos de Israel’. Se la daré a ellos en mérito de esta expedición, si la merecen.” El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé…
Ahora, las once [almas de los progenitores de las] tribus [salvo Iosef] estaban infundidas en los once espías. Como la tribu de Leví no tenía ninguna porción en la Tierra, no necesitaban enviar un espía.
La Tribu de Leví no iba a obtener su sustento de la agricultura y la ganadería, su “trabajo” era servir a los sacerdotes y los Levitas del Templo y enseñar la Tora al resto del pueblo. Vivían de sus deberes de los sacrificios en el Templo, de diferentes diezmos, y en general de lo que las otras tribus debían entregarles. Vivían en ciudades especiales separadas para ellos, rodeadas de parques, pero no tenían tierras para la agricultura. Entonces, como no estaban interesados en la tierra en sí misma, no se envió ningún representante de su tribu a espiar la Tierra de Israel.
En su lugar, la tribu de Iosef estaba dividida en dos: Menashé y Efraim, los dos hijos de Iosef. Antes de su muerte, Iaacov hizo de ellos progenitores de dos tribus para que el número de estas siga siendo doce en el caso de que la tribu de Leví no sea contada.
El alma de Iosef estaba impregnada en el espía de la tribu de Menashé, por eso está escrito: “De la tribu de Iosef, de la tribu de Menashé…” (Íbid 13:11)
Al enumerar los príncipes de las tribus que fueron enviados como espías, en cada caso se usa la expresión “de la tribu X, …”. Aquí, el nombre de la tribu (Menashé) está precedido de la frase “de la tribu de Iosef”. La tribu de Efraim es mencionada antes, por eso “de la tribu de Iosef” no se puede considerar como que abarca a las dos tribus de Efraim y Menashé. Este fenómeno, nos dice el Arizal, alude entonces al hecho que el alma de Iosef estaba impregnada específicamente en el príncipe de Menashé.
A pesar de que en todos los casos Efraim tiene precedencia, de todas maneras, Iosef estaba asociado con Menashé, para indicar lo que hemos dicho. Cuando Iaacov separó a Iosef en dos tribus, intentó darle precedencia a Efraim sobre Menashé, aunque este era el primogénito.
Entonces, Ioshúa quedó como el espía de la tribu de Efraim, sin la impregnación de [un progenitor de] ninguna tribu. Moshé tuvo temor de enviarlo, por si fuera a pecar. Entonces, Moshé llamó a Hoshea bin Nun, ‘Ioshúa’”.
Su nombre era “Hoshea”, pero Moshé lo cambió por “Ioshúa” en ese momento. En hebreo la única diferencia entre las letras de estos dos nombres es el agregado de la letra iud a Hoshea, quedando así Ioshúa .
[Hizo esto] porque como dicen nuestros sabios rezó por él: “Quiera Dios separarte del plan de los espías”. (Sotá 34b)
El nombre “Hoshea” significa salvación. Al agregarle la letra iud , el nombre comienza ahora con el nombre de Dios de dos letras I-áh , ( iud-hei ). El nombre “Ioshúa” se puede interpretar como “Que Dios salve”. Moshé le introdujo así el alma de Leví…
El significado místico de llamarlo con este nuevo nombre es que [así Moshé] introdujo [en Ioshúa] el alma de Leví, el hijo de Iaacov, alma no se había impregnado en el príncipe de su tribu, como mencionamos. Justamente Moshé fue capaz de hacer esto, porque [como cabeza de la tribu de Leví] debería haber ido en esta misión y ser el espía de esa tribu. En cambio envió a Ioshúa, su discípulo, en su lugar, porque [el discípulo] es considerado como un hijo, como es sabido. Entonces, el alma de Leví, que debería haber estado impregnada en Moshé, lo estaba en Ioshúa.
Podemos ahora comprender mejor una diferencia en la expresión que ocurre en este pasaje: Primero Dios dice: “Envía por ti”, dirigiéndose a Moshé en singular. Luego [en el mismo verso] dice: “Enviarán un hombre por cada una de sus tribus ancestrales”, dirigiéndose ahora en plural.
En hebreo la primera vez dice en singular shelaj , y la segunda tishleju , en plural.
Además, la expresión “por ti” parece ser superflua. Pero en verdad, estas inconsistencias aluden a lo que hemos dicho. Dios primero se estaba refiriendo al más grande de todos los emisarios, el de la tribu de Leví, Moshé, cuando le dijo: “envía por ti”, es decir, como tú no estás yendo envía a otro en tu lugar. En referencia al resto de las tribus, sin embargo, Dios se refirió a Moshé en plural.
Al enviar a los espías, Moshé estaba actuando en aras y como representante de todo el pueblo judío, por eso Dios se le dirige en plural. Aunque el alma individual de la persona se retira de ella cuando peca…
Moshé envió entonces a Ioshúa [en su lugar] y colocó dentro suyo el alma de Leví, como dijimos.
Ahora, mientras [los espías] exploraban la Tierra, armaron un plan malvado, denigrar la Tierra. Por ese motivo, las almas de [los progenitores de] las tribus que se les habían impregnado partieron de ellos. Como es sabido, un alma que se adhiere a una persona por medio de “reencarnación” [ guilgul ] no se retira hasta que muere (ver Shaar HaGuilgulim , comienzo de la introducción 5), pero la que entra a una persona por “impregnación” [ ibur ] se retira de ella cuando peca. Está dicho: “Retírate ahora de encima de las tiendas de este pueblo perverso!” (Números 16:26) De hecho, incluso la propia alma de la persona se va cuando peca. Este es el significado místico del dicho de nuestro sabios que “El malvado incluso en vida es llamado “muerto” ( Berajot 18b).
A esto se alude en el verso “Y fueron y vinieron a Moshé y Aarón” (Números 13:26).[Las palabras “y fueron” parecen referirse a la expedición de los espías en la Tierra de Israel] Pero ya se dijo [en el verso anterior] que “regresaron de explorar la Tierra”, entonces ¿por qué el relato menciona nuevamente que estaban yendo, ahora que ya habían vuelto? El verso debería decir simplemente “Y ellos vinieron a Moshé”.
La respuesta es que la frase “y fueron” se refiere a la salida de aquellas almas [impregnadas] , y la frase siguiente “y vinieron” se refiere nuevamente a los espías mismos. Cuando vinieron a Moshé, las almas impregnadas ya habían partido de ellos.
[Los espías fueron entonces condenados a muerte] pero se nos dice: “Ioshúa y Caleb vivieron de entre estos hombres” (Íbid 14:38). Ahora, la palabra “vivieron” no parece ser aquí muy apropiada.
Pero es utilizada para indicar que en el caso de ellos las almas impregnadas no salieron. Estas fueron las almas de Iehudá en Caleb y de Leví en Ioshúa. Como no participaron en el pecado de los espías (es decir no denigraron la Tierra de Israel desanimando al pueblo de Israel a que entre en ella, no había motivo para que esas almas impregnadas salieran de ellos. Así, poseían una dosis extra de fuerza vital. Entonces, la expresión “vivir” es utilizada en referencia a ellos dos, más que “sobrevivir”.
Sin embargo, los otros espías “murieron” tan pronto como llegaron ante Moshé, en la medida en que sus almas impregnadas partieron de ellos, porque “el malvado incluso en vida es considerado muerto”, como ya dijimos. Por eso [los contrastes narrativos entre Ioshúa y Caleb y ellos, diciendo] “de entre estos hombres”, que aparece como superfluo.
Esto también está insinuado en el verso: “Y mi siervo Caleb, por cuanto había un espíritu diferente en él” (Íbid 14:24). Esto se refiere al hecho de que en los otros espías había un espíritu diferente de las almas impregnadas de [los progenitores de] las tribus en ellos. No “permanecieron leales a Mí” y por eso salieron [de sus respectivos descendientes].
La frase “permanecieron leales a Mí” es del verso que se acaba de citar describiendo a Caleb, y significa literalmente “cumpliendo conmigo”. El Arizal está diciendo así que las almas impregnadas de los hijos de Iaacob no completaron la tarea para la cual habían sido impregnadas. No fue su falta, por supuesto, por eso no se trata de imputarles ninguna culpa.
Caleb se postró en plegaria sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón… Con respecto a Caleb, sin embargo, desde un principio había impregnado en él un espíritu diferente, el alma de Iehuda, y por eso no pecó. Entonces “permaneció leal a Mí” y fue tan leal al final como al principio.
La razón de que estos dos [Ioshúa y Caleb tenían un “espíritu diferente” dentro suyo] fue porque en el caso de Ioshúa, el rezo de Moshé fue tan efectivo, como su permanente cambio de nombre. La plegaria de Caleb fue efectiva, porque sabemos que se postró [en plegaria] sobre las tumbas de los patriarcas en Hebrón. Por eso no pecó con el plan malvado [de los espías].
Ya explicamos en otro lugar ( Shaar HaGuilgulim , introducción 36) que Caleb era una reencarnación de Eliezer, el sirviente de Abraham. Esto le agrega significado al hecho de que fue a rezar a Hebrón.
[A pesar de que Eliézer provenía de una semilla maldita, cuando Labán le dijo:] “Entra, bendecido de Dios”, salió de la categoría de maldito y entró en la de bendito.
Eliezer era un canaanita, descendiente de Canaan, cuya semilla maldijo Noaj que sea una casta se esclavos. (Íbid 10:25-26)
Me parece, Jaim [Vital], que esto está aludido en el verso “Y Mi siervo Caleb”, queriendo decir que era originalmente un sirviente canaanita, es decir maldito, pero ahora fue “Mi sirviente, es decir bendito.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas de Divinidad en la Tierra.
Transformarnos en Espías Divinos
El Baal Shem Tov enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí.
Aprendemos en cabalá y jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión, dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado.
Donde sea que se posen nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar. Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de los espías y transformándonos en espías divinos.
Espiar las Perlas Divinas de la Realidad
La palabra hebrea para "espía" es meraguel. "Divino" en hebreo es kadosh, cuyo valor numérico es 410. El Arizal señala que las letras hebreas básicas para este número son tav (400) y iud (10). Cuando agregamos la tav y la iud de "divino" a "espía", meraguel, se forma una palabra completamente nueva: margalit, que significa "perla".
Las perlas son las chispas Divinas ocultas en las aguas profundas del lecho oceánico. Para poder ser espías divinos debemos saber cómo bucear en las profundidades del océano de la realidad y rescatar las chispas sagradas que cayeron allí. Al hacer esto llenamos nuestra realidad actual, no importa donde, con la santidad de la Tierra de Israel.
El Proceso de Redención de Tres Etapas
·        Punto: Este es el punto de la fe que hay en el corazón de todo judío que Dios nos redimirá del exilio y nos traerá a la Tierra de Israel.
·        Línea: El vector fuerza del proceso actual hacia la redención.
·        Área: Establecimiento en la Tierra de Israel-Redención.
En cuanto abandonamos la conciencia puntual del exilio y emprendemos el progreso actual hacia la redención, entramos a una zona de peligro. El lugar más peligroso en la línea es el punto en que esta se debe transformar en un área.
Conciencia de Área
La conciencia de "área" es esencial para establecerse en la Tierra. La cabalá y el jasidut enseñan que el secreto de los espías es la vulnerable etapa entre la "conciencia linear" y "la conciencia de área". Su propósito era preparar al Pueblo Judío para esta transformación. Cuando fallaron en su misión, todo el proceso colapsó. Su quiebre psicológico se transformó en la tragedia de toda la generación del desierto.
En nuestros días, el movimiento zionista está en crisis, se debe transformar de un vector "línea" de progreso hacia la redención de la Tierra de Israel en un vector "área" de experimentar y fomentar la redención en sí misma.
La Tierra está Llena de Perlas
Para ser espías divinos, debemos darnos cuenta que la Tierra de Israel está llena de perlas, espirituales y físicas. El Baal Shem Tov dijo que la Tierra está llena de tesoros espirituales, pero el Rebe de Lubavitch dijo que la Tierra de Israel está también llena de riquezas físicas aún no descubiertas.
La revelación definitiva del Mashíaj es que así como el lecho océano está cubierto con las aguas de la conciencia Divina, la Tierra está cubierta con el conocimiento de Di-s. Con esta meditación en mente, podemos pisar el suelo cubierto de perlas de chispas Divinas. Esta es la verdadera "conciencia de área".
Abrir Nuestros Ojos
Esta es la semana apropiada para transformarnos en espías divinos, revelando perlas en la Tierra y en cada alma judía. El Rebe de Lubavitch dijo que debemos darnos cuenta que el leviatán (la ballena primigenia creada para el banquete de la redención) de la llegada del Mashíaj ya está aquí. Cuando abrimos nuestros ojos para ver el leviatan y las perlas, rectificamos el pecado de los espías de la perashá de la Torá de esta semana y nos transformamos en espías divinos.

  
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
RECTIFICANDO EL PECADO DE LOS ESPÍAS
Previamente a la esperada entrada del pueblo judío a la tierra, Moshé envió 12 hombres para espiar la tierra de Israel. En vez de alabar a la tierra de Israel, infundir esperanza e instar a prepararse a entrar en ella, diez de los doce espías trajeron un reporte desalentador de lo que habían visto y transmitieron la conclusión de que entrar a la tierra de Israel era una gesta imposible. Su reporte desmoronó completamente la moral del pueblo, causando que caigan en la desesperación y el llanto, como si se hubiera cernido sobre ellos una calamidad desastrosa. Por un lado, los espías fueron castigados por su pecado, pero la desmoralización del pueblo también fue considerada un pecado.
Cuando Moshé oró para que Dios perdone el pecado de los espías, dijo: “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado.” El Nombre de Dios usado en este verso es Adni (אדנ-י ), cuyo significado literal es “mi Amo”. El Nombre Adni es raro en la Torá. Mientras que el Nombre Havaiá aparece 1820 veces, el Nombre Adniaparece sólo 14 veces en el Pentateuco. El uso de este Nombre específico en este verso llama nuestra atención al hecho de que para traer el perdón de Dios por el accionar de los espías, es necesario incrementar o reforzar específicamente la potencia del Nombre Adni.
Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, explica en su Likutei Torá que el pecado de los espías daña la emanación del Nombre Adni. En cambio, el pecado del Becerro de Oro daña la emanación del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
En Cabalá, el Nombre Havaiá corresponde a la sefirá de belleza, que está asociada con la Torá y Moshé (el dador de la Torá), mientras que el Nombre Adni corresponde a la sefirá de reinado que está relacionada con la Tierra de Israel.

Esto está claramente ilustrado incluso por el significado literal del Nombre Adni, que viene de adón, “amo”, usualmente asociado en la Torá con la tierra, como en la frase “Amo de la Tierra”. Ahora se comprende que, como pecar contra la tierra de Israel mancilla este Nombre en particular, entonces tiene que ser reforzado para rectificar el pecado.
Reforzando con el Relleno de las Letras
La manera en que reforzamos una palabra en hebreo es revelando todo su potencial. Esto se logra completando sus letras. El primer relleno del Nombre Adni (אדנ-י ) es אלף דלת נון יוד , alef-dalet-nun-iud. En comparación con el Nombre Havaiá, que cuando se rellena no tiene más de 10 letras, vemos que el Nombre Adni cuando se rellena tiene en total 12 letras. Para encontrar el segundo relleno, completamos a su vez cada una de las 12 letras de la misma manera, אלף למד פא דלת למד תו נון ויו נון יוד ויו דלת , alef lamed pe dalet lamed tav nun vav nun iud vav dalet, que en hebreo tiene un total de 34 letras.
El número total de las letras de la palabra raíz (4), más su relleno (12) más el relleno del relleno (34) es ahora 50, un muy bello número redondo que también corresponde a los 50 portales de entendimiento. Sin embargo, el Arizal nos enseña que para que el Nombre Adni (relacionado con la sefirá de reinado, como dijimos) esté completo, es necesario rectificarlo atrayendo la luz de la corona suprema, la sefirá más elevada. Esto logra la unión perfecta de “la corona del reinado”, cuando la luz supra conciente de la corona brilla sobre la cabeza del rey electo.
Introducir la luz de la corona está simbolizado en la inclusión de otra letra en el segundo relleno, la iud opcional que se agrega en el relleno de la letra tav (תיו ) que aparece en el segundo relleno de la letra dalet (ד , דלת ) de Adni. La iud simboliza la sabiduría suprema en la corona (la fuente  supra conciente del intelecto) que entra desde arriba, que eleva el número total de letras en el segundo relleno a 35 y el total de letras de las tres etapas a 51. [1]

El Arizal señala que de hecho este es también el valor numérico de la palabra נא , na, “que”, como un pedido, que aparece en el verso antes mencionado, “Y ahora, que la fuerza de Dios crezca, tal como Tú has hablado”. Las dos letras de la palabra נא , son también dos de las letras del Nombre Adni, (אדנ-י ) mismo.
Por eso el Arizal explica que נא , na, alude a la raíz, el relleno y el segundo relleno de Adni, cuando la iud (י ) se agrega a la tav (תיו ) de la letra דלת , dalet. Pero la luz de la corona suprema es tan intensa en esta letra iud que cuando está en el segundo relleno, de hecho se combina con las 12 letras del primer relleno, llevando el número de letras a 13.

Ahora, veamos la palabra יגדל , igdal, en el mismo verso, que significa “crecer”. Las primeras dos letras de la palabra, יג , tienen el valor numérico 13, que ahora identificamos como el número de letras en el primer relleno. Las letras remanentes, דל , suman 34, que es el valor numérico del segundo relleno. [2]
De esta manera, vemos que las palabras יגדל  y נא , que aparecen en el verso, aluden a la rectificación del pecado de los espías al completar el Nombre Adni  con su relleno y el relleno del relleno de las letras.

Ahora que hemos visto que la luz de la corona debe ser introducida en el Nombre Adni para rectificarlo, queremos llegar a la fuente de la Nombre Havaiá.
Así como la letra tav (ת ) puede ser rellenada simplemente con una vav (תו ) o de forma más completa con una iud y una vav (תיו ), así también hay otras letras que tienen deletreos alternativos. En el Nombre Havaiá (deletreado י-ה-ו-ה ) en donde la vav (ו ) y las dos letras hei (ה ) tienen toda una variedad de rellenos posibles, esto produce numerosas opciones de deletreo del relleno del Nombre. De hecho hay 27 diferentes rellenos posibles del Nombre Havaiá, de los cuales se identificaron como los principales porque ellos corresponden a las cuatro letras de Havaiá (correspondientes a sabiduría, entendimiento, los atributos emotivos del alma, y la sefirá de reinado). Estos rellenos se denominan por sus valores numéricos Ab (72), Sag (63), Má (45) y Ban (52), respectivamente.
Dado que como hemos mencionado antes el Nombre Adni corresponde a reinado, representado aquí por el nombre Ban, la forma en que llevamos los tres niveles superiores hacia el reinado es rellenando (una segunda vez) cada uno de los tres primeros rellenos de Havaiá (Ab, Sag, Má), cada uno de los cuales contiene 10 letras.
El segundo relleno de Ab, Sag y Ma, contiene 28 letras cada uno, que claramente representa la כח , coaj, “poder” de Adni que tratamos de reforzar, porque כח tiene el valor numérico de 28. El conjunto completo de estos tres deletreos, es decir, la raíz (de 4 letras) más el relleno (10 letras) más el relleno del relleno (28 letras) entonces suma 42 letras cada uno. Multiplicando esto por 3 para incluir a cada uno de los diferentes deletreos, llegamos a un total general de 126 letras.

Veamos cómo corresponde esto al Nombre Adni:

Una de las formas de meditar sobre una palabra hebrea es reconstruyéndola, letra por letra, primero se toma la primera letra, luego la primera con la segunda, luego la primera segunda y tercer, y así en adelante. En Cabalá, este método es llamado “el anverso”, o ajoraim de una palabra. Desarrollando el Nombre Adni mediante este proceso obtenemos א אד אדנ א-דני , que tiene el valor numérico de 126. Esto, dice el Arizal, fue la intención de Moshé cuando suplicó: ועתה יגדל נא כח א-דני , “veAtá igdal na coaj Adni”, Y ahora, que la fuerza de Dios crezca”. Tomó las 126 letras de la raíz, el primero y el segundo relleno de Ab, Sag y Má y las introdujo en el Nombre Adni desde “atrás”. De esta manera, reconstruyó el Nombre Adni que fue mancillado por el pecado de “rechazar la tierra encantadora” (Salmos, 106:24).
Aunque rabi Jaim Vital, quien escribió las enseñanzas del Arizal, no lo menciona, hay una muy bella alusión a esta idea en la frase יגדל נא כח , “que crezca la fuerza [de Dios]”, cuyo valor numérico es 126!

Así, de esta meditación en la frase יגדל נא כח א-דני , “que la fuerza de Dios crezca” vemos cómo Moshé “reencarnó” el Nombre Adni que había sido mancillado (al punto de desaparecer) y lo hizo regresar a un estado fetal (en entendimiento, el secreto del relleno Sag) hasta que fue “dado a luz” nuevamente (en los atributos emotivos del alma, el secreto del relleno Ma) como un reflejo completo (en Maljut, reinado, el secreto del Nombre Adni) del Nombre Esencial de Dios, Havaiá.
[1] 35 y 51 están en la serie de números llamada jashmal (pentagonal). Para ver más acerca de números Jeshmal, entra aquí:
 http://www.innerpedia.org/index.php?title=Chashmal_(pentagonal)_number.

[2] El Arizal explica usualmente que el número 13 es 12 más el kolel, la unidad adicional, que simboliza el “uno” todo abarcador. Un ejemplo de esta explicación es que hay 12 meses en el año judío, pero en un año bisiesto se agrega un segundo Adar, llevando el número a 13. Por cierto, 13 es el valor numérico de la palabra אחד , “uno”.

 LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
SHLAJ
LA ROCA QUE DIOS PUEDE LEVANTAR
Un famoso acertijo filosófico pregunta: ¿acaso Dios puede crear una roca que no pueda levantar? La respuesta a este enigma es que, en efecto, Dios puede crear una roca así y sin embargo, aun puede levantarla si Él así lo desea. La primera mitad, la posibilidad de crear una roca que no pueda levantar, representa el poder de Dios de la auto-limitación, también conocido como el poder de Dios del límite (guevul). Cuando Dios creó el mundo impuso límites que experimentamos como las leyes naturales. Sin embargo, la segunda mitad de la respuesta, que Dios aun puede levantar esta roca si Él así lo desea, pone de manifiesto que el poder de la auto-limitación es de El, y por lo tanto, si no hay un poder real o fuerza que sea capaz de levantar la roca, el Todopoderoso simplemente produce una nueva revelación de la Divinidad que es capaz de levantar la roca. Como ahora vamos a explicar, los espías pecaron porque no entendieron este principio tan central en lo que respecta a la omnipotencia de Dios.
Al regresar de su gira de 40 días por la tierra de Israel, los espías informaron su conclusión: "No podemos vencer al pueblo, porque son más fuertes que nosotros." Afirmaron que los pueblos que habitan la Tierra de Israel eran demasiado poderosos para ser vencido por las fuerzas limitadas y faltas de entrenamiento militar del pueblo judío. Sin embargo, los sabios declaran que la palabra que se traduce literalmente como "que nosotros" (מִמֶּנּוּ , mimenu) también puede ser entendida como "que Él", o sea que los espías estaban afirmando que los cananeos habitantes de la tierra eran aún más fuertes que Dios!
Al igual que la lógica aplicada en nuestro interrogante inicial, los espías argumentaron que después que Dios creó las leyes de la naturaleza, determinó que incluso Él mismo no sería capaz de cambiar esas leyes. Dios ató Sus propias manos, por así decirlo, a través de las leyes que Él mismo instituyó. Hasta ahora, el liderazgo de Dios en el desierto, había sido uno de los milagros sobrenaturales que desafiaban las leyes de la naturaleza y otra vez. Estaba claro sin embargo que entrar en la tierra de Israel, a pesar de su santidad, significa entrar en los confines de la naturaleza y vivir según sus leyes. Esta es la razón porque los diez espías pensaron que el pueblo judío no podía superar a los gigantes que vivían en la tierra. Ellos creían que Dios había creado de hecho una roca que no se podía levantar. Moshé utilizó este argumento en su oración pidiendo el perdón de Dios, diciendo que la destrucción de los judíos, Dios no lo quiera, por su pecado, sería una prueba para las naciones vecinas de la afirmación errónea de que "Dios no tenían la capacidad para llevar a esta nación a la tierra que les prometió... "(Números 16:14-15).
Iehoshúa y Caleb, los otros dos espías, también se dieron cuenta de que la conquista de la tierra era una tarea sobrenatural, pero dijeron: "Sí, Dios puede crear una roca que no pueda levantar, pero también puede decidir levantarla así lo desea.” Se dieron cuenta de que al entrar en la tierra santa, Dios, paradójicamente, podría potenciar al propio pueblo judío con poderes sobrenaturales, y esto se convertiría en su propia naturaleza.
El pecado como una roca inamovible
De hecho, el pecado de los espías, y en realidad cualquier pecado, puede ser entendido con los mismos principios que se acaban de aplicar. El pecado es como una roca que por su naturaleza no puede ser "levantado", es decir no puede ser perdonado. Las leyes de la realidad, tal como fueron instituidos por el propio Todopoderoso, indican que el pecador debe ser castigado para expiar la transgresión, y normalmente el único castigo suficientemente grande es la muerte.

Pero sabemos que incluso después del pecado Dios permanece abierto a la teshuvá (arrepentimiento y retorno a Dios). Adam, el primer hombre, no era consciente de ello y se sorprendió al aprender de su hijo, Caín, que admitiendo nuestro comportamiento inadecuado abre la posibilidad de que el castigo se reduzca. Los sabios explican esto diciendo que la teshuvá se creó antes que el mundo. Es decir es que la teshuvá supera las limitaciones de la realidad.
Moshé continuó suplicando a Dios mediante la repetición de los atributos de misericordia de Dios, que aparecen varias veces en diversas formas a lo largo de la Biblia. "Dios es muy paciente, y gran bondad amorosa, Él toma el pecado y el crimen y los limpia." La palabra "pecado" aquí es עון , “avón”, y esta es la roca que Dios eleva y lleva. Sabemos que עון , esta palabra para "pecado", es pesado porque Isaías en su profecía declara explícitamente llamando a la nación judía "una nación fuerte con el pecado" (Ishaiahu, 1:4). De hecho, esta palabra aparece tres veces en la súplica de Moshé a Dios. Vemos a partir de las tres apariciones de esta palabra que עון , "pecado" es la palabra principal, y que nuestra concepción de la naturaleza limitada de la capacidad del Todopoderoso para levantar y llevar la “piedra” tiene que cambiar.
Los espías vieron la realidad desde una perspectiva de una frondosa imaginación y se imaginaron una situación en la que Dios puede crear una roca que no pueda levantar. Pero Moshé inmediatamente contrarrestó esta sugerencia diciendo que "Dios lleva el pecado".
El valor numérico de la palabra עון es 126, que, como vimos en el artículo anterior, es el número con el que Moshé rectifica el pecado de los espías. La palabra aparece 3 veces en la oración de Moshé y multiplicando su valor por 3 da 378, la guematria de las tres primeras palabras de los atributos de la misericordia que Moisés invoca: "Dios tiene paciencia" (י - הוה ארך אפים , Havaiá erej apaim).
Lo mismo ocurre con nuestra situación actual. Uno puede mirar el estado del pueblo judío y el estado del mundo y darse por vencido, diciendo, ni siquiera Dios puede levantar esto. Pero, la verdad es que no importa cuál sea la situación, Dios la lleva y es capaz de infundir en nosotros, en aquellos que actualmente estamos vivos, el poder de llevar hasta lo que parece demasiado pesado de llevar.


*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Domingo 20 de Sivan 5778 – 3 de junio 2018*
*1. Es Tu Decisión*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Envía por ti hombres que recorran la tierra de Cnaán”. [Bamidbar 13:2]
שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן"
“Shlaj lejá anashim veiaturu et eretz Cnaán”.

Lo que parece ser una orden de lo Alto: “envía". Pero en el libro de Deuteronomio afirma que el envío de los espías fue una iniciativa del pueblo de Israel que vino a Moshé, y él aceptó su petición. Así Rashi explica: 'envía por ti, según tu buen saber y entender, pero Yo no te lo ordeno, si lo deseas envía".
Entonces, ¿enviar o no enviar? Hashem “insiste” en dejar la decisión a la discreción de Moshé. Puede ser una mitzvá, una orden, pero ni una como todas las demás, que tiene que ser cumplida anulando el deseo personal, sino una acción voluntaria que si se desea es un mandamiento, pero si no lo desea no hay necesidad de hacerlo.
¿Qué significa todo esto?
Para entrar a la Tierra de Israel y darle validez a su conquista, se necesita sentir que la cuestión nos incumbe y preocupa. Como se le dijo a Abraham: לך לְךָ", “Lej Lejá”, "Ve por ti", "para tu provecho y para tu propio bien". Así se le dice también a Moshé: "שלח לְךָ", “Shlaj Lejá”, “Envía por ti”, sólo si realmente quieres y lo deseas, si tienes una motivación urgente entonces el asunto va a progresar. Si no, nos quedamos en el desierto.
Por supuesto, no solo Moshé tiene que desearlo, sino todas las personas deben estar imbuidas de esta voluntad. Pero los espías "detestaron la tierra anhelada", no la desearon, no quisieron suficiente.
Y más en profundidad: cuando vivimos en el desierto estamos solos con Dios, todo se anula a Él y no hay nada en mi contra a lo que tenga que enfrentarme, todo aquello que parece “algo”, se convierte en “nada”, el cuerpo se subordina al alma. Pero en la Tierra de Israel entramos a una vida en la que la realidad simple no se "ajusta" fácilmente a nuestros planes. Hay una realidad resistente que no se anula a Dios, comenzando por los personajes de los habitantes de la tierra, hasta la ocupación en la vida práctica, la herencia de las tierras y las viñas, etc.
Para hacer frente a esta realidad amenazante debemos revelar dentro nuestro, una fuerza especial: no sólo el alma que se eleva sobre cuerpo, sino además una conexión con la fuente del alma y el cuerpo juntos, este nivel en que queremos encontrarnos con Dios también en el ámbito terrenal físico, y descubrir que la firmeza de la realidad oculta en su interior la firmeza de Dios. Pero para que esto suceda necesitamos voluntad y deseo. No podemos ser vacilantes y dudar si tomar o no la iniciativa. Debemos querer y decidir, y así le dice Hashem a Moshé: "envía por tu propia decisión".
[De la publicación: "El pecado de los espías y su respuesta", del Libro Rujó Shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]


*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*37. Shlaj – Envía Espías*
*Lunes 21 de Sivan 5778 – 4 de junio 2018*
*2. Una Tierra Muy Muy Buena*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"La Tierra es muy muy buena". [Bamidbar/Números 14:7]
"טוֹבָה הָאָרֶץ מְאֹד מְאֹד"
“Tová haaretz meod meod”
En los libros de Jasidut está explicado que para sentir cómo "la tierra es muy muy buena", hay que cumplir lo que se dice en Pirkei Avot "sé muy, muy humilde", la cualidad de shiflut, שפלות, bajo de espíritu o humilde.
Los diez espías vieron el lado exterior de la tierra, ciudades fortificadas, gigantes, todo extraño y bizarro, "una tierra que se come a sus habitantes". Pero Ioshúa y Caleb tenían la cualidad de shiflut, la humildad que les da el poder de ser receptivos a ver el interior de las cosas, la visión profunda que permita apreciar que la tierra es buena.
El libro de Zohar declara que los espías tenían miedo de perder su trabajo, temían que en la tierra de Israel ya no iban a ser los líderes. En la óptica profunda e interna del jasidut, se puede ver que en realidad hay algo de esto, un justo que viene a la Tierra de Israel pierde en cierta medida algunos de los niveles anteriores que había logrado en el exterior, y esta es la interpretación interior del versículo "Una tierra que se come a sus habitantes". Efectivamente no es sencillo hacer aliá, trasladarse a la tierra de Israel, e incluso parece ser un descenso... pero Ioshúa y Caleb que eran de espíritu humilde hicieron estos razonamientos: Si es la voluntad de Dios, no tenemos ningún problema de perder todos los niveles que teníamos y convertirnos en personas comunes en Israel, lo que parece un descenso en realidad es la mayor elevación. Por lo tanto, están libres de todo interés personal y pueden ver cuán buena es realmente la tierra de Israel.
[Lecciones de Sefer Sod HaShem Lehireiav, Portal Olamot Neshamot Elokut pág. 83]

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