La Cuarta Revolución de la Torá
El Gran evento en Barcelona con el
Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita
el 11 de Noviembre en el Beit Jabad de Barcelona, España
Entra en el enlace para ver todo lo que quieras saber sobre el Evento
PARASHÁ JAIEI SARÁ Y MES DE KISLEV
La Próxima semana,
jueves y Viernes es Shabat Mevarjim Jodesh Kislev, decimos todos los tehilim en
grupo o en familia o solo el Shabat por la mañana.
En este video veremos
la parashá de la semana, la cueva de los patriarcas, el mes de Kislev, y la
relación con la cuarta revolución de la Torá.
Shabat Shalom y muchas
bendiciones desde la Tierra de Israel.
El 3 de Kislev 22 de
Noviembre en estaremos en Barcelona con el rabino Ginsburgh, t
Te esperamos
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El Faraón en Pillama en Medio de la Noche
En el Principio Dios Creó los Cielos y la Tierra
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La vida de
Sará: el Casamiento de Itzjak y Rivká
Cada vez que se cuenta acerca de
la formación de la pareja en la parashá de esta semana, entre Itzjak y Rivká,
se enfatiza la rapidez y la velocidad, tanto en la acción del ser humano como
en la ayuda Divina que acompaña a las acciones.
"Y aquí viene Rivka" inmediatamente después
de las palabras de Eliezer.
La extraordinaria rapidez de Rivká para hacer el bien.
La conducta de Eliezer en la casa de Labán para
terminar con la formalización de la pareja sin demora entre otras cosas.
De aquí sacamos una la conclusión: todos los que se
ocupan con la mitzvá de hajnasat calá, “traer a la novia a la jupá”, desde el casamentero,
el novio y la novia, los padrinos de la boda y todas las personas que se
ocuparon en ayudar en aras de Cielo, los asistentes a la boda, todos deben ser
muy rápidos.
Así, cuando cumplimos los preceptos en general,
estamos cumpliendo con el Ijud Kudsha Beriju uShjinte, la Unión del Santo
Bendito sea con su Presencia Divina, o sea al Creador con Su Creación. Este es
el propósito de la Creación y nuestra tarea en la Tierra.
Y no hay que dejar el et ratzón, el momento de gracia
cuando sucede lo que tiene que suceder.
Seamos rápidos para cumplir los preceptos porque eso
trae la redención personal y la redención general.
Rabino Itzjak Ginsburgh
http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/el%20hogar/elhogar21.htm
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La Alegría del Novio y la Novia
Meditación del Rabino Itzjak Ginsburgh
Jeshvan 5779
En la jupá bendecimos al novio y la novia con 7
bendiciones. Las dos bendiciones finales corresponden a las sefirot de Iesod,
“Fundamento” y Maljut, “Reinado”, y también a la novia y el novio. Así está
escrito en Cabalá.
La sexta bendición finaliza “…alegra al novio y a la
novia”, refiriéndose a Hashem que alegra a los novios. Y la última bendición
finaliza “Bendito eres Hashem que alegra al novio con la novia.”
¿Cuál es la diferencia entre “el novio y la novia” y
“el novio con la novia”?
Está escrito que “alegra al novio y a la novia”
significa que Hashem infunde alegría dentro del novio, quien se alegra con su
pareja, y esa alegría que siente fluye, entra y penetra dentro del corazón de
la novia, de la mujer. Del novio a la novia.
Eso es en este mundo, pero en el futuro por venir, ya
comienza a ser los días del Mashíaj, el orden es al revés, Hashem infunde la
alegría dentro de la novia, y desde el interior de la novia la alegría fluye y
entra dentro del corazón del novio. Esto es “Alegra al novio con la novia.”
¿De qué otra forma se nombra también esto en el
lenguaje de la Cabalá? Or iashar y or jozer, luz directa [saliente] y luz que
vuelve.
Si la alegría va desde Hashem al novio y luego del
novio a la novia se llama or iashar, luz directa. Pero si la alegría primero
desciende, por así decirlo, a la novia y desde ella la alegría sube hacia el
interior del novio, es la luz que vuelve. La luz que regresa es más poderosa,
más concreta que la luz directa.
Los sabios escribieron una gran regla en Cabalá: “toda
luz que regresa, regresa verdaderamente a su fuente original”. La luz que
regresa llega hasta el Ein Sof, el infinito.
Que podamos tener la alegría infinita, duplicada y
multiplicada del novio a la novia, y principalmente de la novia al novio.
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LAS EMANACIONES DIVINAS: LAS DIEZ SEFIROT
Jojmá
"Sabiduría"
Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer
poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el
tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho
del cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos
partzufim: el de nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre
superior"), mientras que el de nivel inferior como Israel Saba
("Israel, el Abuelo"). Estos dos partzufim juntos son conocidos como
Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del
conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia
como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer
espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el
partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la
conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la
habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer
su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática
subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder
que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su
desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en
el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con
sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el
principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es
traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el
22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el
número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el
número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la
Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 =
la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de
73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703
= la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b)
como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij
ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el
poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la
autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la
habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio
estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que
Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá
(los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo
aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente
a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como
correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).
Ver más información aquí
http://dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/02%20Jojma.htm
21 AÑOS BUSCANDO LA VERDAD
Veintiun Años Buscando la Verdad - Rabi Pinjas de Koritz
Sobre rabi Pinjas de Koritz
Rabino Itzjak Ginsburgh
Conferencia Mensual en Ierushalaim Jeshvan 5779
Uno de los más grandes maestro de Jasidut fue Rabi Pinjas de Koritz, el gran talmid, discípulo del Baal Shem Tov.
Su atributo por el que trabajó durante toda su vida es la verdad. Y dice que se esforzó, “iagati”, mucho durante 21 años para integrar e identificarse, volverse uno con el atributo de la verdad.
21 años son 3 shmitot, [año sabático] 3 ciclos de 7 años tuvo que trabajar duro sólo para saber qué es emet, “verdad”. No es algo obvio, no es evidente incluso qué significa el concepto verdad, que una persona sea verdadera.
Así, trabajó 7 años para saber e identificar qué es la verdad. Una vez identificada la verdad durante 7 años, tuvo que esforzarse otros 7 años para expulsar el engaño, la mentira. La persona está llena de mentiras, mentiras interiores. Cuando supo qué era la verdad, también quiso identificar, reconocer, ser conciente de todas las mentiras en su personalidad, en qué medida está mintiendo tanto a los demás como a sí mismo, o a Dios. Le tomó 7 años para divorciarse de la mentira, eliminar todas las mentiras en su personalidad.
Y le tomó otros 7 años, otro ciclo de shmitá para incorporar, permear en sí mismo la verdad en su corazón y volverse uno con ella. “Y fueron una carne, una misma esencia”, tal como el casamiento del novio y la novia. Volverse uno con la verdad, cuando uno se vuelve uno con algo nace algo de esa unión con la verdad.
Nuevamente, esta historia es una enseñanza muy importante, cuál el significado de la relación de unirse con la verdad. Y ya mencionamos que la palabra verdad, “emet”, אמת, suma 441 que es 21 al cuadrado. 21 es la guematria del Nombre de Dios Ekié, “א-ה-י-ה”, “seré”. Con ese Nombre Hashem se reveló a Moshé por primera vez en la zarza ardiente, cuando Dios dijo “ekié asher ekié”, “seré el que seré”. Como está dos veces, si multiplicamos ese Nombre por sí mismo, o sea el cubo de Ekié, 21 por 21 es 441, emet, verdad.
Otra es la razón por la que Rabi Pinjas de Koritz tuvo que trabajar 21 años para llegar a ser uno con la verdad, dividiendo 21 en 3 períodos de 7 años.
[Puedes ver aquí el significado de los 11 Nombres de Dios http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala/introduccion-avanzados/los-nombres-de-hashem
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