BS"D
EMOR אֱמֹר
Levítico 21:1 - 24:23 Haftara: Ezequiel 44:15-31
PESAJ SHENI
LAG BAOMER
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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LAG BAOMER
Rabi Shimón Bar Iojai: ALÉGRENSE TZADIKIM
Es una hermosa costumbre recitar el
Salmo 33 en Lag BaOmer: "¡Alégrense en Di-s, oh justos!" Este
es el salmo que se recita durante la postración en las tumbas de los tzadikim.
"Alégrense, oh justos", es apropiado para Lag BaOmer cuando
ascendemos para la gran hilulá (celebración en el día del fallecimiento
de un tzadik) de Rabí Shimón bar Iojai al sagrado lugar de Merón. El
salmo comienza con abundante canto y melodía:
"Alabado sea Di-s con el arpa;
hagánLe una melodía con un instrumento de diez cuerdas. CántadLe un cántico
nuevo [un cántico mesiánico, según nuestros Sabios]; toquen diestramente con un
grito de júbilo" - como la inmensa alegría en el lugar de entierro de Rabi
Shimón, con 'klezmers', interpretando melodías de Merón... Hay una
hermosa alusión a Rabí Shimón al final del salmo: "Nuestra alma espera a Di-s;
Él es nuestra ayuda y nuestro escudo. Porque nuestro corazón se regocijará en Él,
porque hemos confiado en Su Santo Nombre. Que Tu misericordia, oh Di-s, sea con
nosotros, así como esperamos en Ti" - la primera y la última palabra de
estos tres versos, "Nafsheinu, hu, ki, batajnu, iehi, laj"
= Rabí Shimón.
Al postrarse, "Alégrate, oh
justos" se refiere a la unificación de dos tzadikim, el 'tzadik
superior' y el 'tzadik inferior' que se encuentran, se conectan y se
unen. El tzadik enterrado aquí es el tzadik superior, y yo mismo,
postrado sobre su tumba, estoy en el aspecto del tzadik inferior. El tzadik
superior es Iosef el Justo, "el justo, fundamento del mundo", el
atributo de Iesod que "representa" todo el partzuf de Ze'ir
Anpin, el aspecto del hombre influyente-otorgante.
El tzadik inferior es 'Iesod
de Nukva', el aspecto de Iesod dentro de la sefirá de Maljut,
el aspecto de la mujer que anhela a Ze'ir Anpin, su esposo. De aquí que,
la postración, sea un despertar y una elevación de main nukvin (aguas
femeninas), y es el canto ("Alégrate, oh justos") que asciende de
abajo hacia arriba. Cuando el tzadik inferior se conecta con el tzadik
superior, muchas chispas sagradas se elevan, todas las almas ascienden - como
el fuego que se eleva hacia arriba en la hoguera de Lag BaOmer - y desde
esta elevación llega una atracción hacia abajo, "¡a través de esto, afluirá
una gran abundancia en todos los mundos!"
Bondad y fe
Todo el Salmo 33 habla de la bondad, que fluye como
resultado de elevar las aguas femeninas: "Nuestra alma espera a Di-s [las
iniciales deletrean "Najal", (corriente-arroyo) el 'arroyo
inferior' de las aguas femeninas que se elevan, haciendo descender la corriente
superior de 'guarda misericordia para miles']. Que tu misericordia, oh Di-s,
sea sobre nosotros, así como esperamos en Ti" - esta esperanza es una
petición profunda, la elevación de las aguas femeninas.
Todo esto corresponde a Rabí Shimón, "el rabino
alegre" (que quiere que nos regocijemos en su hilulá) que hace
descender amor y bondad, como dijo: "¡Para nosotros, el asunto depende del
cariño!" Rabí Shimón pertenece a la sefirá de biná
(entendimiento), "la iluminación de la Madre suprema", es decir, el
aspecto interno de biná que endulza todos los juicios en su raíz. Y una
pista: javivut (cariño) = Jetaj, 'el Nombre del sustento'. El
cariño influye en el sustento, tanto en el sentido físico literal como en el
sustento espiritual. Finalmente, la intensidad del amor se convierte en
confianza completa: "Porque nuestro corazón se regocijará en Él, porque
hemos confiado en Su Santo Nombre".
El atributo de bondad de Rabí Shimón le conecta con Abraham.
La bondad de Abraham está ligada a la fe: Abraham es la 'cabeza de todos los
creyentes'. Todo comienza con la fe, pero la verdadera rectificación del
corazón es a través de la caridad y la bondad.
Elazar Y Shimón
Lag BaOmer es el día de Rabí Shimón, pero también de
su hijo Rabí Elazar (como se contó sobre el santo Arizal que en Lag BaOmer
también se postró sobre la tumba de Rabí Elazar), dos "hijos del ascenso-Bnei
Aliá", como dijo Rabí Shimón: "He visto a los hijos del ascenso y
son pocos. Si son dos, somos ellos mi hijo y yo". Juntos estuvieron en la
cueva, juntos salieron de la cueva y juntos están enterrados en Merón. Elazar Shimón
son las iniciales de Esh (fuego), de nuevo el fuego de Lag
BaOmer.
"Regocíjate en Di-s, oh justos" puede ser
bellamente interpretado con respecto a estos dos justos personajes: Rabí
Eleazar es, relativamente, un tzadik inferior, y Rabí Shimón es un tzadik
superior (como es evidente en muchos lugares del Zohar, donde Rabí
Elazar pregunta y Rabí Shimón responde, elevando las aguas femeninas y bajando
las aguas masculinas). Por lo tanto, Rabí Eleazar precede a Rabí Shimón en las
iniciales de esh (fuego), elevando las aguas femeninas antes de
descender las aguas masculinas.
Para Rabí Elazar, el fuego es algo ardiente, tiene
"juicios" (ya que es relativamente "femenino" en relación
con su padre). Pero para Rabí Shimón, el fuego es de amor y bondad (y Rabí Shimón
"extingue los fuegos" creados por el fuego de su hijo). En el
Servicio Divino, esto es 'amor como el fuego': "El amor es tan fuerte como
la muerte... Sus llamas son llamas de fuego, la misma llama de Di-s".
La manera de despertar el amor como fuego por Di-s, como
explica el Alter Rebe, es a través de la contemplación profunda y constante de
la Divinidad: "A través de la contemplación de la grandeza del Infinito, Bendito
Sea Él, ante Quien todo es verdaderamente como nada, el alma se inflamará y
arderá con la hermosura de la gloria de Su grandeza, para contemplar la gloria
del Rey como llamas de fuego, una llama poderosa que se eleva hacia arriba y se
separa de la mecha y la madera a la que se aferra, es decir, a través del
fortalecimiento del elemento Divino del fuego en el alma" (Tania,
capítulo 50).
El hecho mismo de que sea posible entender y captar la
Divinidad es la tremenda innovación de Rabí Shimón, que no estaba permitida
antes de él. Rabí Shimón revela secretos y misterios, "Abre mis ojos, para
que pueda contemplar las maravillas de Tu Torá" en Lag BaOmer.
GRAN DESFILE DE LAG BAOMER EN REJOVOT, ISRAEL
RABI SHIMÓN BAR IOJAI ESTÁ ADENTRO DE CADA UNO AQUÍ
Hoy
celebramos con miles de desfiles de niños, bailes, fogatas y muchísima alegría
por el gran Rabí Shimón bar Iojai en todo el mundo. En Merón, miles de personas
se unirán a esta festividad única, un momento de profunda revelación de la Torá
interior.
El Rabino
Ginsburgh con todos sus talmidim vamos a participar en la Ieshivá Od Iosef Jai
en Itzhar, en el corazón de Iehuda Shomrón.
Rabí Shimón
representa la esencia de la Torá —la Cabalá y el Jasidut— que desvela el alma y
el alma del alma de nuestra Torá. Así como los Kohanim (sacerdotes) de la
Parashá Emor simbolizan un nivel de santidad manifiesta, Rabí Shimón nos revela
la santidad oculta que reside en cada judío.
Lag BaOmer
es un encuentro mágico entre lo revelado y lo oculto, entre la ley y el alma,
entre el kohen externo y el tzadik interior. Cada uno de nosotros puede vivir
como un "kohen", portando santidad, y como Rabí Shimón, ¡revelando
luz en la oscuridad del mundo!
🍽 ¡Sé parte de la alegría! 🥂
Nosotros
colaboramos para brindar comida y bebida a los miles de participantes en Merón.
¡Participa
tú también! Aunque no puedas estar físicamente, tu contribución te hará
presente y recibirás la Luz oculta (Or Haganuz), reservada para los tzadikim en
el futuro que ¡es hoy!
Rabino Jaim
Frim
LECTURA DE LA TORÁ EMOR 5785
LAG BAOMER RABI SHIMON BAR IOJAI Y LA PUREZA
DE LOS COHANIM
• 15 de mayo de 2025
Mensaje en hebreo al final
Pueblo de
Israel, queridos, Lag Baomer es un tiempo en que brilla la Redención en el
mundo. Sobre Rabi Shimón Bar Iojai está escrito que “no se destruyó el Templo
de Ierushalaim ante él”. Siempre estaba en el Beit Hamikdash, en un estado de
conciencia de redención, aunque tenía que huir de los romanos. Es un día para
extraer fuerza para redimirnos, vivir en la gueulá aunque alrededor caen
cohetes desde Yemen y también de los vecinos y de otras personas. Hay que
elevarse, con conciencia de redención y pedir salvación para el Pueblo de
Israel y para cada uno, ser un pequeño Rabi Shimón, redención en toda
situación, incluso ocultos en la cueva comiendo algarrobas vivir siempre dentro
del Beit Hamikdash, el templo de Ierushalaim, entonces Hakadosh Baruj Hu no sacará
de la estrechez a la amplitud con la Redención Verdadera y Completa, Lejaim,
Para la Vida.
En Parashat
Emor, la Torá detalla las leyes de los cohanim, las festividades y los
sacrificios, temas que simbolizan la santidad en sus distintas formas. El Rebe
de Lubavitch enseña que la santidad no es un estado reservado solo a los
cohanim o a los momentos especiales del calendario, sino una dimensión que
puede permear cada aspecto de la vida cotidiana.
El Rebe
destaca que la palabra “Emor” (habla) está relacionada con una forma de
comunicación suave y amorosa. A través de esto, enseña que incluso al
transmitir exigencias espirituales —como las que se aplican a los cohanim o a
las festividades—, el enfoque debe ser con ternura, construyendo al otro desde
el amor. Esta es la forma de despertar la chispa divina en cada persona.
Las
restricciones especiales sobre los cohanim no son castigos, sino reflejo de una
sensibilidad espiritual elevada. Cuanto más alta es el alma, más debe proteger
su entorno. Así como un instrumento delicado necesita condiciones más cuidadas,
el alma del cohen necesita un entorno de pureza constante.
Además, el
Rebe ve en el ciclo de las festividades un proceso de transformación interior:
desde la salida de Egipto (Pesaj), que representa la libertad de las
limitaciones personales, hasta Shavuot, que simboliza la recepción de la Torá
como guía de vida. Este viaje revela el potencial de elevarse por encima de lo
mundano y transformar el mundo en una morada para la Divinidad, propósito
último de la existencia según la visión jasídica.
Levítico 21:1-24:23
1 Dios le
dijo a Moshé que les declarara lo siguiente a los descendientes de Aarón, los
sacerdotes: Que ningún [sacerdote] se contamine [por el contacto con] los
muertos entre su pueblo, 2 excepto por tales parientes sanguíneos cercanos como
su madre, padre, hijo, hija o hermano. 3 Puede también permitirse volverse
ritualmente impuro por su hermana virgen [fallecida], que es [asimismo] cercana
a él mientras no esté casada. 4 [Sin embargo,] un esposo no puede contaminarse
por su esposa [muerta] si ella es legalmente no apta para él. 5 Que ningún
sacerdote se rasure las zonas con cabello de su cabeza.
La Torá
comienza esta sección con una doble expresión: "Emor el haCohanim...
ve'amarta". Rashi explica que esto es para enseñar que los adultos deben
educar a los jóvenes. El Rebe va más allá y dice que esto enseña un principio
general: para influir en otro, especialmente en las nuevas generaciones, uno
debe hablar con ternura (emor) y desde el ejemplo personal. La educación
verdadera surge del amor, no de la imposición.
Así, cada
uno —aunque no sea kohen— recibe la tarea de vivir con integridad espiritual y
transmitir esa luz con delicadeza, cuidando tanto el mensaje como el mensajero.
✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨
EMOR – SEGUNDO PESAJ – LAG BAOMER: Yo soy para mi amado y hacia mí es su deseo
Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: "Yo
soy para mi Amado, y hacia mí es Su deseo" (Cantar de los
Cantares 7:11). Explicó: "Todos mis días en este mundo estuve atado en
un único nudo con el Santo, Bendito Sea" (Zóhar III:288a). "Ahora,
en mi último día, este verso se cumple plenamente: mi alma está unida a Él,
arde en Él, se aferra a Él" (Zóhar III:292a).
Durante su vida, Rabí Shimón estuvo "atado" (קשר) a Hashem, como dos entidades vinculadas. En
el día de su hilulá (fallecimiento), alcanzó una unión
completa donde su alma y la Divinidad se volvieron uno.
"En Hashem se regocijará mi alma" (Salmos
34:3): Rabí Shimón meditaba diariamente en este verso, pero solo en su
último día se cumplió en su totalidad. Mientras otros sabios elevaban su
estudio (מ"ן – "aguas
inferiores"), Rabí Shimón atraía luz divina (מ"ד – "aguas superiores"), revelando
secretos de la Torá oculta.
Lecciones para Nosotros: No basta con estar conectados a
Hashem; debemos aspirar a fusionarnos con Él a través del
estudio del interior de la Torá y el amor desinteresado.
Lag BaÓmer: Este día celebra la victoria de
la luz sobre la oscuridad, simbolizada por la revelación del Zóhar, que nos
enseña a transformar lo físico en espiritual.
ENSEÑANZAS
DEL REBE Y TEMAS DE REDENCIÓN Y GUEULÁ
1-“La
impresión de Likutey Torá – redención por encima del tiempo
En los
mundos superiores que están por encima del tiempo, no es posible que haya
ninguna interrupción entre la causa y el efecto, e inmediatamente cuando existe
la causa existe el efecto. Y dado que existe la difusión de las fuentes hacia
el exterior También existe la venida de este rey Mesías.
Y se puede
decir que esto también está en la luz de la historia, que cuando le preguntaron
a Admor hatzemaj Tzedek, dado que existe un fin y existe el trabajo De la
difusión de las fuentes hacia el exterior) ¿dónde está el Mesías? Respondió a
esto que ya Se imprimió el Likutey Torá – porque desde el lado de la dimensión
interior de la Torá que está Por encima de las limitaciones del tiempo y el
espacio (con mayor razón y a fortiori De la Torá en general que está por encima
del tiempo y el espacio, como en el artículo La Torá es eterna), he aquí que
junto con la difusión de las fuentes Hacia el exterior ya existe nuestro
Mesías, que se encuentra revelado en la Torá, En Likutey Torá, alma y Torá, y
de manera que el alma Gobierna sobre el cuerpo y la Torá, la Torá revelada, el
aumento Del alma sobre el cuerpo…
Sin
embargo, este asunto (la revelación del Mesías que está en la impresión del
Likutey Torá) es como la revelación del Mesías antes de su investidura En el
tiempo y el espacio, y dado que la diáspora se invistió en el tiempo y el
espacio, Y también la Torá se invistió en el tiempo y el espacio, y también la
dimensión interior De la Torá se invistió en el tiempo y el espacio, he aquí
que así debe ser También en la revelación del Mesías, en la acción en la
práctica. Que este asunto se hace Por nuestra labor de manera que la acción es
lo principal, que cuando Nuestra labor es de manera que la acción es lo
principal, he aquí que en la medida Del Santo Bendito Sea que es medida por
medida, viene este rey Mesías en la acción misma.
(De un
artículo del discurso del día octavo, S’ejim 5746 p. 72-3 – sin revisar. De la
publicación לקראת שבת)”
2- LA
REDENCIÓN DE LOS PUEBLOS DEL MUNDO
LA
CONEXIÓN CON LA REDENCIÓN
גאולה לאומות העולם - הקשר לעצם ענין
הגאולה
Además de
la redención de Israel de la Torá y el Santo Bendito Sea, la redención también
actuará en el mundo en todas las naciones del mundo, y como se explica en
varias escrituras y profecías de la redención, hasta, como trae el Rambam en su
libro Leyes de los Reyes, que entonces "corregirá el mundo" como se
dice "porque entonces cambiaré a los pueblos a un lenguaje puro para que
todos invoquen el nombre de Dios y lo sirvan hombro a hombro".
Y este
destino en lo que respecta a las naciones del mundo no es simplemente algo
adicional que merecerán con la venida del Mesías nuestro justo, sino que esto
está relacionado con la esencia misma del asunto de la redención: ya que
entonces la Shejiná "saldrá" por así decirlo de la diáspora, entonces
se revelará la verdad de Dios, que "todos los seres del cielo y la tierra
y lo que hay entre ellos no se encontraron sino de la verdad de su existencia,
que la verdad de su existencia" es el nombre de Dios por encima del mundo
(natural).
Y por lo
tanto se enfatiza con respecto al futuro "y se revelará la gloria de Dios
y verá toda carne junta que la boca de Dios habló" - que la revelación del
nombre de Dios ("y se revelará la gloria de Dios") actuará una visión
tangible en la carne material que la verdadera existencia de la carne) es
"la boca de Dios".
(Likutey
Sichot vol. 25 p. 190. De la publicación לקראת שבת)
PESAJ
SHEINI
Pesaj
Sheni: La Segunda Oportunidad Espiritual
14 de
Iyar | "El Pésaj de los Tardíos"
¿Qué es
Pésaj Sheni?
Un día único
en el calendario judío (Números 9:6-13), instituido para quienes:
No pudieron
ofrecer el Korbán Pésaj (sacrificio pascual) por estar impuros (tum’á)
o lejos del Templo.
Es
celebrado un mes después de Pésaj (14 de Iyar) con matzá y
hierbas amargas, sin prohibición de jametz.
Arizal
(Pri Etz Chaim): Pésaj
Sheni rectifica el sefirot de Hod (humildad/reconocimiento de
errores). Una luna llena (símbolo de Hod) iluminando el
camino para quienes "llegaron tarde".
Zóhar
(III:125a): "Ningún
alma está perdida": Pésaj Sheni revela que siempre hay una chispa
de redención (como el "hueso de luz" – etzem
ha-shayareta).
Baal
Shem Tov: "Dios
prefiere el arrepentimiento tardío al que se enorgullece por
su cumplimiento puntual" (Keter Shem Tov, 24). Quien hoy siente que
"falló" en su servicio espiritual, puede reiniciar su
conexión.
Jabad
(Likutei Sijot, Rebe de Lubavitch): Pésaj Sheni enseña que nunca es demasiado tarde para
convertir un exilio (Galut) en liberación (Gueulá)
(Hitvaduiot 5746). Acción práctica: Revisa un propósito
abandonado en Pésaj y retómalo hoy.
Frase
Clave (Versículo Adaptado)
"El
hombre que esté puro o lejos... celebrará Pésaj para Hashem" (Números 9:10-11).
¡Hoy es
el día de resetear tu alma!
Costumbres
Prácticas:
Comer matzá (un
pedazo simbólico).
Añadir
un estudio extra de Torá (rectifica "impureza
espiritual").
Renovar
un compromiso postergado.
"Pésaj
Sheni nos grita: ¡Aún estás a tiempo de ser libre!"
CONFERENCIA
DEL RABINO GINSBURGH
Noche de
Shabat, parashá Emor,
víspera
de 13 de Iyar 5772-2012- KFAR JABAD
b. Rabi
Meir: "De cualquier manera, ustedes son llamados hijos"
bien
caj ubein caj atem Krim banim
1 Pésaj
Sheni – Hilulá de Rabi Meir
Pésaj
Sheni, que también se llama en la Mishná "Pésaj pequeño" [4], es
también un importante día de Hilulá. Todos saben que Lag Ba'Omer es el día de
Hilulá de Rabi Shimón bar Iojai, quien reveló que el día de Hilulá es un día de
alegría, y en él multitudes de hijos de Israel acuden a Merón para alegrarse
con la alegría de Rashbi (quien es "Rabi Simja" como se sabe). Sin
embargo, quizás un poco menos famoso, cuatro días antes, el 14 de Iyar, cae el
día de Hilulá de Rabi Meir, quien está enterrado en Tiberíades.
La historia
de la vida de Rabi Meir es maravillosa, y se le llama "Baal HaNes"
(Maestro del milagro) por los milagros que se le hicieron cuando salió a
rescatar a su cuñada del cautiverio de los romanos, quienes la habían puesto en
una casa de prostitución. Por el poder de rescate de Rabi Meir, se acostumbra
hasta el día de hoy cuando se está en un momento de angustia, a donar caridad
en mérito de Rabi Meir Baal HaNes, para merecer salvaciones, y en un momento de
verdadera angustia algunos rezan "Elaha deMeir Aneni" (como instruyó
Rabi Meir al guardia que cooperó con su misión de rescate, que si es atrapado y
está en peligro, grite "Eloka deMeir Aneni").
Es algo sorprendente
que de todos los Tzadikim que han estado con el pueblo de Israel en todas las
generaciones, no se diga "Elokai Avraham Aneni" o "Elokai Moshé
Aneni" etc., sino precisamente "Elokai Meir Aneni". El poder de
rescate de Rabi Meir está relacionado con la cualidad especial de Pésaj Sheni –
el conocimiento de que incluso en las situaciones más difíciles y bajas
"nada está perdido".
2 Beruria
y la interpretación de "Ietamu Jataim"
Cuando se
observa la figura de Rabi Meir, destaca la figura de su esposa, Beruria [5]. En
este contexto, una de las historias destacadas es sobre los vecinos malvados de
Rabi Meir. Rabi Meir tenía vecinos malvados, que lo hacían sufrir mucho, hasta
que él "colapsó" (como se dice hoy) y decidió que ya no podía
soportarlo más, y quiso rezar para que murieran. Sin embargo, su esposa le dijo
que no era apropiado hacer eso, probablemente por su identificación con él en
particular – como se explicará más adelante – no es apropiado hacerlo así. Ella
le interpretó el famoso versículo, que dice "Ietamu Jataim" (que se
acaben los pecados) y no "Jotaim" (pecadores), y le sugirió que
rezara para que sus vecinos se arrepintieran, y así fue finalmente. Por cierto,
se puede aprender de aquí cómo debe ser la comunicación entre marido y mujer –
en el estudio de versículos y su interpretación según el tema.
La frase
principal de Rabi Meir: "De cualquier manera, ustedes son llamados
hijos"
Hay cientos
y miles de frases de Rabi Meir en el Shas (S'tam Mishná es Rabi Meir), pero se
puede decir que su frase principal es sobre la definición del pueblo de Israel
como hijos del lugar: Rabi Iehuda dice que los hijos de Israel son llamados
hijos del lugar solo cuando se comportan como hijos (y no dice cómo se llaman
cuando no se comportan como hijos), mientras que Rabi Meir discrepa con él y
dice que "de cualquier manera, ustedes son llamados hijos" (la
palabra "ustedes" se toma del versículo interpretado anteriormente
por Rabi Iehuda, "Hijos son ustedes para el Señor su Dios").
Y una
alusión simple y hermosa en las palabras: "De cualquier manera" en
guematria es "hijos" (según esto, "de cualquier manera y de
cualquier manera" sería hijos como estos, que se comportan como hijos, o
hijos como estos, que no se comportan como hijos). Parece que esta frase la
dijo Rabi Meir inspirado por Beruria su esposa, quien le interpretó "Ietamu
Jataim" y no "Jotaim" y lo incitó a tratar como hijos incluso a
los malvados que lo hacían sufrir.
3 Esta Halajá
va según Rabi Meir
En muchos
lugares se entiende que hay un servicio de esclavos y un servicio de hijos, e
incluso en las oraciones de los Días Solemnes decimos "si como hijos o
como esclavos", pero el Rashba escribió en sus respuestas que a pesar de
que la regla en la jurisprudencia es que en las disputas entre Rabi Iehuda y
Rabi Meir la ley sigue a Rabi Iehuda, en esta disputa la ley sigue a Rabi Meir
y "de cualquier manera, ustedes son llamados hijos". Una de las
razones para esto es que por la abundancia de pruebas de Rabi Meir para sus
palabras (como se verá a continuación) parece que la razón está de su lado.
Otra razón es el hecho de que en otro lugar de la Guemará, Turnus Rufus el
malvado le dice a Rabi Akiva que los hijos de Israel son llamados hijos cuando
hacen la voluntad del lugar y esclavos cuando no hacen la voluntad del lugar, y
de la respuesta de Rabi Akiva se entiende que él opina que los hijos de Israel
siempre son llamados hijos.
La
diferencia práctica que surge allí en la Guemará entre llamar a Israel hijos y
llamarlos siervos es según una parábola de un rey que se enojó con su esclavo,
lo encerró en prisión y decretó no alimentarlo ni darle de beber – cuando
alguien desobedece la orden del rey y alimenta al esclavo, el rey se enoja con
él; sin embargo, si el rey se enojó con su hijo que desobedeció su voluntad, lo
encerró en prisión y decretó no alimentarlo ni darle de beber – se alegra
cuando alguien desobedece su orden y alimenta a su hijo e incluso puede darle
una recompensa por ello. Rabi Akiva es el maestro de Rabi Iehuda y Rabi Meir, y
si él opina como Rabi Meir, esto apoya la decisión de la ley como él.
El hecho
mismo de que se necesite una decisión legal sobre este asunto enseña que no se
trata solo de una Agadá – en la que no siempre se necesita una decisión – sino
de un tema que tiene implicaciones prácticas sobre el trato a los judíos que no
se comportan como hijos.
______________
LAG BAOMER
MAAMAR
DEL REBE – DVAR MALJUS
En el
Nombre de Dios. Parashat Emor, 19 de Iyar, 5734 (1974)*
Sobre
una enseñanza de Rabi Shimón bar Iojai (Zóhar)
Rabi Shimón
abrió su discurso con el verso: "Yo soy para mi Amado, y hacia mí
es Su deseo" (Cantar de los Cantares 7:11). Explicó:
"Todos
mis días en este mundo estuve atado en un único nudo con el Santo, Bendito
Sea" (Zóhar
III:288a).
"Ahora,
en mi último día, este verso se cumple plenamente: mi alma está unida a Él,
arde en Él, se aferra a Él" (Zóhar III:292a).
Explicación
Profunda
Conexión
Diaria vs. Unión Final:
Durante su
vida, Rabí Shimón estuvo "atado" (קשר)
a Hashem, como dos entidades vinculadas.
En el día
de su hilulá (fallecimiento), alcanzó una unión
completa (אחידא), donde su alma y la Divinidad se volvieron uno.
El Verso
Clave: "En
Hashem se regocijará mi alma" (Salmos 34:3):
Rabí Shimón
meditaba diariamente en este verso, pero solo en su último día se
cumplió en su totalidad.
La
Diferencia entre los Sabios:
Mientras
otros sabios elevaban su estudio (מ"ן
– "aguas inferiores"), Rabí Shimón atraía luz divina
(מ"ד – "aguas superiores"), revelando secretos de la Torá
oculta.
Lecciones
para Nosotros
Objetivo
de Vida: No basta
con estar conectados a Hashem; debemos aspirar a fusionarnos con
Él a través del estudio místico y el amor desinteresado. Lag BaÓmer: Este
día celebra la victoria de la luz sobre la oscuridad, simbolizada
por la revelación del Zóhar, que nos enseña a transformar lo físico en
espiritual.
Frase
para Meditar
"No
te conformes con servir a D-os: conviértete en un canal transparente de Su luz.
Así como Rabí Shimón, que hizo del mundo un espejo para lo Divino."
¡Lag
BaÓmer Sameaj!
A lo
largo de todos sus días de vida.
Y cabe agregar que el hecho de que en varios discursos [13] se cite el concepto
de "mi alma está unida a Él..." en conexión
con "estuve atado en un único nudo", se debe a que
incluso en el concepto de "atado en un único nudo" existe
internamente una unión esencial ("unido a Él").
Sin embargo, durante su vida, esto no estaba revelado, y en el día
de su partida, cuando se revela la dimensión interior (la raíz y fuente) de
todo el servicio espiritual que una persona realizó a lo largo de su vida[14],
entonces se manifiesta la esencia interna de "atado en un único
nudo"[15], que no es solo una conexión, sino una unión
absoluta ("unido a Él").
Explicación
Profunda
1. La
Diferencia entre Conexión (קשר) y Unión (אחידא)
Conexión
(קשר):
Es un
vínculo entre dos entidades distintas, como un nudo que une dos cuerdas.
En el
servicio a Dios: Representa la relación entre el hombre y el Creador, donde
cada uno mantiene su identidad.
Unión (אחידא):
Es una
fusión completa, donde las dos entidades se convierten en una sola
esencia.
Solo se
alcanza plenamente en el momento de la hilulá (partida
física), cuando el alma revela su raíz divina.
Ejemplo:
Durante su
vida, Rabí Shimón estuvo "atado" a Dios como un discípulo
a su maestro.
En su hilulá,
se convirtió en uno con la Luz Infinita, como una gota que se
funde en el océano.
2. La
Diferencia entre Dvekut (Adhesión) y Kesher (Conexión)
Se sabe [16]
que incluso la conexión (קשר) es superior a la adhesión (דביקות):
Adhesión
(דביקות):
Es externa,
como "el cinturón que se adhiere a la cintura del hombre" (Jeremías
13:11) [17].
En el
servicio espiritual: Corresponde a las emociones conscientes (amor y temor
basados en la comprensión).
Conexión
(קשר):
Es interna,
como "su alma está ligada a su alma" (Génesis 44:30)
[18].
En el
servicio espiritual: Representa el vínculo esencial del alma con Dios, más allá
de la razón.
Ejemplo
práctico:
Los korbanot
(sacrificios) se ofrecían en el altar exterior (representando
la adhesión externa).
El ketoret
(incienso) se quemaba en el altar interior (representando
la conexión interna) [19].
3.
Implicaciones para Nuestro Servicio Divino
Durante la
vida, trabajamos en "atarnos" a Dios mediante
mitzvot y estudio.
En la hilulá (y
en la era mesiánica), se revela la unión absoluta que siempre
existió en lo oculto.
Frase
clave del Rebe:
"El
jasid no busca solo conectarse; anhela fundirse en la esencia misma de la Luz
Divina."
El Rabino
Shimón comenzó diciendo: "Yo soy para mi Amado, y hacia mí es Su
deseo" (Cantar de los Cantares 7:11) [1]. "Todos mis
días en este mundo estuve atado en un único nudo con el Santo, Bendito Sea, y
por eso ahora se cumple 'y hacia mí es Su deseo'"[2].
Y en el
desarrollo del tema allí [3], dijo: "Cada día meditaba en este
versículo que dice: 'En Hashem se regocijará mi alma...' (Salmos 34:3)[4], y
hoy este versículo se cumple completamente... pues mi alma está unida a Él,
arde en Él, se aferra a Él...".
A lo largo
de su vida ("todos mis días en este mundo"), Rabí Shimón bar
Yojai estuvo conectado al Creador ("atado" -
expresión que denuncia un vínculo, como en "y ató un hilo
escarlata en su mano" (Génesis 38:28)[5], que en la traducción
aramea se interpreta como "y ató en su mano un hilo
brillante"[6]). Esta conexión requiere dos elementos distintos,
pero ahora, en el día de su partida [7], alcanzó un nivel
superior: convertirse en uno con el Creador ("unido a
Él").
Aunque Rabí
Shimón alcanzó el nivel de "unido a Él" solo en el
día de su partida, dado que toda su vida se esforzó por llegar
a este estado ("cada día meditaba en este versículo"), se
entiende que, en general, ya pertenecía y había
alcanzado este nivel[8] incluso en vida[9]. Sin embargo, la perfección de
esto ("el versículo se cumple completamente") se logró ahora,
en el día de su partida.
Esto
también se deduce de lo explicado en Hemshej Tarsa"v[10],
donde se señala que el estudio de Torá de Rabí Shimón era "su
oficio"[11], es decir, su aprendizaje consistía en atraer luces
superiores ("mojín de-lemaala" - מ"ד)[12],
a diferencia de otros sabios, cuyo estudio consistía en elevar lo
inferior ("mojín de-lemata" - מ"ן).
Esto refleja el concepto de "unido a Él, arde en Él", y
el hecho de que la Torá fuera "su oficio" demuestra...
*) Publicado en el folleto *Lag BaÓmer - 5749
(1989)*, "En preparación para Lag BaÓmer 5749... Shabat Parashat
Behar 5749".
Aquí tienes la traducción del texto hebreo
proporcionado:
Durante
todos los días de su vida. Y cabe añadir que el hecho de que en varias
disertaciones (Dְּrushim)¹³ se mencione el asunto de
"Nishmatí bi ajidá etc." (mi alma está unida en Él, etc.) en una
continuación con "bejad katirá itkatarna" (en un solo nudo estoy
atado), es porque también en el asunto de "bejad katirá itkatarna"
hay una interioridad de "bi ajidá etc.", solo que durante todos los
días de su vida esto ("bi ajidá etc.") no se manifestó, y en el día
de su fallecimiento (Histalkut), cuando se revela la interioridad (la raíz y la
fuente) de todos los asuntos del servicio del hombre que sirvió durante todos
los días de su vida¹⁴, entonces se revela la interioridad de "bejad katirá
itkatarna"¹⁵, que es (no solo una conexión, sino también) "bi
ajidá".
B) Y esto
se entenderá precediendo con lo sabido¹⁶ que también la "hitkashrut"
(conexión/vínculo) está por encima de la "dvekut" (adhesión/apego).
Pues la "dvekut" es en la exterioridad, como cuando el cinto se
adhiere a los lomos del hombre¹⁷, que la adhesión del cinto a los (lomos del)
hombre es solo a su exterioridad, y la "hitkashrut" es en la
interioridad, como "y su alma está ligada a su alma"¹⁸, que esto
llega a su interioridad¹⁹. Y esta es la diferencia entre los sacrificios
(korbanot) y el incienso (ketoret), pues el servicio de los sacrificios es
desde el aspecto de que Israel está adherido (dְּvukim) a HaKadosh Baruj Hu [como se
encuentra en el Midrash²⁰ y en el Zohar²¹], y por eso ofrecían los sacrificios
sobre el altar exterior, que en el alma del hombre es la exterioridad del
corazón²². Y "ketoret" es una expresión de "kesher"
(nudo/vínculo)²³ [pues toda expresión de "kesher" en el versículo se
traduce como "kְּtar"²⁴], y por lo tanto el incienso es
sobre el altar interior, que en el alma del hombre es la interioridad del
corazón²².
Y la
diferencia entre el servicio de la exterioridad del corazón y el servicio de la
interioridad del corazón es²⁵, que el servicio de la exterioridad del corazón
es según la razón y el entendimiento (ta'am va'da'at), pues en el amor que es
según la razón y el entendimiento caben cambios²⁶, y el servicio de la
interioridad del corazón está por encima de la razón y el entendimiento, donde
no cabe cambio alguno. Y esto es que "korbanot" es una expresión de
"kiruv" (acercamiento)²⁷ y "ketoret" una expresión de
"hitkashrut" (conexión), pues "kiruv" indica que es una
existencia, solo que está cerca de la Divinidad, pero es posible que se aleje,
Di-s libre, y la "hitkashrut" (ketoret) es un nudo duradero (kesher
shel kaimá), pues la verdadera naturaleza de un nudo duradero es que no cabe en
él ningún cambio.
Notas al pie:
[1] Cantar de los Cantares 7:11.
[2] Zóhar III:288a. Véase también el discurso "Ani leDodi veAlai
Teshukato" del año 5696 (1936) y 5708 (1948), sección 2 (Sefer
HaMaamarim 5708, p. 183).
[3] Zóhar III:292a.
[4] Salmos 34:3.
[5] Génesis 38:28.
[6] Targum Onkelos ad loc.
[7] El día de su fallecimiento (hilulá).
[8] Es decir, ya había logrado un grado de unión, aunque no su forma más completa.
[9] Durante su vida física.
[10] Una serie de discursos jasídicos del Rebe Rashab (1860-1920).
[11] "Torato umanuto": Su estudio de Torá era su
ocupación principal, sin distracciones mundanas.
[12] "Hamshachat mochin de-lemaala": Atraer comprensión e
iluminación desde lo más alto.
13. Likkutei Torah, Tavó 43, col. 1. Hemshej Yonati 5640
(1880), p. 56. Hemshej 5666 (1906) allí, final de la col. 44.
Hemshej 5672 (1912) parte 1, parashá 112 (p. 430). Y en varios lugares.
14. Sidur – im Dach – Shaar HaLag BaOmer, 334, col. 1 y
ss. Y ver Igueret HaKodesh, cap. 27 (147, col. 1).
15. Por eso, también el hecho de que "todos los días
etc. en un solo nudo estoy atado", lo dijo el día de su fallecimiento. Y
cabe señalar del Sidur allí (334, inicio de la col. 3) "ascendieron con la
raíz de su alma etc. muy alto, y como dijo sobre sí mismo 'en un solo nudo
estoy atado'".
16. Biurei HaZohar del Admor HaEmtzaí, Terumá 49, 1 –
citado en Sefer HaMaamarim Azar"at, p. 86. Y en Sefer HaMaamarim
Azar"at allí se cita esto en relación con "bejad katirá
itkatarna".
17. Jeremías 13, 11.
18. Vayigash 44, 30.
19. Y como se entiende de la continuación del versículo
(allí, 31): "Y sucederá que cuando vea que el muchacho no está, morirá,
etc."
20. Vayikrá Rabá, cap. 2, 4 – copiado más adelante,
sección D.
21. Parte 2, 86, 1 – copiado más adelante allí.
22. Likkutei Torah, Sucot 78, 4. Sefer HaMaamarim
Azar"at allí. Y en varios lugares. – Señalado arriba, parte 1,
inicio p. 165.
23. En Sefer HaMaamarim Azar"at allí, y así en
Hemshej Yonati 5640 (p. 56) y en Hemshej 5672 en la nota 25, que el servicio
del incienso es como "bejad katirá itkatarna".
24. Or HaTorah, Toldot 152, col. 1. Hemshej Yonati 5640,
p. 57.
25. Ver extensamente Hemshej 5672 en la nota 13. Discurso
(Dibur Hamatjil) "BaSukot Teshvu" 5741 (1981), sec. 2 (arriba, parte
1, p. 164).
26. Ver Discurso (Dibur Hamatjil) "Padá
BeShalom" 5739 (1979), sec. 3 (arriba, parte 2, p. 40 y ss.).
27. Ver Discurso (Dibur Hamatjil) "BaSukot
Teshvu" mencionado anteriormente allí. Y lo que está escrito allí.
PARASHAT EMOR: Resumen de
Parashá Emor (Levítico 21:1 - 24:23)
La Parashá
Emor, que significa "Di", comienza con instrucciones específicas
dirigidas a Aharón y sus hijos, los Kohanim (sacerdotes), sobre las leyes de
pureza ritual y a quiénes se les permite (o no) impurificarse por contacto con
un cadáver (principalmente parientes cercanos). Se detallan las prohibiciones
matrimoniales para los Kohanim (no pueden casarse con una divorciada, una mujer
deshonrada o una prostituta), y aún más restricciones para el Kohen Gadol (Sumo
Sacerdote), quien solo puede casarse con una virgen y tiene prohibido
impurificarse incluso por sus parientes más cercanos.
La porción
continúa con las leyes relativas a los defectos físicos que descalifican a un
Kohen para servir en el Santo Templo y ofrecer sacrificios, aunque todavía se
le permite comer de las ofrendas sagradas. También se establecen las
condiciones bajo las cuales los miembros de la familia de un Kohen pueden comer
de la Terumá (porción separada de la cosecha para los Kohanim).
Una sección
importante de la parashá detalla el calendario de las festividades y los
"Tiempos Señalados" (Mo'adim) a lo largo del año:
1. Shabat: El reposo semanal.
2. Pésaj: La festividad de la liberación de
Egipto.
3. La Ofrenda
del Omer y el Conteo del Omer: Comenzando el segundo día de Pésaj y durando 49 días.
4. Shavuot: La festividad de la Entrega de la
Torá.
5. Rosh
Hashaná: El Día del
Sonido del Shofar.
6. Yom Kipur: El Día de la Expiación, el día más
sagrado del año, dedicado al arrepentimiento y la abstinencia.
7. Sucot: La festividad de las Cabañas.
8. Sheminí
Atzeret: Un día
festivo inmediatamente después de Sucot.
Se
especifican las ofrendas públicas que se traían en cada una de estas
festividades.
La parashá
luego vuelve a tratar sobre el servicio en el Santuario, describiendo la
preparación y el encendido diario de la Menorá (candelabro) y la preparación y
disposición del Lejem Hapanim (Pan de la Proposición) sobre la mesa en el Santo
Lugar.
La porción
concluye con la narrativa del incidente del blasfemo: el hijo de una mujer
israelita y un hombre egipcio profiere una blasfemia contra Dios. El caso es
llevado a Moshé, y la ley de la pena capital por blasfemia es establecida y
ejecutada. A partir de este incidente, la Torá establece las leyes generales de
justicia civil y penal: pena capital para asesinato, compensación financiera
para lesiones (el principio de "ojo por ojo" interpretado
rabínicamente como compensación monetaria), y leyes sobre la restitución por
daños a la propiedad o animales.
Explicación
Jasídica de Parashá Emor
La
perspectiva jasídica encuentra profundos significados internos y aplicaciones
en el servicio espiritual (avodat Hashem) en las leyes y narrativas de
Emor:
1. La Santidad
del Kohen y la Persona: Las leyes detalladas para los Kohanim no son solo para una casta
sacerdotal, sino que contienen lecciones para cada judío. El Kohen representa
el alma, cuya esencia es santa y dedicada al servicio Divino. Las restricciones
sobre la pureza y el matrimonio simbolizan la necesidad de proteger nuestra
santidad interior de las influencias negativas externas y de elegir conexiones
(matrimoniales, sociales) que eleven en lugar de rebajar nuestro nivel
espiritual. Los defectos físicos que descalifican a un Kohen del servicio
sugieren que nuestra propia "ofrenda" a Dios (nuestras acciones y
meditación) debe ser completa y sin "defectos" o falta de integridad
interna.
2. Ofrendas y
Proximidad: El
término hebreo para "ofrenda" es Korban, relacionado con la
palabra karov (cercano). Las leyes sobre las ofrendas, como traer un
animal sin tacha, simbolizan el ofrecimiento de nuestro ser completo y sin
"defectos" a Dios, con el propósito de acercarnos a Él. La
prohibición de sacrificar una madre y su cría el mismo día, más allá de la
compasión literal, puede interpretarse como una enseñanza para no
"cortar" la conexión entre una fuente espiritual y su
"descendencia" o extensión en el mundo, fomentando la continuidad y
la compasión espiritual.
3. Las
Festividades: Tiempos Designados para la Luz Divina: Los Mo'adim (festividades) no son
solo conmemoraciones históricas, sino "tiempos señalados" cuando se
revela una luz Divina y una energía espiritual particular en el mundo. Cada
festividad ofrece una oportunidad única para un aspecto específico del servicio
Divino:
o
Pésaj: Romper las limitaciones personales.
o
Conteo del Omer: Un proceso de refinamiento y
preparación para recibir la Torá.
o
Shavuot: Reafirmar nuestra conexión con Dios y
la Torá, alcanzando un nivel de devoción supra-racional.
o
Rosh Hashaná: Aceptar el Reinado de Dios sobre
nosotros y el mundo.
o
Yom Kipur: La esencia del arrepentimiento y la
unión con Dios, trascendiendo las limitaciones del cuerpo.
o
Sucot: Experimentar la protección Divina y
manifestar la alegría incluso en la vulnerabilidad.
o
Sheminí Atzeret: Una "reunión" íntima
con Dios después de las festividades. Las leyes de las festividades nos enseñan
a aprovechar estos momentos específicos para elevar nuestro servicio
espiritual.
4. La Menorá y
el Pan de la Proposición: Luz y Sustento en el Servicio: El encendido constante de la Menorá
simboliza la necesidad de difundir la luz de la Torá y las Mitzvot en el mundo
y en nuestras propias vidas. El Lechem Hapanim, el pan colocado ante Dios,
representa elevar incluso las necesidades y el sustento material al servicio
Divino, mostrando que nuestra vida física también puede ser una
"ofrenda" aceptable y visible ante Dios.
5. El Blasfemo
y el Poder del Habla:
El incidente del blasfemo subraya la inmensa santidad y el peligro potencial
del habla. Así como el Kohen utiliza su habla para bendecir y servir, el habla
puede ser la herramienta más potente para la elevación o, por el contrario,
para la profanación. La gravedad del castigo por blasfemia refleja la
intensidad de romper la conexión más sagrada a través de la palabra. Las leyes
de daño que siguen se conectan con esto: incluso en nuestras interacciones
aparentemente mundanas y el uso de nuestros recursos (que pueden dañar a
otros), debemos ser conscientes de la santidad inherente en toda la creación y
en nuestra responsabilidad hacia ella, reflejando la justicia Divina.
En resumen,
la Parashá Emor, desde una perspectiva jasídica, nos guía a través de los
diversos niveles de santidad, desde el servicio más elevado de los Kohanim
hasta las leyes que rigen las interacciones diarias. Nos enseña que la santidad
debe permear todas las áreas de la vida, elevando tanto el cuerpo como el alma,
el tiempo (festividades) y el espacio (Santuario), y utilizando nuestras
facultades, especialmente el habla, para crear una morada para lo Divino en
este mundo.
LA BENDICIÓN HACE PERMISIBLE LO MUNDANO
¿Qué bendición es apropiada para disfrutar de cosas
sagradas celestiales? Y por eso está escrito: "no sea que consagre su
ídolo, él podrá comer de él" (Levítico 22:10). Se afirma en la Guemará
(Berajot 35a): "Cualquiera que disfruta de este mundo sin una bendición, es como si hubiera cometido
sacrilegio con cosas sagradas celestiales, como está dicho: 'De Hashem es la
tierra y su plenitud' (Salmos 24:1)". Y necesita explicación: ¿Cómo ayuda
la bendición a liberarlo de ser consagrado como cosas sagradas celestiales, de
la misma manera que un laico (uno que no es Cohen) que come Terumá (la porción
del sacerdote) transgrede? (Según Sefer HaSichot 5752 Vol. 2, página 847 – de
Likutei Sichot)
El texto
plantea una pregunta basada en un concepto que se encuentra en la Guemará: que
beneficiarse del mundo físico sin una bendición es como usar propiedad sagrada
de manera indebida (meilá), porque el mundo entero pertenece a Dios
("De Hashem es la tierra y su plenitud").
La pregunta
que plantea el texto es: ¿Cómo el recitar una bendición sobre algo mundano
lo hace permisible para beneficiarse de ello, liberándolo efectivamente de la
categoría de "cosas sagradas celestiales", similar a cómo un no-Cohen
tiene prohibido comer Terumá (que es sagrada)?
En esencia,
el texto explora el poder espiritual de una brajá (bendición) para
transformar el uso del mundo físico de un acto similar al sacrilegio en un acto
permisible y elevado. Destaca la paradoja: si el mundo es fundamentalmente
sagrado, ¿cómo una simple bendición puede permitirnos "consumir" o
beneficiarnos de esa sacralidad sin violar su santidad, a diferencia de las
estrictas reglas que rodean los objetos sagrados físicos como la Terumá que
están prohibidos para los no-Cohanim?
Esta línea
de cuestionamiento es típica del discurso jasídico, que busca comprender los
mecanismos espirituales más profundos detrás de las Mitzvot (mandamientos) y la
Halajá (ley judía), vinculando acciones físicas como recitar una bendición con
conceptos espirituales profundos como la santidad inherente en la creación y la
capacidad de acceder y utilizar esa santidad de manera apropiada.
Es probable
que el texto circundante en el Likutei Sichot proporcione la respuesta a
esta pregunta, explicando el poder transformador de la bendición y cómo conecta
el acto físico del disfrute con su fuente divina, rectificando así el potencial
de sacrilegio y elevando el acto mundano a uno de santidad.
PARASHÁ EMOR RABINO
GINSBURGH
Primero:
Jesed (Bondad) – Influencia Infinita
La
Parashá de los Sacerdotes
La Parashat
Emor, que comienza con la expresión "Emor el ha-kohanim bnei Aharon"
(Di a los sacerdotes hijos de Aarón) (= 10 veces Jesed [524]), es la parashá de
los sacerdotes, los hombres de Jesed (bondad), dentro del libro de Vaikrá
(Levítico), conocido como "Torat Kohanim" (La Ley de los
Sacerdotes). Resulta entonces que la Parashat Emor es el "sacerdote dentro
del sacerdote", Jesed dentro de Jesed – "Jesed El kol haiom"
(La bondad de Dios es todo el día) [525]. Y he aquí, maravillosamente, la
Parashat Emor es la parashá
número EL (אל) en la Torá – "Emor – EL [ha-kohanim]"
– ¡y en el Tanaj aparece exactamente EL (אל) veces la
expresión "Emor el" [526]!
Tanto EL (אל) como AMOR
(אמר)
son 'números de pacto' (y entre los hijos de Aarón, ITAMAR (איתמר)
también es un 'número de pacto' [527]; ITAMAR es una expresión de AMOR, es
decir, "Emor el ha-kohanim" se refiere a Itamar en particular), y
también "lo itama" (no se impurificará) al final del versículo es un
'número de pacto' – el pacto se relaciona con Jesed como en el versículo
"et ha-brit ve-et ha-jesed" (el pacto y la bondad) [528], el secreto
de "Jesed [kohen] be-fuma de-amah" (bondad [sacerdotal] en la boca de la sierva) [529].
Influencia
hacia el prójimo
La raíz amar
(אמר),
de la que toma nombre la parashá, se enfatiza en el primer versículo al
repetirse tres veces (y "con tres veces se establece una presunción
legal" - "be-tlata zimnei havei jazaka"): "Va-iomer
Hashem el Moshe emor el ha-kohanim bnei Aharon ve-amarta aleihem" (Y
dijo Hashem a Moisés: Di a los sacerdotes hijos de Aarón y diles) [530]
(también la combinación de letras EL (אל) aparece en el versículo tres
veces, dos veces en orden directo y una vez invertido [531], ¡así que en el
versículo hay tres veces 'amor el'!). Según la Cábala, esta raíz expresa el
orden de la emanación de Luz-Agua-Firmamento (Or-Maim-Rakia), la continuación
de la "luz sembrada" hacia la realidad con bondad Divina. Nuestros
Sabios interpretan la duplicación "Emor... ve-amarta" como
"advertir a los mayores sobre los menores" [532]. Esta es la
inculcación en la conciencia de la persona de que debe influir en el prójimo,
que sobre los mayores recae la responsabilidad de influir en los menores.
Jesed
desde la Grandeza
En
profundidad, la advertencia de los mayores sobre los menores – también en el
sentido de irradiar luz y esplendor [533] – es la emanación desde un estado de
"mojín de gadlut" (conciencia expandida) a un estado de "mojín
de katnut" (conciencia restringida). El origen de la "gadlut"
(grandeza) son las cinco (Hei) bondades (Jasadim) en Daat (Conocimiento), y su
influencia transforma al pequeño (a sus propios ojos, "y yo soy polvo y
ceniza" [534]) en el más grande entre los gigantes (el secreto de
"quien es pequeño, él es grande" [535]) – así Abraham nuestro
patriarca (quien dijo de sí mismo "y yo soy polvo y ceniza") es
llamado "el más grande entre los gigantes" [536] por la fuerza de la
emanación de la Hei adicional que mereció en el pacto de la circuncisión (la
Hei que alude a las cinco bondades en Daat [537]; más allá de esto, la grandeza
de Abraham nuestro patriarca emana de las cinco bondades en Daat de
Radla"A – Radla"A, la fe en Keter (Corona), es su raíz suprema de
Abraham nuestro patriarca en el mundo de Atzilut, el secreto de la fe en la
Divinidad – "el fundamento de los fundamentos y la columna de las
sabidurías es saber que existe una Existencia Primordial" [538] – Abraham
es "la cabeza de todos los creyentes" [539], como interpretan
nuestros Sabios el versículo "Tashuri me-rosh Amana" (Mirarás desde
la cumbre de Amana) [540]).
Incluso
antes de que Abraham mereciera esta emanación de grandeza, era un hombre de
Jesed e influencia, solo que al principio su influencia era en el aspecto de
"Jesed" únicamente – una concesión que proviene de una gran
conciencia de humildad propia, que hace que la persona se vea a sí misma como
secundaria al prójimo y, por lo tanto, le otorgue todo lo que tiene – mientras
que después Abraham mereció influir en el aspecto de "Gedulá"
(grandeza) – una concesión majestuosa ("Abraham Abraham", expresión
que aparece en el 'séptimo' de Lej Lejá = 496 = Maljut) que proviene del hecho
de que toda la abundante influencia que la persona ejerce no es considerada
nada a sus ojos y, por lo tanto, no la retiene para sí [541].
"Advertir
a los grandes [Guedulá] sobre los pequeños [Jesed]"
En el
Jasidismo [542] se explica que estos dos aspectos – el Jesed y la Gedulá – son
el Jesed en las cualidades emocionales humanas del corazón y el Jesed Divino
(que se manifiesta en el alma humana solo en el Keter supra consciente). La
advertencia de los grandes sobre los pequeños es una iluminación desde el Jesed
de Arij Anpin (como en el versículo "Tuya es, Hashem, la grandeza [ha-Guedulá]
y el poder, etc." [543] que describe las midot (atributos) de Arij Anpin
[544]) – rostro largo, en el aspecto de "grandes" – hacia el Jesed de
Zeir Anpin – rostro pequeño, en el aspecto de "pequeños". Esta es la
apertura de los canales de influencia desde su raíz y su fuente, que enseña a
todos los sacerdotes sobre su función en el mundo – influir con luz y abundante
provisión, desde la raíz suprema de la influencia amplia e infinita [545].
"Por
un alma no se impurificará entre su pueblo"
Las leyes
que se enuncian aquí para el Kohén (sacerdote) – las leyes de su impureza por
[contacto con] un muerto y las leyes matrimoniales especiales para él – son
leyes que derivan de su linaje elevado (como hombre de Jesed [bondad],
que se compadece de quien no tiene nada por sí mismo). Estas leyes expresan la
grandeza del sacerdocio, siendo el propósito del linaje de los Kohanim no el
estar elevados y separados del pueblo, sino el tener una mayor y mejor
capacidad de influencia – precisamente la santidad de los Kohanim y su
distinción les permite influir con gran abundancia sobre el pueblo. En
particular, se requiere linaje y elevación cuando el objetivo es ascender de la
influencia del Jesed limitado a una influencia infinita – ascender
(según el orden de ascenso en las leyes de la Torá aquí) del sacerdocio del
Kohén común, el hombre de Jesed, al sacerdocio del Kohén Gadol (Sumo
Sacerdote), superior a sus hermanos, que está en el nivel de "Rav Jesed"
(abundante en bondad) [546] (y esto es el ascenso del Jesed de Zeir
Anpín al Jesed de Arij Anpín, a la Gedulá [grandeza], como se mencionó
anteriormente).
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA
DESPEDIR AL SHABAT*
🍷🕯🌿*¡Compártelo!*🌿🕯🍷
*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*_Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud_*
MIRA
EL MENSAJE ONLINE:
https://galeinai.org/2025/05/10/melave-malka-emor-y-lag-baomer/
__________
*Y
AQUÍ NUESTRA HISTORIA*
Lag
BaOmer y los Niños de Israel
La
Procesión de Lag BaOmer del Baal Shem Tov
Ya que
mencionamos a Shamil, contaremos una historia sobre el Baal Shem Tov en Lag
BaOmer que también está relacionada con los cosacos – una historia de la época
anterior a la revelación del Baal Shem Tov, cuando aún era un tzadik oculto, un
joven erudito desconocido.
Cuando cantamos
"Shamil", nos identificamos con él, con su anhelo, pero así sin más,
los cosacos no son los tzadikim más grandes... ¡son los malvados más grandes!
Hicieron pogromos contra los judíos, que Hashem nos proteja. Cuando llegaba
repentinamente un campamento de cosacos – aquí en Rusia o en Ucrania y en otros
países de Europa – todos los judíos huían por miedo al pogrom.
La historia
ocurrió justo antes de Lag BaOmer, un día como hoy. Escucharon que venían los
cosacos, y todos – hombres, mujeres y niños – huyeron a las montañas para
esconderse en cuevas. Como se sabe, en la zona donde vivía el Baal Shem Tov
había muchas cuevas. Llegó Lag BaOmer, y el Baal Shem Tov – que también estaba
sentado con ellos – dijo algo que sonaba delirante, completamente ilógico.
Había miedo de salir, no fuera que se descubriera su escondite, y sin embargo
el Baal Shem Tov fue de cueva en cueva y llamó a todos los niños a salir y
hacer una procesión con mucho canto y alabanza en honor a Rashbi. Esta historia
es el origen de las procesiones de niños en Lag BaOmer que el Rebe instituyó y
tanto alentó – la costumbre proviene del Baal Shem Tov cuando aún era un tzadik
oculto.
En cualquier
caso, el Baal Shem Tov lo logró – los niños salieron, cantaron y bailaron.
Mientras tanto, oyeron que había un alboroto en el pueblo de abajo. ¿Cuál era
el alboroto? Llegó el ejército – el ejército ruso o ucraniano, el ejército del
gobierno de allí, que estaba en guerra con los cosacos – apresó a quien pudo y
los demás huyeron. El peligro pasó – todo gracias a la procesión del Baal Shem
Tov en honor a Rashbi con los niños pequeños.
Esta
historia es parte de una conferencia del Rabino Ginsburgh del Lag Baomer 5779
dictada en Rusia
Te
propongo ver más de la conferencia:
La
Conexión con Moisés-Mesías en la Generación
La
Melodía "Shamil" – Anhelo por el Espacio Personal
La
Conexión entre Moisés y Rashbi en el "Shemá Israel"
La
Segulá para la Fertilidad de Rabí Shimón
Preparación
para la Entrega de la Torá en Lag BaOmer
La
Procesión de Lag BaOmer del Baal Shem Tov
Disparar
Flechas con Arco y el Nacimiento de Hijos
aquí:
https://galeinai.org/2025/05/10/el-baal-shem-tov-y-lag-baomer/
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Reunión Preparatoria para Lag BaOmer
Resumen de las Clases del Rabino itzJak
Ginsburgh Shlita [1] el 18 de Iyar 5779 - 2019
Breve Resumen de la Clase
Ese año – cuando los cielos aún estaban
abiertos a los vuelos...- el Rabino estuvo en Moscú hasta Lag BaOmer (día en
que el Rabino regresó a la Tierra [de Israel]). La víspera de la festividad, el
Rabino impartió una clase preparatoria, en la que explicó las fuerzas ocultas
en este día, la Hilulá de Rabí Shimon bar Iojai. El Capítulo A trata sobre la
conexión entre Rashbi y Moisés Rabenu (en cada generación), aludida en el
Shemá. El Capítulo B trata sobre las costumbres de Lag BaOmer relacionadas con
los niños de Israel – para la bendición de su nacimiento y el mérito de su
educación. El Capítulo C trata sobre el dicho de Rabí Shimón en alabanza al
mandamiento del Tzitzit, que se 'desenvuelve' hacia la fuerza especial y
mesiánica en los negocios con los gentiles y concluye con la costumbre del
'Afsherenish' (jalake, corte de pelo a los niños de 3 años) en Lag BaOmer.
Nota [1]: "Shlita" es un acrónimo
hebreo que significa "Sheijé Leorej Iamim Tovim Amen" (Que viva por
largos y buenos días, amén), una forma de mostrar respeto al hablar de un
rabino.
A. La Conexión con Moisés Rabenu en la
Generación de Lag BaOmer
La Conexión con Moisés-Mesías en la
Generación
Lejaim Lejaim (Por la vida, por la vida).
Que el mérito de Rashbi nos proteja a nosotros y a todo Israel, amén.
Debemos saber que Rashbi es Moisés Rabenu
en la generación. En cada generación hay una "itpashtuta de Moshe
Rabenu"[2], una extensión del alma de Moisés Rabenu que se viste en el
tzadik de la generación. En nuestra generación, este es el Rebe – todo es una
continuación de Moisés Rabenu. Está escrito sobre Rashbi que él es realmente
"shofreia de Moshe Rabenu" (la belleza de Moisés Rabenu).
Sobre Iaakov Avinu está escrito que "shofreia de Iaakov meein shofreia
de Adam Harishon"[3] – la belleza de Iaacov Avinu es como la belleza
de Adam Harishon – y con el mismo estilo está escrito que Rashbi es realmente
"shofreia de Moshe Rabenu"[4], la reencarnación principal de
Moisés Rabenu entre los Tanaim[5].
El Rab Kogan Shlita me mostró que aquí hay
un "Jeder Hitkashrut" (Cuarto de Conexión) – se escribe al
Rebe y se reciben respuestas. Lo que más me gustó fue el nombre 'Cuarto de
Conexión' (como 'Cuarto de Enlace') – nos conectamos con el Rebe, nos
conectamos con Rashbi, nos conectamos con Moisés Rabenu, nos conectamos con el
Mesías.
La Melodía "Shamil" – Anhelo
por el Espacio Personal
Cantamos varias melodías. Cuando queremos
conectarnos con el Rebe, acostumbramos a cantar 'Shamil' como una melodía del
Rebe. La melodía 'Shamil' tiene una historia: Shamil era el líder de los
rebeldes contra el reino, los rusos lo capturaron y lo pusieron en prisión, y
desde su celda mira por la ventana y anhela la libertad. Así somos nosotros,
incluso en la Tierra de Israel anhelamos la libertad, y mucho más quien se
encuentra aquí en Moscú, debe identificarse mucho con Shamil. De nuevo, esta es
la canción del Rebe.
Es importante saber que una vez un
periodista le preguntó al Rebe cómo debía llamarlo y el Rebe respondió –
escribe sobre mí 'líder del judaísmo ruso'. Por lo tanto, quien se encuentra
aquí en la capital de Rusia, Moscú, se encuentra en la capital del Rebe. El
Rebe es el líder de todo el mundo, pero dijo que su 'título' es líder del
judaísmo ruso. Aquí se canta Shamil.
De nuevo, la melodía Shamil expresa un
anhelo de libertad. Todos estamos en prisión – anhelando salir de la celda, de
la cárcel, hacia los espacios abiertos. En el Jasidismo[6] hay una expresión
'el espacio personal' – queremos salir al espacio personal. Ahora cantaremos
Shamil, mientras nos conectamos con el Rebe – que es una conexión con Rashbi,
una conexión con Moisés Rabenu.
La Conexión entre Moisés y Rashbi en el
"Shemá Israel"
La conexión entre Rashbi y Moisés Rabenu se
revela en el versículo de la unicidad que decimos dos veces al día – el
versículo con el que los judíos entregan sus vidas: "Shemá Israel Havaia
Eloheinu Havaia Ejad"[7] (Oye Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es
Uno). Este es el versículo principal que Moisés Rabenu dijo y ordenó a la
generación que iba a entrar en la Tierra de Israel[8], la 'generación de la
redención' como se le llama en nuestra generación – el mandamiento de decir dos
veces al día "Shemá Israel Havaia Elokeinu Havaia Ejad".
Rabí Shimón (de la raíz shin mem ain, שמע)
está aludido en "Shemá", שמע. Por el mérito de Rabí Shimón mereceremos escuchar – no solo
escuchar con el oído, e incluso no solo oir (shmiá es también lenguaje
de entendimiento[9]), sino lo que se llama en ídish 'derher'[10], oír el punto
de la verdad interna de la cosa. Está escrito "Ozen milin tivjan"[11]
(El oído prueba las palabras) – el oído prueba-examina las palabras, distingue
si son correctas. "Ozen milin tivjan" (El oído prueba las palabras)
son las iniciales de Emet (אמת,
Verdad) – debemos escuchar la verdad interior, captarla
en el corazón y para eso se requiere 'derher'. Todo el Jasidismo Jabad es para
adquirir el 'derher'[12].
En el nombre Shimón, además de
"Shemá", también está Vav-Nun (ון) – ¿están también estas
letras aludidas en "Shemá Israel"? Sí. Tomamos las letras "Shemá
Israel Havaia Elokeinu" y buscamos la letra Vav después de
"Shemá" – la primera Vav es la Vav del Nombre "Havaia".
¿Qué pasa con la Nun, la última letra de Shimón? Esa es la Nun de
"Elokeinu" – la única Nun en todo el versículo. Por lo tanto,
todo el nombre Shimón se encuentra en las cuatro palabras "Shemá Israel Havaia
Elokeinu". ¿Cuánto valen las letras restantes? "Israel Havaia Elokeinu"
suma 613, Tarjag (תריג), el número de los mandamientos de la Torá, quizás el número
más importante de la Torá. ¿A qué nombre alude el número Tarjag? Moisés Rabenu.
Dijimos que está escrito explícitamente en la Cabalá que la reencarnación
principal, "shofreia de Moshe Rabenu", la belleza de Moisés
Rabenu, es Rashbi. Y he aquí, "Shemá Israel Havaia Eloheinu" equivale
a Shimón más Moisés Rabenu. Las letras que valen Moisés Rabenu forman otra
expresión que se repite mucho en el Tanaj y vale el mismo número – "Havaia
Elokei Israel" (El Señor, Dios de Israel). Aquí hay una hermosa intención
que conecta a Rashbi con Moshé Rabenu y con "Havaia Elokei Israel" –
todo es uno, por eso está escrito después "Havaia Ejad" (El Señor es
Uno).
La Virtud de la
Fertilidad de Rabí Shimón
A veces, en la Cabalá, cuando se hacen
alusiones y guematria, se verifica la ubicación de cada letra dentro del
versículo o dentro de la parashá. Aquí, en el versículo de la unicidad, el
versículo más importante de la Torá, "Shemá Israel Havaia Elokeinu Havaia
Ejad", las letras Shin-Mem-Ain (שמע) son las tres primeras
letras – su ubicación es 1, 2, 3. ¿Qué pasa con la Vav y la Nun?
Si contamos, veremos que la Vav del Nombre "Havaia" es la
letra 11 y la Nun de "Elokeinu", que completa el nombre
Shimón, es la letra 17. Ahora juntemos todas las ubicaciones de las letras de
Shimón – 1, 2, 3, 11, 17. De hecho, 1 + 2 + 3 + 11 = 17. 17 es Tov
(Bueno), así que todo equivale a Tov-Tov, 34, uno más que Lag BaOmer 33 [13].
Según la Cabalá, se conectan las ubicaciones junto con la palabra misma,
Shimón, que vale 466. 466 más 34 (las ubicaciones de las letras) obtenemos
exactamente 500. 500 = "Pru Urevu" (Fructificad y
multiplicaos). Aquí hay una alusión maravillosa a que Shimón, especialmente
cuando se dirige la intención al decir "Shemá Israel Havaia Elokeinu Havaia
Ejad", es una segulá, una virtud para tener hijos, para "Pru
Urevu", como sigue.
Preparación para
la Entrega de la Torá en Lag BaOmer
Los días del Sefirat HaOmer son días de
preparación para Shavuot, "el tiempo de la entrega de nuestra Torá",
por medio de Moisés Rabenu. Digamos algo hacia la entrega de la Torá: hay un
hermoso dicho de Rashbi[14] sobre el versículo de Isaías "Porque como los
días del árbol serán los días de mi pueblo"[15]. ¿Cuál es el significado
de "como los días del árbol"? Dice Rashbi que se refiere al Árbol de
la Vida, la Torá – "Árbol de vida es para los que de ella aferran"[16].
"Los días de mi pueblo" se refiere al pueblo de Israel, y los días
del pueblo de Israel son como los días del árbol.
Luego Rashbi pregunta quién es para quién –
¿mi pueblo para el árbol o el árbol para mi pueblo? Él responde que es simple
que el árbol-Torá es para el pueblo de Israel. El Midrash dice que "el
pensamiento de Israel precedió a toda cosa en la creación"[17] – por lo
tanto, la entrega de la Torá de la interioridad de la Torá (Lag BaOmer) precede
a la entrega de la Torá revelada (Shavuot), porque la entrega de la
interioridad de la Torá pertenece a la raíz de Israel que está por encima de la
raíz de la Torá. En el dicho de Rashbi aquí sobre Israel y la Torá, él no dice
en el estilo de 'precedió', sino que pregunta qué está destinado para qué, y
dice que es simple que la Torá es para Israel.
Rashbi hace un kal vajomer
(argumento de lo leve a lo pesado): si la Torá es para Israel, así como la Torá
es eterna ("como los días del árbol"), cuánto más Israel, que no es
para nada sino "por su propio mérito" (esta es la expresión, no está
del todo claro el significado, "Israel que existen por su propio
mérito") son eternos. El Midrash no menciona esto, pero el versículo
apropiado es "La gloria de Israel no mentirá"[18]. En el sentido
llano, se presenta que Israel no es para algo, no un medio, sino que existen
por sí mismos. Similar a la expresión sobre Havaia – la expresión de los
primeros filósofos, entre ellos el Rambam, que también se menciona en el Tania
en Igueret Hakodesh [19] – que "Su existencia es de Su Esencia",
existe por sí mismo, no existe para algo. Esta es una idea muy fuerte, que
Israel es algo completamente inherente, un aspecto de "Su existencia es de
Su Esencia", lo cual no es así con respecto a la Torá. De nuevo, todo lo
aprende del versículo "Porque como los días del árbol serán los días de mi
pueblo". Esta es la puerta a la interioridad de la Torá, que el pueblo de
Israel existe por sí mismo – "por su propio mérito".
B. Lag BaOmer y los Niños de Israel
La Procesión de
Lag BaOmer del Baal Shem Tov
Ya que mencionamos a Shamil, contaremos una
historia sobre el Baal Shem Tov en Lag BaOmer que también está relacionada con
los cosacos – una historia de la época anterior a la revelación del Baal Shem
Tov, cuando aún era un tzadik oculto, un joven erudito desconocido.
Cuando cantamos "Shamil", nos
identificamos con él, con su anhelo, pero así sin más, los cosacos no son los
tzadikim más grandes... ¡son los malvados más grandes! Hicieron pogromos contra
los judíos, que Hashem nos proteja. Cuando llegaba repentinamente un campamento
de cosacos – aquí en Rusia o en Ucrania y en otros países de Europa – todos los
judíos huían por miedo al pogrom.
La historia ocurrió justo antes de Lag
BaOmer, un día como hoy. Escucharon que venían los cosacos, y todos – hombres,
mujeres y niños – huyeron a las montañas para esconderse en cuevas. Como se
sabe, en la zona donde vivía el Baal Shem Tov había muchas cuevas. Llegó Lag
BaOmer, y el Baal Shem Tov – que también estaba sentado con ellos – dijo algo
que sonaba delirante, completamente ilógico. Había miedo de salir, no fuera que
se descubriera su escondite, y sin embargo el Baal Shem Tov fue de cueva en
cueva y llamó a todos los niños a salir y hacer una procesión con mucho canto y
alabanza en honor a Rashbi. Esta historia es el origen de las procesiones de
niños en Lag BaOmer que el Rebe instituyó y tanto alentó – la costumbre
proviene del Baal Shem Tov cuando aún era un tzadik oculto.
En cualquier caso, el Baal Shem Tov lo
logró – los niños salieron, cantaron y bailaron. Mientras tanto, oyeron que
había un alboroto en el pueblo de abajo. ¿Cuál era el alboroto? Llegó el
ejército – el ejército ruso o ucraniano, el ejército del gobierno de allí, que
estaba en guerra con los cosacos – apresó a quien pudo y los demás huyeron. El
peligro pasó – todo gracias a la procesión del Baal Shem Tov en honor a Rashbi
con los niños pequeños.
Disparar Flechas
con Arco y el Nacimiento de Hijos
Hay una costumbre, que también los Rebeim
de Jabad mantuvieron – especialmente el Alter Rebe – que en Lag BaOmer salen
fuera de la ciudad, hacen un hitvaadut (reunión jasídica), beben un poco
de lejaim, y luego el Rebe daba bendiciones, que por el mérito de Rashbi
todas se cumplieron, especialmente en asuntos de descendencia duradera[20].
También nosotros queremos, por el mérito de Rashbi, por el mérito del Rebe –
todos Moshé Rabenu, como explicamos – bendecir a todos, los que están aquí y
los que no, para que merezcan muchos hijos, muchos "fructificad y
multiplicaos", y merezcan criar a los hijos para la Torá, el matrimonio y
las buenas acciones, y que todos los niños sean jasidim, temerosos del cielo y
estudiosos. Esta es una fiesta de niños, como la procesión que hicieron aquí
los niños.
Hay otra costumbre especial en Lag BaOmer –
salen al campo con arco y flecha y disparan flechas. ¿Por qué? ¿Qué simboliza
esto? Hay varias razones para disparar flechas con arco en Lag BaOmer. Una de
las razones es que por el mérito de Rashbi no se vio el Arco Iris en sus
días[21]. El Arco Iris es una señal del pacto que Hashem hizo con el mundo de
no traer otro diluvio, después del diluvio de Noé, pero en una generación donde
hay tzadikim no hay necesidad de un pacto, porque el tzadik mismo, que es el
secreto del Arco Iris en la Cabalá, protege al mundo. Vemos de aquí quién es
Rashbi – no solo es el tzadik más grande, sino que por ser un alma general
tiene el poder de influir en toda su generación para que sean tzadikim y no
necesiten el arco.
Rashbi se identificó con el arco, como
dijimos que el tzadik mismo es el arco, y por eso salen y disparan con arco.
¿Cuáles son las flechas que dispara? Las flechas son los niños – "Como
flechas en mano del guerrero, así son los hijos de la juventud"[22].
Cuando se casan, engendran hijos y este es el disparo de flechas. Por lo tanto,
la costumbre del arco y la flecha, para que haya muchos hijos – este es el
poder de Lag BaOmer, el poder de Rashbi, que es esencialmente el arco que
dispara las flechas[23].
Notas:
[2] Likutei
Sichot, vol. 1, p. 197.
[3] Zohar
I, 36b.
[4] Likutei
Sichot, vol. 1, p. 197.
[5] Ibíd.
[6] Sefer
HaMa'amarim 5711, p. 118.
[7] Devarim
6:4.
[8] Sifrei,
Devarim, פיסקא
ל"ב.
[9[ Targum Onkelos, Bereshit
42:15.
[10] Explicación en ídish.
[11] Iov 12:11.
[12] Sefer HaMa'amarim
Kuntreisim, vol. 1, p. 16.
[13] Sefer HaSijot 5751, vol. 1,
p. 218.
[14] Zohar II, 88b.
[15] Ishaiahu 65:22.
[16] Mishlei 3:18.
[17] Bereshit Rabá 1:4.
[18] Shmuel I 15:29.
[19] Shivjei Baal Shem Tov, אות קמ"ג.
[20] Sefer HaSijot 5701, Lag BaOmer.
[21] Zohar III, ע"ז, א'.
[22] Tehilim 127:4.
[23] Likutei Sijot, vol. 1, p. 209.
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