BS"D
SHLAJ שְׁלַח לְךָ
Números 13:1 - 15:41
Haftará: Iehoshua 2:1-24
Nadie puede desobedecer al Creador,
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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PARASHÁ SHLAJ
EL ETERNO ESTÁ CON
NOSOTROS, ¡NO TEMAN!
¿Cuál es la
diferencia entre la afirmación de Yehoshúa y Caleb - 'El Eterno está con
nosotros' - y el mandato de Moshé de recorrer la Tierra y ver al pueblo que
habita allí 'Si fuerte o débil'? ¿Y cuál es el asunto principal en el que el
pueblo de Israel debe centrarse en la guerra?
JASIDUT SOBRE LA PARASHÁ SHELAJ CON EL RABINO ITZJAK
SHAPIRA
Ieshivat Od Iosef Jai – Itzhar
En la parashá de esta
semana, Shelaj, la Torá nos cuenta sobre un grave pecado de los hijos de
Israel: el pecado de los espías. Moshé envió espías a explorar la tierra de
Canaán y ellos regresaron y hablaron mal de la tierra, hasta que finalmente
dijeron 'porque son más fuerte que nosotros', como si fuera más fuerte que el
Eterno.
De los doce espías
solo Yehoshúa y Caleb permanecieron fieles al Eterno y a Moshé y dijeron:
'Subamos y tomemos posesión de ella porque podemos hacerlo'.
EXPLORAR TRAS LOS OJOS DEL ETERNO
Hacia el final de la
descripción del pecado de los espías, la Torá describe el discurso de Yehoshúa
y Caleb, el cual pronuncian ante el pueblo:
"Y Yehoshúa, hijo de Nun, y Caleb, hijo de Yefuné, de
entre los que habían explorado la tierra, rasgaron sus vestiduras. Y hablaron a
toda la congregación de los hijos de Israel, diciendo: 'La tierra que
recorrimos y exploramos es muy, muy buena. Si el Eterno se complace en
nosotros, nos llevará a esta tierra y nos la dará, una tierra que fluye leche y
miel. Pero no se rebelen contra el Eterno y no teman al pueblo de la tierra,
porque ellos son nuestro pan; su sombra se ha apartado de ellos y el Eterno
está con nosotros, no los teman'. Y toda la congregación dijo apedrearlos con
piedras..."
Cuando leemos que
Yehoshúa y Caleb son de los que 'exploraron la tierra', no podemos evitar
saltar a la sección de los tzitzit al final de nuestra parashá, donde se dice
'y no se desvíen tras sus corazones y tras sus ojos, tras los cuales se
corrompen'. Cuando el Eterno nos ordena no seguir nuestros ojos, nos está
diciendo que no busquemos con nuestros ojos lo que deseamos. Sobre la tierra de
Israel se dice 'una tierra que los ojos del Eterno tu Dios están sobre ella',
es decir, los ojos del Eterno están siempre explorando la tierra, el Eterno
anhela la tierra de Israel. Cuando el Eterno ordena a Moshé 'envía hombres para
explorar la tierra de Canaán', quiere despertar el deseo del pueblo de Israel
por la tierra de Israel.
Después de que la Torá
dice que Yehoshúa y Caleb son de los que exploraron la tierra, inmediatamente
dice que ellos dijeron 'la tierra que recorrimos y exploramos es muy, muy
buena'. Yehoshúa y Caleb fueron a la tierra para despertar el deseo del pueblo
de Israel, y eso es lo que intentan hacer cuando dicen 'la tierra es muy, muy
buena'.
En el discurso,
Yehoshúa y Caleb dicen 'si el Eterno se complace en nosotros, nos llevará... a
una tierra que fluye leche y miel'. El Eterno nos sacó de Egipto, por lo tanto,
la suposición simple es que se complace en nosotros. De Egipto, el Eterno nos sacó
para llevarnos a la tierra que juró a nuestros padres, el Eterno se complace en
nosotros para que seamos parte de la tierra de Israel. Cuando el Eterno nos
envía a explorar la tierra, quiere que deseemos lo que él desea, así se
complace en nosotros y en la tierra juntos cuando estamos en ella. Cuando el
Eterno se complace en nosotros, nos lleva a esta tierra y nos la da sin ningún
problema. Todas las barreras de seguridad se resolverán fácilmente porque el
Eterno se complace en nosotros.
'Pero no se rebelen
contra el Eterno', pensar que el Eterno no nos llevará a la tierra, temer y
pensar que la conquista de la tierra no se logrará de la mejor manera, se
considera rebelarse contra el Eterno. Cuando el Eterno quiere todo se resuelve,
por lo tanto, cuando entramos en la tierra porque el Eterno se complace en
nosotros, 'elimina su sombra', quita la protección de los habitantes de la
tierra, el Eterno está con nosotros y por lo tanto no hay que temer. Cuanto más
estemos convencidos de que el Eterno desea que conquistemos la tierra, más el
Eterno estará con nosotros y, por lo tanto, su sombra se apartará de ellos.
Cuando Yehoshúa y Caleb dicen 'si el Eterno se complace en nosotros', lo dicen
como estrategia para conquistar la tierra, la conquista de la tierra no depende
del poder militar, sino de nuestro deseo de que el Eterno se complazca en
nosotros como parte de la tierra de Israel.
La reacción del pueblo
de Israel es que quieren apedrear a Yehoshúa y Caleb. Yehoshúa y Caleb vienen y
dicen que todo estará bien, pero no se refieren a la capacidad operativa de los
habitantes de la tierra. El pueblo de Israel siente que están desconectados de
la realidad y por lo tanto piensan que Yehoshúa y Caleb los están abandonando,
que no están tomando en serio las capacidades del enemigo que enfrentan, en
comparación con nuestras capacidades. Por supuesto, Yehoshúa y Caleb piensan
que dado que el Eterno está con nosotros, la capacidad operativa del enemigo no
es tan significativa...
FUERTE O DÉBIL
Cuando Moshé envía a
los espías, les ordena comprobar varias cosas relacionadas con la guerra:
"Y Moshé los envió a explorar la tierra de Canaán y les
dijo: 'Suban por el Neguev y suban a la montaña. Y vean la tierra, cómo es, y
al pueblo que habita en ella, si es fuerte o débil, si es poco o mucho. Y cómo
es la tierra en la que habita, si es buena o mala, y cómo son las ciudades en
las que habita, si son campamentos o fortalezas. Y cómo es la tierra, si es
rica o pobre, si hay árboles en ella o no. Y esfuércense y tomen del fruto de
la tierra...'"
Moshé ordena a los
hombres subir por el Negev, de donde el pueblo de Israel debería entrar en la
tierra, y comprobar cómo deben subir y luchar. ¿Cómo se concilia esta orden de
Moshé con la afirmación de Yehoshúa y Caleb, 'el Eterno está con nosotros, no los
teman'? En una lectura simple, parece que Moshé envía a los espías para ver
cómo conquistar la tierra, y cuando regresan, los espías son los que cumplen la
orden de Moshé, mientras que Yehoshúa y Caleb son los que no cumplen.
Debemos notar que hay
en realidad dos misiones aquí: el Eterno quiere que Moshé envíe hombres a
explorar la tierra para despertar el deseo de la tierra de Israel. Moshé les
dice a los espías que cuando pasen a explorar la tierra, vean cómo es mejor
subir y conquistar la tierra. Moshé no pregunta a los espías si el pueblo que
habita en la tierra es más fuerte que Israel, Moshé está seguro de la victoria
del Eterno y el pueblo de Israel, pero aún quiere saber cuál es la mejor manera
de hacerlo. En realidad, cuando suben a explorar la tierra, la Torá describe
que cumplen con ambos mandamientos, 'y subieron y exploraron la tierra desde el
desierto de Zin hasta Rejob, a la entrada de Hamat (cerca del monte Hor en el
noroeste - Rashi), y subieron por el Neguev y llegaron hasta Hebrón...'
Cuando los espías
regresaron de su misión, comenzaron a decir lo que piensan según la naturaleza,
si podemos vencer y conquistar la tierra o si es más fuerte que nosotros. La
opinión de seguridad que los espías no se les pidió, Moshé les pidió que elaboraran
un plan de trabajo realista, y en lugar de eso, comienzan a meterse en política
y a decir si el Eterno puede llevarnos a la tierra, o si los pueblos son más
fuertes que él...
Según nuestras
palabras Moshé está de acuerdo con Yehoshúa y Caleb, 'el Eterno está con
nosotros, no les teman'. La victoria depende de nuestra fe en el deseo del
Eterno; al mismo tiempo, Moshé quiere pensar de manera práctica sobre cómo
debemos luchar. Las guerras del pueblo de Israel deben llevarse a cabo de esta
manera: el Eterno se complace en nosotros y por lo tanto venceremos, pero de
manera práctica, debemos usar nuestro intelecto para pensar cuál es la mejor
manera de hacerlo. Cuando se convierte el tema de la seguridad en un asunto muy
importante y fundamental, inmediatamente comenzamos a pensar quién es más
fuerte, y así, Dios no lo quiera, llegamos a la conclusión de que 'es más
fuerte que nosotros' - como si fuera más fuerte que el Eterno.
También en nuestros
días estamos involucrados en una guerra grande y significativa, debemos prestar
atención a que lo principal en lo que debemos ocuparnos es en la pregunta de si
el Eterno se complace en nosotros. Cuando nos centramos principalmente en la
cuestión de la seguridad, cuántos soldados hay y a quién debemos reclutar,
tendemos a atribuir la victoria a nuestra fuerza. Cuando la victoria depende
del número de soldados y la cantidad de armamento, el temor a la realidad nos
hace pensar 'porque es más fuerte que nosotros', y eso nos paraliza de causar
un daño significativo al enemigo y hacer decisiones reales en la guerra.
¡Shabat Shalom!
Beit Yeshivat 'Od Yosef Jai'
Instituto Gal Einai de Israel
www.dimensiones.org
BENDICIÓN PARA LAS
GRADUADAS DE LA ESCUELA 'YAALAT JEN', DE GAL EINAI:
A las
graduadas de la escuela Yaalat Jen, que Dios las guíe y les de vida,
Una hija de
Israel es parte del secreto de la sefirá de la maljut superior. En la sefirá de
la maljut, más que en todas las demás sefirot, se enfatiza la relación entre lo
interno y lo externo:
La
interioridad de la maljut significa la anulación hacia lo superior, recibir
todo lo que se influye de arriba. Este nivel se llama "Knesset
Israel", porque recoge en sí todas las luces de Israel de arriba. En la
educación de las chicas, este es el poder de recibir – internamente, con una
anulación que las hace recipientes adecuados – todo el camino de Israel Saba,
toda la carga preciosa con la que se educan en casa y en la escuela.
La
exterioridad de la maljut es el deseo y la capacidad de maljut de influir hacia
el futuro, de ser y dar vida a todas las criaturas, de relacionarse con ellas
con una supervisión especial y proporcionar la abundancia adecuada para cada
criatura. En la educación de las chicas, este es el deseo de influir en los
demás con amor y preocupación genuina por su bienestar, todo para "reparar
el mundo en el reino de Shadai".
A los ojos
de Dios, tanto la interioridad como la exterioridad de la maljut son preciosas
y valiosas, siendo el propósito principal de la maljut la influencia externa
(como es conocido que la maljut en sí es el secreto del propósito). El final
del período de estudios en la escuela es un buen momento para fortalecerse
internamente con todo el bien que han recibido y también para llenarse de deseo
de influir externamente con este bien, con una preocupación genuina y sincera
por el colectivo y el individuo.
Éxito en el
camino por delante, en el estudio y trabajo interno y en la influencia bendita
hacia afuera, y encontrar gracia y buena inteligencia ante Dios y las personas.
Rabino
Itzjak Ginsburgh
Shalom estimados lectores,
Antes de comenzar, aquí hay noticias que hemos estado
esperando durante 2 años. La operación de trasplante de HaRav Ginsburgh está
programada para el martes de la próxima semana. Lo mantendremos informado sobre
la hora exacta para que pueda orar por una operación exitosa y si Dios quiere
una pronta y buena recuperación. Su nombre para las oraciones es Itzjak Feivish
ben Breina Malka.
La porción de la Torá de esta semana trata sobre el pecado
de los espías. Su pecado pone de relieve lo mucho que debemos expresar nuestro
amor por la Tierra de Israel. Los Maapilim, aquellos que se
arrepintieron de no querer entrar a la tierra y trataron de hacerlo después ya
tarde, que aparecen al final de nuestra porción de la Torá, estaban decididos a
ascender a la Tierra de Israel, lo cual parece una acción muy buena y rectificadora.
Pero confiaron solo en sus propias fuerzas, "Mi fuerza y el poder de mi
mano me hicieron todo este triunfo", y por lo tanto, no tuvieron éxito.
Este ascenso decidido ha vuelto, por así decirlo, en nuestra generación como la
voluntad de conquistar la Tierra derivada de la confianza en uno mismo que no
es confianza en Dios.
Sin embargo, hay un grano de bien en esta historia: Moshé le
dice a los Maapilim: "Y no tendrá éxito". Esta vez no tendrá
éxito, pero en otro momento, la desfachatez tendrá éxito (como explicó Rabí
Tzadok Hakohen de Lublin). ¿Cuál es la diferencia? Si decimos: "Aquí
estamos e iremos" desde un lugar de orgullo y desprecio de la palabra de
Dios, es un pecado. Pero si el enfoque es "subamos" porque sentimos
que es imposible no subir y con amargura clamamos a Dios para que nos salve,
entonces puede tener éxito.
Los espías no se conectaron con el espíritu diferente de
Caleb, y tampoco lo hicieron los maapilim.
Al final, sin embargo, se levantan nuevos maapilim,
que pisan el camino de Caleb y anhelan la salvación de Dios, y entonces,
"tendrán éxito”.
LA MADRE DE UN SECUESTRADO – ¿CUÁL DEBERÍA SER MI MENSAJE?
Mi hijo, que sea liberado pronto, fue secuestrado en Simjat
Torá y desde entonces todos nos estamos esforzando con oraciones y buenas
acciones para promover la liberación de los secuestrados pronto, con la ayuda
de Dios. La liberación de los cuatro secuestrados en una operación militar
reciente fue un gran rayo de esperanza desde Simjat Torá y nos dio la esperanza
de que se pueden liberar a todos los secuestrados de esta manera, con la ayuda
de Dios. Me entristece escribir esto, pero de todo lo que he investigado parece
que no hay una decisión de ganar la guerra, e incluso parece haber una decisión
de no ganar y también hay mucha derrota y rendición en los niveles más altos
del ejército. Está claro que los soldados y comandantes en el campo están
llenos de valentía divina y entrega máxima, pero son guiados por una dirección
política y militar de espíritu vacío y deprimente.
En lo personal, en el marco de mi actividad, hay muchos
encuentros importantes y alentadores y muchas entrevistas en los medios de
comunicación. ¿Cuál debería ser el mensaje principal que debo transmitir?
RESPUESTA:
El mensaje principal en los medios de comunicación debe ser
lo que escribiste con tristeza: que aunque en el campo nuestros soldados están
entregando sus vidas realmente, pero hasta donde se sabe, y así también parece
en la realidad visible, la decisión del gobierno, etc., es no ganar la guerra,
en contra del deseo absoluto de la mayoría de los ciudadanos de Israel. Se
necesita un cambio de perspectiva en la cabeza; lamentablemente, la cabeza del
país (gobierno, ejército, etc.) no está sana y debemos sanarla con la ayuda de
Dios.
Que toda tu valiosa actividad tenga mucho éxito, y lo
principal, que tengamos la bendición de alegrarnos juntos con tu hijo liberado,
sano y salvo.
Rabino Itzjak Ginsburgh
VIDA DIARIA
Y HALAJÁ
NUNCA TE OLVIDES DE FIRMAR
UN CONTRATO
LA GUARDERÍA EN EL MES DE AGOSTO
[Tiempo de lectura: aproximadamente 3 minutos]
Cuando era
pequeña, decían de mí que yo era una verdadera 'mamá pequeña', y que seguramente
cuando creciera sería una madre ejemplar.
Desde joven
me encantaba cuidar a los niños pequeños, al principio como voluntaria,
haciendo de niñera o como instructora, y cuando llegó el momento, tuve claro
que continuaría mis estudios en el campo de la educación con especialización en
educación infantil.
Cuando
descubrí lo difícil que es integrarse hoy en día en el mundo de la enseñanza en
el Ministerio de Educación, me dirigí a otra área de cuidado de niños y abrí
una guardería privada.
Para mí,
todo es 'hasta el final'; cuando supe que tenía la inscripción garantizada de
seis niños, comencé con el trámite burocrático para adaptar la guardería a los
requisitos de las autoridades.
Como el
procedimiento es largo y agotador, me encontré abriendo la guardería de
inmediato en el mes de Elul, como me había comprometido con los padres. Sin
embargo, en la práctica, pasó un año antes de que recibiera la aprobación
oficial para operar la guardería, durante el cual la guardería ya era un hecho
consumado.
La
guardería resultó ser una idea exitosa, gracias a Dios. No pasó mucho tiempo
antes de que 'la guardería de Mijal' se hiciera un buen nombre. De boca en boca
pasaban los elogios sobre 'la cuidadora exitosa y amorosa, dedicada al cuidado
de los pequeños'.
De hecho,
me esfuerzo mucho, tanto desde el punto de vista técnico, asegurando que
reciban todo lo que necesitan, como desde el punto de vista emocional y mental.
El trabajo
como cuidadora es muy agotador. Hay muchas demandas de los padres, que no
siempre recuerdan expresar palabras de agradecimiento más allá del pago
mensual. Pero me esfuerzo por superar las dificultades y concentrarme en la
misión: ser parte del crecimiento de almas puras que han venido al mundo.
Más allá de
la alimentación, la higiene y el juego, trato a los bebés como pequeños
adultos. Les hablo, intento explicarles incluso a los más pequeños lo que
estamos haciendo en cada etapa, y también desarrollo a cada uno según su nivel.
Pongo melodías de fondo, traigo accesorios de desarrollo adecuados para la edad
y me divierto con todos durante los momentos intermedios, cuando la presión
técnica disminuye.
Si hablé
del pago, entonces en el primer año fui una 'tonta' y cobré solo 1,500 ₪ al
mes. Hoy, con la guardería supervisada, me siento segura para cobrar una suma
de 2,600 ₪ al mes.
La mayoría
de los padres son organizados y les gusta que el niño esté en el mismo lugar
desde el principio del año hasta el final. Pero sucede que una madre se ve
obligada a enviar a un bebé a la cuidadora a mitad de año, después de regresar
al trabajo tras la licencia de maternidad. Me gusta menos admitir a niños a
mitad de año, pero a veces lo hago cuando se ajusta bien a la composición del
grupo.
Y también
están esas madres que cambian de cuidadora a mitad de año. Por mi experiencia,
cuando se trata de un bebé grande, realmente lo dificulta. A un niño grande le
lleva más tiempo adaptarse a una nueva figura materna y el período de
transición es desafiante.
El año
pasado (2023), después de Tu Bishvat, una mujer del vecindario se puso en
contacto conmigo y me pidió que aceptara a su bebé en mi guardería. Sabía que
no suelo aceptar a mitad de año, pero me explicó que era una situación
especial, que finalmente había encontrado trabajo después de mucho tiempo en
casa, y necesitaba una solución inmediata para su hija.
"De
todas las personas con las que he hablado", explicó Rajel, "solo
confío en ti".
Le aclaré
que aunque me alegraba que me elogiara así, no lo consideraba factible.
"Mijal",
imploró Rajel, "no puedo ir a trabajar y dejar a mi Tehila en otro lugar.
Cuando esté contigo, sé que podré ir a trabajar con tranquilidad".
Después de
una larga reflexión, cedí a sus ruegos.
Cuando
acordamos los detalles técnicos, le aclaré que el pago en la guardería es de
2,600 ₪ al mes, incluso en los meses en que hay días festivos o todo el mes es
festivo, como el mes de agosto.
Dado que en
la gestión de la guardería me veo obligada a seguir el calendario gregoriano,
le aclaré que el pago se realizaría a principios de cada mes gregoriano.
El trabajo
de Rajel comenzó a principios de marzo de 2023, y desde entonces tuve una nueva
bebé adorable en la guardería, Tehila.
En los
primeros días, Rajel dejaba a la niña por la mañana con incertidumbre y
regresaba al final de su jornada laboral exhausta, preguntando con dificultad
cómo había estado la niña sin ella. Más adelante parecía que se había adaptado
al nuevo arreglo y estaba contenta con él.
Tehila
también pasó por un período de adaptación típico, al final del cual, gracias a
Dios, se integró bien entre los otros niños contentos en la guardería.
A
principios de cada mes, Rajel se aseguraba de traerme un cheque en un sobre.
También intentaba expresar palabras de aprecio.
A
principios de julio, Rajel me contó, con los ojos clavados en el suelo, que no
estaba segura de si continuaría en ese trabajo, por lo que sacaría a Tehila de
la guardería por ahora. Expresé mi simpatía y le pregunté hasta cuándo
trabajaría con seguridad. Ella explicó que hasta finales de julio, y luego
vería.
De hecho, a
finales de julio se despidió de mí de manera contenida. Adjuntó un sobre con
una cantidad de dinero en efectivo (lo identifiqué por el grosor del sobre, en
comparación con el único cheque que solía haber allí...). Le deseé éxito en el
futuro y felicidad con Tehila, la dulce niña.
La niña
solo agitó la mano, dijo "¡babay!" y lanzó un beso al aire. Estos
niños son tan adorables, siempre logran derretir el ambiente. Me consolé con
los otros niños que me aseguraban un salario fijo mientras tanto.
Por la
noche, después de recuperarme de un largo día de trabajo y de todas las tareas
del hogar, recordé el sobre que Rajel me había traído. Descubrí que había
dejado una cantidad de 3,600 ₪. Adjuntó una nota en la que
escribió: "Gracias por el tiempo en que fuiste una figura significativa
para mí, de Tehila". "P.D. La cantidad adjunta incluye 2,600 ₪ para
julio y otros 1,000 ₪ como pago proporcional para agosto,
aunque ya nos separamos, como un gesto de buena voluntad".
Las
palabras 'como un gesto de buena voluntad' me llamaron la atención. Recordé mi
acuerdo con los clientes: "Exijo el pago completo por todos los meses,
incluso aquellos que son meses de vacaciones, parciales o completos".
Desde mi punto de vista, ella debería haber pagado también por agosto, ¡ya sea
que encontrara otra niñera para su hija durante ese período o decidiera dejar
la guardería para siempre!
La llamé.
Ella respondió, avergonzada. Le tomó unos segundos entender lo que quería.
Cuando lo entendió, exclamó: "¿Estás hablando en serio? ¡Te pagué de más!
Otras cuidadoras en el vecindario cobran mucho menos que tú y solo piden según
el trabajo que realizan. ¿Me hablas de pagar por tiempo que no tiene que ver
con la niña? ¡Menos mal que no pediste el pago desde septiembre de 2022,
diciendo que el pago es anual!"
Bueno, no
me esperaba un ataque así después de todas las palabras cálidas a las que
estaba acostumbrada a recibir de ella. Nuestros sabios probablemente sabían
bien lo que decían cuando afirmaban que una persona se conoce por "su
copa, su bolsillo y su ira". Los dos últimos me revelaron un poco sobre
ella. Y tal vez realmente sintió que la estaba explotando mientras ella era
inocente...
Intenté
recordarle con delicadeza que habíamos acordado desde el principio, antes de
ingresar a la guardería, que el pago se realiza también por los tiempos de
vacaciones y que no estaba sujeto a discusión.
Ella saltó
y preguntó: "¡No recuerdo que me hicieras firmar tal cosa! ¿Estás segura
de que eso es lo que exiges a todos los padres?" Me reí de la pregunta,
"¿Estoy segura? No soy amnésica, gracias a Dios, ¡y esa es mi política!
Aunque no te hice firmar sobre eso, porque confío en la honestidad de los
padres y no creo que sea necesario formalizar todo. Pero, ¿sabes qué?",
pensé en voz alta con amargura, "Después de tus reclamaciones, tal vez
debería empezar a hacer que los padres firmen un acuerdo por escrito".
"Está
bien, no pretendía ofender tanto", en realidad no entiendo por qué tengo
que pagar por un mes en el que la niña no estará en la guardería. Y no solo
eso, no tengo intención de dejarla más".
En la
conferencia con el rabino, expusimos los hechos claramente. Al escuchar la
grabación después de la llamada, me sorprendí de lo segura que sonaba en la
justicia de mis palabras. La verdad, Rajel también sonaba no menos segura que
yo.
El rabino
nos escuchó y preguntó si habíamos terminado nuestras argumentaciones, y luego
explicó en un tono tranquilo que según la halajá, "toda condición en
asuntos monetarios es válida", y si hay un acuerdo firmado entre las
partes, se debe seguir. En caso de que no haya un acuerdo firmado, se debe
seguir la 'costumbre del país', y en muchos ámbitos, la costumbre del país está
determinada por la ley. Es decir, la discusión sobre si la ley del país es
vinculante desde el punto de vista de la halajá es un tema complejo en sí
mismo, y ese no es nuestro caso. Pero cuando la ley ya ha creado una
'costumbre' que la gente sigue, en asuntos monetarios, esto también es
vinculante según la halajá.
"En su
caso, no se conoce una 'costumbre' diferente de la ley sobre cuánto se paga por
agosto, que es un mes de vacaciones, para un niño que ingresó a la guardería a
mitad de año. Por lo tanto, se debe seguir la guía de las autoridades: pagar el
mes de vacaciones de manera proporcional al tiempo que el niño estuvo en la
guardería durante el año. En un cálculo rápido, para un niño que ingresó solo
en marzo de 2023, en lugar de septiembre de 2022, se trata de un pago de 1,182 ₪ para
agosto".
"¡Wow!",
no pude evitar mi asombro ante el cálculo rápido y preciso que hizo el rabino
durante la conversación.
"Está
bien, transferiré a Mijal otros 182 ₪", dijo Rajel.
Agradecimos
al rabino, y aprendí que si quiero 'cubrirme' ante cualquier situación, la
mejor manera es acordar todo claramente en un contrato por adelantado. Incluso
este conocimiento es un gran beneficio para la vida.
Fuentes:
Bava Metzia
87, 1. Shulján Aruj Choshen Mishpat 16:2. Tzitz Eliezer 7:48, Kuntres
Orjot Hamishpatim 10. Sheelot Uteshuvot Minjat Itzjak 6:167. Netzaj Israel 9:6.
Teshuvot Vehanhagot 3:272-274. Yeshiv Itzjak 6:48. Betzel Hajojma 3:100. Pithei Joshen Sejirut
10:36. Y más. Ver también Teshuvot Vehanhagot 1:409 sobre pensiones.
N. del E.:
Los nombres de las personas y lugares son ficticios.
https://newsletters.sendmsg.co.il/...
EL PODER DE ELEGIR: PASAR DE
“liderados” a LÍDERES 🏃
"¡¿Quién dijo que el(la) es realmente mi
pareja?!..."
"¿Es esta la escuela a la que en verdad debería
ir?"
"El contrato de arrendamiento finaliza en un mes y, ¡no
tenemos idea de dónde mudarnos! ..."
Todos enfrentamos este tipo de dudas y preguntas.
Nos gustaría que todo quedara claro,
Pero a veces parece que hemos sido arrojados a un mundo
extraño y oscuro,
Sin una mano de apoyo.
En estos momentos es importante recordar que esto no es
casualidad,
Sino para que descubramos que el poder de liderar está en
nosotros.
En lugar de buscar a alguien que nos diga qué hacer,
Tenemos que liderarnos nosotros mismos 🏃
Piensa en un adolescente, que su padre confía en él y lo
envía a valerse por sí mismo.
Al principio resulta abrumador, pero así él solo aprende a
gestionarse y se desarrolla como una persona independiente y segura de sí
misma. 🧑 🎓
Para realizar esto, debemos revelar la fuerza de elección y
usarla.
Así pasamos de un estado pasivo a uno activo,
Pasamos de ser los “suplentes” a ser los “titulares” en el
“juego”. Nos convertimos en los personajes protagonistas de nuestra vida,
dejando así una huella que perdura.
En la parashá de esta semana, Shlaj,
Hashem le da a Moisés la oportunidad de enviar espías para
que vean la tierra de Israel,
pero les dejó la elección en sus manos.
Los sabios dicen que la expresión "envía para ti”,
(Shlaj lejá) es "Según tu criterio (leda’atejá), si lo deseas,
envía".
Hashem nos da libre elección, responsabilidad e
independencia ✨.
A nosotros también nos dan la fuerza de elección todos los
días -
Cómo reaccionar, cómo actuar y cómo seguir adelante.
Es nuestro momento de hacernos cargo, y tomar la decisión
con nuestras propias manos.
Elige lo bueno y haz la vida más significativa.
¡Que tengamos todos
un Shabat Shalom y que realicemos elecciones correctas y significativas! 🌸
PIRKEI AVOT 3:13-16: RABI
AKIVA EN EL PIRKEI AVOT
13 Rabí Akiva decía: La jocosidad
y la frivolidad acostumbran a la persona a la promiscuidad. La tradición es una
barrera de seguridad para la Torá, el diezmo es una barrera de seguridad para
la riqueza, los votos son una barrera de seguridad para la abstinencia; una
barrera de seguridad para la sabiduría es el silencio.
14 También
decía: Amado es el hombre, porque fue creado a imagen [ de Dios]; es una señal
de amor aún mayor el que se le haya dado a conocer que fue creado a imagen,
como está escrito: "Porque a imagen de Dios hizo al hombre" (Génesis 9:6). Amado es Israel,
porque es llamado hijo de Dios; es una señal de amor aún mayor que se le haya dado
a conocer que es llamado hijo de Dios, como está escrito: "Vosotros sois
hijos de Havaia vuestro Dios" (Deuteronomio 14:1). Amado es Israel, porque se le dio
un objeto precioso; es una señal de amor aún mayor el que se le haya dado a
conocer que se le dio un objeto precioso, como está escrito: "Te he dado
una buena adquisición; Mi Torá, no la abandones" (Proverbios 4:2).
15 Todo
está previsto y se concede la libertad de elección. El mundo es juzgado con
bondad, pero de acuerdo con la cantidad de acciones positivas del hombre.
16 También
decía: «Todo está puesto en prenda, y una red está tendida sobre todos los
vivientes. La tienda está abierta, el tendero da crédito, el libro de cuentas
está abierto, la mano escribe, y todos los que deseen pedir prestado pueden
venir y pedir prestado. Los recaudadores hacen sus rondas todos los días y
exigen el pago al hombre, con su conocimiento y sin su conocimiento. Su alegato
está bien fundamentado, el juicio es un juicio de verdad y, finalmente, todo
está preparado para la fiesta».
(Pirkei Avot 3:13-16)
Rabí Akiva, el más grande de los sabios de la Mishná[1],
es mencionado sólo en nuestro capítulo de Pirkei Avot. Sus enseñanzas están
expuestas en cuatro mishnaiot y
corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios Havaiá, de la
siguiente manera:
En la primera mishná hay varias salvaguardas y
límites. El propósito de estas salvaguardas es evitar que alguien que está
dentro del reino de la santidad caiga de su nivel. Esta mishná
corresponde a la sefirá de maljut (reinado), la última 'hei'
del Nombre de Dios Havaiá. Maljut se encuentra en el límite de la
santidad, extendiéndose 'hacia afuera' de la persona. Es precisamente allí
donde son necesarias las salvaguardas para evitar una caída.
En la segunda mishná, hay
tres niveles de afecto, cada uno duplicado: “El hombre es amado… se le da a
conocer un afecto adicional”, etc. En total, hay seis niveles de afecto en
esta mishná, correspondientes a los seis atributos
emocionales (jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, iesod).
El afecto es amor, el aspecto interno de jesed, que
es el líder de todos los atributos. Esta mishná corresponde
a la letra vav en el Nombre de Dios Havaiá,
que es paralela a los seis atributos emocionales.
La tercera mishná, “Todo está previsto”, corresponde
a jojmá (sabiduría), la iud en el Nombre de Dios Havaiá.
Todo está previsto a través de la lente de la jojmá, donde todo es
revelado y conocido de antemano a través del conocimiento Divino.
La propia mishná estructura hermosamente
el Nombre de Dios Havaiá (en el secreto de "Dios en jojmá ",
con el Nombre entero englobado en jojmá):
"Todo está previsto" en jojmá;
"y se concede la libertad de elección" en biná (libre
albedrío que no contradice el conocimiento Divino); "El mundo es juzgado
con bondad" en los seis atributos (con jesed a
la cabeza); "pero de acuerdo con la cantidad de acciones positivas del
hombre" en maljut.
La Mishná final se relaciona con el mundo de la recompensa y
el castigo, correspondiente a la sefirá de biná,
alineándose con la hei superior en
el Nombre de Dios Havaiá.
[1]
Sanhedrin 86a
DESCUBRE EL SECRETO DE LAS
RELACIONES INTERPERSONALES
rabino Eitan
https://youtube.com/shorts/4aiuojwmTl0?feature=share
PARASHAT
SHELAJ
ALIÁ POR ALIÁ
Primera Lectura: Rut Y El
Ministerio De Turismo
שְׁלַח־לְךָ֣ אֲנָשִׁ֗ים וְיָתֻ֙רוּ֙ אֶת־אֶ֣רֶץ
כְּנַ֔עַן (שלח יג, ב)
“Envía hombres a
explorar la tierra de Canaán” (Números 13:2)
Ampliación de las festividades
En cada una de las festividades leemos uno de los libros del
Tanaj conocido como Meguilá (literalmente, un rollo): Rut en Shavuot,
Eclesiastés en Sucot y Cantar de los Cantares en Pésaj. La
melodía con la que leemos estos tres libros en público es idéntica.
En el Musaf de las fiestas decimos: "Llévanos la
bendición de Tus festividades para la buena vida y la paz, para la alegría y la
alegría", (וְהַשִּׂיאֵנוּ ה' אֱלֹקֵינוּ אֶת
בִּרְכַּת מוֹעֲדֶיךָ, לְחַיִּים טוֹבִים וּלְשָׁלוֹם. לְשִׂמְחָה וּלְשָׂשׂוֹן),
lo que implica que la alegría de cada festividad continúa hasta que llega el
siguiente, por lo que Shavuot se extiende a Sucot. En
consecuencia, la lectura del libro de Rut y su relevancia se extiende a lo
largo del verano (del mismo modo, Eclesiastés se extiende hasta que leemos el
Cantar de los Cantares, y el Cantar de los Cantares hasta que leemos a Rut).
El significado del nombre de Rut
Hay varias razones por las que su nombre es Rut. Una es que
ella mereció descendencia, es decir, el rey David, quien satisfizo a Dios, como
en la frase, "mi copa rebosa"[1], cosi revaiá (כּוֹסִי רְוָיָה) a través de su servicio y alabanza al
Todopoderoso. Alternativamente, su nombre deriva de la palabra hebrea para
"visión", reut (רְאוּת),
porque vio la veracidad de las palabras de su suegra Noemí y la siguió.
Esta segunda explicación encaja perfectamente con Rosh
Jodesh Tamuz, cuyo sentido es la visión. En el Sefer Ietzirá, el mes de Tamuz
se asocia con la visión y el mes de Siván con el sentido de caminar (es decir,
el progreso). Hemos mencionado que el Gaón de Vilna invierte esta asociación.
Esto fortalece la asociación de Rut, leída en Siván, con la visión. Podemos agregar
que, durante la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, todas las personas
"vieron los sonidos",[2] por lo
que también hay una conexión entre el mes de Siván y la vista.
Aparte de estas dos explicaciones del nombre de Rut, el Zohar
interpreta que Rut es una inversión de las letras de "tórtola", tor
(תּוֹר), basándose en el versículo: "Y la
voz de la tórtola se oye en nuestra tierra",[3] un verso asociado con la
redención. Según este versículo, Rut es el heraldo de la redención. El sonido
de la tórtola nos conecta con el sentido del oído, que es el sentido del mes de
Av, el mes siguiente a Tamuz.
Rut y la rectificación del pecado de los espías
Pero hay otro punto importante. La inversión de las letras
de Rut también se puede pronunciar "explorar", tur (תּוּר), lo que la conecta con los espías que
fueron enviados a explorar la Tierra de Canaán, como se menciona en la primera
lectura de Shelaj. Aunque leemos esta parashá en el mes de Siván, los
eventos ocurrieron durante los 40 días desde Rosh Jodesh Tamuz hasta el
nueve de Av.
¿Por qué el Gaón de Vilna asoció el mes de Tamuz con el
sentido de caminar? Lo relaciona con los espías que exploraron la tierra en el
mes de Tamuz. ¿Por qué asoció la visión con el mes de Siván? Debido al
versículo "y todo el pueblo vio las voces", la experiencia de ver
durante la entrega de la Torá. Sin embargo, el principio fundamental es el
opuesto: Siván implica principalmente caminar siguiendo la halajá (הֲלָכָה), los mandamientos de Dios, que en hebreo
son afines con caminar, halijá (הֲלִיכָה).
Tamuz es un mes de rectificación de la vista. Esto también está relacionado con
los espías que fueron enviados a explorar la Tierra, no por el simple hecho de
caminar, sino por el hecho de verla. Necesitaban ver e informar lo que veían,
no formarse una opinión o intervenir, para verificar qué tan buena es la
tierra.
Por lo tanto, en el mes de Tamuz hay un significado para ver
la realidad, para ver la tierra. Su viaje, cuarenta días, terminó el nueve de
Av. Aunque es el punto más bajo del calendario judío, los sabios dicen que en
este día nace el Mashíaj, conectándonos una vez más con "la voz de la
tórtola se escucha en nuestra tierra" insinuando el nacimiento del Mashíaj
y la redención.
Rut y la Tierra de Israel
En primer lugar, ¿cuál es la pista inicial que hemos
extraído hasta ahora? Que hay un poder revelado en el Libro de Rut para
rectificar el pecado de los espías. ¿Cómo es eso? Viajaron y exploraron toda la
Tierra y difundieron un mal informe sobre ella. Mientras que Rut se dedicó a
llegar a la tierra, incluso desde el extranjero, desde Moab, con Noemí, todo ello
con un tremendo sacrificio personal.
Hay otra conexión directa que tiene que ver con la
naturaleza de las aves en la Tierra de Israel - un tema importante en sí mismo.
¿Cuál es la diferencia entre una tórtola (תּוֹר)
y una paloma, ioná (יוֹנָה)? ¿Por qué se asocia
a la tórtola con la exploración? Se afirma explícitamente que la tórtola, más
que la paloma, se llama así porque deambula, es un ave migratoria. La voz de la
tórtola que se escucha en nuestra tierra sugiere que antes no se escuchaba y
ahora ha llegado. Cuando regresa a la tierra y se escucha su voz, es una buena
señal, una señal de despertar. Puede que tradicionalmente sea en el mes de
Nisán, el mes de la primavera, pero ahora estamos aprendiendo que hay una
tórtola específica que de repente llega a la tierra y se escucha en el mes de
Av, el nueve de Av. Resulta que nuestra tórtola es una turista.
Además, cada vez que se mencionan en la Torá, las tórtolas,
que son más grandes que las palomas, se denominan femeninas. Esto en sí mismo
insinúa que una tórtola está asociada con una mujer, con Rut.
Un libro para cada turista
Así, Rut no solo es una rectificación del pecado de los
espías, sino que hoy puede servir como rectificación para todo el Ministerio de
Turismo. Hemos hablado muchas veces de las rectificaciones necesarias en el
Ministerio de Turismo. Hay un potencial infinito para difundir el judaísmo
específicamente allí, tal vez más que en cualquier otro ministerio.
De acuerdo con lo que hemos encontrado, en primer lugar,
cada turista debería recibir el Libro de Rut - uno de los libros más pequeños
de la Biblia. Hay muchos turistas no judíos que vienen aquí, pero es posible - y
no solo posible, sino cierto - que, entre los turistas, también haya muchas Ruths,
chispas de Rut. Por lo tanto, cada turista, tanto hombre como mujer, debe
recibir el Libro de Rut con nuestro comentario. Tal vez ameritemos esto. Por
supuesto, debe estar disponible en todos los idiomas para adaptarse a todos los
turistas, vengan de donde vengan.
(extraído de una clase impartida en Rosh Jodesh Tamuz
5776)
Segunda Lectura: ¿Eres Una
Langosta o Una Hormiga
וְשָׁ֣ם רָאִ֗ינוּ אֶת־הַנְּפִילִ֛ים בְּנֵ֥י
עֲנָ֖ק מִן־הַנְּפִלִ֑ים וַנְּהִ֤י בְעֵינֵ֙ינוּ֙ כַּֽחֲגָבִ֔ים וְכֵ֥ן הָיִ֖ינוּ בְּעֵינֵיהֶֽם
(שלח יג, לג)
“Vimos allí a los
nefilim, hijos de Anaq de los gigantes, y éramos como langostas a nuestros
propios ojos, y así éramos a sus ojos” (Números 13:33)
Dos etapas de la mentalidad de pequeñez
En las enseñanzas del Arizal, se explica que el proceso
completo de desarrollo de cada partzuf (personalidad espiritual) ocurre
generalmente en cuatro etapas conocidas como: Primera Estrechez de Mentalidad
(katnut alef), Primera Grandeza de Mentalidad (gadlut alef), Segunda
Mentalidad de pequeñez (katnut bet), y Segunda Grandeza (gadlut bet).
En nuestra lectura encontramos una ilustración particularmente hermosa de lo
que significan estas etapas cuando las aplicamos a nuestra propia psicología
humana.
Cuando los espías dieron su informe, en un intento de
desanimar a la gente, dijeron: "Y allí vimos a los nefilim, los
hijos de Anac... y éramos como langostas a nuestros propios ojos, y así éramos
a sus ojos". Aunque este es un estado de estrechez de miras negativa, una
falsedad que causó llanto durante generaciones y retrasó a los israelitas en el
desierto durante cuarenta años hasta la transición de una generación de mentalidad
estrecha a una generación de mente amplia, uno puede aprender de ella acerca de
la experiencia de la estrechez de miras en la psique.
La experiencia de "éramos a nuestros propios ojos como langostas"
describe la pequeñez de los espías a sus propios ojos, pero ¿cómo sabían
"y así éramos a sus ojos"? Rashi explica: "Los oímos decirse
unos a otros: hay hormigas en los viñedos que parecen personas". ¿Por qué
Rashi sustituye las langostas mencionados en el versículo por hormigas?
La idea es que Rashi nos está proporcionando una descripción
de dos tipos de estrechez de miras, que corresponden a las dos etapas de la mentalidad
de pequeñez-inferioridad. En la primera etapa uno se ve a sí mismo como langostas;
En la segunda etapa uno imagina que los demás lo ven como una hormiga. Las hormigas
son obviamente más pequeñas que las langostas.
Dos tipos de bajeza
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos etapas de pequeñez
en la mentalidad? ¿Por qué los espías se comparaban a sí mismos con las
langostas y luego con las hormigas? Podemos usar una analogía para entender
mejor la situación en la que se encontraron cuando se enfrentaron a los Nefilim,
los hijos de Anac. Obviamente, se sentían pequeños, pero hay dos perspectivas a
considerar.
Una persona que está de pie junto a un rascacielos y mira
hacia arriba siente lo pequeño que es en comparación con la altura del edificio
que tiene a su lado. No se percibe a sí mismo como más pequeño que su tamaño
normal, pero es consciente de que, en relación con el vasto mundo que lo rodea,
es diminuto e insignificante. Sobre esta experiencia, dicen los espías,
"éramos a nuestros propios ojos como langostas".
Sin embargo, si alguien más estuviera en la cima del mismo
rascacielos mirando hacia abajo, la gente en la calle parecería hormigas
correteando. A sus ojos, desde su perspectiva, en realidad parecen mucho más
pequeños que su tamaño normal y natural (no solo en comparación con los
edificios de al lado). La persona que mira hacia el rascacielos puede darse
cuenta de repente de esto y asumir la perspectiva del observador en la parte
superior del edificio. Cuando hace esto, experimenta una sensación mucho más profunda
de pequeñez. Fue esta experiencia de verse a sí mismos desde la perspectiva de
los gigantes lo que hizo que los espías dijeran: "Y así éramos nosotros en
sus ojos". Rashi simplemente está completando la historia detallando cómo
cambiaron de perspectiva: "los escuchamos decirse unos a otros: 'hay
hormigas en los viñedos que parecen personas'".
Es evidente que hay un cambio de perspectiva entre los dos
estados de pequeñez que corresponden a los dos estados de estrechez de
mentalidad. Estas dos perspectivas se conocen en el pensamiento jasídico como
"conciencia inferior", daat tajtón (דַּעַת
תַּחְתּוֹן) y "conciencia superior", daat elion (דַּעַת עֶלְיוֹן). La conciencia inferior refleja una vista
de abajo hacia arriba, como la persona que mira hacia el rascacielos. Desde
esta perspectiva, el individuo todavía se percibe a sí mismo como
"algo" (pequeño como una langosta), mientras que puede que no sea
consciente de la posibilidad de que haya alguien en la parte superior del
rascacielos, por lo que el rascacielos y su altura se perciben como
insignificantes. Por lo tanto, en la primera etapa de la pequeñez mental (katnut
alef) me percibo a mí mismo como algo (aunque sea un "algo
pequeño", pero en mi tamaño natural) y con lo que me estoy comparando, la
altura del rascacielos, que representa lo que me trae a la existencia (es
decir, el Creador), como relativamente "nada".
Por el contrario, si pudiera adoptar una visión desde arriba
hacia abajo, es decir, una conciencia superior, sentiría que lo que está arriba
es significativo, es "algo", mientras que soy yo aquí abajo el que
soy diminuto e insignificante. En otras palabras, me sentiría como si no fuera
"nada" desde la perspectiva del rascacielos. Adoptar la conciencia
superior es la forma en que el Alter Rebe explica el versículo relativo a
Moisés, "y la imagen de Dios que ve".[4] Moisés mereció ver la realidad
desde la perspectiva de Dios, verla tal como aparece a los ojos de Dios.
La transición de la propia perspectiva entre estos dos
estados es paralela a la transición de la etapa desde katnut alef
(Primera Mentalidad de Pequeñez) y katnut beit (Segunda Mentalidad de
Pequeñez). Pero es importante subrayar que ambos son tipos de estrechez mental.
En el primero, una persona siente su existencia por derecho propio - descrita
como sentirse "una entidad separada y distinta a sus propios ojos" -
pero ya es consciente de su pequeñez y bajeza.
Anulación del yo y anulación del ser
"La humildad y la autoanulación son las que constituyen
la esencia de un individuo rectificado”. Esta cita de nuestro artículo seminal
sobre la rectificación del ego nos proporciona un marco para extender las dos
etapas de la mentalidad de pequeñez a las dos etapas de grandeza. Así como
explicamos los dos primeros como dos estados de bajeza, la perspectiva de abajo
hacia arriba y la perspectiva de arriba hacia abajo, es apropiado explicar las
dos etapas de grandeza como dos etapas de anulación, como se explica en
Jasidut:
La primera etapa de grandeza, o gadlut alef, corresponde
a lo que se conoce como la "anulación de [el sentimiento de] uno
mismo", Bitul haiesh (בִּטּוּל הַיֵּשׁ).
En esta etapa, el individuo ya no está preocupado por medirse a sí mismo en
relación con el poder superior. En cambio, reconocen la necesidad de anular su
propio ego y deseos en relación con el Poder Superior, sintiendo cómo el Poder
Superior los trae a la existencia a cada momento ex nihilo (algo de la
nada). Aunque el Poder Superior no les sea tangible hasta el punto de que su
propia existencia desaparezca, lo reconocen a través de lo que se conoce como
conocimiento de su existencia, iediat hametziut (יְדִיעַת
הַמְּצִיאוּת). Por lo tanto, se anulan a sí mismos en relación con ella y se
dedican a ella tanto como sea posible.
La segunda etapa de la grandeza de mentalidad se conoce es
el pensamiento jasídico como "anulación del ser", bitul bimetziut
(בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת). En esta etapa
superior, el individuo experimenta absolutamente la existencia del Poder
Superior a través de "visión la esencia", reiat hamahut (רְאִיַּת הַמַּהוּת) misma, hasta el punto de no tener
existencia separada. El Poder Superior es tan palpable y real para ellos que su
propia realidad independiente se desvanece por completo.
La bajeza junto con la exaltación
La principal innovación en nuestra explicación es la segunda
etapa de la mentalidad de pequeñez, katnut beit, que proporciona la
transición necesaria entre la primera etapa de la grandeza de mentalidad y la
segunda. Como ya se ha señalado, consideramos que el comentario de Rashi es muy
valioso para describir esta etapa. El individuo ha alcanzado un estado de
bajeza provocado por una perspectiva de conciencia superior, lo que le permite
verse a sí mismo como una hormiga escondida.
Así, en la segunda etapa de la pequeñez mental, el individuo
no sólo reconoce su insignificancia, sino que la siente profundamente desde la
perspectiva del Poder Superior. Este cambio de perspectiva es crucial, ya que
conduce a un estado más profundo de bajeza, preparando al individuo para la
anulación definitiva en la segunda etapa de grandeza mental, en la que
experimenta la unidad absoluta con el Poder Superior y la realidad. El
reconocimiento de ser como hormigas indica un nivel aún más profundo de bajeza
y autoanulación en comparación con la etapa anterior de sentirse como una
langosta. Esta etapa tiende un puente entre el reconocimiento inicial de la
trascendencia de lo Divino y la experiencia última de la completa anulación en
la esencia Divina.
La primera bajeza, la etapa de la primera pequeñez de
mentalidad, es el tipo de bajeza enfatizada en los libros de Musar
(ética judía). Se describe como "la bajeza del hombre en relación con la
exaltación de Dios". Este tipo de humildad es necesaria y esencial como
fundamento para el trabajo espiritual, sirviendo como preparación para
acercarse a Dios. Como afirman los sabios, "uno solo debe acercarse a la
oración con un sentimiento de pesadez",[5] lo que Rashi explica que
se refiere a un sentido de sumisión ante Dios.
Sin embargo, cuando se trata de la exaltación de Dios
durante la oración, este tipo de bajeza estaría fuera de lugar. Sin embargo, el
segundo tipo de bajeza, el asociado con la segunda etapa de pequeñez mental, es
la verdadera innovación del pensamiento jasídico.
En primer lugar, la mentalidad de pequeñez sirve como base,
inculcando un sentido de modestia y autoconciencia en la preparación para el
Servicio Divino. Se trata de reconocer la propia insignificancia frente a la
grandeza de Dios, lo que es un paso necesario antes de que uno pueda dedicarse
a la oración genuina y la conexión espiritual.
Sin embargo, la segunda mentalidad de pequeñez es más
profunda. Es la contribución única del pensamiento jasídico, donde la bajeza no
es solo un paso preparatorio, sino una parte integral de la propia experiencia
espiritual. En esta etapa, el individuo no solo reconoce su pequeñez en
relación con la grandeza de Dios, sino que interioriza plenamente esta
perspectiva hasta el punto en que transforma todo su ser. Este sentido más
profundo de bajeza (la bajeza de sentirse como una hormiga en lugar de una
langosta, con todo lo que hemos elaborado al respecto) no se abandona durante
la oración; más bien, se convierte en parte de la conexión profunda con lo
Divino, lo que permite una completa anulación del yo en presencia de la
realidad infinita de Dios.
Por lo tanto, por un lado, incluso aquellos acostumbrados a
la humildad enseñada en la literatura musar encuentran dificultades con
este concepto innovador de bajeza, que no permite a una persona conservar su
estatura "natural" mientras reflexiona cómodamente sobre su pequeñez
en relación con Dios, que es infinitamente más grande. Por otro lado, debido a
que este innovador segundo tipo de bajeza no puede conformarse únicamente con
la conciencia inferior, sino que incorpora la perspectiva de la conciencia
superior, no identificándose con los reinos superiores (como en la anulación
del ser) sino siendo capaz de verse a sí mismo como visto desde arriba, tiene cabida
incluso durante la oración y la contemplación de la exaltación de Dios.[6] La
bajeza asociada con la segunda etapa de mentalidad de pequeñez no nos oscurece
ni nos confunde para alcanzar el siguiente nivel de la segunda grandeza mental,
sino que permite una transición de la primera etapa de grandeza de mente a un
nivel mucho más elevado e incomparablemente mayor.
De hecho, es precisamente esta oración, compuesta tanto de
humildad como de exaltación, la que encuentra gracia a los ojos de Dios. La
insinuación de esto es que el valor numérico de "humildad-exaltación",
shiflut-romemut (שִׁפְלוּת רוֹמְמוּת) es el producto de
"gracia", jen (חֵן) y del Nombre esencial de Dios, Havaia
(י-הוה), significando la gracia (חֵן) que surge de la combinación de la
humildad derivada tanto de las "langostas", jagavim (חֲגָבִים)
como de las "hormigas", nemalim (נְמָלִים).
[1]
Salmos 23:5.
[2]
Éxodo 20:15.
[3]
Cantar de los Cantares 2:12.
[4]
Números 12:8.
[5]
Berajot 30b.
[6]
En hebreo, la raíz de la palabra "oración", תפל
es intercambiable con la raíz de la
palabra "humildad", שפל, lo que sugiere que este maravilloso tipo de humildad es
especialmente adecuado para la oración.
JASIDUT
EL CORAZÓN MÁS ÍNTIMO
A cada destino espiritual hay dos caminos: uno directo que conduce a su
superficie y otro indirecto que conduce a su corazón.
Las discusiones halájicas que llenan las páginas del Talmud
están entretejidas con historias de Agadá. Estas historias parecen
ligeras distracciones entre un debate serio y otro, pero en realidad
constituyen una parte integral del Talmud - palabras reales de la Torá que uno
debe estudiar y aplicar a la vida. Examinemos ahora una de esas historias[1] y,
usando las herramientas otorgadas por el pensamiento jasídico, tratemos de ver
qué podemos deducir de ello.
Encrucijada
Rabí Iehoshúa ben Janania relata que una vez iba por el
camino tratando de llegar a cierta ciudad. Llegó a una bifurcación, pero no
sabía qué camino conducía a la ciudad. Rabí Iehoshúa vio a un niño sentado en
la encrucijada. Le preguntó: «¿Por qué camino llegaré a la ciudad?» El niño
señaló un camino y dijo: "Este camino es corto y largo". Luego señaló
el otro y dijo: "Este camino es largo y corto".
Sin dudarlo, Rabí Iehoshúa se dirigió al primer camino, el
descrito como corto y largo. Y, en efecto, pronto vio la ciudad ante él. Feliz
y animado, aceleró sus pasos, pero pronto se sintió decepcionado: el camino
conducía solo a los jardines y huertos exteriores que rodeaban la ciudad, sin
forma de entrar en la ciudad propiamente dicha.
Rabí Iehoshúa volvió sobre sus pasos y reprendió al niño:
"¡Me dijiste que este era el camino corto!" "Dije que era corto y
largo", corrigió el niño. Rabí Iehoshúa besó al niño en la cabeza y le
dijo: "¡Dichoso eres, Israel, porque todos son grandes sabios, desde los
viejos hasta los jóvenes!" Fin de la historia.
Este relato aparentemente inocente contiene una lección
importante sobre la forma correcta de alcanzar cualquier objetivo
significativo. Hacia cada objetivo deseado, nos enseña la historia, se puede
avanzar de dos maneras.
Una forma es tratar de llegar a él directamente, viajar en
línea recta hacia él sin demoras ni preparativos. Sin embargo, el relato
sostiene que este camino solo llega al exterior del destino, a los
"jardines y huertos" que lo adornan por fuera. En cierto modo, la
misma franqueza de este enfoque atestigua un grado de inmadurez por nuestra
parte, que básicamente garantiza solo un logro superficial del destino (observemos
que, en la historia, la elección de Rabí Iehoshúa del camino corto deriva de su
impaciencia - no presta atención al final de la descripción del muchacho). Este
camino parece corto al principio, pero al final resulta ser largo, porque uno
debe volver sobre sus pasos y comenzar de nuevo.
El segundo camino no conduce directamente al destino. De
hecho, al principio parece no conducir a él en absoluto, solo nos aleja de el.
Exige que nos alejemos del destino y, al menos temporalmente, vayamos en una
dirección diferente. Pero todo esto forma parte de un rodeo que toma este
camino, y en un momento determinado comienza a curvarse y a desviarse hacia el
destino. Cuando finalmente lo alcanza, nos conduce directamente a la puerta
principal y nos permite la entrada. Recorrer este camino metafóricamente limpia
al caminante de su impaciencia y le otorga la madurez necesaria para alcanzar
verdaderamente su meta. Este camino parece largo, pero al final resulta corto.
Caminos arriesgados
En otro lugar, los sabios dicen que "todos los caminos
se presumen peligrosos".[2] Esta
afirmación es muy apropiada para nuestra historia, que trata de dos caminos (es
una regla en el Talmud que, dado que "el mínimo del plural es dos",
cualquier forma plural se refiere específicamente a dos cosas). En ambos
caminos - incluido el segundo que conduce al destino correcto - acechan
peligros con los que hay que tener cuidado.
El peligro del camino corto y largo es que la persona que lo
recorre se engañará a sí misma de que el exterior del destino, sus
"jardines y huertos", es el verdadero destino, y se conformará con ello.
En la parábola sobre Rabí Iehoshúa ben Jananía esto no sucede, pero en la vida
real - lo que realmente sucede en los viajes de crecimiento espiritual - este
es el caso con demasiada frecuencia. Cuando esto sucede, necesitamos coraje y
fortaleza para admitir que nos equivocamos y debemos volver sobre nuestros
pasos y comenzar todo de nuevo.
¿Qué pasa con el peligro del camino largo y corto? Aunque
este camino llega a su destino, también implica un cierto peligro: la
longitud y el carácter indirecto del camino harán que el viajero olvide su
destino y le hará pensar que el camino largo es el destino. Como hemos
explicado, el camino largo se desarrolla en una especie de semicírculo: primero
se distancia de la ciudad y luego vuelve a curvarse hacia ella. Esto significa
que en algún punto a mitad de camino hay que cambiar de dirección.
Después de acostumbrarnos a alejarnos de nuestro destino, este es un cambio
bastante difícil de hacer. Hay que recordar a nosotros mismos que nuestro
verdadero destino es la ciudad, y cualquier rodeo no es más que un medio para
llegar a ella.
Rabi, ¿puede darnos un ejemplo?
Seguro. Examinemos ahora una encrucijada espiritual crucial
en la que tenemos que elegir entre un camino corto y largo y un camino largo y
corto.
El Corazón Interior
Existe un debate antiguo, asumiendo diversas formas y
formulaciones a lo largo de la historia, sobre qué es superior - ¿la cabeza o
el corazón, el intelecto o las emociones? Cuando se habla de la antigua Grecia,
por ejemplo, es costumbre distinguir entre la cultura "dionisíaca",
más impulsada por la pasión, y la cultura "apolínea", más impulsada
por el intelecto. En la era moderna, fue la Ilustración la que defendió la
superioridad del intelecto, mientras que el Romanticismo defendió la
superioridad del corazón.
Un simple modelo cabalístico-jasídico puede ayudarnos a
resolver este debate de una vez por todas.
La primera mitad de este modelo se encuentra en la
afirmación del Zohar "el cerebro gobierna sobre el corazón"[3], moaj
shalit al halev (מח שליט על הלב). A primera vista,
esta afirmación se pone inequívocamente del lado de los intelectuales,
afirmando que la cabeza es más elevada que el corazón y no al revés. En el
lenguaje del Zohar, este principio parece universal y absoluto, un apoyo
inequívoco para la posición que argumenta a favor de la superioridad del
intelecto.
Entra en juego el Jasidut, que desarrolla aún más el tema.
Jasidut hizo una distinción entre dos niveles de emoción, llamados el
"exterior del corazón" (jitzoniut halev) y el "interior
del corazón" (pnimiut halev).
¿Qué significan estos términos? Bueno, el exterior del
corazón se refiere a las ondas conscientes de sentimientos, emociones y
experiencias que fluyen y refluyen en la superficie de las aguas de nuestro
corazón. El interior del corazón, por otro lado, se refiere a corrientes
emocionales más profundas que se agitan bajo la superficie, silenciosas y
ocultas a la vista. Estos sentimientos no provienen de un estado de ánimo pasajero
y ni van ni vienen, sino que emergen de una fuente profunda y estable dentro de
nosotros.
Los tratados jasídicos explican que la afirmación del Zohar
sobre la superioridad del intelecto sobre el corazón se aplica sólo al
exterior del corazón. En cuanto al interior del corazón, la relación se
invierte: el interior del corazón debe gobernar sobre la cabeza.[4] La
sabiduría interior del corazón se eleva por encima de los rígidos patrones del
intelecto y puede captar los objetos del pensamiento con mayor profundidad,
plenitud, y vitalidad.
Aquí están los tres niveles del corazón, el intelecto y el
corazón interior en relación entre sí:
·
Interior del corazón, pnimiut
halev (פְּנִימִיּוּת הַלֵּב)
·
Intelecto, moaj (מֹחַ)
·
Corazón, lev (לֵב)
Otra forma de expresar esto es decir que, aunque las
emociones son más bajas que el intelecto, la raíz de las emociones es
más elevada que ambas. Mientras que el intelecto observa los objetos de su
pensamiento desde lejos, de manera desapegada, las emociones buscan
experimentarlo directamente. Para el exterior del corazón, esto no es una
verdadera percepción del objeto, sino una especie de "auto-sondeo" -
sentir la propia agitación emocional del corazón con respecto al objeto, en
lugar del objeto en sí (como en el versículo: "El necio no se deleita en el
entendimiento, sino solo en la expresión de su propio corazón").[5] Sin
embargo, para el interior del corazón, que no está preocupado por sí mismo, se
trata de una verdadera percepción del objeto de la emoción, y esto es superior
a la perspectiva relativamente externa del intelecto. Así como la cabeza debe
gobernar el corazón, así también el corazón interno debe gobernar la cabeza.
Esto suaviza el intelecto y lo ancla dentro de una percepción más equilibrada y
holística de la realidad.
La distinción entre las dimensiones exterior e interior del
corazón arroja nueva luz sobre los debates históricos sobre el intelecto frente
a las emociones. Muestra que la superioridad del enfoque racionalista sobre el
romántico requiere una salvedad significativa: aunque el enfoque romántico es inferior
y más infantil que el enfoque intelectual, es, en su raíz, en realidad más
elevado. La aspiración del romántico de ir más allá del frío pensamiento
intelectual y lograr una conexión directa y sin mediación con la esencia de las
cosas, es verdaderamente noble. Sin embargo, sólo puede realizarse después de
aceptar el yugo del intelecto crítico.
El largo camino hacia lo más íntimo del corazón
La conexión con la historia de los dos caminos ya debería
ser evidente. Del modelo de tres niveles al que hemos llegado, surge que el
camino largo y corto hacia el corazón pasa por el intelecto. No podemos
saltar directamente desde las emociones externas del corazón a la percepción
interior del corazón. Incluso si tratamos de usar varios métodos para calmar
las tormentas emocionales, como ejercicios de respiración, despejar la mente,
aumentar la autoconciencia, etc., sin el intelecto, solo llegaremos a diferentes
niveles del exterior del corazón. Este es el camino corto hacia el corazón, y
lo que alcanza son sus "jardines y huertos", que pueden ser
agradables de contemplar, pero son externos y engañosos.
La única manera de hacer una verdadera transición a la
dimensión interior del corazón es precisamente alejarnos del plano emocional.
Necesitamos dejar de buscar experiencias emocionantes, y menos aún experiencias
místicas de diversa índole, y centrar nuestras mentes en la contemplación
intelectual. Ya se trate de reflexionar sobre la providencia divina en nuestras
vidas, las decisiones que debemos tomar, un tema que estamos estudiando o la
naturaleza de la creación, activar el intelecto es un requisito previo para
elevarse por encima de las reacciones superficiales del corazón. Este es el
camino largo y corto hacia el corazón, que alcanza su interioridad.
Esta actividad no solo filtra las emociones superficiales o
engañosas en el camino hacia la revelación de la profundidad emocional. También
refina nuestros motivos en nuestra búsqueda del interior del corazón,
limpiándonos de buscarlo en aras de acumular experiencia o engrandecer nuestro
nombre. Las palabras hebreas para "jardines y huertos", ganim
upardesim (גנים ופרדסים) aluden a las
palabras para "prestigio y premios", ganonim ufrasim (גנונים ופרסים). Esta actividad intelectual nos convierte
en un recipiente abierto dispuesto a contener las luces del interior del
corazón.
Podemos identificar aquí los dos peligros esbozados
anteriormente que caracterizan los dos caminos:
Como vimos, el peligro del camino corto es la ilusión de que
los jardines y huertos son el verdadero objetivo. En nuestro caso, esto
significa confundir el exterior del corazón con su interior. Este error
confunde la emoción con la emocionalidad, y piensa erróneamente que cualquier experiencia
emocional intensa debe ser también profunda. En realidad, ocurre lo contrario:
una emoción interna es como una "voz apacible y delicada" que se
puede escuchar solo después de que el "viento", el
"terremoto" y el "fuego" de la emoción externa amainen.[6]
¿Qué pasa con el peligro del largo camino - olvidar el
destino y permanecer para siempre en el camino? En nuestro contexto, este es el
punto de vista de que el intelecto racional es el pináculo del desarrollo,
donde debemos establecernos y resistir las tentaciones del emocionalismo. Este
error proviene del olvido de que el intelecto no es más que un medio, no un
fin, porque, por definición, es incapaz de suscitar un verdadero vínculo
espiritual con sus objetos de pensamiento.
La mente más íntima
Ahora que hemos llegado hasta aquí, vale la pena saber que
incluso el interior del corazón no es el final del viaje. La historia de amor
entre la cabeza y el corazón es aún más compleja de lo que pensábamos.
¿Cómo es eso? Bueno, así como Jasidut diferencia entre las
dimensiones interior y exterior del corazón, también diferencia entre las
dimensiones interiores y exteriores de la cabeza o intelecto. Y has acertado:
así como el cerebro sólo gobierna el exterior del corazón, mientras que el
interior del corazón está destinado a gobernar el cerebro, éste sólo gobierna
la dimensión exterior del intelecto, mientras que la dimensión interior del
intelecto está destinada a gobernar el interior del corazón.
Si tu cabeza está ahora dando vueltas por todos estos
cerebros y corazones, por favor, detén con calma su giro, colócala de nuevo
sobre tus hombros (es decir, gobierna tu corazón exterior, que es realmente el
que está haciendo girar tu cabeza sobre su dedo y convenciéndole de que no le
gustan los conceptos complicados...) y contempla la siguiente tabla, que resume
lo que hemos aprendido:
·
Interior del intelecto, pnimiut
hamoaj (פְּנִימִיּוּת הַמֹּחַ)
·
Interior del corazón, pnimiut
halev (פְּנִימִיּוּת הַלֵּב)
·
Intelecto, moaj (מֹחַ)
·
Corazón, lev (לֵב)
En el nivel más bajo está simplemente el corazón, es
decir, el exterior del corazón, las corrientes naturales de emoción que pasan a
través de nosotros; por encima de él está el intelecto o cerebro, que
tiene el poder de supervisar, criticar y controlar las emociones del corazón;
por encima de eso está el interior del corazón, es decir, las emociones
más profundas, que sólo pueden revelarse después de que el cerebro se haya
hecho dueño de las externas; y por encima de todo está el nivel que acabamos de
proclamar por primera vez, el intelecto interior.
¿Qué es el intelecto interior y qué lo distingue del
exterior? Bueno, siendo el nivel más elevado aquí, también es el más profundo y
sutil de todos, y el más difícil de describir. La mejor manera de describirlo
es a través de la interpretación jasídica de la máxima talmúdica: "¿Quién
es sabio? El que ve lo que va a nacer", ¿eizehu jajam? Haroé et hanolad
(אֵיזֶהוּ חָכָם? הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד).[7] Según
Jasidut, el sabio es aquel que "ve" con el ojo de su mente cómo todas
y cada una de las cosas "nacen", es decir, llegan a existir, de
nuevo en cada momento. Una persona asi no experimenta nada como si tuviera
una existencia independiente, como si "simplemente estuviera allí",
sino como si tuviera una relación con la Divinidad. Este es el intelecto
interno, que existe dentro de cada uno de nosotros.
El corazón interior siente verdaderamente el objeto de la
emoción, pero el intelecto interior va un paso más allá y siente la Divinidad
interior. A partir de esto, el intelecto interior, en sus niveles más elevados,
puede alcanzar a "ver literalmente de que está naciendo", comenzando
con un sentido general de hacia dónde conducirán las cosas, y culminando en la
consecución de la profecía real.
La idea de que el intelecto interior debe gobernar el
corazón interior significa que, así como en los niveles inferiores y más
externos el corazón necesita ser gobernado por un intelecto, así también las
emociones internas y más profundas necesitan ser guiadas por una búsqueda
consciente e intelectual de la chispa Divina en todo. Es necesario que haya
algún método para la locura, algún razonamiento interior profundo que sirva de
guía para la dimensión interior del corazón. Este es el papel del intelecto interior.
Añadiendo el nivel del intelecto interior cerramos el
círculo (algo así como el camino más largo-más corto) y, tras descalificar en
cierto modo el planteamiento racionalista, podemos restaurar su dignidad, como
hicimos antes con respecto a los románticos. Resulta que también el
racionalismo, aunque se equivoque al conceder al intelecto un estatus tan exaltado,
tiene una raíz elevada, de hecho, más elevada incluso que la del Romanticismo.
Sin embargo, para elevarlo a su raíz hay que pasar primero por el interior del
corazón - es decir, elevar primero el Romanticismo a su raíz, que se
encuentra en la dimensión interior del intelecto.
Resulta que el corazón interior no es sólo el destino del
camino largo y corto, sino que es en sí mismo un camino largo y corto hacia
un destino más avanzado - el intelecto interior. En nuestra historia, si el
corazón interior es la ciudad a la que Rabí Iehoshúa iba, el intelecto
interior sería un tzadik especial que vive en esa ciudad, y a quien Rabí
Iehoshúa se encaminaba para aprender sabiduría interior (si hubiera tenido
intelecto interior para empezar, habría previsto el resultado del camino corto
y habría elegido el largo). Aprendemos así que el concepto de caminos y
destinos aquí es relativo: cada destino es también un camino hacia un destino
superior.
Que todos avancemos de fortaleza en fortaleza por el sendero
infinito hacia las dimensiones interiores de nuestro corazón y de nuestra mente,
de nuestras emociones y nuestra inteligencia, y hacia nuestro Padre Celestial
que nos las otorga.
[1] Eiruvin 53b.
[2] Kohelet Rabá 3:3.
[3] Zohar 3:224a
[4]
Likutei Torá, Noaj 4.
[5]
Proverbios 18:2.
[6]
Véase 1 Reyes 19:12.
[7]
Tamid 32a.
RABÍ ITAMAR DE NADVORNA |
ORAR JUNTOS
El Rabí
Itamar Rosenbaum nació en el año 5646 (1886) como hijo de Rabí Meir Rosenbaum,
el Admor de Kretshnef, hijo del Rabí Mordejai de Nadvorna. Su madre era la hija
del Rabí Yejiel Mijel Tirer, el rabino de Dorohoi, descendiente del "Be'er
Mayim Jaim". Se casó con Malka, la hija del Rabí Asher Yeshaya de
Kolbuszów. A la edad de 15 años comenzó a servir como Admor en Chernovitz. Con
el estallido de la Primera Guerra Mundial, se trasladó a la ciudad de Viena y
después de la guerra regresó a Kretshnef. Antes del estallido de la Segunda
Guerra Mundial, regresó a servir nuevamente en Chernovitz como rabino. Después
de la Segunda Guerra Mundial emigró a los Estados Unidos, y en el año 5729
(1969) hizo aliá a Israel y se estableció en Tel Aviv, en el barrio de Yad
Eliyahu. Al final de sus días, fue considerado el decano de los Admors de
Nadvorna y se destacó por su longevidad relativa en comparación con su familia.
Falleció el 22 de Sivan de 5733 (1973) y fue enterrado en el Monte de los
Olivos.
Contó su hijo, el Admor de Zutshka:
"Recuerdo en mi infancia, que una vez en la noche mi padre, el santo Rabí
Itamar, de bendita memoria, despertó a mi madre, la justa rabanit Malka, de su
sueño y le dijo que uno de sus seguidores, un hombre de una ciudad cercana,
necesitaba salvación y que lo ayudara diciendo Tehilim. Ambos se sentaron y
dijeron Tehilim con gran fervor y después de un tiempo se escucharon golpes
fuertes en la puerta. Mi santo padre abrió la puerta y allí estaba el judío
mencionado por quien habían dicho Tehilim. Mi padre lo calmó y le dio de beber
y el hombre contó que había estado con un gentil para sus negocios como de
costumbre y como el gentil le debía una suma de dinero, hablaron de esto y de
aquello y de repente lo encerró en una habitación y lo ató allí y se fue a
buscar un arma para matarlo, Dios no lo quiera. Al principio no encontró
ninguna forma de escapar, pero luego sintió que no estaba tan atado.
Inmediatamente se soltó y huyó en silencio de la casa del gentil y no sabía por
qué había huido aquí, a la casa del rabí..."
Rabí Itamar
de Nadvorna era un gran tzadik y con sus oraciones logró muchas salvaciones.
Sin embargo, en nuestra historia sintió la necesidad de un "ayudante
adecuado" – una oración que se uniera a su oración y lo ayudara en la
misión urgente que veía. Como Itzjak y Rivka, יצחק
רבקה, cuyos
nombres suman la guematria de tefilá, תפילה, oraron juntos por tener
descendencia, también Rabí Itamar y la rabanit Malka sintieron el valor de la
oración conjunta.
También en
el Talmud se menciona una oración conjunta: Aba Jilkia, nieto de Joni
HaMeaguel, oró por la lluvia a petición de los sabios y pidió a su esposa que
orara con él. Después de que la oración fue respondida, Aba Jilkia explicó que
la oración de su esposa era aún más importante que la suya, debido a su
dedicación a la mitzvá de la tzedaká.
Es
interesante notar que, mientras que la oración de Itzjak y Rivka es personal y
privada y la oración de Aba Jilkia y su esposa es pública, la oración del Rabí
Itamar y la rabanit Malka se encuentra en medio: su oración es por una sola
persona, por lo que es privada; pero es la oración de un rabí que se preocupa
por sus seguidores y siente su dolor, por lo que es general. Tal vez este sea
el carácter de la oración en pareja, una oración que no es en un minán, 10
hombres judíos, pero tampoco es individual. Tiene dos socios, pero son dos que
son uno.
Sobre el
sentimiento de Rabí Itamar por las almas que le pertenecían, cuenta Rev Mendel
Eckstein: "Un año, mientras estaba bajo la sombra de nuestro Rabino (el
santo Rabí Itamar de Nadvorna, de bendita memoria) durante los días de Rosh
Hashaná, cuando mi padre, el jasid Rev Moshe servía como líder de oración, durante
el kidush, la bendición sobre el vino, un judío entró con su hija que estaba
sentada en una silla de ruedas, porque estaba paralizada desde hace dieciocho
años. El hombre expresó su dolor ante nuestro Rabino diciendo que ya no podía
soportarlo más. Nuestro Rabino le dio un trozo de 'lekaj' y le dijo que se lo
diera a su hija y que esto sería para su curación. Después de que se fueron,
nuestro Rabino se dirigió a mi padre y le dijo: 'Rev Moshe, ¿por qué realmente
se necesitan tantos rabinos en el mundo? Podríamos habernos conformado con un
solo rabino y todo el mundo iría hacia él y él lograría salvaciones para todos.
Pero no todos pueden ser ayudados por cada rabino, ni cada rabino puede ayudar
a todos. Aquellos que necesitan salvación deambulan por todos los rabinos,
hasta que llegan al rabino que tiene su salvación'. Pocos días después, se supo
que la joven paralizada de Tel Aviv había vuelto a caminar después de dieciocho
años..."
***
Los nombres
de la pareja de justos, Itamar y Malka, suman juntos "Shemot"
(Nombres), "Estos son los nombres de los hijos de Israel". Las letras
medias suman quinientos, "Procread y multiplicaos". Estas alusiones
nos invitan a escuchar sobre otro esfuerzo conjunto de la pareja, sus hijos
sagrados.
Contó su hijo, el Admor de Nadvorna-Jadera: "Mi
padre, el Admor, el piadoso Rabí Itamar, de bendita memoria, vivía en
Chernovitz, y aunque era una ciudad moderna, mi padre, de bendita memoria, crió
a todos sus hijos con dedicación en el camino de la Torá y el temor a Dios.
Desde los tres años contrataba un maestro para sus hijos, y hasta el matrimonio
no salían a ningún lugar. Llegó al punto de que una vez viajaron a un brit
milá, y mi hermano, el Admor, el piadoso Rabí Jaim Mordejai, de bendita
memoria, que entonces era un niño de doce años, pidió a mi padre que quería
unirse al viaje. Efectivamente, lo llevaron, y cuando regresaron del brit
pasaron por la plaza cercana a nuestra casa – donde se reunían muchas personas
no adecuadas. Mi hermano le preguntó a mi padre: '¿Qué es esta multitud aquí?'
y no conocía el lugar... Así los protegieron."
***
Un judío simple de los habitantes de Chernovitz
se acercó a él con una queja: ¿por qué cierra las puertas de su casa a sus
hijos y limita su educación? Le mostró la oración "Ribonó shel Olam, Av
Harajamim, Amo del Universo, Padre de la misericordia" que se recita al
final del Shabat y le mostró todas las puertas que se abren para los que
guardan la Torá: Puertas de luz, puertas de bendición, puertas de
entendimiento... Y le dijo con dulzura: "Mira, querido, yo les cierro una
puerta pero les abro todas las otras puertas sublimes. Y por supuesto, es
preferible que les abra todas las puertas buenas en lugar de abrirles una
puerta en esta ciudad y cerrarles todas las puertas buenas..."
Rebe Itamar de Nadvorna: EL BEBE CON
MAZAL
Rabi Itamar Rosenbaum nació en el año 5646
(1886), hijo de Rabi Meir Rosenbaum, el Rebe de Kretshnif (Crăciunești,
Rumania). Su madre, Shifra, era hija del Rebe Iejiel Mijel Tirer, el Rabi de Dorohoi,
un descendiente del Be'er Maim Jaim. Se casó con Malka, la hija del Rebe Asher Ishaia
de Kolbasov (Eslovaquia). A la edad de 15 años, se convirtió en el Rebe de
Chernowitz. Después de la Segunda Guerra Mundial, Rabí Itamar emigró a los
Estados Unidos, y en 5729 (1969) hizo aliá a la Tierra de Israel,
estableciéndose en el barrio de Iad Eliahu de Tel Aviv. Hacia el final de su
vida, fue considerado el mayor de todos los Rebes de Nadvorna. Falleció el 22
de Sivan de 5733 (1973) y fue enterrado en el Monte de los Olivos.
El hijo del Rebe de Nadvorna Jadera recordó:
"El ruaj hakodesh (Inspiración Divina) de mi padre era como el de
los antiguos tzadikim. Un día, un hombre judío se le acercó con un kvitel
(una nota) muy larga - había sido bendecido con muchos hijos y el kvitel
los enumeraba a todos. En el kvitel, lamentó su grave situación y cómo
no podía mantener a su familia. Mi padre miró la nota y le respondió al hombre:
"Dios te ayudará, y que el año que viene seas bendecido con otro
hijo". El hombre pensó que mi padre había malinterpretado su situación y,
por lo tanto, dijo: "Rebe, no tengo nada que comer. ¡Gracias a Dios mi
casa ya está llena de niños!". Pero mi padre volvió a mirar la nota y
repitió la misma bendición.
De hecho, un año después, le nació un hijo. El
judío vino a informar a mi padre sobre el gozoso acontecimiento, y entonces mi
padre respondió con una sonrisa y le dijo: "El año pasado, cuando me diste
la nota, examiné cuidadosamente los nombres de todos los miembros de la familia
y vi que ninguna de las almas enumeradas tenía el mazal (conducto
espiritual de efluencia divina que no depende de factores externos) para
ganarse la vida. Por lo tanto, me vi obligado a bendecirte con otro hijo que
nacería con las puertas del sustento abiertas. A partir de ahora, vende... ¡manzanas!"
Y, efectivamente, a partir de ese momento, su fortuna mejoró, y su sustento fue
abundante y copioso.
En el Talmud se afirma que "los hijos, la
vida y el sustento no dependen del mérito, sino del mazal".[1]
Sin embargo, el mazal al que se hace referencia aquí no se refiere a una
casualidad o a la influencia de las estrellas en el momento del nacimiento de
uno. La raíz del alma de una persona, el lugar subconsciente desde el cual
fluye la bendición divina destinada para ella, determina su capacidad para
vivir, ganarse la vida y tener hijos.
Mazal, por lo tanto, no es externo a una persona,
sino una parte intrínseca de ella. De hecho, así como un tzadik puede
discernir la naturaleza de la raíz del alma e incluso traer un alma al mundo
con mejor mazal, también puede discernir dentro de las capas conscientes
del alma, las partes que afectan las condiciones de vida: La vida (es decir, la
salud y la longevidad) está asociada con la sefirá de sabiduría, como se
dice en Eclesiastés: "La sabiduría
vivifica a quien la posee".
El sustento está enraizado en la sefirá
de entendimiento. Aprendemos esto de la Mesa de los Panes de la Proposición -
el símbolo de sustento del Tabernáculo - que se colocó en el lado norte del
santuario. El Tabernáculo siempre fue construido (al igual que el Templo de
Jerusalén) con la abertura del Santuario orientada hacia el este, el Lugar
Santísimo en el oeste, y por lo tanto la pared norte del Santuario estaba a la
izquierda del Sagrado de los Sagrados (cuando estaba de pie en el Lugar
Santísimo y mirando hacia el este). El lado izquierdo es similar al eje
izquierdo de las sefirot, que comienza con la sefirá de entendimiento.
Los niños están asociados con la sefirá
de conocimiento, el poder de la conexión y la creación. La Torá dice: "Y
Adán conoció a Eva su mujer; y concibió y dio a luz".[2]
En esta historia, es evidente que la conexión
que Rabí Itamar reveló entre los niños y el sustento es la conexión entre el
entendimiento y el conocimiento, una conexión que ya se menciona en la Mishná:
"Si no hay conocimiento (niños), no hay entendimiento (sustento)". De
hecho, en el Talmud, el sustento está específicamente ligado a la vida: "Él
Quien concede la vida, concede el sustento".[3] Sin embargo,
en esencia, cuando un niño más viene al mundo, su sustento y su vida están
entrelazados.
El sustento se asocia particularmente con un
hijo varón. La palabra "masculino", zajar (זָכָר) en hebreo puede interpretarse como una abreviatura de
"esta es una gran fiesta", ze car (זֶה כָּר).
Sin embargo, no todos los hijos, son hijos asociados a la sefirá de
conocimiento. Hay hijos cuya raíz espiritual proviene de un alma femenina y hay
aquellos cuya asociación con la sefirá de conocimiento es lo
suficientemente poderosa como para mantener a toda una familia.
[1]
Mo'ed Katan 28a. El orden, sin embargo, se cita siguiendo el Zohar en
muchos lugares.
[2]
Génesis 4:1.
[3]
Basado en (Ta'anit 8b) "cuando Dios provee abundancia, Él la da
para los seres vivos" (דְּכִי יָהֵיב רַחֲמָנָא
שׂוּבְעָא לְחַיֵּי הוּא דְּיָהֵיב).
JASIDUT
PARA LA JUVENTUD
RAZI NOS CUENTA
EL PODER DEL SACRIFICIO
PERSONAL
En unas
pocas semanas, en los días 12 y 13 de Tamuz, celebraremos el Festival de la
Redención del Rebe anterior, el Rebe Raiat”z (Rabí Iosef Itzjak Schneersohn), y
su liberación de la prisión soviética. El Rebe fue arrestado debido a su
vigorosa actividad para difundir el judaísmo en toda Rusia, en un momento en
que el régimen comunista prohibía cualquier tipo de actividad de este tipo, y
se enfrentaba a una sentencia de muerte por fusilamiento. El Rebe, que
documentó sus días en prisión en un diario, relata la firmeza con la que actuó
y el sacrificio personal con el que se mantuvo durante los días de su
encarcelamiento. Al final, la sentencia fue conmutada por una pena de exilio y
luego fue anulada por completo. El Rebe fue liberado de la prisión y
posteriormente salió de los límites de la Unión Soviética.
CON LA CABEZA EN ALTO
¿Por qué
les cuento todo esto ahora? Porque la historia del arresto comenzó un mes antes
de la milagrosa liberación. El Rebe fue arrestado el 15 de Siván, y una
decisión importante y valiente acompañó las primeras horas de su
encarcelamiento.
¿Cuál
fue esa decisión? En su diario, el Rebe relata que al ingresar a las puertas de
la fortaleza de la prisión, se enfrentó a una disyuntiva fundamental: una
opción era intentar cooperar y 'fluir' con los interrogadores y los policías y
no confrontarlos, con el objetivo de reducir el sufrimiento en la medida de lo
posible. La segunda opción era caminar con la cabeza en alto y con orgullo,
sabiendo que la razón de su encarcelamiento – la difusión del judaísmo – era en
sí misma el cumplimiento de la verdadera ley, la ley de la Torá, y no tener en
cuenta su existencia en absoluto. El Rebe describe la magnitud de la disyuntiva
y la dificultad de la decisión, pero cuando decidió adoptar la segunda opción y
caminar con orgullo hacia la prisión, todos los sufrimientos de la cárcel se
volvieron soportables. El Rebe se enfrentó a ellos con gran firmeza, seguro de
la justicia de su camino, y no dudó en exigir lo que le correspondía con toda
firmeza.
Aquí hay
una historia como ejemplo: en un momento de la investigación, cuando el
investigador intentó quebrantar el espíritu del Rebe y hacerlo confesar la
'culpa', lamentar sus acciones y expresar arrepentimiento, abrió el cajón y
sacó una pistola cargada, la apuntó hacia el rostro del Rebe. "Este
juguete", se rio el investigador, "ya ha hecho que muchas personas
abran la boca...". El Rebe no se inmutó por un momento y le respondió con
agudeza y confianza: "De este juguete teme quien tiene un solo mundo y muchos
dioses, pero quien tiene un solo Dios y dos mundos – no tiene ningún
miedo".
ENVIAR AL SACRIFICIO PERSONAL
La verdad
es que el sacrificio personal no es una novedad del Rebe Rayatz. El pueblo de
Israel está impregnado de sacrificio personal desde el momento de su
nacimiento. Abraham, nuestro primer patriarca, ya comenzó su camino en el horno
de fuego de Nimrod; comenzó su camino como redentor de Israel golpeando al
egipcio y enterrándolo en la arena; el Rey David frente a Goliat el filisteo,
la Reina Ester y los Macabeos –todos estos son solo una pequeña parte de la
cadena de sacrificio personal a lo largo de la historia de nuestro pueblo.
Sin
embargo, en el Rebe Rayatz encontramos un sacrificio personal único, como no se
ha visto desde los tiempos de los reyes de la casa de David. El Rebe no solo
actuó con sacrificio personal sin temor y se puso en peligro, sino que también
exigió esto de los demás. Envió emisarios a toda Rusia para continuar enseñando
Torá, realizar circuncisiones y construir mikvaot tahará, pureza ritual. El
Rebe realmente exigió esto de los jasidim.
Que no nos
equivoquemos. El Rebe conocía muy bien los peligros que enfrentaban esos
emisarios. Muchos de ellos fueron capturados y encarcelados. En el mejor de los
casos, esos emisarios fueron enviados al exilio en la lejana Siberia por diez o
veinte años. En el peor de los casos, fueron enviados a su muerte. Y aun así el
Rebe no dudó. Lo que el Rebe exigía de sí mismo se atrevió también a exigirlo
de los demás.
¿Quién es un líder?
Hubo en su
tiempo un judío jasid que se acercó al Rebe Rayatz. Lo veía como un judío
santo, un hombre de sacrificio personal, estaba influenciado por las enseñanzas
jasídicas que escuchaba de él y así se convirtió en su ferviente jasid. Sin
embargo, había algunas conductas del Rebe, relacionadas con su manera de
liderar al público, que le resultaban difíciles de aceptar. Este jasid planteó
su dificultad ante quien había sido su rabino anterior, antes de acercarse al
Rebe Raiatz. "Rabino", se dirigió este jasid a su anterior rabino,
"¿cómo puedo reconciliar mi mente y aceptar el camino de mi maestro y
rabino?". Aquel Admor puso una cara seria y respondió al jasid: "Yo y
los demás admorim pertenecemos a los justos de la generación. Se puede aprender
de nosotros caminos de santidad y pureza, amor a Dios, amor a Israel y más. Pero
él –el Rebe Rayatz– pertenece a otro tipo de justos, él es uno de los líderes
de la generación".
¿Cuál
es la diferencia entre un justo ordinario y un justo que también es líder? Un
justo es alguien que nos sirve como ejemplo y modelo a seguir con su
comportamiento. Pero un líder es alguien que no se contenta con eso. Ve su
papel como responsable de todo el pueblo y se preocupa por llevarlo a su
destino. Con la autoridad de su mando, instruye a cada uno su rol y su misión.
Cuando se
trata de un liderazgo de sacrificio personal, esta diferencia se amplifica
siete veces. Un justo ordinario es alguien que sacrificará su vida por el
cumplimiento de la Torá y las mitzvot, incluso si le cuesta la vida. "Y tu
pueblo, todos ellos justos", y en efecto, en cada judío existe la
capacidad de sacrificarse si es necesario. Pero un líder de sacrificio personal
es alguien que sabe y es capaz de exigirlo explícitamente también de los demás.
¿Qué
crees que es más fácil – tomar la decisión sobre mi propia vida o atreverse a
exigirlo de otra persona?
¡Que
tengamos el mérito de absorber el sacrificio personal del Rebe!
Shabat
Shalom y bendeciones!
Razi
HISTORIAS
DE TZADIKIM
LA IMPORTANCIA DE LAS
HISTORIAS DE TZADIKIM
VER SU SOSTRO LUMINOSO
En el
estudio de la Torá, es importante conocer la identidad de los sabios de los que
provienen las enseñanzas, como indican nuestros sabios (hasta el punto de que
incluso Dios, en Su estudio, dice "Eliezer, mi hijo, dice..."), y
"todo aquel que dice algo en nombre de quien lo dijo trae redención al
mundo". Además, en el jasidismo se enfatiza el dicho del Talmud de
Jerusalén: "Todo aquel que transmite una enseñanza en nombre de quien la
dijo debe ver al autor de la enseñanza como si estuviera frente a él". Y
Rabeinu Hakadosh, nuestro santo rabino Rabi Iehuda Hanasí dijo que era más
agudo que sus colegas porque tuvo el mérito de ver a Rabí Meir por detrás; si
hubiera tenido el mérito de verlo por delante, habría sido aún más agudo. ¿Por
qué es tan importante ver la imagen del rabino?
"Si el
rabino se asemeja a un ángel del Señor de los Ejércitos, pidan Torá de su
boca", y la comprensión profunda y verdadera de las palabras de la Torá
depende de la inspiración del rabino, ya que las palabras provienen de su alma.
Por lo tanto, el fundamento del jasidismo es que no basta con estudiar libros,
sino que es necesario conectarse con el rabino, y los jasidim no solo estudian
la Torá del jasidismo, o sea sus enseñanzas, sino que también se dedican mucho
a las historias de los justos, sipurei tzadikim, manteniendo ante sus ojos la
imagen de los justos como fuentes de inspiración, fuente de entusiasmo sagrado,
alegría y fortalecimiento, y, por supuesto, una fuente inagotable de
orientaciones para las cualidades rectificadas y las buenas acciones. El
comienzo de este camino está, por supuesto, en la Torá, que está escrita
completamente como una historia, desde las historias de la creación y los
patriarcas hasta las historias de Moisés y el pueblo de Israel. Por eso los
jasidim decían que un dicho jasídico está a nivel de la "Torá oral",
pero una historia jasídica es como la "Torá escrita".
Cada
historia jasídica irradia una luz especial, despierta el corazón y contiene una
lección moral que guía en la vida. Pero cuando se quiere ver al "autor de
la enseñanza" no se puede contentar con una sola historia, es necesario
conocer su carácter general y sus enseñanzas, aprender los principios fundamentales
que transmitió a sus jasidim y profundizar en una variedad suficiente de
historias para que, a partir de los puntos que surjan de ellas, se forme una
imagen completa y tangible. Rabí David de Lelov dijo que así como en este mundo
se estudia el tratado Baba Kama, así en el futuro se estudiará el 'tratado
David de Lelov'. De esta manera, se debe profundizar en relación con cada justo
("y tu pueblo, todos ellos son justos"...), donde cada historia o
enseñanza de Torá es 'halajá', 'enseñanza' o 'tema' y todo se trama en un
tratado de vida completo.
Incluso
cuando se conocen muchos puntos, y se empieza a tener una impresión de las
características del justo, todavía podemos obtener una impresión general y no
una imagen clara, verlo por detrás pero no por delante. Para ver el rostro
debemos recurrir a la parte interior de la Torá, ajustar cada
historia a la sefirá a la que pertenece. Esta correspondencia ayuda a
comprender el alma interior de cada historia, pero principalmente permite ubicar
cada historia en su lugar y trazar una 'figura' completa del justo, es decir identificar
espiritualmente la cabeza, el cuerpo, las manos y los pies del justo. El justo
es una carroza para su Creador y una meditación correcta, mediante la
estructura de las sefirot superiores, permite ver cómo aparece en él la
"figura con la apariencia de un hombre" del Adam Elión, el hombre
supremo, y principalmente – lo que nos concierne – hacer un conocimiento
personal con el justo y tener el mérito de "ver su rostro luminoso".
Continuará en
El "Beit Aharon" de Karlin: Configuración de sus historias según las Sefirot
INTRODUCCIÓN A LA LECTURA DE LA TORÁ SHELAJ:
MANIPULADOS POR EL ESPÍA INTERIOR
ESPIONAJE DIVINO: LA MISIÓN
Uno de los propósitos
esenciales del Pueblo Judío es hacer brillar la luz de Dios en el mundo. Este
propósito sólo puede ser cumplido totalmente cuando el Pueblo judío mora en la
Tierra de Dios, la Tierra de Israel. Cuando Moisés envió los doce espías para
reconocer la Tierra de Israel, su objetivo no sólo era investigar las
posiciones enemigas sino, algo más importante, comenzar a revelar las chispas
de Divinidad en la Tierra. Transformarnos en Espías Divinos El Baal Shem Tov
enseñó que cuando un judío se encuentra en un lugar determinado no es por
casualidad. La Divina Providencia lo ha traído hasta allí de manera que pueda
revelar Divinidad en ese lugar. A veces un alma judía nace simplemente para
caminar por un lugar donde ningún judío ha caminado antes. Cuando está
conectado con Di-s, y especialmente si recita una bendición o un capítulo de
Salmos es ese lugar, eleva todas las chispas que hayan caído allí. Aprendemos
en Cabalá y Jasidut que los doce espías, representantes de las doce Tribus de
Israel, circunvalaron todos los bordes de la Tierra de Israel. Su misión era
ser espías divinos, sembrar espiritualmente la tierra para prepararla para la
entrada del Pueblo Judío, momento en que sus chispas ocultas habrían de ser
reveladas completamente. Los espías fracasaron rotundamente en su misión,
dejando para nosotros la tarea de rectificar su pecado. Donde sea que se posen
nuestros pies, debemos ser espías divinos y hacer del lugar donde nos
encontramos un instrumento para la Divinidad. Este principio se aplica tanto
para la Tierra de Israel como para el exilio. El jasidut enseña que dondequiera
que esté el judío, debe traer la divinidad de la Tierra de Israel a ese lugar.
Cuando cumplimos cabalmente con esta misión, estamos rectificando el pecado de
los espías y transformándonos en espías divinos.
SIGUE AQUÍ https://galeinai.org/2022/02/21/espio...
LECTURA DE LA TORÁ SHELAJ:
HACER TURISMO EN LA TIERRA DE ISRAEL
DISFRUTA DE LA ABUNDANCIA DE LA TORÁ
Es axiomático en el judaísmo que con el progreso de los
tiempos, cada generación que se va alejando del momento de la entrega de la
Torá, se encuentra en un nivel espiritual inferior a la que le precedió. La
inmensa revelación Divina que se introdujo en la conciencia colectiva del
pueblo judío en el monte Sinaí, se fue diluyendo más y más con el transcurso
del tiempo. Esto nos fue dejando progresivamente menos perceptivos de la
penetración de la maldad dentro de nuestra mente subconciente, por un lado, y
menos capaces de combatirla, especialmente en sus formas más sutiles, por otro
lado. Entonces, con el avance de la historia se cambió gradualmente el énfasis
en el proceso personal de autorefinamiento del judío a través de desarraigar
directamente su maldad interior (cosa que podía lograr fácilmente porque había
menos maldad en él y porque era sicológicamente más fuerte para la tarea), por
simplemente ignorarla (de momento que está atrincherada en su interior y no es
suficientemente sano para darle batalla directamente).
EN EL PENSAMIENTO HAY TRES CLASE DE LETRAS
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 19 clase 5
Las letras que son reveladas a nosotros existen en acción,
palabra, y pensamiento. Pertenecientes al plano de la acción son las formas
visuales de las letras en la escritura asiria del Rollo de la Torá. Las letras
que hacen al habla están grabadas en el aliento y voz, el que está dividido en
veintidós partes, difiriendo una de la otra en cuanto a su forma, es decir, la
enunciación y pronunciación de las veintidós letras en cualquier lengua. Pues
no hay diferencia entre la Lengua Santa y los demás idiomas en cuanto a la
naturaleza de la pronunciación de las letras, sino sólo en cuanto a sus
combinaciones. Las letras del pensamiento son —también en cualquier idioma en
que la persona pudiera pensar— las palabras y letras de aquel idioma y sus
letras, que suman veintidós solamente.
LA MARAVILLA DE TU ALMA
con el Rabino EITAN NEIMAN
CLASE 10 Continuación capítulo 6
Rabi Menajem Mendel de Vurke:
CUANDO LLEGUE A LOS CINCUENTA
Rabí Mordejai Menajem Mendel
Kalisch, 'el Rebe Silencioso' de Vurke (Warka, Polonia), nació en 5579 (1819) siendo
su padre el Rebe Israel Itzjak, fundador de la dinastía Vurke y discípulo del
Rebe Simjá Bunim de Peshisja. Mientras aún vivía su padre, el Rebe Menajem
Mendel dirigió a un pequeño grupo de jasidim de Vurke, entre ellos algunos
grandes del Jasidut, a quienes guio con su enfoque único en el servicio a Dios.
El Rebe Menajem Mendel sintetizó la cálida corriente Vurke del Jasidut con la áspera
vertiente del Jasidut de Kotzk. Su grupo fue denominado “El Grupo de los Leones".
Tras el fallecimiento de su padre el 22 de Siván de 5608 (1848), el Rebe
Menajem Mendel se negó a aceptar el encargo del liderazgo. En su lugar, se
nombró al Rebe Shraga Feivel de Gritza (Grójec, Polonia). Este Rebe, sin embargo,
falleció medio año después, en Sucot 5609 (1849). Fue solo entonces, con la indicación
del Rebe Menajem Mendel de Kotzk, que aceptó suceder a su padre como Rebe de
Vurke.
El Rebe Menajem Mendel usó las palabras con moderación. Incluso sus palabras de la Torá fueron sucintas. En Pesaj 5628 (1868) enfermó. Después de Shavuot fue llevado a Varsovia, donde falleció unos días después, el 16 de Siván.
Rabí Menajem Mendel era conocido como un
hombre maravilloso y se dedicaba al comercio con los cosacos. Su padre, el
santo Rabi de Vurke, estipuló durante sus negociaciones matrimoniales con su
suegro, Reb Hirsch Leib, que le proporcionaría a su yerno cualquier cantidad de
dinero que solicitara, y el suegro estuvo de acuerdo. Una vez, Rabí Menajem
Mendel hizo un trato con un cosaco por el que le azotaría con cincuenta
latigazos, y por cada latigazo, le pagaría al cosaco una moneda de plata.
En plena noche, fue a la casa de su suegro y le pidió la suma de monedas que debía al cosaco. Sin más remedio, su suegro se levantó de la cama y le entregó cincuenta monedas. Entonces despertó de nuevo a su suegro y le dijo que se había acordado entre él y el cosaco que, puesto que ni el cosaco ni él serían capaces de contar correctamente el número de golpes, quería que su suegro contara el número previsto de latigazos...
En esta historia, que es a la vez divertida y escalofriante,
se revela un aspecto único y contundente de la personalidad de Rabi Mendel.
Como si su experiencia de liderazgo poco convencional no fuera suficiente
(¡¿cuándo fue la última vez que oíste hablar de un rabino haciendo negocios con
cosacos?!), Rabi Menajem Mendel también se mantuvo firme en el cumplimiento del
acuerdo entre sus padres y su suegro, incluso haciendo que su suegro fuera
testigo de cómo su dinero estaba siendo pagado a un cosaco a cambio de nada.
Curiosamente, aunque Rabí Menajem Mendel generalmente se
oponía a la autoflagelación, aquí parece tener un interés especial en ella.
Probablemente representaba lo que el Rebe de Lubavitch describió como itkafia,
un acto de auto-coerción externa que en última instancia conduce a una profunda
transformación interior (ithapja). ¿Qué transformación buscaba el justo Rabi
que requería cincuenta latigazos? No podemos saberlo con certeza, ya que
"el rabino silencioso" guardaba celosamente sus secretos. Sin
embargo, una manifestación que hizo en otro contexto podría arrojar algo de luz
sobre el asunto.
Rabí Menajem Mendel dijo de sí mismo:
"Cuando llegue a la letra nun, todos sabrán quién soy...". Sin
embargo, no llegó a la edad de cincuenta años, el valor de la letra nun,
ya que falleció cuando aún tenía cuarenta y nueve años. ¿Qué se suponía que iba
a suceder cuando Rabí Menajem Mendel llegara a los cincuenta? ¿Y por qué no
sucedió durante los cuarenta y nueve años que lo precedieron? Obsérvese el
lenguaje de Rabí Mendel: "Cuando llegue a los cincuenta (nun), todo
el mundo sabrá quién soy..."
La meta a la que aspiraba Rabí Menajem
Mendel no es simplemente un número respetable de años. La nun representa
algo más. Alude al Portal Nun (50) que se encuentra más allá de la
comprensión humana. Ni siquiera Moisés lo logró, como lo insinúa el versículo:
"Y le has hecho un poco menor que lo Divino"...
El Portal Nun pertenece a la sefirá de corona
(keter), cuyo aspecto profundo y oculto es conocido en el Zohar como la
cabeza incognoscible que no se conoce a sí misma (reisha delo iada - la
cabeza desconocida que no se conoce a sí misma - y lo itiada - no será
conocida por los demás-". Esto revela una dimensión sorprendente de este
portal, que en cierto sentido incluso se contradice a sí misma: la persona que conoce
lo que no se puede conocer merece que todos sepan quién es. Pero, ¿cuál es la
conexión entre el reconocimiento público y el Portal Interior de los cincuenta,
que ni siquiera es conocido por uno mismo?
Parece que cada persona justa tiene su propio "Quincuagésimo
Portal " que se alza sobre todo lo que su alma puede lograr y revelar en
este mundo. La expresión "logros o percepciones superiores", hasagot
elionot (הֲשָּׂגוֹת עֶלְיוֹנוֹת) suele percibirse
como la comprensión de algo externo a la persona, pero, de hecho, las almas de
Israel son una parte inseparable de su Padre Celestial. Por lo tanto, la
percepción Divina más elevada de cualquier judío es en realidad una parte de su
personalidad, encapsulada en la frase "nuestra porción en Tu Torá".
Sin embargo, el Quincuagésimo Portal personal no es sólo la forma en que el
alma de un judío en particular entiende a su Creador, sino también algo con lo
que debe infundir al mundo entero. Se explica que dentro del alma de cada judío
reposa una chispa del Mashíaj, esperando ser revelada y redimir la parte
del mundo que le pertenece. Cuando esta chispa se revela por completo, nadie
permanece indiferente a ella.
Por supuesto, para reconocer a alguien de esa manera, es
requisito previo que la persona primero se reconozca a sí misma. Este es el
significado de la esperanza de Rabí Menajem Mendel de alcanzar un estado en el
que todo el mundo le conociera. Sin embargo, este profundo reconocimiento no es
una tarea sencilla, especialmente para un gran tzadik cuya infinitud
está tan presente. Está dicho que el Baal Shem Tov, justo antes de fallecer,
declaró: "Sólo ahora sé por qué vine a este mundo". A veces, el
reconocimiento de uno mismo llega solo en el último momento. También está
escrito que Moisés alcanzó el Portal número 50 sólo en el momento de su fallecimiento.
Cabe suponer que el Rabi de Vurke tenía una intuición sobre su esencia y la esencia de su quincuagésimo Portal personal, pero para que los demás también la reconociesen, necesitaba entenderla completamente él mismo. Sin embargo, como en la mayoría de los asuntos relacionados con el Mashíaj, Dios tiene otros planes. El Rabi de Vurke falleció a los cuarenta y nueve años, sin convertir la fe más esquiva en conocimiento. Sólo se puede suponer que existe una conexión entre el deseo de Rabí Menajem Mendel de alcanzar la edad de cincuenta años y el trato que hizo con el cosaco. Tal vez esto es lo que pretendía cuando compró los cincuenta latigazos.
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