10 MIKETZ -מִקֵּץ
Fue al Final de los Días
Meditaciones y Videos de la Parashá de la Semana, El Mes
de Kislev y Tamuz
BLOG PARASHÁ
MIKETZ
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/12/10-miketz-y-fue-al-final-5781.html
Versión PDF para descargar: https://t.me/c/1443544341/749
El Mes de Tevet 5781
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/12/04-el-mes-de-tevet-5781.html
JANUCA
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/11/januca-5781-2020.html
👉 Página Web: www.galeinai.org
👉 WhatsApp diario: +972 52 3913770
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
👉 Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
👉 Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
👉 Twitter https://twitter.com/galeinaies
👉 Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
👉 Telegram.org:
-Canal Gal Einai en español del rabino Itzjak Ginsburgh
shlita: https://t.me/galeinai
-Canal de Audio de Cursos de Cabalá y Jasidut: https://t.me/audiocursosgaleinai
-Audios Gal Einai Español:
Cuentos, y música: https://t.me/galeinai_audios_es
👉 Si te agrada el proyecto,
participa de corazón.
www.paypal.com a la
cuenta mani@daat.org.il
__________________________
ABRAHAM Y JÁNUCA: LUCES CAÓTICAS Y CONVERSIÓN
https://youtu.be/WulCnXCRKIg
Abraham fue el primero en venir a iluminar el mundo y esa luz regresa todos los años e ilumina los oscuros días de invierno durante la festividad de Januca[1]. La afinidad de Abraham con Jánuca se alude en muchas de sus facetas: su declaración profética en la unión de Itzjak, "Y yo y el muchacho iremos hasta aquí" (coh/כה)[2] alude a Januca. Coh es igual a 25, una referencia al primer día de Janucá, el 25º de Kislev[3].
Januca se trata de publicitar el milagro en el espacio público. Esto es muy relevante para Abraham, quien publicitó a Dios en todo el mundo.
La esencia de Januca, que está iluminada por Abraham, es la finalización de la rectificación del Mundo del Caos (Tohu). De hecho, Tevet, el mes en que nació Abraham, equivale a 'tohu' (caos).
Abraham llega al escenario mundial al final de los "dos mil años de caos" y comienza los "dos mil años de la Torá"[4]. Todo el servicio de Abraham está dirigido a ser "el padre de una multitud de naciones".[5] Su trabajo para llevar a los conversos a creer en el Dios Único (que es el motivo profundo de la mitzvá de recibir invitados[6], para traer a los invitados no judíos al reino de la santidad), es la rectificación de las chispas que cayeron en el mundo del caos y el cumplimiento del destino de "No para el caos lo creó, sino para habitarla lo formó"[7].
El propósito final de la rectificación del mundo del caos es llevar las "luces del caos" a "recipientes de rectificación"[8], llevando las chispas de "una multitud de naciones" a morar bajo las "alas de la Shejiná". La tienda de Abraham. Por lo tanto, el principio central de Januca es incorporar las tremendas luces del caos en recipientes de rectificación. El sacrificio personal de la Nación de Israel por la Torá, en general, y la valiente batalla de los Jashmonim en particular, son expresiones de las luces del caos. A lo largo de las generaciones, los confines de las leyes de Januca inyectan estas luces caóticas en los vasos de rectificación.
La dimensión interna de la Torá[9] explica que todo el proceso de “Diste a los poderosos en manos de los débiles, etc.[10]” es la incorporación de las luces del caos de los poderosos-muchos-impuros-malos-corruptos en los recipientes de rectificación del pueblo judío. El caos se expresó en todos los Jasmonéos (Jashmonai, un anagrama de 'Mashíaj ahora', חשמונאי = משיח נאו) en el hecho de que eran valientes (el secreto del calor de las velas de Januca), mientras que la rectificación se expresó en el hecho de que eran tzadikim justos (El secreto de la luz de las velas de Januca). El valor numérico de Jasmoneos es igual a tzadik guivor, צדיק גבור, un justo valiente.[11] Esta es también el poder de bajar las luces del caos de los ocho días, un número que está por encima de la naturaleza, a los recipientes rectificados de "la vela de mitzvá"[12] que se cumple a lo largo de las generaciones.
Los conversos que Abraham y Sará trajeron al redil en su generación no permanecieron judíos[13], y más tarde, en las siguientes generaciones, se produjo una gran reducción en la conversión. La Nación de Israel, comenzando con Iaacov estaba preocupada por construirse a sí misma y a sus familias. Durante la oscuridad del exilio, debido al miedo a los no judíos, la difusión de la luz de la Torá era prácticamente inexistente, la luz de Janucá estaba oculta,[14] como establece la ley "en tiempo de peligro (cuando es peligroso difundir a Dios y alentar a los no judíos a convertirse) es colocada (la menorá de Janucá) en su mesa y eso será suficiente".[15]
En nuestros días ya no hay involucrado ningún peligro, y una vez más podemos hacer brillar la luz de Januca en el mundo. (Incluso para aquellos jasidim que continúan manteniendo sus menorot de Janucá dentro de sus hogares, el Rebe de Lubavitcher inició la práctica de encender públicamente las luces de Janucá en lugares concurridos, con menorot de Janucá gigantes, en las que a menudo participan dignatarios no judíos, destacando el "orgullo de Iaacov"). El fulgor de las falsas religiones también se ha desvanecido para la mayoría de los no judíos, y va creciendo la voluntad de recibir la verdadera luz de la Torá.[16]
De esta manera "el final está insertado en el principio y el principio en el final".[17] Específicamente en la generación final, la generación de la redención, debemos volver a las luces caóticas de Abraham (ya iniciado con el servicio del Baal Shem Tov, a quien el Mashíaj dijo que vendrá cuando "se difundan tus manantiales hacia afuera"[18]), publicitar a Dios en todo el mundo y traer conversos a la Nación de Israel.
Hoy, alentar la conversión -la tarea principal de Abraham el primer judío, debe convertirse en la tarea principal de toda la nación de Israel. Depende de nosotros lograr el cumplimiento del destino de: "Escucha, oh Israel, Dios es tu Dios, Dios es Uno"[19]: "Dios, quien es nuestro Dios ahora, y no el Dios de los adoradores de ídolos, se convertirá en el Dios único", como está escrito, "porque entonces daré a los pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen el nombre de Dios, para servirLo todos juntos con un solo hombro".[20] "Porque ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno.”[21]
Lectura de la Torá Miketz 5780 - Al Final
de los Días
del lunes 25 de Kislev 5780 - 23 de
Diciembre 2019
Genesis Capítulo 41
15 El faraón le
dijo a Iosef: “Tuve un sueño, y no hay nadie que pueda interpretarlo. Oí que
cuando oyes un sueño, puedes explicarlo”.
16 Iosef le
respondió al faraón: “No es por mi propio poder. Mas es probable que Dios
proporcione una respuesta concerniente a la fortuna del faraón”.
17 El faraón se lo
relató a Iosef: “En mi sueño, estaba yo de pie junto a la orilla del Nilo.
18 Súbitamente,
siete vacas gordas y hermosas salieron del Nilo y pastaron en la hierba
pantanosa.
19 Entonces, igual
de súbito, otras siete vacas salieron detrás de ellas, muy mal formadas y
enflaquecidas. Nunca vi unas tan malas en todo Egipto.
20 Las vacas
enflaquecidas y malas procedieron a comer las primeras siete vacas
saludables.
21 Éstas fueron
completamente tragadas por las [vacas enflaquecidas], pero no había modo de
decir que ellas estuvieran adentro. Las vacas se veían exactamente tan mal como
se habían visto en un principio. Entonces desperté.
22 ”Entonces tuve
otro sueño. Había siete espigas de grano llenas y buenas que crecían de un
tallo.
23 Súbitamente,
crecieron detrás de ellas otras siete espigas de grano. [Las segundas] estaban
marchitas, delgadas y chamuscadas por el viento oriental [del desierto].
24 Las espigas
delgadas se tragaron las siete espigas buenas. ”Les conté esto a los
simbolistas, pero ninguno de ellos pudo interpretármelo”.
25 Iosef le dijo al
faraón: “El sueño del faraón tiene un solo significado. Dios le ha dicho al
faraón lo que Él está a punto de hacer.
26 Las siete vacas
buenas son siete años. Las siete espigas buenas son [los mismos] siete años. Es
un sueño.
ZOHAR MIKETZ
Rabi Shimón
dijo: Antes del incidente [con la esposa de Potifar] Iosef no era llamado
“tzadik-justo”. Después de que guardó el Pacto Sagrado [por huir del intento de
ser seducido] fue llamado justo, y se lo identificó con la sefirá de Iesod
[representado en el reino físico por el órgano sexual] La que estaba con él en
el pozo [la Shejiná que acompaña s los que están en problemas] se levantó con
él. Está escrito “y lo sacaron corriendo del pozo”. Porque ascendió desde el
pozo y fue adornado con un manantial de aguas vivientes [es decir, la
Shejiná-Maljut que había sido como una cisterna cerrada sin agua, ahora se
llenó con las aguas vivientes de Iosef/Iesod].
“Entonces el Faraón envió y llamó a Iosef.” “Se debería haber escrito “envió a
llamar a Iosef”, pero fue Dios [Quien lo llamó para salir libre del pozo de las
klipot] como está escrito: “[el alma de Iosef fue puesta entre hierros] hasta
el momento en que Su palabra acontezca: la palabra de Dios lo purificó” [a
trav[es de la prueba con la esposa de Potifar], *Salmos 105:17-19) “hasta el
momento en que Su palabra acontezca” [se refiere a] “y llamó a Iosef”. Aquí
está escrito “y llamó a Iosef” y en otro lugar dice: “Y Él llamó a Moshé”. (Levítio
1:1) [en ambos casos se refiere al llamado de la Shejiná].
VIVIR CON JASIDUT Del Odio al Amor
https://www.youtube.com/watch?v=GK4qla2KVd0
En nuestra
situación actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judío es
nuestra mayor caída. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que
casi resultó en el derramamiento de sangre, que sólo pudo resolver cuando el
odio se convirtió en amor, así también la armonía entre nuestra gente se puede
restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera
unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profecía de Iejezkel
que «el árbol de Iosef» y «el árbol de Iehudá» se convertirán en «un árbol».
Iosef tomó la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja
trama que elucubró. Al igual que un productor talentoso, llevó a sus hermanos
paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de
su hermano Biniamín, reconociendo que se trataba de la expiación por sus
pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conservó su máscara de dureza
hasta que sintió que el momento era propicio para reunir a toda la familia.
Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor
eterno. Tenemos que comprender el núcleo de la raíz del odio con el fin de
transformarlo en amor. El odio de la incomprensión ¿Por qué sus hermanos
realmente odian a Iosef? ¿Acaso no fueron las raíces del alma de las tribus de
Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era «compasivo,
tímido y hacedor actos de bondad», las cualidades positivas asociadas con cada
judío? Entonces, ¿cómo fue que se llegó a un nivel de odio tan intenso hacia su
propio hermano? El odio es un resultado de la falta de entendimiento y aprecio
real del otro individuo. Este fue el caso de Lea, que era «odiada» por Iaacov,
porque no apreció su actitud oculta y teórica de vida, a diferencia del enfoque
de terrenal revelado por Rajel, a quien amaba y entendía en la misma longitud
de onda, por así decirlo. Este fue también el caso de Iosef y sus hermanos.
Iosef era simplemente un enigma incomprensible para ellos. Según la
interpretación literal de la Torá, Iosef su hijo menor el favorito de Iaacov,
él lo mantuvo al día de lo que estaba pasando entre sus hermanos, sus extraños
sueños no se encontraban dentro de los preconceptos de sus hermanos acerca de
qué hermano era el líder y además se destacó por su vestimenta especial. La
variante de la propia filosofía de vida de Iosef era incomprensible para ellos
y eso se convirtió en el odio hacia él, un odio que se fue amplificando e
inflamando por sí mismo.
VIVIR CON JASIDUT 5775
La Buena educación del jardín de Infantes
https://www.youtube.com/watch?v=Nw39Fcj90pY
Cuenta la Guemará
acerca de Abaie, que escuchó una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su
propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay
una discusión si está permitido utilizar las luces de Jánuca. Nosotros sabemos
que “No tenemos permiso para utilizarlas sino sólo observarlas”. Rabi Irmiá
dice en nombre de Rav, que está prohibido utilizar las luces de Jánuca, pero
Abaie no aceptó esto, aunque no escribió por qué, y hay varias versiones.
Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente años después, los sabios
dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rabí Iojanán, y entonces Abaie
aceptó la ley, y así se fijó la halajá. “Si hubiera sido meritorio, hubiera
aceptado esto de su fuente principal”, la vez anterior en nombre de Rav.
Pregunta la Guemará: “¿Por qué te preocupas?”, ya que al final lo aprendió,
ahora sabe la verdad y cuál es la halajá, entonces por qué se lamenta tanto que
no lo pudo recibir antes? Y contesta: “es diferente aprender de joven”. El
pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad más antes en la
vida o más tarde. De todas las cosas debemos pensar en qué nos concierne, y el
mensaje es que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y
quien llega a la verdad más tarde. A primera vista la Guemará pregunta ¿y qué
importa? Gracias a Dios recibió la verdad, ¿y por qué hay que apenarse porque
no la aceptó antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta ,
“aprenderlo de niño”, que ha perdido el estudio de la versión cuando era joven.
Dice Rashi: “el estudio de la juventud perdura más que el de la vejez”. Lo que
la persona estudia en su juventud perdura más que los que estudia cuando ya es
más maduro. Es similar a como dice el “Tratado de los Padres”, que no es lo
mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre
uno viejo (usado). Teóricamente el estudio en la juventud es algo muy
importante, y Abaie se apena de que no comprendió y acepto la versión antes. No
se especifica cuánto tiempo pasó entre las dos ocasiones, a tal punto que según
una versión es seguro que no era en el mismo año, entre Jánuca y Jánuca, porque
en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la Halajá y no se hubiera
lamentado. Pero si no fuera por esta razón, se podría pensar que pasó muy poco
tiempo. Otra cosa importante es que hoy en día se acostumbra referirse a girsa
de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela primaria
judía, pero acá está claro que no se refiere a eso, porque es descabellado
pensar que un niño de escuela no acepte la palabra de rabi Irmiá en nombre de
Rav. Seguro que Abaie ya era posek , legislador de la ley, ya era adulto y se
lo contaron para que él determine que así es la ley, pero no lo aceptó.
Entonces el “estudio en la niñez” puede referirse perfectamente a una persona
adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relación a lo que uno estudia más
tarde.
VIVIR CON JASIDUT 5773
Las Siete Vacas y el Shabat
En el sueño del
faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y la sabiduría
superior de la Torá, que aparece como un punto central dentro de la mente del
monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del
mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su
sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el
Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un
hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torá “el espíritu
de Hashem”, רוח אלקים , ruaj Elokim .
La primera vez fue
en: Las siete vacas y el Shabat
En el sueño del faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y
la sabiduría superior de la Torá, que aparece como un punto central dentro de
la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la
realidad profana del mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su
sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el
Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un
hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torá “el espíritu
de Hashem”, רוח אלקים , ruaj Elokim . La primera
vez fue en: “Y el espíritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas”. el segundo
verso de Bereshit.
Allí explican los sabios que este espíritu era el de Mashíaj, implicando
claramente que Iosef es la primera encarnación del Mashíaj, que como este
unifica la sabiduría superior con la inferior.
Este es el hermoso segundo vínculo entre la primera y la décima porción de la Torá
VIVIR CON JASIDUT 5772
Iosef reconoció a sus hermanos
La unión de las
sabidurías El Zohar describe una sabiduría superior de la Torá que sostiene y
rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios creó el mundo y que se
encuentra embebida en la naturaleza. La sabiduría inferior es la del rey
Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que inspira la
forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de manera tal que
pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente. En Iosef se unen ambas
sabidurías mediante un proceso de pensamiento único. No puede pensar en una sin
contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado. Describir
los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabiduría inferior
y en el caso de los sueños de la parashah son las épocas de abundancia y de
hambruna que habrían de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una
descripción de cómo rectificar la situación desde el punto de vista humano, la
sabiduría superior. Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef
concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al faraón una interpretación de sus
sueños; no está dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueño y su
interpretación, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos, la
realidad y la rectificación de la realidad.
VIVIR CON JASIDUT 5771
Y fue el final de los Días
Es muy
conocida la pregunta acerca de nuestra parashá respecto a la conducta de Iosef
frente al faraón. Luego de interpretar sus sueños como un presagio de siete
años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no
solicitado de cómo prepararse para esos eventos, algo que parecería una jutzpá
(irreverencia) impropia: “Y ahora, el faraón debe buscar un hombre imaginativo
y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto…”.
¿Quién
le pidió a Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para hablarle al
faraón de esa manera?
La
respuesta yace en la observación que realizamos ayer acerca del número 146, que
es igual a la cantidad de versos de la parashá y a 2 veces “sabiduría”, jojmá
TORAT
HANEFESH 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2510807772351853/
https://m.facebook.com/iaacobdavidj?ref=bookmarks
PARASHAT MIKETZ- "AL
FINAL"
"LOS
HUESOS DE IOSEF"
"NO AVERGONZAR AL PADRE"
27 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL -
23 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=fe0d8awt3Gc
En la parashat Miketz,
se relata cómo Iosef se elevó a la realeza, al reinado, siendo nombrado segundo
del Faraón. Luego se extendió la hambruna que había en la tierra de Canaan, y
llegó realmente a todo el mundo. Sus hermanos bajaron a Egipto por primera vez,
luego volvieron, y sucedió toda la historia que cuenta la Torá. Luego les llevó
mucho tiempo poder regresar.
Cuando volvieron nuevamente Iosef los recibió; el verso dice así: [Bereshit
43:27]
“Y les dijo: ‘Shalom ¿Cómo está vuestro padre anciano del cual me contaron,
todavía vive?’” La primera vez le habían contado acerca de la familia, sobre su
padre anciano, y cuando llegan por segunda vez les pregunta: “el padre anciano
del cual hablaron la primera vez, ¿está todavía vivo?”
"ויאמרו שלום לעבדך לאבינו עודנו חי ויקדו וישתחו"
“Vaiomrú
‘Shalom, laavadeja, laavinu odenu jai’, vaikdú vaishtajavú”.
“Y
le dijeron: ‘Shalom a tu siervo a nuestro padre, todavía vive’,
inclinaron sus cabezas y se prosternaron”.
Le dijeron
inmediatamente lo que se les pidió, “Shalom a su siervo, a nuestro padre, quien
todavía vive”.
Ahora, así lo
llamaron a su padre frente a Iosef, quien gobernaba toda la tierra, y llamaron
a su padre, Iaacov nuestro patriarca, que era también el padre de Iosef, por
supuesto, dijeron “Shalom a tu siervo, a nuestro padre”. Es tu siervo, porque tú
eres el que gobierna, así se habla, así se acepta.
Sobre esto, los
sabios dicen algo muy fuerte: “’A tu siervo, a nuestro padre’: Dijo rav Iehuda
que dijo Rav, ¿por qué se llama Iosef ‘huesos’ [atzamot] en vida?” Cuando
Iosef aún vivía pidió al final del libro de Bereshit, antes de irse de este
mundo, pidió a sus hermanos que cuando Hashem los redima de la tierra de
Egipto, “Vehalitem et atzmotai mizé itjem”, “y elevarán mis huesos con
ustedes”, y tomarán mis huesos.
Pero cuando Iaacov
le pidió a Iosef que lo lleve después de su muerte no habló de sí mismo como
“mis huesos”, huesos. Hay algo en Iosef por lo que se llama a sí mismo
“huesos”, por supuesto que se refiere a después de su muerte, de todas maneras,
pide que lleven por favor “mis huesos”. Así los hace jurar, que se lleven “mis
huesos con ustedes”. Los sabios perciben aquí este punto, “huesos en vida”, es
decir que él se siente como huesos en vida, como una mancha, una falta ¿por qué
se hizo huesos en su vida?
Los “huesos de
Iosef”, son algo muy importante en la Torá, como está escrito. “Y tomó Moshé
los huesos de Iosef consigo” cuando salieron de Egipto. Allí interpretan la
palabra atzamot, “huesos”, como atzmut, “esencia”, y
justamente Moshé Rebeinu tiene que ocuparse de los huesos de Iosef porque está
conectado con Iosef. Así como Iosef es rey también “Y habrá un rey en
Ieshurún”, Moshé es el rey. Necesita esta conexión con Moshé, y como es sabido
que Moshé más Iosef es Cabeza [מש"ה más יוס"ף = רא"ש , 345 y 156 = 501], él
es “la cabeza del pueblo de Israel”, etc. etc.
Entonces, por un
lado “los huesos de Iosef” son algo especial, pero de todas maneras son sólo
huesos.
Es sabido que en el
cuerpo del hombre hay 4 niveles: huesos, tendones, carne y piel, correspondientes
a Havaiá, י-ה-ו-ה , entonces si sólo eres
huesos, aunque es el nivel más interior, más atzmit-esencial, que
tienes, le iud del Nombre de Dios, pero dónde están todas las vestimentas?!
Porque todo este mundo se creó para la vestimenta, los “levushim”, y
también son la parte esencial de la vida aquí, hacen falta los tendones, la
carne y la piel para ser “a imagen de Dios”, betzelem Elokim.
Y he aquí que todo
desapareció de Iosef, todas las vestimentas desaparecieron y sólo quedan
huesos, a tal punto que en vida se llama a sí mismo “huesos”. ¿Por qué se
castiga así, ser huesos en vida?
Dicen los sabios
“porque no protestó por el honor de su padre, le dijeron ‘tu
siervo nuestro padre’ y no les dijo basta”. Los hermanos por cortesía,
como dijimos antes, de acuerdo al protocolo, le dijeron “la paz de tu siervo
nuestro padre”. ¿Pero qué es tu siervo nuestro padre? Él aquí es el hijo, está
sentado en el trono de gobernante y escucha que llaman a su padre “esclavo
tuyo”. ¿Mi padre es mi esclavo?! Había que protestar, decir algo. No les dijo
nada, no les dijo la verdad. Por eso mancilló el honor de su padre, por
dejarlos decir sobre su padre que era su siervo.
¿Y qué le sucedió
por esto? Que quedó sólo huesos, incluso en vida quedó sólo huesos.
Entonces hay que meditar qué pasa aquí, cómo Iosef el justo, el más grande
entre sus hermanos, el alma Iejidá de Atzilut, y a
veces se explica en Jasidut que es la sefirá de Iesod
Adam Kadmón, o el nombre Má que sale de la frente de Adam
Kadmón, un alma muy muy elevada, que está ofendiendo el honor de su padre,
y por eso se llama y queda sólo como “huesos en vida”.
Hay comentaristas que preguntan aquí algo simple, que salta a la vista, ¿qué
hubiera sucedido si en verdad hubiera negado y dicho “no lo llames tu sirviente,
él no es mi sirviente”. ¿Qué hubiera sucedido? Hubiera descubierto sus cartas,
porque toda esta historia es una trama que él urdió, y los comentaristas
explican que hay tantas insinuaciones a los hermanos de que este señor puede
ser Iosef, antes de que se confiese en la próxima parashá, que otra pequeña
alusión hubiera inclinado la balanza y hubiera quedado completamente claro que
no es simplemente un gobernador gentil. Y entonces, si hubiera protestado y les
hubiera dicho “¿por qué lo llaman ‘tu siervo’? Yo soy su siervo, no él mi
siervo.” Incluso si no hubiera dicho que es su padre, le hubiera estropeado
toda la trama. Esto preguntan.
Ahora, la pregunta teóricamente es correcta, pero la misma pregunta se está
contestando. Se podría decir que en vez de faltar al honor del padre, hubiera
sido mejor arruinar todo el tramado que hizo. Aunque esto también era
necesario, porque era para la rectificación de sus hermanos, como es sabido. No
se necesita ser un sabelotodo para entender esto, porque Iosef es un gran
sabio, que está urdiendo aquí sus entramados, y al final logra conseguir todo
lo que quería.
Pero hay aquí cierto punto, que para poder realizar esta trama debe
desentenderse del honor de su padre. Y por esto fue castigado. Entonces ¿qué
veo aquí, qué conclusión puedo sacar de esto? Que es mejor que todo el
proyecto, todo se vaya al desagüe, que de repente comprendan que no eres
simplemente un gobernador gentil, y quizás eres el propio Iosef, con tal de no
ofender el honor del padre.
Aquí ya estaba muy
cercano el final de la historia, el momento culminante cuando se confiesa a sus
hermanos. Pero aun hacían falta algunos pasos más, poner la copa para
culpar a Biniamín, tramar nuevamente sobre Biniamín, y así extraer de Iehudá
el mesirut nefesh, dar la vida. ¿Entonces que hubiera
sucedió aquí si terminaba antes? No es tan dramático, a lo sumo no hubiera
podido cumplir del todo con sus planes.
¿Entonces cuál es
la moraleja? “Que la persona piensa y Hashem se ríe” [mentch tract, on Gat
lajt]. La persona planifica toda clase de proyectos y a veces “Aquel que se
sienta en el cielo se ríe”. Y a veces, incluso a pesar de que todo se haga en
aras del cielo. Pero suele haber una pequeña prueba dentro de toda trama, que
implica hacer una transgresión.
Si hubiera sido una
simple transgresión de otro tipo, a lo mejor no hubiera sido tan terrible, pero
aquí es muy significativa, porque esa transgresión es no honrar al padre.
Significa que hay algo tan grande en honrar al padre, que es preferible
abstenerse de ciertas cosas, para no caer en deshonrarlo. Porque todo el asunto
aquí está ligado al padre, como se verá también en la próxima parashá.
Entonces, para no avergonzar al padre hubiera sido preferible descubrirse
contra su voluntad, aunque implique arruinar toda la trama.
¿Por qué huesos?
Volvamos al tema de los huesos. Los huesos son sólo la iud del
Nombre de Dios dentro del cuerpo del hombre. ¿Qué le falta? Los tendones, la
carne y la piel. En esencia, los tendones, la carne y la piel, hablan del honor
del padre. Es sabido que en el precepto de honrar al padre explicamos el
secreto de אבן, even, [lit. piedra, roca], donde even es אב y בן , aba y ben, de acuerdo con
los sabios. Esto está dicho sobre Iosef, “desde allí veo la Roca de Israel”,
que alimenta al padre y al hijo, a los hijos.
¿Qué le da el padre
al hijo? La dureza [koshi], la dureza de la piedra. ¿Y qué le da el hijo
al padre? El peso-honor [koved]. ¿Dentro del cuerpo qué es lo duro y que
lo pesado? Lo duro son los huesos. También está escrito en las enseñanzas de
los sabios, que los huesos se reciben del padre, es una de las cosas que el
padre le da al hijo. ¿Pero qué es el peso-honor que agrega? Son las
vestimentas, como es sabido que rabí Iojanan llamaba a sus vestimentas sus
honorables.
Y como él perdió y mancilló el honor de su padre, así sobre sí mismo perdió las
vestimentas, sus tendones, carne y piel, que son una parte integral de la vida.
Y lo que queda son los huesos, que en esencia los recibió de su padre, quedando
sólo eso de él. Moshé Rabeinu los tomó luego, pero en efecto en esto hay un
defecto. Incluso en esto que Moshé lo tomó, en su ataúd [arón, arca]
había huesos, “cumplió en este lo que está escrito en el otro”, cuando ambas
arcas iban juntos en el desierto, el ataúd de Iosef y el arca del testimonio,
se llegó a “enseñar que cumplió en este lo que escribió en el otro”, de todas
maneras eran sólo huesos.
Se cuenta acerca de
los tzadikim más grandes, que su cuerpo queda totalmente
completo, huesos, tendones, carne, piel, todo, toda la forma queda completa,
sin el embalsamado de los egipcios por lo médicos de Egipto. Y he aquí Iosef,
está escrito huesos. También de Iehudá quedaron sólo huesos que dan vueltas
dentro del ataúd ¿por qué? Porque él también pecó al haber sido responsable de
la venta de Iosef. También está conectado con Iosef. Son los dos de quienes
quedaron sólo huesos, Iehudá en su ataúd y Iosef en su ataúd. Iosef ya era
huesos en vida, porque en ese mismo momento pasó a ser sólo huesos.
De todas maneras,
vamos a finalizar con una interpretación positiva. Atzamot,
“huesos”, es también atzmut, “esencia”. Así, la esencia de Iosef
perdura y aparentemente Hashem sí quiso que su trama continúe hasta el final, y
así fue. Y luego cuando se confesó a sus hermanos fue tal cual como la entrega
de la Torá, como estudiaremos en la próxima parashá, y en mérito de
todo esto, que seamos meritorios del Mashíaj ben Iosef y el Mashíaj ben David.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
22 de Kislev 5768 – 03 de diciembre 2007
Perashah Miketz
EL DÉCIMO Y EL PRIMERO
Parashat
Miketz es la décima parashah en
la Torá. Hay un verso que dice: “El décimo es consagrado a Hashem”. Respecto a
las sefirot, dice el Sefer Ietziráh : “el final
[la décima sefiráh ] está insertado [incluido] en el comienzo
[la primera sefirá ]”. Este es un principio general aplicable
a todo grupo ordenado o enumerado en la Torá, el décimo siempre se vuelve a
conectar con el primero. De esta manera, encontramos una serie de ejemplos que
conectan claramente nuestra parashá con Bereshit , la primera.
La primera
similitud digna de destacar es el número de versos, ¡ambas tienen 146!
Si observamos
un jumash , encontraremos que al final de cada parashah hay
una guematria correspondiente a la cantidad de versos que contiene. Estas guematriot son
de antigua data y se remontan a los Baalei Hamesorah , “los
poseedores de la tradición”, los sabios que finalizaron el texto de la Biblia
(específicamente ketuvim , Crónicas) en los siglos IX y X.
Para la parashah
Bereshit nos presentan dos guematriot de valor
146: Amatziah , אמציה ,
y Iejizkiahu , יחזקיהו . Para
la parashat Miketz presentan tres, las citadas de Bereshit y
además otra: “Será mi sirviente”, יהיה לי עבד , ihieh li eved . ¿Por qué agrega otra
guematria? La explicación es que cuando podían encontrar una palabra acorde,
preferían seleccionar aquellas que aparecen en el texto mismo de la parashah .
En el caso de Miketz , estas palabras aparecen en el último
verso. (1)
El principio del rey es su reinado
En el resto de la
Biblia la palabra bereshit , “en el principio”, aparece en
referencia a la soberanía de un rey, por ejemplo: “En el principio del reinado
de Iehoiakim …” y “En el principio del reinado de Tzidkiiahu ”.
¿Qué aporta esto a nuestro entendimiento del primer bereshit de
la Torah: “En el principio Hashem creó los cielos y la tierra”?
En el Talmud
encontramos que Rabí Simón bar Iojai ( Rashbi ) dice que en la
época de aquellos reyes, Hashem quiso regresar el universo al caos por dos
motivos. En la época de Iehoiakim , él mismo provocó la ira de
Hashem, pero, dice Rashi, el Todopoderoso posó su mirada sobre su generación,
es decir, sobre el pueblo y por su mérito se calmó, como si fuera. En el tiempo
de Tzidkiahu la cosa fue a la inversa, la ira Divina fue
instigada por la gente de la generación, pero en mérito de su rey Hashem se
pacificó.
Vemos entonces que
hay una conexión intrínseca entre la palabra bereshit y el
reinado de un rey y su pueblo. El nexo entre el pueblo y el rey está descripto
en el adagio de los sabios “no hay rey sin un pueblo”. En otras palabras, un
rey no es rey sin un reino, es decir, sin subordinados.
Ahora se ve más
claramente la conexión con la parashah Bereshit . El
mundo, cuya creación se ocupa la parashah Bereshit , es el
dominio o el reino del Todopoderoso. Hashem creó el mundo para que sirva como
Su dominio. Por cierto, de acuerdo con los sabios, (3) esta es una de las
razones para que se haya producido la creación, porque sin un reino, sin
subordinados, el Creador no habría podido revelar Su Majestad. El objetivo
final de la creación está enunciado en el verso de Zejariah :
“Y Hashem será el Rey sobre toda la tierra y en ese día, Havaiah será
uno y Su nombre uno”.
La (re)Creación da fuerza y decisión
Amatziahu y Iejizkiahu fueron reyes de la Casa de David. Ellos
nos recuerdan la bendición que Hashem le dio a Ieoshúa , el
primer rey judío que reinó en la Tierra de Israel: חזק ואמץ , jazak veematz , “Se fuerte (de la misma raíz
que Iejizkiahu ) y decidido (de la misma raíz que Amatziahu ).
Estas son cualidades que todo rey debe tener, especialmente los de la Casa de
David, porque todos son descendientes de ese gran rey.
Revelan nuestros
sabios que el Rey David no tenía asignado años de vida, por el contrario, se
supone que había de nacer muerto durante un mal parto. Pero Adam y los tres
patriarcas le aportaron años de sus propias vidas. El primero hombre le dio 70
años de su propia existencia física (tenía que haber vivido 1000 años y murió a
los 930). Entre todos los patriarcas, con Iosef tomando el lugar de Itzjak, le
dieron a David 70 años de sus vidas espirituales: Abraham le dio 5 años, Iaacov
28 Iosef 37.
Por cierto la
diferencia entre los 180 años que vivió Itzjak y los 110 de Iosef es
exactamente la vida de David, insinuando que la vida de Iosef se acortó cuando
ascendió al trono de Egipto.
Entonces, para que
pueda sobrevivir un rey de la Casa de David, y en especial el Mashíaj, quien
como su ancestro es llamado un “niño abortado”, debe ser constantemente fuerte
y firme, o en otras palabras renaciendo constantemente, como la creación del
mundo ex nihilo , algo de la nada, a cada momento.
Sabiduría Divina y sabiduría natural
La palabra más
simple cuya guematria es 146 y que más obviamente se relaciona con la parashat
Bereshit es עולם , olam , “mundo”, que a
su vez es 2 veces “sabiduría”, חכמה ,
“ jojmah ”. Entonces esto alude a los dos versos “Tú has
creado todo con sabiduría” y “ Havaiah con sabiduría fundó la
tierra”, donde “con sabiduría” se escribe bejojmah o bet
jojmah , “2 sabidurías”.
En Cabalá y Jasidut
estas dos sabidurías se refieren a una superior, la sabiduría Divina de la Torá
y a una inferior, la sabiduría de la naturaleza también conocida como la
Sabiduría del Rey Shlomoh.
La sabiduría
inferior describe los procesos de la creación y las leyes naturales, mientras
que la sabiduría Divina superior de la Torá describe la manera en que la realidad
puede ser rectificada.
De manera similar,
la palabra bereshit puede ser dividida en bet
reshit , o sea “dos principios”, donde reshit alude a
la sabiduría como en el verso: “el principio de la sabiduría es el temor a
Hashem”. Estas dos sabidurías, la Divina y la natural, se unen para cumplir el
propósito de la creación: establecer para Hashem un reino aquí abajo. Esto está
discutido en extenso en las explicaciones jasídicas sobre el verso: “La
sabiduría cantará en el exterior”, jojmah bajutz terunah .
Encontrando a Hashem en el exilio
Sin embargo, aunque
se necesitan ambas sabidurías para construir un reino para el Todopoderoso
( olam , los 146 versos de la creación), como la sabiduría de
la naturaleza trae al mundo a la existencia y la Divina lo sostiene y
rectifica, ambas se unifican verdaderamente en nuestra parashah cuando
Iosef logra interpretar los sueños del faraón.
El olam de
146 versos de nuestra parashah Miketz es un mundo de
ocultamiento (que en hebreo proviene de “oculto”, עלום , alum ), donde los sueños del faraón son una
metáfora de la naturaleza, con el Creador permaneciendo oculto dentro de ella.
Al interpretar los sueños correctamente Iosef demuestra su habilidad única
heredada por nosotros: interpretar correctamente el significado de la
naturaleza de tal manera que pueda comprenderse como un instrumento y
recipiente para la Divinidad.
Los sueños del
faraón son también una metáfora para el estado de exilio; las dos palabras ופרעה חלם , veparoh
jalam , “y el faraón soñaba”, tiene el mismo valor numérico de la
palabra “exilio”, גלות , galut !!
De esta manera, la
interpretación de Iosef simboliza la capacidad de encontrar la Omnipresencia de
Hashem incluso dentro del estado más profundo de exilio. Por cierto, el exilio
es descripto como un estado de dormir, “estoy durmiendo [en exilio]” y el rey
David describe el exilio como un estado de sueño: “Somos como soñadores [en
exilio]…”.
Entonces, mientras
que en Bereshit Hashem se oculta en el mundo físico, nuestra
parashah comienza con el Creador totalmente oculto dentro del exilio.
NOTAS
1.
Génesis 44:17.
2. Sanhedrín 103ª.
3. Pirkei
deRabí Eliézer , cap. 3.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
23 de Kislev 5768 – 04 de Diciembre 2007
Perashah Miketz
JUTZPÁ SAGRADA
Es muy conocida la
pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de
Iosef frente al faraón. Luego de interpretar sus sueños como un presagio de
siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un
consejo no solicitado de cómo prepararse para esos eventos, algo que parecería
una jutzpah (irreverencia) impropia: “Y ahora, el faraón debe
buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto…”.
¿Quién le pidió a
Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para hablarle al faraón de esa
manera?
La respuesta yace
en la observación que realizamos ayer acerca del número 146, que es igual a la
cantidad de versos de la parashah y a 2 veces
“sabiduría”, jojmá.
La unión de las
sabidurías
El Zohar describe
una sabiduría superior de la Torah que sostiene y rectifica la realidad y otra
inferior, con la cual Dios creó el mundo y que se encuentra embebida en la
naturaleza. La sabiduría inferior es la del rey Shlomoh, el heredero espiritual
de Iosef; la superior es la que inspira la forma correcta de manejar la
realidad con justicia y paz de manera tal que pueda alcanzar los objetivos
decretados Divinamente.
En Iosef se unen
ambas sabidurías mediante un proceso de pensamiento único. No puede pensar en
una sin contemplar la otra; no puede siquiera pensar en ellas por separado.
Describir los flujos y reflujos del mundo natural, que constituyen la sabiduría
inferior y en el caso de los sueños de la parashá son las
épocas de abundancia y de hambruna que habrían de cernirse sobre el mundo, no
se pueden disociar de una descripción de cómo rectificar la situación desde el
punto de vista humano, la sabiduría superior.
Ambos van de la
mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo que hizo fue ofrecer al
faraón una interpretación de sus sueños; no está dando un consejo no requerido,
ya que realmente el sueño y su interpretación, por su propia naturaleza, deben
contener dos aspectos, la realidad y la rectificación de la realidad.
La unión en el
séptimo día
Esta unificación de
la sabiduría superior y la inferior está ilustrada en el significado del
Shabat.
Por un lado, el
séptimo es un día como cualquier otro, donde la naturaleza aparenta seguir su
curso normal. La persona necesita comer y beber, llueve, nieva o brilla el sol,
etc. Por otro lado es especial, porque se nos convoca a conectarnos con la
naturaleza de una manera diferente; la Torah nos prohíbe percibir el mundo
natural como lo hacemos durante los días de semana. En lugar de eso, se nos
insta a rectificarlo conectándolo con la sabiduría de la Torah, la verdadera
fuerza rectificadora de la realidad.
Este es el secreto
del pueblo judío y la razón por la cual sólo un judío puede observar el Shabat.
De hecho, de acuerdo con la Torá, la penalidad para un no judío que observa el
Shabat es la muerte. Esto es así porque una persona sin la Torá no puede
rectificar verdaderamente la naturaleza, sólo puede aspirar a mantenerla más o
menos en su estado original.
El no judío aún no
está sensibilizado con el secreto de la rectificación de la realidad, incluso
en su nivel más bajo, que está simbolizado en Shabat por la categoría de actos
prohibidos llamados borer , “separar”. Estas acciones están
prohibidas porque la rectificación de la realidad se consigue a través del
proceso de separación, separando el mal del bien.
Esta es la esencia
interior de la sabiduría inferior, la capacidad del alma judía de purificar la
realidad durante los días laborables. Explican los sabios que los actos que son
considerados sabiduría y no trabajo no están prohibidos en Shabat, indicando
que el propósito de ese día es rectificar el mundo a través de la sabiduría
superior de la Torah. Así, la existencia física creada a través de la sabiduría
inferior se extiende dentro del tiempo y el espacio del Shabat donde es
rectificado por la sabiduría superior.
De esta manera
ambas sabidurías trabajan juntas en el séptimo día: la creadora e inferior
actúa de forma pasiva y la superior rectificadora del mundo, de forma activa.
Este es el significado de la declaración de los sabios que todas las acciones
de Shabat son duales. Por ejemplo, cuando uno come en Shabat siguiendo las
leyes pertinentes, aparte de los procesos naturales que está realizando, al
mismo tiempo está rectificando el alimento a un nivel que durante los días de
semana es muy difícil de alcanzar.
Las siete vacas
y el Shabat
En el sueño del
faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y la sabiduría
superior de la Torá, que aparece como un punto central dentro de la mente del
monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del
mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a
continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su sueño, el
faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador vivía en
Iosef, les preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un hombre como este
en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente,
esta es la segunda vez que aparece en la Torá “el espíritu de Hashem”, רוח אלקים , ruaj Elokim .
La primera vez fue en el segundo verso de Bereshit: “Y el espíritu
de Hashem sobrevolaba sobre las aguas”. Allí explican los sabios que este
espíritu era el de Mashíaj, implicando claramente que Iosef es la primera
encarnación del Mashíaj, que como este unifica la sabiduría superior con la
inferior.
Este es el hermoso
segundo vínculo entre la primera y la décima porción de la Torah.
La auto
referencia de Miketz
La exclamación del
faraón acerca de Iosef citada antes: הנמצא כזה איש אשר
רוח אלקים בו , ¿ hanimtzah cazeh
ish asher ruaj Elokim bo ? La suma de los valores numéricos de las
iniciales de esta frase: hei caf alef alef reish alef bet , es
230, igual que la parashah que nos ocupa מקץ , Miketz ,
constituyendo esto un magnífico ejemplo de auto referencia de la parashah refiriéndose
a si misma.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
24 de Kislev 5768 – 05 de diciembre 2007
Perashah Miketz
23 Y 37 EN BERESHIT
Uno de los pares de
números (denominado en hebreo mijlol numérico) más importantes
y ubicuos en la Torah en general y respecto de la creación en particular es 23
y 37 (1)
Ante todo son los
valores numéricos de los nombres de dos aspectos superiores del alma, llamados
aspectos circundantes o makifim , a saber: el único o iejidah ,
יחידה , igual a 37 y el viviente
o jaiah , חיה , igual
a 23.
Antes de examinar
algunas apariciones de estos números en el contexto de la creación, mencionemos
que el alma, especialmente a nivel de estos aspectos mencionados, es al cuerpo
como la luz de una sefirah es a su recipiente.
23 es el valor
numérico de la palabra ziv , זיו ,“resplandor” y es uno de los 13 sinónimos diferentes en hebreo
de “luz”. Por lo tanto, en nuestra selección de las apariciones numéricas que
involucran al 23 y el 37 en la creación, destacaremos aquellos en relación con
la luz:
a) El tercer verso
de la Torá y por lo tanto el tercero de la parashah Bereshit ,
que describe la creación de la luz: “Hashem dijo: ¡Sea la luz! Y fue la luz”, ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור , vaiomer
Elokim iehi or vaiehi or , tiene exactamente 23 letras. El valor
numérico de la palabra “luz”, or , es 207, igual a 9 veces 23!
b) La primera y la
última palabra de los tres primeros versículos de la Torá son: בראשית ... הארץ . והארץ ... המים . ויאמר ... אור , Bereshit … haaretz. Vehaaretz … hamaim. Vaiomer
… or . “En el principio … y la tierra. Y la tierra … las aguas.
[ Elokim ] dijo … luz.” La guematria total de todas ellas es
2070, o el producto de 10 por 207 ( or , “luz”). Pero 2070 es
también el producto de 90 por 23, y de 6 multiplicado por 345, el valor de
“Mosheh”, משה , indicando que el valor promedio de cada
palabra es el nombre del primer redentor.
c) Antes de que sea
creada la luz, la Torá dice: “Y el espíritu de Dios sobrevolaba sobre la faz de
las aguas”, ורוח א־להים מרחפת על פני המים , veruaj
elokim merajefet al pnei hamaim , de guematria 1369, igual a 37 2 .
d) Finalmente, el
valor numérico del primer verso de la Torah: “En el principio Hashem creó los
cielos y la tierra”, בראשית ברא א־להים את השמים ואת הארץ , Bereshit
bará Elokim et hashamaim veet haaretz , es 2701, el producto de 73 por
37, donde 73 es el valor numérico de חכמה jojmá, “sabiduría”.
23 y 37 en
Miketz
Hemos mencionado ya
que la parashat Miketz es la décima de la Torá. Su guematria
es 230 o 23 por 10. Más bello aun, 23 es el décimo número primo, mientras que
37 es el décimo tercero (13 es el 7 número primo, revelando así otra relación
numérica entre estos dos pares de números)
Veamos ahora el
primer verso de nuestra parashá: “Y fue que pasaron dos años completos y Paroh soñó
y he aquí que estaba parado en el Nilo”, ויהי מקץ שנתים ימים
ופרעה חלם והנה עמד על היאר , vaiehi miketz
shnataim iamim uparoh jalam vehineh omed al haieor . En un hermoso
ejemplo de auto referencia, el primer verso de la décima parashá tiene
10 palabras. También tiene 37 letras. (2)
Las iniciales de
las 6 primeras palabras, vav mem shin iud vav jet , suman 370,
o 37 veces 10. Otro caso de auto referencia, porque 370 es también el valor del
nombre de la parashah , tomando el valor completo primero de
cada letra: mem cuf tzadi , מם קוף צדי . (3)
Cuadrados y
Triángulos
La guematria de
estas seis palabras es 1600 = 40 2 , y también la guematria de un verso que
revela que la redención, la liberación de Zión, depende de la justicia y la
caridad: “Zión será redimida por medio de la justicia y sus retornantes por
medio de la rectitud”. ציון במשפט תפדה ושביה בצדקה , Tzión
bemishpat tefadeh veshaveah bitzedakah . (4)
Por cierto el valor
de “Zión” es exactamente igual al de “Iosef”, יוסף , revelando un nexo más fuerte y más bello aun entre los dos
versos!
Las palabras
restantes del verso, “y he aquí que estaba parado en el Nilo”, vehineh
omed al haieor, = 496 = r31, (7) la guematria de “reinado” (o
“realeza”), aludiendo así al rey, el faraón mismo.
Entonces, el primer
verso de la parashá se divide gramaticalmente y numéricamente
en dos unidades de 6 y 4 palabras respectivamente. La división de 10 en 6 y 4
rememora a la letra iud completa: iud 10 = vav 6 ┴ dalet 4 , יוד .
Ahora, hemos
encontrado que las diez primeras palabras del primer verso de la parashah se
dividen en 6 palabras cuyo valor numérico es un número cuadrado y 4 palabras
cuyo valor numérico es un triángulo. Por cierto, este mismo modelo lo
encontramos en las palabras quinta y sexta del mismo verso: “y el faraón soñó”,
ופרעה חלם , donde “Y el faraón”, ופרעה = 361 = 19 2 ; “soñó”, חלם = 78 = r12!
La guematria de las
dos palabras “dos años completos” שנתים ימים , shnataim iamim , e s 900 o 30 2 ,
que en notación hebrea puede ser escrito como לב , lev , (lamed 30 y bet 2) el secreto del
“corazón” judío místico, como está explicado en otro lugar. (5) Como estas dos
palabras están compuestas por 9 letras, se desprende que el valor promedio de
cada una es 100 o 10 2 , que es el valor numérico de la segunda palabra iamim ,
“completos”, ימים .
El valor numérico
del resto de las palabras del verso, ויהי מקץ ... ופרעה
חלם והנה עמד על היאר ,vaiehi miketz… uparoh
jalam vehineh amad al haieor , es 1196, el producto de 23 y 52, o
de Havaiah , י־הוה , 26 y
“Elokei” , א־להי .
El Nilo
La décima palabra
del primer verso de la décima parashah (6) es “el Nilo”, היאר , En Cabalá, este río simboliza la revelación del ocultamiento
esencial de la luz, que está contenida dentro de la fuente de toda luz, el
aspecto superior de la sefirah de la corona.
En hebreo, existen
10 signos vocales, que naturalmente corresponden a las 10 sefirot (7). El que
corresponde a la corona es la kamatz , en hebreo es קמץ , (8) una permutación del nombre Miketz !
El valor numérico
de haieor, “el Nilo”, es 216 o 6 3 , un número muy importante
en cabalah. En toda la parashah esta palabra aparece 6 veces,
todas en referencia al sueño de Paroh , mientras que en el
resto del libro de Génesis no aparece nunca. Por lo tanto la guematria total en
nuestra parashah es 6 · 63 = 64 = 362 = 1296.
Siendo 36 el valor
de haieor en cálculo ordinal.
Ahora, la primera palabra
de la Torah y de la parashat Bereshit es בראשית , “En el principio”, que contiene 6 letras. El Zohar trae la
división de esta palabra en ברא שית , bará
shit , “[Él] creó seis”, aludiendo a los seis días de la creación y a
los seis mil años que el mundo existirá en el presente estado. Si sumamos el
valor de Bereshit , (913) al de las seis veces de haieor (1296)
obtenemos 2209, que es 47 2 , siendo 47 la guematria de “autoanulación” o בטול , “ bitul ”, un número
que expresa la experiencia consumada de la sefirá de
sabiduría, aludiendo una vez más a las dos sabidurías que conforman el número
de versos de nuestra parashah, como se explicó el día 1.
En toda la Biblia
la palabra “el Nilo”, היאר , aparece 25 veces, repartida de la
siguiente manera:
- 6 veces en el Libro de Génesis
- 15 veces en el Libro de Éxodo
- 4 veces en el Libro de Daniel
Si sumamos la guematria del nombre hebreo de
estos libros junto a las 25 veces de haieor , obtenemos 7154 o
49 · 146, donde 146 es el número de versos de la parashat Bereshit y
la nuestra Miketz .
Notas
1) El segundo mijlol numérico más
importante es 7 y 13, como se explica en otro lado.
2) La firma o rúbrica matemática de un verso está
definida por el número de letras multiplicado por las palabras que contiene. En
este caso es 10 veces 37 = 370, el deletreo completo primero de la
parashah Miketz , como se verá.
3) El lector atento notará que la letra צ
, tzadik , de Miketz la escribimos en forma
completa como צדי , tzadik
dalet iud , sin la cuf final. Sin entrar en todos los
detalles históricos, hasta la época del Arizal era costumbre completarla
como tzadi . Sin embargo, el este reveló que en arameo
significa “caos” (ver la traducción de Onkelos de Génesis 1:2) mientras
que tzadik significa “una persona sagrada y justa”. Entonces, el
relleno tzadi corresponde al Mundo del Caos, mientras
que tzadik al de Emanación, el Mundo de la Rectificación. Por
supuesto, tzadi se adapta perfectamente al faraón, una fuente
de impureza y caos espiritual en el mundo.
4) Ishaiahu 1:27
5) Ver explicación en: galeinai.org. El corazón
místico
6) Ver parashah vaietzeh
7) El triángulo de un número es la suma de los números
desde el 1 hasta dicho número y se expresa matemáticamente agregándole una “r”.
8) Las letras cuf mem tzadik aluden a
los tres aspectos supremos de la corona, cuyas luces son descriptas como אור ק דמון , אור מ צוחצח , y אור צ ח , or
cadmón, or metzujtzaj y or tzaj . 3 veces el valor de “luz”, אור , or , es igual a כתרא , kitra , “corona” en arameo.
9) 47 es también el valor de las dos palabras כי טוב , ki tov , “que es bueno”, que describe la
satisfacción de Hashem con la creación en la parashah Bereshit .
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
25 de Kislev 5768 – 06 de Diciembre 2007
Perashah Miketz día 4
IAACOV SERÁ MI SIERVO
En nuestra primera
lección de parashat Miketz, mencionamos que el Ba'alei Hamesoráh nos dio una
tercera guematria por el número de versos en la parashat: יהיה לי עבד , ihiéh
li eved , “(él) será mi siervo.” Aunque estas palabras vienen al final del
verso de nuestro parashá, necesitamos meditar en el motivo por el cual fue
escogido para representar toda la porción de Miketz. Además, continuando con
nuestra discusión del vínculo entre Miketz y Bereshit, tenemos que entender qué
nos dicen estas palabras sobre la creación y su propósito.
Comenzamos nuestra
meditación en estas palabras notando la auto-referencia matemática que
contienen. Las letras de relleno de las primeras dos palabras יהיה לי “será…”
son: יוד הא יוד הא למד יוד ; su valor numérico es 146, el cual es, desde luego, ¡el valor
de las tres palabras juntas! También significa que el valor de las letras que
rellenan las letras originales (llamadas letras “madres”) de estas dos palabras
וד א וד א מד וד es
equivalente al valor de la tercer palabra עבד, eved , “siervo.”
La guematria simple
de estas dos palabras יהיה לי , “será
mi…,” es 70, aludiendo a los 70 miembros de la casa de Iaakov que vendrán con
Iosef. En el contexto que fue dicho, “será mi siervo” se refiere solamente a
Benjamín quien fue acusado de robar la copa de Iosef. Pero, la guematria revela
que esta afirmación anuncia el arribo de todos los 70 miembros de la casa de
Iaakov en Egipto y que todos ellos serán, por decirlo así, “mi siervo….”
Ahora, fíjate que
esta frase aparece dos veces al final de nuestro parashá . La primera vez es
ocho versos antes del último: “Él (el mensajero de Iosef) dijo: ‘Ahora, será
como lo has dicho; aquel al que se le encuentre (la copa) será mi siervo, y
todos ustedes serán libres de culpa'”. La segunda vez es en el último verso:
“Él (Iosef) dijo: ¡Que esté lejos de mi hacer esto! El hombre en cuya posesión
se encuentre la copa será mi siervo, más respecto al resto de ustedes, pueden
irse en paz con su padre.'”
La diferencia entre
la primera y la segunda aparición de esta frase, “será mi siervo,” es que en la
segunda ocasión a la palabra “él” aparece explícitamente (en la primera ocasión
sólo es implicado), mientras que en la primera vez, a “él” se le refiere por la
cláusula “ aquel a quien se le encuentre (la copa).” Así que en realidad, la
frase íntegra en la Torá es “él será mi siervo.” Si vemos el valor numérico de הוא יהיה לי עבד... יהיה לי עבד (ambas frases juntas con el “él” explícito en la segunda) vemos
que es 4 veces el valor de עבד , "siervo."
Ya que la palabra עבד , “siervo,” tiene 3 letras,
entonces siguiendo la regla matemática que aprendimos hace unas semanas, 4
veces el valor de una palabra equivale a escribir la palabra “adelante y
atrás”:
4 • עבד =
עבד בד ד ע עב עבד !
IOSEF Y
BENJAMÍN: DOS TZADIKIM
Entonces, en toda
la biblia, la frase “será mi…” se refiere a alguna persona solamente en algunos
contextos. Cuando Dios promete al Rey David que su hijo el Rey Shlomo
construirá el Templo Sagrado, Él dice: “ (Seré su padre) y él será Mi hijo.”
Este verso aparece tres veces en la Biblia, una vez en el libro de Shmuel y dos
veces en Crónicas.
En nuestra parashá
“él” y “mi” se refieren a Benjamín (él) y a Iosef (mi), respectivamente. Este
es un bello ejemplo de cómo todas las estructuras encontradas en la Cabalá se
originan de la lectura cuidadosa del texto de la Torá. Este verso insinúa una
relación ideal entre Iosef y su hermano Benjamín, en la cual Iosef es el amo y
Benjamín el siervo. ¿Cuál es la naturaleza de ésta relación? Iosef es descrito
como tzadik en la biblia y por consiguiente se le asocia con la sefiráh del
fundamento, la cual es llamada “tzadik, fundamento del mundo.” Sin embargo, el
Talmud nos dice que Benjamín es una de las cuatro personas que no perecieron
debido a sus pecados, sino al castigo de la humanidad por haber comido del
Árbol del Conocimiento: “Y morirás…,” por lo tanto, él también es un tzadik, y
también debe estar asociado con la sefiráh de fundamento. Pero como Iosef es el
amo, 1 responsable de las necesidades de su “siervo” -Iosef es el tzadik
consumado que da sustento a todos– se le define como el alma arquetípica del
fundamento del partzuf Ze'er Anpin , el principio masculino, dador.
Mientras que Benjamín, su "siervo" por así decirlo, es el tzadik consumado
que puede recibir y por lo tanto identificado con el fundamento del partzuf
de Nukva , el principio femenino que se acopla con Ze'er Anpin
y recibe su sustento de éste. En la terminología relacionada, Iosef y Benjamín
se conocen como los tzadikim superior e inferior.
En efecto,
numéricamente, las palabras יהיה לבן לי “será mi hijo” (la frase tal y como aparece en Shmuel) equivale
a 2 veces el valor de עבד ,
"siervo", indicando que oculto en el hijo (“Él será Mi hijo”) hay un
siervo. Explicaremos esto en un momento. Pero, observa también que el valor
promedio de las dos frases en nuestra parashá: יהיה
לי עבד , “... será mi siervo,” y הוא יהיה לי עבד , “él
será mi siervo,” también es עבד עבד , 2 veces “siervo”). Pero sorprendentemente, עבד עבד = בנימן , “Benjamín.” 2 El nombre
“Benjamín” se deriva de la palabra "hijo" בן , y literalmente significa “el hijo de la
derecha.” Por lo tanto, oculto en el siervo hay referencias al hijo.
¿Qué significan
estas equivalencias numéricas? En la Biblia y la tradición Oral, el pueblo
judío como nación se describe como la esposa del Todopoderoso. Pero, como
individuo, uno es descrito ya sea como el hijo del Todopoderoso o como el
siervo del Todopoderoso. La relación de un hijo con su padre (sobre todo
teniendo en cuenta que el "padre" en este caso es Dios) es muy
diferente a la relación de un siervo con su señor. Así, después de hacer sonar
el shofar durante el servicio de Musaf de Rosh Hashanáh decimos: “Hoy Él
enjuiciará a todas las criaturas del mundo, ya sea como hijos, ya sea como
siervos. Si [somos] como hijos, sé misericordioso con nosotros como un padre
con sus hijos. Si [somos] como sirvientes, nuestros ojos se posarán en Ti hasta
que nos favorezcas...”. Por lo tanto, se presta gran atención en las enseñanzas
del Jasidismo a estos dos estados: hijo y siervo. Está extensamente explicado
que cada individuo debe inter-incluir ambos aspectos. El siervo debe también
ser hijo y el hijo también debe ser siervo. Esta última inter-inclusión es
sugerida por las palabras: “Y él será Mi hijo,” que en realidad se traduce como
“Y él se volverá Mi hijo,” lo que indica que primero él [Shlomo] era un siervo
y ahora está tomando en el aspecto de ser un hijo.
Recontando todos
los versículos, vemos que tenemos dos instancias de “será mi siervo” y tres
casos de “será mi hijo,” que significa que tenemos un proceso de cinco etapas
del hijo que se convierte en siervo, y nuevamente en hijo, después en siervo, y
finalmente termina como hijo. Pero, matemáticamente, ganamos una visión
adicional, porque tres veces “hijo,” בן , es equivalente a la guematria de “Iosef”, יוסף , y 2
veces “siervo,” עבד , como
hemos visto, ¡es igual a “Benjamín,” בנימן ! Es decir, que la relación de Iosef con Dios encarna el
aspecto padre-hijo, mientras que la relación de Benjamín es la de amo-siervo.
Juntos, estos dos
formatos de relación con el Todopoderoso constituyen la esencia y propósito de
la creación. A través de estos dos tipos de relación, somos capaces de crear
una morada para Dios abajo en nuestra realidad.
BENJAMÍN Y EL TEMPLO
Una de las formas
en que Benjamín encarna el papel del siervo de Dios es que el Templo Sagrado
fue construido en su territorio, algo que hemos discutido más extensamente en
nuestras enseñanzas de la parashat Vezot Habrajáh. El Templo representa el
epítome del servicio de Dios.
Vamos a terminar
con un dicho de los sabios que vamos a considerar en detalle mañana, Dios
mediante: “Un amigo, el hijo de un amigo vendrá, y edificará un amigo de un
amigo en el territorio de un amigo, y amigos serán perdonados ahí. Un amigo es
el Rey Shlomo, como se dice: “Y Él envió al profeta Natán y lo nombró [a
Shlomo] Yedidiah [es decir, el amigo de Dios], por Dios.” El hijo de un amigo
es Abraham, como se dice: “¿Qué hace a mi amigo venir a Mi casa ....” Y
edificará un amigo es el Templo Sagrado, como se dice: “¡Qué agradable [lit.
amistoso] son las viviendas del Dios de las Huestes!” Pues amigo es el Santo
Bendito, como en el versículo: “Cantaré para mi Amigo.” En el territorio de un
amigo es Benjamín acerca de que el versículo dice: “A Benjamín le dijo: [Eres]
el amigo de Dios.” y amigos serán perdonados son el pueblo judío, como se dice:
“me han dado las amistades de mi propio ser en las manos de su enemigo.”
NOTAS
1Como se explicó referente a Abraham y Eliézer, en una
relación amo-siervo, la Torá hace recaer la carga de la responsabilidad por las
necesidades del otro sobre los hombros del amo. El servicio prestado por el
siervo es un medio para rectificarle, no para aprovecharse de su situación.
2Así es como el nombre de Benjamín se escribe en la
mayoría de sus apariciones en la Biblia. Hemos discutido este punto en nuestras
enseñanzas del parashat Vezot Habrajáh.
Jánuca y Miketz
DOS MEDITACIONES
“NO HAY NADIE INTELIGENTE Y
SABIO COMO TÚ”
“No hay nadie inteligente y sabio como tú”, le dice el Faraón a Iosef
en nuestra parashá (Bereshit 41:39). La inspiración y la sabiduría que se
necesitan para resolver los problemas, y la capacidad de erguirse ante el
pueblo judío y la humanidad en general, vienen a nosotros de la raíz del alma
de Iosef el justo. Iosef descifró los sueños del Faraón con su sabiduría
Divina, y construyó un programa para resolver la crisis mundial, social y
económica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y además llevó a la
práctica el proyecto con sumo éxito.
En cada generación
hay un “justo fundamento del mundo” (Mishl , 10:25) que está al
nivel de Iosef el justo. Y en nuestra generación tuvimos las iluminadas
directivas e instrucciones del Rebe de Lubavitch, el líder de nuestra
generación, que fueron dichas con claridad y firmeza. Él vio la realidad tal
como es, y reconoció la raíz de los problemas que enfrentamos, nos indicó la
forma de resolver cada dificultad. Si hubiéramos prestado atención a sus
consejos no hubiéramos llegado a la penosa situación en que nos encontramos hoy
en día.
Pero su imagen y su Torá nos siguen llenando
de inspiración y siembran en nosotros una visión buena y positiva, y la fuerza
para emprender y hacer todo lo que podamos para traer al Mashíaj, como nos dijo
el 28 de nisán 5751.
GUIRSA DEIANCUTA – ESTUDIO JUVENIL
Quinta Vela de Jánuca 5770,
Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar
Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh
Cuenta la Guemará
acerca de Abaie, que escuchó una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su
propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay
una discusión si está permitido utilizar las luces de Jánuca. Nosotros sabemos
que “No tenemos permiso para utilizarlas sino sólo observarlas”. Rabi Irmiá
dice en nombre de Rav, que está prohibido utilizar las luces de Jánuca, pero
Abaie no aceptó esto, aunque no escribió por qué, y hay varias versiones.
Pasado un tiempo,
no dice cuanto, aparentemente años después, los sabios dijeron la misma ley
ante Abaie en nombre de Rabí Iojanán, y entonces Abaie aceptó la ley, y así se
fijó la halajá. “Si hubiera sido meritorio, hubiera aceptado esto de su fuente
principal”, la vez anterior en nombre de Rav. Pregunta la Guemará: “¿Por qué te
preocupas?”, ya que al final lo aprendió, ahora sabe la verdad y cuál es la
halajá, entonces por qué se lamenta tanto que no lo pudo recibir antes? Y
contesta: “es diferente aprender de joven”. El pesar de Abaie es por la
diferencia entre aprender la verdad más antes en la vida o más tarde.
De todas las cosas
debemos pensar en qué nos concierne, y el mensaje es que hay quien llega al
punto de la verdad al principio de su vida, y quien llega a la verdad más
tarde. A primera vista la Guemará pregunta ¿y qué importa? Gracias a Dios
recibió la verdad, y ¿por qué hay que apenarse porque no la aceptó antes? Y
luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta ,
“aprenderlo de niño”, que ha perdido el estudio de la versión cuando era joven.
Dice Rashi: “el estudio de la juventud perdura más que el de la vejez”. Lo que
la persona estudia en su juventud perdura más que los que estudia cuando ya es
más maduro. Es similar a como dice el “Tratado de los Padres”, que no es lo
mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre
uno viejo (usado). Teóricamente el estudio en la juventud es algo muy
importante, y Abaie se apena de que no comprendió y acepto la versión antes.
No se especifica
cuánto tiempo pasó entre las dos ocasiones, a tal punto que según una versión
es seguro que no era en el mismo año, entre Jánuca y Jánuca, porque en ese caso
hubiera podido seguramente cumplir con la Halajá y no se hubiera lamentado.
Pero si no fuera por esta razón, se podría pensar que pasó muy poco tiempo.
Otra cosa importante es que hoy en día se acostumbra referirse a girsa de
iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela
primaria judía, pero acá está claro que no se refiere a eso, porque es descabellado
pensar que un niño de escuela no acepte la palabra de rabi Irmiá en nombre de
Rav. Seguro que Abaie ya era posek , legislador de la ley, ya
era adulto y se lo contaron para que él determine que así es la ley, pero no lo
aceptó. Entonces el “estudio en la niñez” puede referirse perfectamente a una
persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relación a lo
que uno estudia más tarde.
Es sorprendente que
en todo el Talmud no se encuentra esta expresión en ningún otro lado, incluso
respecto a otro tema. Entonces hay una conexión íntima y especial entre este
estudio de la juventud con Jánuca y Abaie, algo único y especial.
El Jatam Sofer, uno
de los grandes sabios de Israel, trae una explicación simple. Escribe que
posiblemente el motivo de su lamento es que al no aceptar esta ley antes,
entonces utilizó la luz de las velas de Jánuca por mucho tiempo, y “el estudio
de la niñez” es toda la Torá que estudió a la luz de estas velas, algo sobre lo
que no se puede uno arrepentir. Por eso dice que en el Talmud muchas veces una
persona se retracta de su veredicto, pero nunca que se haya lamentado tanto por
ello. Encontramos que Rabi (Rabi Iehuda Hanasí) en su juventud opinó de cierta
manera y luego diferente, pero no vemos que se halla apenado de tal manera por
ello. ¿Entonces cuál es la novedad que hay aquí? Que por otro cualquier otro
acto que hubiera hecho y luego se retractó, se podría haber arrepentido, pero
por haber estudiado Torá a la luz de la menorá no puede hacer teshuvá, porque
es estudio de la Torá, y por eso le produce un sufrimiento especial.
La buena educación
debe comenzar desde el jardín de infantes, e incluso antes, por eso quisimos
traer este tema de guirsa deiankuta , literalmente “versión
del lactante”. Hay algo especial en Jánuca, los cantos que los niños aprenden
en el jardín, quedan con ellos toda la vida. Jánuca significa “inauguración” o
iniciación, ya que festejamos la reinauguración del antes mancillado Templo
Sagrado. Pero también tiene la misma raíz que jinuj ,
“educación”, la forma en que somos iniciados en la vida por nuestros padres y
maestros queda para toda la vida. Esa llama de luz y calor de las velas de
Jánuca, representan la inocencia y la simpleza del niño que todos llevamos
dentro y que nos dice “nunca es tarde”, en cualquier momento de la vida podemos
cambiar de parecer y aprender de nuevo. Nos podemos arrepentir de los años
gastados en cosas vanas del mundo, pero de toda la Torá que estudiamos, es algo
de lo cual no nos podemos arrepentir.
Miketz - Al Final
CÓMO LLEGAR A CONOCERNOS
De la clase del Rabino Ginsburgh, 27 de
Kislev 5773 – 11 de Diciembre 2012
Parashat Miketz se
encuentra en el corazón de la historia de suspenso cargada de acción de Iosef y
sus hermanos. El héroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo
oprimido en el señor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio
anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisión, pero Iosef
idea un complot en su contra, acusándolos de espionaje.
Del odio al amor
En nuestra situación actual, el pecado del odio y la discordia dentro del
pueblo judío es nuestra mayor caída. Al igual que el odio ardiente de los
hermanos de Iosef que casi resultó en el derramamiento de sangre, que sólo pudo
resolver cuando el odio se convirtió en amor, así también la armonía entre
nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor
fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de
la profecía de Iejezkel que "el árbol de Iosef" y "el árbol de
Iehudá" se convertirán en "un árbol".
Iosef tomó la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja
trama que elucubró. Al igual que un productor talentoso, llevó a sus hermanos
paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de
su hermano Biniamín, reconociendo que se trataba de la expiación por sus
pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conservó su máscara de dureza
hasta que sintió que el momento era propicio para reunir a toda la familia.
Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor
eterno. Tenemos que comprender el núcleo de la raíz del odio con el fin de
transformarlo en amor.
El odio de la incomprensión
¿Por qué sus hermanos realmente odian a Iosef? ¿Acaso no fueron las raíces del
alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de
ellos era "compasivo, tímido y hacedor actos de bondad", las
cualidades positivas asociadas con cada judío? Entonces, ¿cómo fue que se llegó
a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?
El odio es un resultado de la falta de entendimiento y aprecio real del otro
individuo. Este fue el caso de Lea, que era "odiada" por Iaacov,
porque no apreció su actitud oculta y teórica de vida, a diferencia del enfoque
de terrenal revelado por Rajel, a quien amaba y entendía en la misma longitud
de onda, por así decirlo. Este fue también el caso de Iosef y sus hermanos.
Iosef era simplemente un enigma incomprensible para ellos. Según la
interpretación literal de la Torá, Iosef su hijo menor el favorito de Iaacov,
él lo mantuvo al día de lo que estaba pasando entre sus hermanos, sus extraños
sueños no se encontraban dentro de los preconceptos de sus hermanos acerca de
qué hermano era el líder y además se destacó por su vestimenta especial. La
variante de la propia filosofía de vida de Iosef era incomprensible para ellos
y eso se convirtió en el odio hacia él, un odio que se fue amplificando e
inflamando por sí mismo.
Pero desde un punto de vista más profundo, el odio de los hermanos de Iosef no
fue a causa de los antes mencionados parámetros externos discordantes, los
cuales están conectados a la cuestión completamente diferente y mucho más
importante respecto a nuestro propósito en la vida y cómo servimos a Dios.
Jasidut nos enseña que hay una diferencia intrínseca entre el nivel del
servicio Divino de Iosef y la de sus hermanos. Iosef era capaz de descender a
cualquier lugar y seguir siendo justo de principio a fin, absolutamente fiel a
su origen. Incluso en las profundidades de la desesperación, Iosef pudo bajar
la luz desde arriba - como las velas de Jánuca que iluminan la noche oscura.
Parece como que el pozo donde cayó Iosef se hacía cada vez más profundo:
primero fue arrojado a un pozo lleno de serpientes y escorpiones, y luego
descendió a Egipto, donde fue arrojado enseguida a la cárcel (también conocida
como "hoyo" en el Torá), pero por más profundo, oscuro y aterrador
que el pozo se convirtió, no impidió a Iosef seguir erguido, reavivar su
vitalidad y lograr iluminar la oscuridad del pozo (en contraste con Iehudá, que
además de "descender" de sus hermanos, también perdió de vista toda
la luz hasta llegar a tocar fondo, hasta que reconoció su descenso y se elevó
por encima de él). Este tipo de servicio está muy lejos del sendero de los
hermanos de Iosef quienes supieron allanar su camino en el mundo físico
haciendo su parte (como el pastoreo de sus rebaños) y aun así permanecer
conectados a Dios, pero no sirvieron como representantes de su causa, no
actuaron como shlujim que salen afuera e influyen en otros
lugares.
La clave, por lo tanto, de toda manifestación de odio reside en nuestra
incomprensión del otro. Uno odia a alguien porque realmente no lo entiendo, es
diferente y me resulta muy difícil comunicarme con él, tanto es así que de una
manera u otra lo percibo como una amenaza a mi propia existencia. Esta es la
fuente de la alienación entre diferentes facciones sociales, lo que se traduce
en la mala calidad en las relaciones humanas y, obviamente, esta es incluso la
causa de la discordia matrimonial.
Rectificación: el aprecio verdadero
Puesto que el odio es el resultado de la incomprensión, una falta de
apreciación y entendimiento del verdadero ser del otro, su rectificación debe
venir a través de un verdadero conocimiento y apreciación. De hecho, el primer
contacto de Iosef con sus hermanos después de veintidós años de separación se
describe así: "Iosef vio a sus hermanos y los reconoció, pero él se hizo
extraño a ellos y les habló con dureza... y Iosef reconoció a sus hermanos,
pero ellos no lo reconocieron".
El hecho de que Iosef reconoció a sus hermanos fue el principio de la
rectificación. Incluso si Iosef erró el tiro cuando habló mal de sus hermanos a
Iaacov hace tantos años, ahora los reconoció y apreció como debía y poco a poco
los educó para que lo aprecien a él también. En efecto, se vuelve claro que hay
un tipo de apreciación profunda, que es más profunda que el simple
reconocimiento superficial. Por ello, en un primer momento Iosef no podía
revelar su verdadera identidad a sus hermanos, porque en ese momento el
conocimiento habría sido una pieza superficial de información que no hubiera
podido romper el muro de alienación entre ellos. Iosef se dio cuenta de que
tendría que llegar a una verdadera y profunda apreciación, lo que conduciría a
la comprensión mutua y el amor.
Información superficial
En nuestra meditación sobre la verdadera apreciación, en primer lugar debemos
señalar que en términos de la dimensión interior de la Torá, el reconocimiento
corresponde a la sefirá de conocimiento, como en el uso regular del término
"conocimiento", como saber/reconocer a alguien o algo.
Cualquier cosa a la que dirigimos nuestras mentes a cualquiera puede seguir
siendo algo externo a nuestros sentidos o puede alcanzar una dimensión más
profunda. El conocimiento más exterior es lo que denominamos realidad, estamos
en la "era de la información" en la que tenemos fácil acceso a una
enorme cantidad de información sobre cualquier tema bajo el sol, sólo hace falta
"googlear" la palabra correcta. ¿Pero el auge de la información ha
hecho que la gente sea moralmente mejor? Obviamente, la información es una
herramienta poderosa y podemos hacer muchas cosas buenas con ella, pero este
tipo de conocimiento no es esencialmente bueno a menos que afecte a la persona
que la sabe de tal manera que llegue a cambiar para mejor.
Equiparar el aumento del conocimiento con el mejoramiento de la humanidad ha
llevado a algunos a convertirse en adictos a recopilar cada vez más
información, un homenaje a alguien que sabe más que ellos sobre un tema en
particular (su computadora, por ejemplo).
La verdad es que, obviamente la redención de la humanidad no vendrá como
resultado de convertirse en una base de datos que todo lo abarca y la visión
del fin de los días es que el hombre no se instalará con un microchip personal
y una conexión a internet. Muy claramente, las relaciones humanas refinadas no
son una función de la información superficial como tal. Yo puedo saber muchas
cosas acerca de otra persona, desde sus aficiones hasta su información médica,
pero seguiré sin entenderlo o apreciarlo hasta que comience a interactuar con
él cara a cara.
El conocimiento superficial me pone en contacto con los hechos evidentes
externos de la persona u objeto de mi interés y por lo tanto, mi alma participa
de manera similar sólo en su nivel más superficial, sin ninguna participación
real y emocional profunda. Una relación construida exclusivamente de esta
información tipo "menú" se conoce en el jasidismo como "espalda
contra espalda".
Conocimiento interno
En efecto, más allá de los hechos desnudos de la información se encuentra un
conocimiento mucho más profundo, con el cual la propia alma puede interactuar y
a través del cual entrar en contacto con los niveles más profundos del alma del
prójimo. Cuando comienzo una nueva amistad con una persona o con un nuevo campo
de conocimiento, debo familiarizarme con todos los hechos que pueda recolectar,
y al mismo tiempo abocarme a absorber la esencia que está más allá del mar de
datos.
Jasidut se refiere al conocimiento interno como "percepción" (הרגש ) y nos enseña que se puede aspirar
al conocimiento último de lo Divino al meditar en los aspectos más profundos de
nuestro conocimiento de Dios y percibirLo de una manera que es inexpresable en
palabras; llegar a un nivel tan profundo de conocimiento resulta en una
auténtica conexión entre el sujeto que conoce y el objeto de su conocimiento.
De esta manera, mi conocimiento de Dios ya no es más otro gigabyte de datos en
mi microchip, sino una relación profunda y vital con Dios mismo.
En las relaciones humanas sucede lo mismo, amar a alguien no se basa en confiar
en la información que tengo de él, sino apreciarlo internamente, de manera tal
que se disipa el odio y surge un amor profundo que emerge por mutua voluntad.
Con una mirada superficial de reconocimiento puedo disfrutar de toda la
información que necesito, pero sé y siento que la fuente inconsciente del ser
está más allá de todo lo que veo y sólo conectándome a ti a ese nivel puedo
realmente comenzar a entenderte, tanto es así que con el tiempo, mi
conocimiento se manifiesta como compasión, dando lugar a un profundo sentido de
identificación contigo. El verdadero amor comienza a partir de la decisión
inicial de no permanecer en el ámbito de la información, sino sentir
verdaderamente compasión por el otro, y por el poder de éste mérito llegar a un
conocimiento interno que permita el acceso al verdadero ser interior del otro.
[En términos cabalísticos: en la estructura de las diez sefirot, la sefirá
de conocimiento está por encima de la sefirá de belleza y de hecho constituye
su alma interna, el atributo de compasión. El objetivo específico de
relacionarse con la realidad a través de la compasión nos permite alcanzar la
cualidad interna de conocimiento en un proceso de retroalimentación de
descenso, ascenso y descenso una vez más. El aspecto externo de conocimiento
desciende a la belleza-la compasión, y por el poder de este descenso es capaz
de regresar y alcanzar la cualidad interna de conocimiento
("percepción"), y desde allí continúa elevándose a la corona, es
decir, el poder supraconciente del alma, entonces desciende una vez más a la
otra persona, que se representa en la sefirá de reinado.]
Conocimiento esencial, apreciación y el matrimonio
Habiendo comprendido la diferencia entre el conocimiento informativo y el
aprecio verdadero, ahora podemos elevarnos a un nivel aún más elevado. La
apreciación interior refleja una estrecha interacción entre mi yo interior y el
yo interior del otro, por lo que puedo entenderlos e identificarme con ellos
con mi propia "percepción" que tengo de ellos. Pero esto sigue siendo
un encuentro entre dos personas diferentes, aunque cara-a-cara, que depende de
un proceso de escuchar, interiorizar sus sentimientos y profundizar en mi
propia identificación con ellos.
Por lo tanto, por más profundo que pueda penetrar mi conocimiento interior de
la otra persona, sigue habiendo una distancia que no se puede salvar, que se
manifiesta si el otro está en las profundidades de la desesperación, totalmente
separado de su relación conmigo.
Cuando una persona pierde su voluntad de vivir una vida fructífera y
productiva, la línea de comunicación entre nosotros se puede perder y no podré
encontrar una manera de conectarme con él. En tal caso, toda la compasión y la
empatía que soy capaz de tener no serán suficientes para atravesar ese abismo.
Este individuo ha perdido el conocimiento de su ser interior y que puede ser
definido por el dicho, "A quien no tiene comprensión, está prohibido
tenerle compasión", y mi conocimiento de él ya no podrá acceder a su ser
interior.
[En términos
cabalísticos, el conocimiento desciende al reinado mientras está en el reino
del Mundo de Emanación, la fuente de todas las almas judías, pero no tiene
conocimiento de cómo descender a la persona perdida que ha descendido a los
mundos inferiores.]
Sin embargo, hay otro tipo de conocimiento – el auto-conocimiento esencial. Al
tomar conciencia de mi propia esencia, simplemente me siento a mí y a la otra
persona como una unidad, y así como yo me comprendo mejor que nadie, así
entiendo el otro, a través de un sentido de unidad total. Este tipo de
conocimiento es capaz de salvar cualquier diferencia que pueda haber sido
violada entre dos personas. A través de ese conocimiento me doy cuenta, no sólo
de su fuente oculta, su supra-consciente, sino que además puedo llegar
directamente a su raíz más profunda, para tocar el infinito donde tú y yo
estamos totalmente unidos. Al revelar el vínculo esencial "no local"
entre nosotros puedo llegar a donde quiera que estés. Incluso si te has
degradado hasta lo más profundo, y parecería que todo está perdido, sin embargo
"si he llegado a lo más bajo, Tú estás aquí", en las profundidades de
la desesperación se puede revelar la conexión inherente con Dios que nunca se
puede perder.
Aquí también, la capacidad de llegar a este punto de esencial autoconocimiento,
el conocimiento en el sentido más profundo posible, parte de una clara decisión
de descender hacia el otro hasta el común denominador más bajo posible - esta
fue la motivación de Iosef al concretar todos sus grandes sueños. Esta
motivación nos permite interactuar en el nivel más bajo, pero también elevarnos
desde ese punto para descubrir el más verdadero, el punto más esencial del
conocimiento para luego descender una vez más para tener lograr la
manifestación de esa unidad en la práctica.
[En términos
cabalísticos, Iosef "estiró la cuerda del arco" y descendió del
conocimiento a fundamento y a su cualidad interna de verdad. Por el poder de
este descenso se elevó y regresó no sólo hasta el punto interior del
conocimiento, sino hasta la esencia del conocimiento, el reconocimiento y el
aprecio e incluso más alto todavía hasta la corona y de ahí hasta el infinito,
y al hacer esto volvió a descender no sólo hasta el reinado en el mundo de la
Emanación, sino también hasta el reinado que desciende en los tres mundos
inferiores de Creación, Formación y Acción.]
El reconocimiento de Iosef de sus hermanos fue este tipo de auto-conocimiento
esencial. A esto se refiere a la interpretación de Rashi: "Cuando fueron
entregados a él, reconoció que eran sus hermanos y tuvo compasión de
ellos, aunque cuando cayó en sus manos no lo reconocieron como
que tratarlo con amor fraternal". De aquí aprendemos que el verdadero
reconocimiento se manifiesta como compasión y amor. Este nivel de compasión es
capaz de llegar incluso a los que se han distanciado por completo de cualquier
conexión -los hermanos no actuaron amorosamente con Iosef pero Iosef siente
compasión por ellos. Este es un nivel profundo de conocimiento interno de que
incluso una relación cara a cara es incapaz de lograr.
Pero aún hay más para aprender de la actitud de Iosef. El concepto de reconocer
alude al enlace matrimonial entre esposo y esposa, como se alude en las
palabras de Ruth con Boaz "¿Por qué he hallado gracia a tus ojos como para
que me reconozcas, a pesar de que soy una extraña?" Por cierto, estos
mismos tres niveles de reconocimiento pueden manifestarse en una relación
marital:
- A través de un conocimiento superficial se
puede tener una relación relativamente superficial que incluye una lista de
derechos y obligaciones, lo que debo hacer por ti y lo que tú debes hacer por
mí (espalda con espalda).
- Cuando el reconocimiento interno está presente, hay un verdadero amor entre
la pareja y cada uno comprende al otro y realmente se identifica con él/ella
(cara a cara).
- Un conocimiento esencial del otro se manifiesta en un sentido de unidad
absoluta que llega a abarcar incluso un cónyuge que sigue distanciado y
separado de su pareja para conectarse a ella con un vínculo esencial, un
vínculo de matrimonio. Esta es una relación cara con espalda que con el tiempo
lleva a el que da la espalda al otro a darse vuelta y enfrentarlo con amor
verdadero.
El secreto de Iosef era aspirar a este tercer nivel de "reconocimiento
esencial" para cerrar la brecha entre él y sus hermanos, por medio de
entenderlos verdaderamente hasta alcanzar un verdadero entendimiento mutuo. De
hecho, los sabios explican que Rajel se refirió a este talento cuando dijo en
el nacimiento de Iosef: "Que Dios me agregue otro hijo". Este fue el
talento de Iosef de transformar a un "otro" en "un hijo", a
través de reconocerlos mientras estaban alejados todavía de él.
Como se mencionó anteriormente, la rectificación consumada del odio será
producirá cuando el proceso de conexión de todas las tribus de Israel se haya
completado. Cuando nos conozcamos y apreciemos unos a otros desde un punto de reconocimiento
interno y un entendimiento esencial, entonces vamos a merecer la redención
final.
* 1 Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Domingo: El fin de los días *
_ "Y fue al final (miketz) de dos años de días y Faraón soñó, y he
aquí que estaba parado en el río". El significado simple de _miketz_
es "al final". Pero hay un fuerte indicio aquí que apunta a la
continuación de los versos: _ “Vaikatz (misma raíz que Miketz,
‘al final’) Paró” ‘ y el faraón se despertó’_ El faraón se despierta de su sueño.
Los días también se despiertan, se despiertan del sueño. En otras palabras, los
dos años adicionales que pasó Iosef en la oscuridad de la mazmorra egipcia
fueron como una noche de largo sueño, en la que el Ministro de las Bebidas
también olvidó a Iosef. En hebreo, la palabra para 'olvidar', _shajaj_,
comparte las mismas letras con la palabra 'oscuridad', _joshej_. Y he
aquí que logramos despertar, llegar al final de los días.
Pase lo que le pase a Iosef, el Tzadik, le pasa a la Nación de Israel como un
todo. Al principio, estamos en el exilio que se asemeja a la noche y al sueño
profundo hasta que llega el final del exilio y brilla la luz de la redención.
En hebreo, hay dos verbos diferentes para "despertar". _Lehakitz
_ y _lehitorer_. _Lehakitz _ significa despertar naturalmente. El
sueño ha llegado a su fin y nos despertamos como una rutina, en el momento
adecuado. _Lehitorer_ significa despertar por algún tipo de estímulo.
Algo sucede que nos despierta y no esperamos el final natural del sueño.
Hay algo especial en despertar naturalmente, _lehakitz_, del exilio, ya
que es un despertar completo. Desde dentro de nosotros mismos y por nosotros
mismos alcanzamos un estado de vigilia y alerta. Hemos expresado todo lo
posible del exilio, como si fuera una fruta madura (que se recoge en el _kaitz_,
el verano). También hay algo especial acerca de despertar por un estímulo
externo, _lehitorer_, del exilio, ya que es un sentimiento de despertar
celestial. Di-s está llamando, despertándonos, como en el Cantar de los
Cantares, _ "La voz de mi amado está tocando"
¿Qué forma de despertar es preferible? Lo mejor es conectar los dos. No esperar
hasta el _ketz, _ el final, sino despertar _ (lehitorer) _ ahora
a la redención. Pero debemos despertar con el reconocimiento interno de que
hemos llegado al _katzé, _ el final, y definitivamente debemos tener al Mashiaj.
* Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Miketz: lunes: _Harry Poter y la dimensión del tiempo *
_ "Las siete vacas buenas son siete años y las siete espigas buenas son
siete años, es un mismo sueño." _ Los sueños están cargados de símbolos
que deben interpretarse adecuadamente. Esta es la sabiduría especial de Iosef
el Tzadik. Él resuelve * (poter) * los sueños, los cose * (tofer)
* uniendo los trozos de significado y crea un tapiz entero. (Iosef es llamado
"Ben Porat Iosef" - Porat es otra permutación de poter y tofer).
La brillantez principal de la interpretación de Iosef fue explicar los símbolos
dentro de la dimensión del tiempo: las vacas y las espigas representan años.
Esto es también lo que hizo cuando interpretó los sueños de los ministros del
Faraón en la porción anterior de la Torá. Las tres ramitas de la vid del
ministro de las bebidas son tres días y las tres cestas en el sueño del
ministro de los productos horneados son los mismos tres días.
El tiempo es la dimensión interior de la realidad. Podemos percibir físicamente
las tres dimensiones del espacio: longitud, ancho y profundidad, pero hay una
cuarta dimensión interna adicional: la dimensión del tiempo (tal como la
ciencia moderna ha aprendido a revelar la conexión maravillosa entre el espacio
y el tiempo). De esta manera Iosef ve la dimensión interior de la realidad. Así
como nosotros vemos la dimensión de espacio, él ve la dimensión del tiempo
frente a sus ojos. De esta manera puede interpretar los sueños.
La diferencia entre las diferentes interpretaciones es que en los sueños de los
ministros del Faraón, Iosef interpretó los símbolos como días, mientras que en
los sueños del Faraón los interpreta como años. Esto es exactamente lo que se
insinúa en las primeras palabras de esta parte de la Torá: _ "Y fue al
final de dos años de días" _ la conexión entre los * años * y los *
días *. El final de los días ha llegado, y ahora nos relacionamos con
los años.
¿Cómo sabía Iosef cuándo la interpretación era en días y cuando en años? Una de
las explicaciones es que la palabra día, _iom_, está en la forma
gramatical masculina, mientras que año, _shaná_, es una forma femenina
(en hebreo, las formas masculinas o femeninas de las palabras tienen un
profundo significado). Cuando el sujeto es ramitas y cestas, que son palabras
masculinas en hebreo, la interpretación es en días que también es masculino.
Cuando el sujeto es vacas y espigas, ambas femeninas, la interpretación es en
años que es femenino. Además, una simple _guematria_ es que el valor numérico
de _Paró_, פרעה, Faraón, es el mismo que _shaná_, שנה, año.
3. * Rab Itzjak
Ginsburgh *
* Miketz:
Martes: Descifrar lo Oculto *
"Y Faraón
llamó a Iosef con el nombre de Tzofnat Paaneaj" (צפנת פענח, descifrador de lo oculto). Iosef descifra y revela los secretos
escondidos y ocultos.
Uno de los bellos
fenómenos en guematria de nombres de personalidades en la Torá es el triplete:
Itzjak, Iaacov, Iosef (יוסף יצחק יעקב). El valor numérico de sus
nombres es un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de Di-s, Havaiá, en orden
descendente: Itzjak = 8 veces 26, Iaakov = 7 veces 26 y Yosef = 6 veces 26. Sí,
Iosef es el hijo más cercano a Iaacov, como en el verso: "Estas son las
crónicas de Iaakov, Iosef". Como tal, es el nieto más cercano a su abuelo,
Itzjak.
En esta porción de
la Torá el faraón le da a Iosef un nombre adicional. Sorprendentemente, este
nombre también encaja con las guematrias anteriores. Ante todo פענח, Paaneaj = Itzjak, Iosef recibió el nombre
de su abuelo.
Además, apliquemos
el método de rellenado de las letras para la guematria del nombre Itzjak de la
siguiente manera: escribimos todas las letras hebreas de Itzjak en forma
complet: iud, tzadik, jet, kuf (יוד צדיק חית קוף). ¡Esto
suma Tzofnat Paaneaj! Entonces Tzofnat, que significa
"oculto", equivale a solo a las "letras de relleno" del
nombre Itzjak. Esas letras de rellenado son la parte oculta del nombre de
Itzjak.
Descifrar los
significados ocultos para extraer la luz de la oscuridad. Tzofnat Paaneaj
= 4 veces אור, “or”, 'luz'. El valor numérico de or (207) es el mismo que el
valor numérico de raz, רז, que
significa "secreto". La luz surge cuando revelamos lo secreto, lo
oculto (tzofnat). Sorprendentemente, si agregamos el nombre de Iosef a Tzofnat
Paaneaj, יוסף צפנת פענח en conjunto equivale a 3
veces חשך joshej, 'oscuridad'. La luz emerge de la oscuridad.
4. * El Episodio de los Espías *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Al Final de los Días - Miércoles:
"Y él les dijo: 'Ustedes son espías. Han
venido a ver la desnudez de la tierra'." La palabra 'espías' aparece en
este episodio siete veces (¡mientras que en el relato de la Torá del Pecado de
los Espías, esta palabra no se menciona ni siquiera una vez!).
En el plano interno, este es un debate profundo
entre Iosef el Tzadik y sus hermanos. Iosef les dice: "Ustedes son espías
porque han venido a ver la" desnudez de la tierra". En otras
palabras, para ustedes Egipto no es más que un lugar de impureza y cáscaras
impuras, donde todo lo que uno puede hacer es ser un espía, tomar algo y
marcharse. Pero yo, dice Iosef, no tengo miedo de estar aquí y tomar medidas en
este lugar, para mí no es vergonzoso o una desgracia. Rectificar Egipto es mi
desafío.
Los hermanos le responden: "Somos honestos
(kenim), tus siervos no fueron espías". En el plano interior están
diciendo: "Tienes razón, no es necesario actuar como espías". Más
bien uno debe esforzarse y lograr depurar Egipto, pero este es tu rol, solo tú
eres capaz de lograrlo. Podemos ser kenim, (la palabra kenim
significa "honesto" como en el verso citado más arriba. Pero también
significa ser una base para lograr algo): podemos ser una base para tu trabajo
aquí.
5. * La Alabanza de la Tierra Sagrada *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Al Final de los Días - jueves:
Iaacov les dice a sus hijos: "Tomen de los
frutos elegidos de la Tierra (zimrat ha'aretz) en sus recipientes
y llévenlos al hombre como un regalo, un poco (meat) de bálsamo, un poco
de miel, especias y ládano, nueces y almendras". ¿Por qué Iaacov enfatiza
la palabra meat, "un poco"?
Zimrat ha'aretz, es la alabanza a la Tierra de Israel, la
Tierra Sagrada. La alabanza de la Tierra de Israel es el secreto de meat,
"una pequeña cantidad que abarca una gran cantidad". Algo que parece
físicamente pequeño, pero por dentro contiene bendiciones sin fin.
La palabra me'at se repite dos veces en
este versículo. Esto alude al verso relacionado con la herencia de la Tierra de
Israel, el cual dice: "Me'at me'at agarshenu mipaneja",
"Lentamente, despacio, los expulsaré de delante de ti". El valor
numérico de *מעט מעט *, me'at
me'at = Rajel, * רחל *. Rajel expresa la santidad de la Tierra de
Israel y nuestro vínculo esencial con ella. Iaacov le envía a Iosef el secreto
de Rajel, quien los conecta a ambos.
De acuerdo con la Cabalá hay un Santo Nombre de
Di-s que está compuesto por las primeras letras de los frutos de la Tierra
enumerados en este versículo: Bálsamo, miel, especias ladanum, almendras
nueces, En hebreo:* צרי דבש נכאת לט בטנים שקדים *. Las primeras letras
deletrean *צנדלבש *.
Este nombre equivale a 4 veces meat (en otras palabras, 2
veces Rajel). Todo está conectado con el secreto del meat, la pequeñez
de la Tierra de Israel que oculta grandeza su interior.
6. * Honrar al Padre *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Miketz: Al Final de los Días - Viernes:
Los hermanos le dicen a
Iosef: " “Tu siervo nuestro padre está en paz. Todavía
vive”. Nuestros sabios critican severamente a Iosef, quien escuchó a sus
hermanos decir "Tu siervo nuestro Padre" y guardó silencio, tenía que
protestar.
Pero Iosef tenía una muy buena razón para no
protestar. Estaba claro que tenía un plan preciso sabía cómo hacer que las
cosas funcionen. Enreda a los hermanos, probándolos una y otra vez en todo tipo
de situaciones. Para ello, 'urde' una trama completa y compleja, una obra de
teatro en varios capítulos. No debe revelarse prematuramente, porque está
caminando por una cuerda muy delgada. ¡un paso en falso puede arruinar todo el
plan!
Aun así le dicen a Iosef: "Con todo el
respeto por tus planes, tenías que haber "roto los recipientes”, estar
dispuesto a estropear todo para no dañar ni por un momento el honor de tu
padre. ¿Y tus planes? Déjalos en manos de Dios.
Al final de cuentas, el verdadero director de
la historia es el Todopoderoso, y usó el silencio de Iosef para seguir
desarrollando la trama y Sus planes sigan adelante.
Pero con todo, tenemos que aprender algo
importante con respecto al honor del padre y la madre.
[1] Bat Ain, drushei Janucá.
[2] Génesis
22:5.
[3] Maor Einaim Miketz, drush l'Chanukah.
[4] Avodá Zará 9a.
[5] Génesis 17:5.
[6] Bat Ain drushei Januca,
escrito 20a.
[7] Ishaiahu 45:18
[8] Como instruyó el Rebe el
28 de Nisán 5751.
[9] Ver el libro del rabino
Ginsburgh Hanerot Hallalu, en el artículo, Nitzajta vegam
iarashta.
[10] Según la oración
de Al Hanssim, “por los milagros” recitada en Januca.
[11] Ver el libro del rabino
Ginsburgh, Hanerot Hallalu, en el artículo Al tzadikim
veguiborim.
[12] Proverbios 6:23.
[13] Siguiendo la psicología
jasídica del Baal Shem Tov, las conversiones de Abraham, en su deseo de acercar
a todos (como en su declaración, "Si solo Ishmael viviera ante Ti")
son el secreto de la sumisión. Él desea hacer el bien a todos y acercarlos
a Dios, como resultado de su sentimiento de "Y yo soy polvo y
cenizas" (ver Likutei Torá Nasó 20) Las conversiones
realizadas por Sará, que cuida a Abraham y su familia y echa estrictamente a
todos aquellos que no son adecuados (como cuando dijo: "Expulsa a esta
criada y a su hijo") son el secreto de la separación. Pero las
conversiones duraderas son solo aquellas que se realizan con dulcificación, que
es lo que vemos en nuestra generación, la generación de la redención. (De
cierta manera, estamos regresando al método de conversión de Abraham. Él no
eliminó al no adecuado, como Naomi cuando separó a Rut de Orfá. En
cambio, extendió la luz al mundo entero, confiando en la madurez del converso
potencial para acercarse y manifestar su profunda conexión con el pueblo
judío).
[14] El secreto de la "luz
oculta" de la Creación.
[15] Jevel Najalató 27:10
[16] En nuestra generación Eisav
está listo para la redención.
[17] Libro de la Formación 1:47.
[18] La carta del Baal Shem
Tov, Keter Shem Tov.
[19] Deuteronomio 6:4.
[20] Tzefaniá 3:9.
[21] Rashi sobre Deuteronomio 6:4.
No hay comentarios:
Publicar un comentario