Una meditación jasídica para estos tiempos
¿Todo tiempo pasado fue mejor?
¿Las generaciones en los "buenos tiempos pasados"
eran mejores que las actuales? ¿O son estos los buenos tiempos pasados?
Como
ya pasó el año anterior y el nuevo año está comenzando, es apropiado hacer un
balance de nuestra situación como sociedad. ¿Dónde nos encontrábamos en el
año anterior? ¿Estamos progresando o retrocediendo?
Muchos
recuerdan 'los viejos tiempos', cuando las cosas parecían ser espiritualmente
mucho mejores de lo que son hoy en día. De generación en generación
experimentamos un descenso espiritual, ¿cómo podríamos compararnos con las generaciones
anteriores? Los Sabios Talmúdicos judíos hablaban de una diferencia
relativamente pequeña entre una generación y otra: "Si las primeras
generaciones fueron como ángeles, entonces nosotros somos como humanos. Si
las primeras generaciones fueron como humanos, entonces somos como burros".
Ahora, después de que han pasado tantas generaciones, ¿Qué podemos decir de
nosotros?
Los
cabalistas enseñan que todas las generaciones son como una gran persona. Las
primeras generaciones son como la cabeza, mientras que las últimas son como la
parte más dura del pie, "los talones de Mashíaj". La oscuridad
se intensifica y es fácil desesperarse, Di-s no lo quiera.
La porción de la Torá que se "oculta" entre Rosh Hashaná y Yom Kipur
es Vaielej. En esta porción de la Torá Moshé pasa el cetro del liderazgo
de la Nación de Israel a Iehoshúa. Moshé, de 120 años, pasa al siguiente
mundo ("Y fue Moshé") y Iehoshúa toma su lugar. ¡Eso también es un
descenso generacional! Moshé fue "el hombre de Di-s", nunca
surgió un profeta como él. Sacó al pueblo judío de Egipto y nos trajo la
Torá, su rostro brillaba como el sol. En cambio Iehoshúa, con todo
respeto, no fue así. "La cara de Moshé era como la cara del sol y la
cara de Iehoshúa era como la cara de la luna". ¿Una mera imitación?
Sin embargo Moshé sale del escenario para dar lugar a Iehoshúa. Es él
quien completará la misión de Moshé y traerá a la Nación de Israel a la Tierra
Prometida. Como tal el descenso es en realidad progreso. Podemos
recordar nostálgicamente a las grandes figuras del pasado, diciendo: "¿Qué
podemos hacer nosotros en comparación con ellos?" Así, Di-s y Moshé
fortalecen a Iehoshúa y al Pueblo de
Israel: "Sean fuertes y valientes, no tengan miedo". Ha llegado
tu hora.
En
verdad, paralelamente al descenso generacional hay un proceso interno de
ascenso. Por un lado nos alejamos cada día más de la entrega de la Torá, del
Templo Sagrado y de las grandes almas de los profetas, los Sabios Talmúdicos y
todos los grandes tzadikim de las generaciones anteriores.
Pero hay una luz interior, más oculta, que se
intensifica con el paso de cada generación. Por ejemplo, hay capas ocultas
de la Torá que se están revelando específicamente en estas últimas
generaciones. En definitiva, estamos progresando hacia la redención. Somos
lo más cerca que alguien ha estado de la llegada de Mashíaj. Es cierto que
somos como enanos en comparación con las generaciones anteriores, pero cuando
los enanos se paran sobre los hombros de los gigantes, pueden ver el objetivo:
la redención final.
En un nivel más profundo, estos no son dos procesos
paralelos de descenso exterior y ascenso interior. Es Di-s quien nos ha
enviado a todos estos lugares bajos. Es Él quien nos ha llevado a un constante
descenso generacional, porque quiere que su luz alcance esos rincones y grietas
oscuros.
No sería una "gran hazaña" traer la
redención en una generación que fuera completamente justa y recta. El giro
en esta trama es que la redención viene por personas como nosotros. A
pesar de todas nuestras debilidades y deficiencias, "Di-s deseaba hacer
para Él una morada en los mundos inferiores". Por eso nos envía a un
lugar tan bajo, ¡para que la redención brote de allí!
Nuestro año nuevo 5779 es el año más apropiado de
todos los que lo precedieron para llevarnos a la redención verdadera y
completa.
Gmar jatimá tová leshaná tová umetuká!
¡Que seas sellado para un año bueno y dulce!
Rabino Itzjak Ginsburgh y sus
_______________________________
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Itzhak Ginsburg shlita, difundiendo siempre el interior de la Torá.
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KAPAROT PARA IOM KIPUR
del Majzor para Iom Kipur de editorial Kehot Sudamericana.
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VAIELEJ - IOM KIPUR
Viernes 5 de Tishrei 5779 - 14-9-18
Meditación Jasídica de los viernes por Facebook sobre la parashá de la semana, los 10 días de teshuvá, kaparot, expiación y la elevación del alma.
Ver material de estudio en
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2018/09/52-vaielej-y-fue-moshe-shabat-teshuva.html
Rabino Jaim Frim
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
VER POR FACEBOOK
https://www.facebook.com/58172379416/videos/1847391505310202/
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MATERIAL DE ESTUDIO
Tehilim 130
Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Deuteronomio Capítulo 31
tomado de
https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=9/14/2018
20”Cuando los lleve a la
tierra que mana leche y miel que les prometí a sus ancestros, comerán,
quedarán saciados y vivirán rodeados de lujos. Entonces se volverán a dioses
extranjeros y los adorarán, despreciándoMe y violando Mi pacto.
|
כ כִּֽי־אֲבִיאֶ֜נּוּ
אֶל־הָֽאֲדָמָ֣ה | אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לַֽאֲבֹתָ֗יו זָבַ֤ת חָלָב֙
וּדְבַ֔שׁ וְאָכַ֥ל וְשָׂבַ֖ע וְדָשֵׁ֑ן וּפָנָ֞ה אֶל־אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙
וַֽעֲבָד֔וּם וְנִ֣אֲצ֔וּנִי וְהֵפֵ֖ר אֶת־בְּרִיתִֽי:
|
|
ונאצוני: והכעיסוני וכן כל נאוץ לשון כעס:
|
||
21Entonces, cuando sean
acosados por muchos males y aflicciones, este canto declarará para ellos como
testigo, puesto que no será olvidado por sus descendientes. Conozco su
inclinación por lo que están haciendo ahora mismo, aun antes de haberlos
llevado a la tierra prometida”.
|
כאוְהָיָ֠ה
כִּֽי־תִמְצֶ֨אןָ אֹת֜וֹ רָע֣וֹת רַבּוֹת֘ וְצָרוֹת֒ וְ֠עָֽנְתָ֠ה הַשִּׁירָ֨ה
הַזֹּ֤את לְפָנָיו֙ לְעֵ֔ד כִּ֛י לֹ֥א תִשָּׁכַ֖ח מִפִּ֣י זַרְע֑וֹ כִּ֧י
יָדַ֣עְתִּי אֶת־יִצְר֗וֹ אֲשֶׁ֨ר ה֤וּא עֹשֶׂה֙ הַיּ֔וֹם בְּטֶ֣רֶם
אֲבִיאֶ֔נּוּ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבָּֽעְתִּי:
|
|
וענתה השירה הזאת לפניו לעד: שהתריתי בו בתוכה על כל המוצאות אותן:
|
||
כי לא תשכח מפי זרעו: הרי זו הבטחה לישראל, שאין תורה משתכחת מזרעם
לגמרי:
|
||
22Ese día, Moshé puso este
canto por escrito, y se lo enseñó a los israelitas.
|
כבוַיִּכְתֹּ֥ב משֶׁ֛ה
אֶת־הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֖את בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא וַיְלַמְּדָ֖הּ אֶת־בְּנֵ֥י
יִשְׂרָאֵֽל:
|
|
23[Dios también] le dio
órdenes a Iehoshúa, diciendo: “Sé fuerte y valiente, puesto que tú llevarás a
los israelitas a la tierra que les prometí, y Yo estaré contigo”.
|
כגוַיְצַ֞ו
אֶת־יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֗וּן וַיֹּ֘אמֶר֘ חֲזַ֣ק וֶֽאֱמָץ֒ כִּ֣י אַתָּ֗ה
תָּבִיא֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לָהֶ֑ם
וְאָֽנֹכִ֖י אֶֽהְיֶ֥ה עִמָּֽךְ:
|
|
ויצו את יהושע בן נון: מוסב למעלה כלפי שכינה, כמו שמפורש (פסוק כא) אל
הארץ אשר נשבעתי להם:
|
||
24Moshé terminó de escribir
las palabras de esta Torá en un rollo hasta el mismísimo final.
|
כדוַיְהִ֣י |
כְּכַלּ֣וֹת משֶׁ֗ה לִכְתֹּ֛ב אֶת־דִּבְרֵ֥י הַתּוֹרָֽה־הַזֹּ֖את עַל־סֵ֑פֶר
עַ֖ד תֻּמָּֽם:
|
Exilio del conocimiento supremo
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino Itzjak Luria;
traducido al inglés y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
Exilio del conocimiento supremo
El Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.
tomado de
https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380111/jewish/Exile-of-Supernal-Knowledge.htm
Parashat VaYelech describe las admoniciones finales de Di- s
a Moisés antes de su muerte. Entre estos se encuentra lo siguiente:
"Di-s le
dijo a Moisés: 'Mira, tú [ahora
ve a] yacer con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se
extraviará después de los dioses extraños de la tierra en la que está entrando,
y ellos me abandonarán y abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira
se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro.
Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas. Y ellos
dirán sobre ese día, "Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio
de nosotros que estos males nos han sucedido". Sin embargo, mantendré mi
rostro oculto en ese día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia
otros dioses. '" ( Deuteronomio 31:16 -18)
Tú ya sabes
lo que dijeron nuestros Sabios con respecto al versículo: " y no
surgió en Israel otro profeta como Moisés " ( Deuteronomio 34:10) , que en Israel no se levantó ningún profeta de
este tipo, [pero surgió un profeta comparable entre los
gentiles, es decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)
Moisés ... es la fuerza
espiritual que nos otorga la conciencia divina ...
Según los
Sabios, Di-s le concedió a Balaam el don de la profecía para probar a las
naciones gentiles. Si no hubieran tenido un profeta similar a Moisés,
podrían argumentar que no aceptaron la soberanía de Di-s como lo hicieron los
judíos porque no tenían un líder de la talla que los judíos tenían. Di-s,
por lo tanto, les dio un profeta de estatura similar a Moisés, pero las
naciones gentiles aún no se aprovecharon de esto, y prefirieron permanecer
distantes de Di-s.
Tanto Moisés
como Balaam personificaron a daat : el primero en santidad y
el segundo en el mal.
Como
sabemos, daat es la sefirá de la
conciencia. Jojmá y bina se refieren al
intelecto abstracto, mientras que daat es la facultad del
intelecto que interpreta a jojma y bina
en relación con su relevancia para el individuo. Moisés, el
transmisor de la Torá , nuestra visión de la mente de Di-s, es la
fuerza espiritual que nos concede la conciencia divina, y así personifica al santo daat .
Evil daat es
simplemente todo tipo de conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que
simplemente se centra en sí misma hasta la abiertamente antagónica.
Al principio,
el bien [ daat ] y el mal [ daat ] se
entremezclaron debido a los pecados de Adán y Abel , pero
luego esto fue rectificado y Moisés nació encarnando lo bueno y lo santo [ daat ] solo. Este
es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de
Moisés:] " Y ella [la madre de Moisés] lo
vio, que él era bueno ". (Ex. 2: 2)
[Como
resultado de esto] Bilaam se separó de él, equilibrándolo como [la
encarnación del] daat malvado . Este es el
significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a sí
mismo:] "conocer el conocimiento excelso". ( Núm. 24:16)
De hecho, la
generación de Moisés se llama "la generación de conocimiento", ya que
su conciencia se definía por su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos
fue la Multiplicidad Mixta, cuya conciencia fue definida por el mal
conocimiento.
Como sabemos,
una "multitud mixta" de gentiles salió de Egipto junto con los
judíos. Moisés convirtió a estos conversos al judaísmo por su cuenta, sin
consultar a Di-s sobre esto. La tradición oral nos dice que esta multitud,
de hecho, no estaba lista para este salto espiritual, y causó muchos problemas
durante la caminata de cuarenta años en el desierto. Específicamente,
vemos aquí que ellos no hicieron el cambio de la conciencia mundana / auto
orientada a la conciencia divina.
Para
explicar: [la Multitud Mezclada encarnada] en las
chispas de [santidad presentes en] las emisiones seminales que
emitió de Adán durante los 130 años [se abstuvo de las relaciones
matrimoniales con Eva] como se explica en otra parte, y aún no se han
rectificado.
La emisión seminal
desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación...
La emisión
seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto
orientación. Aunque Adán se separó de su esposa porque no deseaba traer
hijos al mundo que sufrirían el destino de la muerte que su pecado había
introducido, su altruismo fuera de lugar era de hecho egoísta en la motivación. Él no
quería experimentar el sufrimiento causado por su pecado; sus
acciones no fueron motivadas por la preocupación por lo que Di-s quería en el
mundo: un mundo de seres humanos que, es cierto, no estaban en el mismo nivel
en que la humanidad estaba destinada, pero que estarían a la altura del desafío
de rectificar el mundo, sin embargo.
El resultado
del alejamiento egoísta que se hizo Adam de su esposa fue la proliferación de
energía egoísta, no dirigida por Dios en el mundo.
Moisés deseó
sacarlos [del reino del mal] antes de su
tiempo y rectificarlos entonces [es decir, en su tiempo] . El
exilio de Egipto era para los dos [es decir, los Judios y la multitud
mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat ,
como hemos explicado anteriormente en relación con el significado místico del
verso "descender allí" ( Génesis 42: 2) , e Israel y la Multitud mezclada fueron ambas
manifestaciones de daat . Por lo tanto, el valor numérico
de las palabras para "multitud mixta" es el mismo para el de daat .
"Multitud
mixta" en hebreo es " Erev Rav ",
deletreado ayin-reish-beit reish-beit = 70 + 200 + 2 + 200 + 2
= 474.
" Daat "
se escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 = 474.
Con esto,
entenderás el significado del versículo: " He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus antepasados, y la gente se
levantará...". Este es uno de esos versículos abiertos a interpretaciones
alternativas, porque el verbo "y se levantará" puede aplicarse a lo
que viene antes [es decir, Moisés] o lo que le sigue [es
decir, las personas]. Ambas interpretaciones son
verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa que se reencarnará
en la última generación, y también lo hará la Multitud mezclada. Con este
significado, el versículo dice: "Y la gente se levantará ...",
refiriéndose a la Multitud mezclada.
Esto es
aludido en la frase " en la cual están entrando [allí] ", la palabra para "allí" es una
permutación del nombre "Moisés", que indica que Moisés se reencarnará
entre ellos, en la medida en que todos son un manifestación de daat , [como
es Moisés].
"Allí"
en hebreo es " shamah ", deletreado shin - men - hei .
"Moisés"
en hebreo es " Moshe ", deletreado mem - shin - hei .
En la mayoría de los casos,
las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente a las
esposas de los estudiosos de la Torá ...
De hecho,
esta reencarnación es algo muy misterioso. La explicación es que no hay
generación sin alguna manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto, porque
la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra última
generación.
Esta es la
razón por la cual en la mayoría de los casos las mujeres de esta generación
dominan a los hombres, especialmente las esposas de los estudiosos de la
Torá. La razón es que [los
hombres de nuestra generación vivieron anteriormente y] estuvieron
presentes en el incidente del Becerro de Oro y no se resistieron a la
Multitud mezclada. Como sus esposas no querían contribuir con sus joyas de
oro [para la fabricación del becerro], las mujeres, por lo tanto,
las dominan.
Las mujeres,
no contaminadas por el pecado del becerro de oro, están así en un nivel
espiritual superior que los hombres.
En cualquier
caso, vemos que nuestra generación es una reencarnación de la Generación del
Desierto, y que la Multiplexión Mixta también se ha reencarnado, y Moisés está
junto con ambos.
La
continuación de este pasaje se puede interpretar de manera similar:
En los
siguientes pasajes, la traducción estándar toma el objeto del desprecio de Di-s
en plural, refiriéndose a las personas. En el hebreo, sin embargo, las
personas a veces se mencionan en plural y otras veces colectivamente, en
singular (como "el pueblo" es un sustantivo singular). Esto
permite las interpretaciones que estamos a punto de ver.
" Entonces
Mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé Mi rostro de
ellos ": Esto se refiere a la Multiplicidad Mixta, ya que está
redactado en plural.
" Ellos
serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas ":
Esto es [en el hebreo original] expresado en
singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. [Su sufrimiento como se
muestra aquí] es similar a [el del redentor de Israel, como se
describe en el versículo:] " Porque él ha padecido nuestra
enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos nosotros ". ( Isaías 53:46)
"... por
todo el mal que han hecho ...": este [estar en singular] nuevamente se refiere a Moisés, [el
mal que hizo ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice,
" porque tu pueblo ha corrompido ..." (Éxodo
32: 7)
Cuando le
habla a Moisés del incidente del becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud
mixta, que instigó el pecado, como " su pueblo, que
corrompió" a los judíos.
" Y
ellos dirán en ese día: 'Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de
nosotros ...'": [Esto,
también está en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. Di-s
"no estar en medio de él"] significa que su regreso no es el
resultado de que su alma esté impregnada con otra alma [ ibur ], sino
que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona se reencarna,
el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz del
alma. En el caso de la impregnación [ ibur ] ,
en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta en el alma
original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una gran
cantidad de santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se
aferran a [esta otra alma] en su pensamiento, alineando
su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su
espíritu [ Ruaj ] con su espíritu, y su alma
intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo
la suya].
Este injerto
de alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de
Moisés; su propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada
generación. Continúa sufriendo de generación en generación a medida que
progresivamente realiza la tarea de rectificar la conciencia del mundo,
reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud mezclada
del egocentrismo centrado en Dios.
______________________________________
PERDONEMOS AL CREADOR
Psicología Jasídica – Torat HaNefesh
5 de Tishrei – 14-9-2018
Rabino Itzkjak Ginsburgh
Elul es el mes de las slijot. Le pedimos perdón a Hashem, hacemos un balance de todos mis actos incorrectos en este año que termina. Le pido que me perdone y me de fuerza para comenzar un nuevo año con el pie derecho.
Así como pedimos que Hashem nos perdone, en nuestro corazón también tenemos que perdonar a Hashem.
Hay una historia jasídica muy famosa, en la cual un judío muy simple durante la época de Caparot, la expiación antes de Iom Kipur saca dos libretas. Una libreta contiene todas las trasgresiones que hizo durante el año. Lee una por una confesando hice esto y aquello este día, tal y esto y aquello este otro día. Luego toma la otra libreta, donde constan todas las dificultades que le sucedieron durante el año. Toda clase de desastres, problemas, dificultades, pérdidas. Al final toma las dos libretas y le dice a Hashem “hagamos un empate, hagamos un acuerdo, yo te perdono a Ti y Tú me perdonas mí.” Así toma ambas y las arroja afuera. Hace con ellas caparot, tal como se hace con el gallo alrededor de la cabeza.
Esta tiene que ser también el sentimiento de “Yo para mi amado y mi amado para mí”. Porque las iniciales de אני לדודי ודודי לי, aní le dodí vedodí lí forman la palabra Elul, אלול, y las letras finales son י י י י, iud iud iud iud, cada iud de guematria 10 suman 40, los 40 días que van desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, el día del Perdón inclusive. Es decir que Elul se extiende hasta Iom Kipur, hasta Caparot, el sagrado día de las expiaciones.
“Yo soy para mi amado” es también la novia, la mujer que perdona a su marido. Pide perdón y también perdona. “Mi amado para mí” es exactamente lo mismo, el esposo perdona y también pide perdón por lo que hizo.
Esto es parte del amor más profundo en el alma, pido perdón y también perdono.
En el mes de selijot, y esto hay que hacer, pensar, meditar y cumplir en el corazón en el mes de Elul hasta Iom Kipur inclusive.
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Parashat Vaielej - Y fue Moshé
En la parashá de la semana están las últimas mitzvot de la Torá 612 y 613. 613 es la guematria de משה רבינו “Moshé Rabeinu”, 612 es la guematria de “pacto”, ברית, y 611 es la guematria de “Torá”, תורה, de la parashá Ki Tavó. Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Torá son de los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.
_____________________________________
Recitado del Shemá Israel.
1. Se toman los tzitzit con la mano izquierda.
3. Al llegar a “y dijo Havaià a Moshe diciendo... “ vaiomer Hashem el Moshé lemor... se toman también con la mano izquierda y se miran para recordar todos los preceptos de Hashem... y en los 6 lugares indicados se besan y se pasan por los ojos: tzitzit, al tzitzit, letzitzit, Ani Havaiá Elokeijem emet, kaiemet, venejmadim laad.
Luego se sueltan y se continua la tefila hacia la amidá, la plegaria silenciosa.
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Psicología Jasídica – Torat HaNefesh
El Arrepentimiento Jasídico
Hasta la llegada del Baal Shem Tov y
el Jasidut, la teshuvá, el arrepentimiento del mes de Elul era con mucha
amargura. A tal punto que en los libros Musar, de ética judía que antecedieron
al Jasidut decían que teshuvá, תשובה, son las iniciales de תענית-taanit-ayuno, שק-sak-bolsa,
ואפר-vaefer-“y
ceniza”, בכי-beji-llanto,
הספד-hesped-obituario.
Un arrepentimiento con mucha melancolía y tristeza.
Viene el Jasidut y da vuelta esta
situación completamente. Uno de los grandes discípulos de nuestro maestro, Moreinu
Baal Shem Tov, llamado rabi Susha de Anipolia, y dijo “en mí el arrepentimiento
es algo totalmente diferente”. También propuso alusiones a la palabra teshuvá,
pero con una mentalidad completamente diferente. ¿Qué es mi teshuvá? Cinco
verso que comienzan con cada letra de teshuvá:
La Tav-ת es del verso de
Devarim-Deuteronomio 18:13
“Serás
íntegro con Havaiá tu Dios.”
תָּמִים תִּהְיֶה עִם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ
Tamim Tihié
im Hashem Elokeja
La shin-ש
es del verso de Tehilim-Salmos 16:8
“He puesto
a Havaiá delante de mí en todo momento”
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
Shiviti
Havaiá lenegdí tamid
La vav-ו del
verso Vaikrá-Levítico 19:18
“Y amarás a
tu prójimo como a ti mismo”
“Veahavta
lereajá camoja”.
La bet-ב del
verso de Mishlé-Proverbios 3:6
“En todos
tus caminos conóceLo”.
בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ
“Bejol
drajeja daeHu”
La ה-hei
del verso de Mijá 6:8
“Andarás modesto con Tu Dios”.
הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹהֶיךָ
“Atznea lejet im Elokeja”
Esta es la teshuvá del
Jasidut. El arrepentimiento y retorno al Creador.
En el Jasidut Jabad,
los justos Rebes daban prédicas extensas explicando cada etapa. Porque aquí los
cinco versos son cinco etapas en avodat hateshuvá hapnimí, nuestro esfuerzo de
arrepentimiento interior, y también de los Días Sublimes, los 10 días de
teshuvá.
Y todo comienza con la
integridad: “Serás íntegro con Havaiá tu Dios.”
¿Cuál es el signo
zodiacal del mes de Elul? Betulá, Virgo. ¿Qué me dice esto? Nosotros no creemos
en los signos zodiacales, pero sí nos tiene que decir algo en nuestro servicio
a Hashem interior.
Existe la constelación
que se le dio el nombre de “virgen”, y nos habla de la integridad e inocencia
en la psiquis. En este mes de Elul leemos en la Torá este verso en la parashá
Shoftim, “Serás íntegro con Hashem tu Dios, perteneciente a Elul. Es cuando la
persona siempre es íntegra, incluso si es el sabio más grande, pero permanece
con esta base, el fundamento de la integridad simple, yendo detrás de Hashem.
“Dichosos los de camino
íntegro, que van en la Torá de Hashem”. Siempre son vírgenes de alma, es decir
íntegros. Y siempre expectantes de “yo soy para mi amado y mi amado para mí”.
________________________________________
*Rosh Hashaná: elige la vida*
La porción
de la Torá de Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las
festividades. Antes de completar la teshuvá de Elul y de
prepararse para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom Kipur, Dios nos ordena elegir la vida. La elección de la vida es la
esencia de la Torá, que es toda vida. El hecho de que Dios nos ordena que
elijamos la vida también indica que tenemos el poder de la libre elección.
En la
porción de la Torá de Nitzavim, Dios establece tres opciones ante nosotros. Los versículos
comienzan con la palabra reé ("ve")
que implica que las elecciones a seguir tienen que ver con la
vista. Podemos elegir entre la *vida* y la muerte, lo *bueno* y lo malo, y la *bendición* y la maldición. Todas estas elecciones
están incorporadas en la exhortación final de este conjunto de versículos: ... y elegirás por la vida
Optar por lo
positivo sobre lo negativo siempre es, en última instancia, elegir la
vida. La función del lado negativo de la realidad es definir y resaltar lo
positivo, lo pone en proporción y lo equilibra, pero el propósito final del mal
es ser incorporado en el bien, y así reforzarlo.
Pero de todas
maneras, recuerda, siempre sefuérzate en poner de manifiesto lo positivo que
hay en el mundo. Cuando elegimos por la vida Dios también nos da el poder
de superar la inclinación al mal que nos impulsa a elegir la muerte.
Las primeras
letras de las tres elecciones positivas -bendición/braáa, bien/tov, y vida/jaim forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confiado"
o "creer". La confianza en Dios es la manifestación más plena de
nuestra fe en Él, y es un acrónimo de estas tres elecciones positivas: betaj,
bet tet jet. Cuando confiamos en Dios, Él nos infunde confianza en
nosotros mismos, nos faculta para perseguir y lograr esos objetivos positivos
que nosotros mismos definimos.
Una de las
enseñanzas más profundas de la Cábala y el Jasidut es que el bien y el mal no
son dos lados diferentes de la realidad. Por el contrario, tanto el bien
como el mal coexisten en todos los puntos de la existencia. Alrededor de
cada bendición hay una capa de maldición que lo rodea. Cuando activamos al
máximo el poder de nuestra vista, podemos penetrar ese caparazón de la muerte y
acceder a la vida que se oculta en su interior. La vida interna es betaj: la bendición, el bien y la vida que existe en
cada instante de elección que enfrentamos.
La Torá
resume la enorme cantidad de elecciones potenciales que debemos enfrentar con
una orden simple, el precepto de elegir por la vida. Nuestra capacidad de
enfocarnos en lo positivo que hay en la realidad es el poder supremo que hay en
nuestra vista, y finalmente nos trae vida.
El poder
de la sefirá de sabiduría, jojmá se identifica con el poder de la vista. Cuando
enfocamos el ojo interno de nuestras almas en estas tres energías positivas, la
bendición, el bien y la vida, podemos concentrarnos en la vida. Si lo
vemos superficialmente, parecería que la prosperidad o la bondad son más
fáciles de ver que la vida.
El Jasidut
nos da una visión más profunda y productiva. En su obra básica, el libro de Tania
del primer Rebe de Lubavitch, rabino Shneur Zalmen de Lubavitch, cita al Arizal
para explicar cómo podemos ver la vida. Explica que cada partícula
elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad y está viva. La
capacidad de ver que toda la realidad está viva con la chispa Divina de Dios es
la percepción más profunda del ojo interno del alma. Cuando nos enfocamos
en la vida viéndola en cada partícula del mundo físico, Dios nos da el poder de
manifestarla y hacerla algo palpable, de elegir la vida y ser creativos en cada
instante y lugar de nuestra existencia.
Rabino Itzjak Ginsburgh.
En la Tierra de los Vivientes
Psicología Jasídica – Torat HaNefesh
3 de Tishrei – 12-9-2018
Rabino
Itzkjak Ginsburgh
En el mes de elul
agregamos un capitulo de Tehilim, Salmos dos veces por día, a la mañana en la
plegaria de shajarit, a la tarde en Minjá. También algunos lo dicen en la
plegaria de maariv a la noche. Es el capítulo 27, כ"ז, conocido como ז"ך,
zaj, “puro”,
“Por David, Hashem es mi luz y mi salvación”.
לְדָוִד ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי
LeDavid Haviaá orí veishí.
Sus dos versos finales
son:
“[Me hubieran aplastado] Si no hubiera creído que vería la bondad de
Adona-i en la tierra de los vivientes.”
Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.
לוּלֵא
הֶאֱמַנְתִּי לִרְאוֹת בְּטוּב ה' בְּאֶרֶץ חַיִּים:
קַוֵּה
אֶל ה' חֲזַק וְיַאֲמֵץ לִבֶּךָ וְקַוֵּה אֶל ה':
Lulei heemanti lirot betuv Hashem beeretz
jaim.
Kavé el Adona-I hazak veiametz libeja, vekavé el Adona-i.
Da
la impresión que este sentimiento, este final corresponde en especial al mes de
Elul. Y efectivamente hay una alusión muy clara de que esto es así, y es la
palabra לולא,
lulei, “si no hubiera…” “Si no hubiera creído que vería la bondad de Adona-i en
la tierra de los vivientes.”
Lulei
al revés es la palabra Elul. Esto confirma que corresponde de manera especial
al mes de Elul.
¿Qué
significa “creído que vería la bondad de Adona-i en la tierra de los
vivientes”? Hay aquí fe, vista, bien, y tierra de los vivientes.”
La
tierra de de los vientes, Eretz Jaim, es la Tierra de Israel
En
el alma la fe está en la sefirá de Keter, la corona supraconciente. La vista
está en la sefirá de Jojmá, sabiduría, la mente, exactamente el interior de la
mente. Bueno se refiere a ser de buen corazón, los atributos del corazón, las
emociones. Y la tierra de los vivientes, la Tierra de Israel es la esencia, la
sefirá de maljut, la construcción del Reinado, que intentamos hacer en Rosh
Hashaná y Iom Kipur. Coronar a Hashem como rey, contruir el Reinado de Hashem
en el mundo, el Reino de Israel aquí abajo en la Tierra.
Y
luego está escrito “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y
confía en Adona-i.” Hay que confiar y fortalecerse, y esforzarse para que eso
suceda. Y en cada etapa hay que confiar nuevamente.
En
esencia tenemos aquí el verso de “Si no hubiera confiado”, implicando que Elul
comienza con la fe. Y luego hay un fortalecimiento de la esperanza, mucha
esperanza: “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en
Adona-i.”
Hagamos
una bella guematria: ¿Cuánto suma fe más esperanza, אמונה
תקווה,
emuná tikvá? Primero confiamos en ver la bondad de Hashem en la tierra de los
vivientes. Luego “Confía en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía
en Adona-i.” En hebreo fe es 102 y esperanza 511, al sumarlos obtenemos 613, תרי"ג,
el total de todos los preceptos de la Torá. Aludiendo a que toda nuestra Torá
es una composición, un conjunto y unificación en el alma de la fe, ver la
bondad de Dios en la Tierra de los vivientes, con esperanza, una esperanza
buena, una esperanza fuerte, con fortaleza y coraje.
“Confía
en Adona-i sé fuerte y fortalece tu corazón, y confía en Adona-i.”
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