*6. El
Secreto del Campo Abierto*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot
Masei – Tribus Travesías *
*Viernes 1 de Menajem Av 5778
– 13 de julio 2018*
"Ordena a los hijos de Israel y darán a los levitas de la
herencia en su posesión,
ciudades en las cuales habitarán y campo (migrash)
alrededor de las ciudades, darán a los levitas".
[Bamidbar-Números 35:2]
"צַו אֶת
בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְנָתְנוּ לַלְוִיִּם מִנַּחֲלַת אֲחֻזָּתָם עָרִים לָשָׁבֶת
וּמִגְרָשׁ לֶעָרִים סְבִיבֹתֵיהֶם תִּתְּנוּ לַלְוִיִּם"
“Tzav et bnei Israel venatnú laleviim minajalat ajuzatam arim lashevet
umigrash learim svivoteihem titnú laleviim.”
El campo o migrash es un
espacio abierto que no está designado para viviendas o para campos o viñedos.
La palabra
migrash nos recuerda a la familia
Levita Gershon (que se mencionó al comienzo del Libro de los Números). Las
palabras migrash y Guershón comparten una raíz común, גרש / garesh.
Esta raíz aparece en la Torá cuando Sara le dice a Abraham: גרש האמה הזאת
ואת בנה / Garesh haima hazot veet baná / Expulsa a esta sirvienta y a su
hijo. ¿Cuál es la conexión?
La conexión
con Abraham se fortalece aún más cuando meditamos en las ciudades de los
levitas. Dentro de esas ciudades se presta especial atención a las casas (como
está explícito en la porción de la Torá
de Behar / "en la montaña"). Debido al hecho de que los levitas no
recibieron una herencia regular en la Tierra, la ciudad es como un campo para
ellos (como explica Rashi en Behar). Esto nos proporciona una estructura
triangular: dentro de las ciudades hay casas, la ciudad es como un campo, y el solar abierto exterior es como una montaña. Estos son los tres conceptos
que nuestros Sabios usaron para expresar la relación de nuestros antepasados
con el Templo: "Abraham lo llamó montaña, Itzjak lo llamó campo, Iaacov lo llamó casa".
La casa es el
lugar interno, el campo es el lugar de trabajo y la montaña es el espacio
abierto.
En los
poderes del alma, la montaña / migrash es la 'luz circundante', or makif, los poderes desconocidos más
allá de la conciencia, a los que llegamos a través de la fe, el rasgo especial de Abraham. Y aquí podemos regresar a los hijos de Gershón: ellos llevan las
cortinas del Tabernáculo, que son su exterior, y también aluden a la luz que rodea.
*7. La
Anulación de los Preceptos*
*Shabat 2 de Menajem Av 5778
– 14 de julio 2018*
"Esto es
lo que Di-s ordenó a las hijas de
Tzlafjad, diciendo que, serían esposas de quien sea bueno a sus ojos, pero sólo para la familia de la tribu de su padre serán esposas". [Bamidbar-Números 36:6]
"זֶה הַדָּבָר
אֲשֶׁר צִוָּה ה' לִבְנוֹת צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה
לְנָשִׁים אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים",
“Zé hadavar asher tzivá Hashem libnot Tzlafjad lemor: latov beeinehem
tihiena lenashim, aj lemishpajat maté avihem tihiena lenashim”.
Una mujer que
hereda una porción en la Tierra de Israel solo puede
casarse con alguien de su tribu. ¡Este es un mandamiento explícito en la Torá,
pero fue promulgado para una generación sola! En la generación siguiente el verso, "Esto es
lo que dice" se explicó como "Esto no se promulgará sino en esta generación". Y luego se declaró que la
prohibición había terminado y las tribus podían casarse entre sí.
Esto sucedió
el 15 de Av que se celebrará pronto. Esta es la razón por la cual este día es
tan feliz. El fenómeno
de un mandamiento que se requiere al principio y luego se anula, es una
reminiscencia de las palabras de nuestros Sabios: "las mitzvot serán anuladas en los días venideros". Esto se refiere
a una realidad futura en la cual una directiva por la cual se exige hacer algo ya no es necesaria. En un nivel más profundo,
aprendemos de esto que cuando la mitzvá se ha cumplido a la perfección una vez,
como sin duda lo hicieron las hijas justas de Tzlafjad, el propósito de la mitzvá se ha cumplido y se puede
acceder al estado futuro de las "mitzvot anuladas". Si es así, los 613 preceptos en su totalidad están simplemente esperando que finalmente los cumplamos con la
perfección adecuada. En ese momento, se habrá cumplido el papel de
las mitzvot y pasaremos a la siguiente etapa de apego a Di-s, desde un lugar de
alegría y placer.
Sorprendentemente
nuestros Sabios explican que las hijas de Tzlafjad no estaban obligadas a casarse con hombres de su propia tribu, Menashé. "Para
bien de ellos, serán esposas", más bien la
prescripción de casarse
dentro de su tribu era simplemente un "buen consejo" (Baba Batra 120:1).
En otras palabras, las hijas de Tzlafjad eligieron
lo bueno a sus ojos por
su propia voluntad, para cumplir lo que otras mujeres estaban obligadas a
cumplir. Este es otro punto en el cual esta mitzvá es instructiva de toda la
Torá: En el Zohar, las 613 mitzvot se llaman "consejos".
La mitzvá es
un buen consejo sobre cómo aferrarse a Di-s. En este mundo el consejo es
obligatorio, y a veces se
realiza contra el libre albedrío. Pero en el futuro veremos con nuestros ojos que este consejo
es el mejor y los aceptaremos por completo.
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*4. Las
Dos Riberas del Iardén*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot
Masei – Tribus Travesías *
*Miércoles
28 de Tamuz 5778 – 11 de julio 2018*
En
la continuación de nuestra porción de la Torá, la mitad de la tribu de Menashé
se une a las tribus de Gad y Reuvén. Todas las tribus reciben sus porciones en
un solo lugar, de un lado o del otro del Iardén, solo la tribu de Menashé se
divide en dos: la mitad al este y la otra mitad en el oeste del río. Parece que
los hijos de Menashé tienen un interés especial de poseer ambas partes de la
Tierra de Israel, aferrarla y abrazarla en su totalidad, con una fuerte
conciencia de la importancia de que la Tierra de Israel permanezca completa, “Shlemut
haAretz”.
El
fundamento de la "rectificación del estado" en nuestros días es el
firme reconocimiento del triángulo de compleción: la integridad del Pueblo, la
integridad de la Torá y la totalidad de la Tierra. Hoy en día (Tamuz 5778)
agradecemos a Di-s por tener el mérito de vivir en la mayor parte de la Tierra de
Israel que está en la ribera occidental del Iardén. Pero parece que hemos
olvidado la ribera del este. Vale la pena renovar nuestra conexión con la
orilla este con la canción casi olvidada:
*"Dos
Riberas del Iardén, esta es nuestra y la otra también"*
שתי גדות לירדן, זו שלנו וזו
גם כן
“Shtei guedut leIardén, zo
shelanu, vezó gam ken.”
Esta
frase se ajusta particularmente a los hijos de Menashe que habitan en las dos
orillas del Iardén. (El valor numérico de esta oración es 1948, un número muy
conocido en nuestro tiempo y también el año de nacimiento de Abraham desde la
creación).
Puedes ver aquí la versión del rabino Ginsburgh de esta canción,
(después del minuto 5)
*5. Tres
Maneras de Conectarnos con la Tierra de Israel*
*Jueves
29 de Tamuz 5778 – 12 de julio 2018*
"Y
heredarán la tierra por sorteo conforme a sus familias, a más darán más
herencia, ya los pocos les darán menos herencia, cómo saldrá el lote, será
suyo, a las tribus de sus padres que heredarás".
"וְהִתְנַחַלְתֶּם אֶת הָאָרֶץ בְּגוֹרָל לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם לָרַב
תַּרְבּוּ אֶת נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט אֶת נַחֲלָתוֹ אֶל אֲשֶׁר יֵצֵא לוֹ
שָׁמָּה הַגּוֹרָל לוֹ יִהְיֶה לְמַטּוֹת אֲבֹתֵיכֶם תִּתְנֶחָלוּ"
“Vehitnajaltem
et haAretz begoral lemishpejoteijem, larav tarbú el najalató velameat tamit et
najalató, el asher ietzé lo shama hagoral lo ihié lematot avoteijem titnejalu.”
Se
combinaron tres métodos diferentes para la asignación de la Tierra. Una es la
división lógica, de acuerdo con la evaluación y medición del tamaño de los
lotes (y su calidad) según el tamaño de las familias. Hay una asignación por
sorteo. Nuestros Sabios describen el estado especial del sorteo, que determina
qué porción recibirá cada tribu. Además, la asignación se implementó por ruaj
hakodesh. Elazar el Sumo Sacerdote miraba los urim vetumim y anunciaba la
asignación. Para resumir los tres métodos, podemos decir que son: intelecto, lotería
y ruaj hakodesh.
Estas
son tres formas de conectarse con la Tierra de Israel: La asignación según el
intelecto expresa la conexión a través de la Torá de Israel, la mente judía
de pensamiento recto que sabe que cada judío tiene una parte en la Tierra (como
está escrito en la Torá, la ley hebrea). Este intelecto sabe que venimos a la
Tierra para heredarla a fin de cumplir con la Torá y las mitzvot dentro de sus fronteras.
La
asignación según el ruaj hakodesh expresa la conexión con la Tierra por parte
de la Nación de Israel. La Tierra de Israel es el buen regalo que Di-s le dio a
Su amada Nación. En la Tierra nos unimos como una nación, y en su aire puro
merecemos el ruaj hakodesh y la profecía.
La
asignación según la lotería expresa la conexión intrínseca a la Tierra, la
Tierra de Israel es nuestro "lote". En ella estamos conectados
directamente a Di-s, con un vínculo de fe, por encima del intelecto.
Juntos,
estos tres métodos de conexión nos llevan a la Tierra de Israel completa (junto
con las "dos orillas del Iaardén"), como se alude en la guematria:
ארץ ישראל השלמה =
גורל, רוח הקדש, שכל.
La
Tierra completa de Israel = lotería, ruaj hakodesh, intelecto.
Eretz
Israel haShlemá = goral, ruaj hakodesh, sejel
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"Según la mayoría de los comentaristas bíblicos, la palabra jesed, en arameo, significa "vergonzoso". El Baal Shem Tov sin embargo sigue el significado hebreo de la palabra, que es "amor" o "bondad". La idea subyacente es que todo deseo, incluso el más ilícito, tiene una raíz en la santidad. Sin embargo, como resultado de la ruptura primordial de los recipientes del mundo anterior de Tohu, "Caos", esa emoción cayó a un estado impuro y material. La tarea del hombre es elevar todos los pensamientos y emociones a su raíz celestial."
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"Según la mayoría de los comentaristas bíblicos, la palabra jesed, en arameo, significa "vergonzoso". El Baal Shem Tov sin embargo sigue el significado hebreo de la palabra, que es "amor" o "bondad". La idea subyacente es que todo deseo, incluso el más ilícito, tiene una raíz en la santidad. Sin embargo, como resultado de la ruptura primordial de los recipientes del mundo anterior de Tohu, "Caos", esa emoción cayó a un estado impuro y material. La tarea del hombre es elevar todos los pensamientos y emociones a su raíz celestial."
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*3. Una
Herencia Apurada*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot
Masei – Tribus Travesías *
*Martes 27
de Tamuz 5778 – 10 de julio 2018*
Los hijos de Gad y Reuven vienen a Moshé Rabeinu y le piden tener su herencia
de tierra en el lado oriental del Iarden. Moshé se opuso al principio, porque
temió que sea una repetición del pecado de los espías. Pero después de que las
dos tribus se comprometieron a marchar al frente en la conquista de la tierra y
solo luego de terminar la tarea regresar a su herencia, entonces él aceptó.
Los sabios en el Midrash critican a los hijos de Gad y Reubén, trayendo
el versículo de Proverbios 20:21:
“Una herencia adquirida con ligereza, al final no
será bendecida”.
"נַחֲלָה
מְבֹהֶלֶת בָּרִאשֹׁנָה וְאַחֲרִיתָהּ לֹא תְבֹרָךְ"
“Najalá mevohelet barishoná veajaritá lo tevoraj.”
Estaban muy “apurados”, actuaron por impulsividad y sin meditar
concienzudamente, estaban 'presionados' por recibir ya su parte, aquí y ahora. Pero
Moshé había planeado que todas las tribus reciban primero la herencia en el
lado occidental, más sagrado.
Sin embargo, hay un lado positivo oculto en la actitud de los hijos de
Gad y Reuven. ¡En realida los Bnei Gad querían estar conectados con Moshe Rabeinu!
Porque Moshé fue quien conquistó la parte oriental del Iarden, y finalmente fue
enterrado allí. La tribu de Gad son judíos simples, “fervientes jasidim” de Moshé
que quieren estar vinculado a él, durante su vida y su muerte (como está
escrito con la bendición de Gad en la parashá Bezot Habrajá, y “Y esta es la
bendición”.) Moshé mismo los critica primero, no sea que su compromiso sea superficial,
pero al final prueban que son sus seguidores verdaderos y leales.
También
hay algo muy bueno en el impulso de heredar la tierra de Israel. En las últimas
generaciones aparece en el grito profundo de abandonar el exilio, "¡hasta
cuándo!", y alcanzar rápidamente la redención verdadera y completa.
*2. ¡Se Enojó Moshé!*
*Lunes 26 de Tamuz 5778 – 9 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y Moshé estaba indignado con los oficiales del ejército, con los comandantes (de los batallones) de miles de hombres, y los subcomandantes (de las compañías) de cien hombres que volvían de la guerra,"
וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה עַל פְּקוּדֵי הֶחָיִל שָׂרֵי הָאֲלָפִים וְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת הַבָּאִים מִצְּבָא הַמִּלְחָמָה", משה רבינו
“Vaietzof Moshé al pekudei hajail, sarei alafim, vesarei hameot, habaim mitzvá la miljamá.”
Moshé enojado. ¿Cómo podría ser eso? Después de todo "¡todo el que están enojados es como si hace idolatría!" [Tratado de Shabat 105b]
Se puede decir que este enojo es solo una simulación. Así surge de las palabras del Rambam, quien dice que hay que tener cuidado de la cualidad de la ira "al extremo", y si es necesario educar y castigar a los hijos-estudiantes, o el líder reprender al público, entonces, "se mostrará enfadado ante ellos para castigarlos, pero mantendrá su mente tranquila". Por dentro estará completamente calmado y pacífico, solo enojado por fuera.
Más precisamente dice el Alter Rebe: La ira es grave porque se debe a una falta de fe. Si algo o alguien te hirió y comienzas a enojarte frenéticamente, es porque esperas que todo el mundo se acomode a tus expectativas y exigencias, y estás olvidando en parte que “Todo está en manos del Cielo”.
Pero por otro lado también está dicho: "todo está en manos del Cielo, excepto el temor del Cielo". Temor al cielo significa lo que te corresponde hacer a ti, y si tu estudiante o hijo no se comporta como corresponde, tu tarea consiste en cuidar de él y educarlo. Ahora tienes ante ti el precepto de reprender a tu prójimo para ayudarlo y corregirlo. Esta es la ira de Moshé, no es sólo un juego y una simulación, sino una ira verdadera y justa, completamente limpia de cualquier interés personal, porque Moshé es la persona más humilde de todas.
Y sin embargo, debido a que la ira es peligrosa, se requiere gran precaución y siempre hay que “endulzar” el juicio. Especialmente ahora, durante las "tres semanas de dolor", está escrito en la Halajá que el maestro no tiene que enojarse con los estudiantes. Solo con amor.
*1. No Tengas
Miedo*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*42-43. Matot
Masei – Tribus Travesías *
*Domingo 25
de Tamuz 5778 – 8 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Un
hombre que haga una promesa a Havaiá, o un juramento auto-imponiéndose una
prohibición, no debe profanar su palabra y sino debe cumplir todo lo que haya
dicho.” [Bamidbar-Números 30:3]
“אִישׁ כִּי יִדֹּר נֶדֶר לַה' אוֹ הִשָּׁבַע שְׁבֻעָה לֶאְסֹר אִסָּר עַל
נַפְשׁוֹ לֹא יַחֵל דְּבָרוֹ כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה".
“Ish
ki iador neder laHashem, o hishavá shvaá leesor isar al nafshó, lo iajel dvaró
kejol haiotzé mipiv iaasé”.
La
promesa surge por temor a que cierta atracción venza al hombre y lo desvíe del
camino correcto. Por ejemplo, teme que si come demás o algo en especial pueda
caer en excesos y, por lo tanto promete que no comerá determinado alimento.
Se
podría decir que esto es un miedo a perder el amor. Una persona que se obliga
con una promesa es porque teme perder la dirección y el propósito en la vida, aquello
que ama (en nuestro ejemplo: su salud). Esta preocupación es una tendencia relativamente
"femenina, por eso esta parashá se refiere especialmente a los votos de
las mujeres.
Si
ya has prometido significa que es un asunto serio. ¡Ahora realmente no puedes
comer de este plato, es una prohibición completa de la Torá, tal como comer
carne de cerdo!
Pero
el sabio puede deshacer el voto. Lo hace elevando a la persona a un nivel más
maduro y le dice: No tienes que preocuparte demasiado, no temas a nada excepto
a Dios, y no temas perder ese amor que es importante para ti. En cambio puedes
llegar al amor perfecto y equilibrado, disfruta de eso que deseas, pero contrólate
para no excederte en la cantidad.
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)))))))))))))))=(((((((((((((((
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