Bs"D
KORAJ - קֹרַח
en Israel
Números 16:1 - 18:32
Haftará: Samuel I 11:14 - 12:22
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2023/06/5783-coraj-shelaj.html
SHELAJ LEJÁ שְׁלַח לְךָ 5783
Fuera de Israel
Números 13:1 - 15:41 Haftará: Iehoshua 2:1-24
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Rabino Jaim Mates Frim
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Pirkei Avot 3:18:
Y AHORA, DE POSTRE
Rabi Eliezer (el hijo de) Jisma
dijo: las leyes de kinin (parejas de ofrendas de aves) y las claves para
el cálculo de los períodos menstruales - ellas mismas son el cuerpo de la ley
de la Torá. Los cálculos de equinoccios y la guematria son los postres de la
sabiduría.
Los “cálculos de los equinoccios” se refieren por supuesto a
la astronomía (usados por ejemplo en las leyes de santificación de la luna
nueva). La Guematria se refiere al "cálculo de letras y notrikon
[acrónimos]",[1] que
se encuentran entre las metodologías utilizadas para interpretar la Torá.[2]
Son los "postres de la sabiduría", lo que significa que, "como
un postre que se come al final de una comida, están destinados a dar
placer".[3]
Continuando
con la explicación anterior podemos decir que “las estaciones solares y la guematria”
son los cálculos de guematria que vienen al final del estudio de un
pasaje particular del estudio de la Torá, una vez que ya hemos abarcado y
resumido el contenido que se está estudiando. Los sabios emplearon una técnica
similar cuando nos enseñaron que las dos letras samej y ayin son
las iniciales de las palabras, “hacer señales”, simanim asé (סִימָנִים
עַשֵּׂה) “y adquiere la Torá”, veTorá qné (וְתוֹרָה
קְנֵה), lo que significa que cada vez que
concluimos el estudio de una tema, debemos crear "signos" o acrónimos
que capturen el meollo de lo que hemos estudiado; revisar estos signos nos
ayudará a recordar rápidamente lo que hemos aprendido permitiéndonos adquirir
las enseñanzas.[4] Para
adquirir la Torá se recomienda realizar señales que faciliten recordar los aspectos.
Los signos suelen estar asociados a números y los valores del texto se utilizan
como una señal. Esto lo demuestra bellamente Maimónides, quien al escribir su
códice legal, el Iad, se preocupó de enumerar el número de mandamientos
en cada sección, el número de reglas generales y otros detalles, todo con
números.[5]
Sin
embargo, cuando nos dedicamos al estudio de la Torá - y la Torá se describe
como "más larga que la tierra y más ancha que el océano",[6]
ciertamente es posible sumergirse en el contenido, profundizar y ampliar el
conocimiento, cada vez más, sin llegar nunca a la etapa de encontrar guematriot
- alusiones numéricas y acrónimos. En consonancia con nuestra mishná,
podemos decir que uno puede sentarse a comer y contentarse con el plato
principal. Sin embargo, cuando finalmente se completa la comida, se espera el
postre y es el cometido del postre dejarnos un dulce recuerdo de toda la
comida. Por lo tanto, al estudiar Torá y terminar un tema determinado, es
cuando debemos buscar y encontrar guematriot, eso nos ayudará a resumir
y memorizar el material. En Cabalá, los valores de las letras, es decir, la guematria,
están asociados con la sefirá de reinado,[7]
la sefirá final. Cuando ameritamos encontrar una guematria
hermosa, sentimos que hemos terminado nuestro aprendizaje y finalizado el tema,
encerrándolo profundamente en nuestra memoria.
Los
cabalistas, sobre todo el santo Arizal (Rabi Isaac Luria), usaban la guematria
con frecuencia. En contraposición, los ensayos y discursos de las enseñanzas
jasídicas de Jabad no suelen emplear la guematría. La razón de esto es
que cuando se trata del pensamiento jasídico, todavía nos encontramos en medio
de nuestros esfuerzos por comprender completamente los contenidos. Seguimos
ampliando y profundizando el pensamiento jasídico a lo largo del tiempo y, por
lo tanto, aún no hemos llegado al final de la "comida" ni a la
necesidad del "postre". Sin embargo, notamos que las enseñanzas del Rebe
de Lubavitch, particularmente de los últimos años, apuntan claramente a
proporcionar un resumen y una finalización del pensamiento jasídico. No
sorprende entonces que el Rebe empleara la guematría con mayor
frecuencia en los últimos años.
Foto por
Nick Romanov en Unsplash
[1]
Rashi, y de manera similar en el comentario de Rabi Ovadia de Bartenura a la mishná.
Sin embargo, el Tosfot Iom Tov explica (siguiendo a Maimónides y el Maharal)
que las guematriot se refieren a la sabiduría de las matemáticas,
incluyendo “medidas y fracciones”, que precede al conocimiento necesario para
calcular los equinoccios. Compare Hon Ashir y Lejem Shamaim sobre
nuestra mishná que no estuvieron de acuerdo con el Tosfot Iom Tov.
[2]
La Beraita de 32 Atributos enumera estos dos entre las metodologías
utilizadas. A saber, la guematria es el atributo 29 y el Notarikon
(acrónimos) son el atributo 30.
[3]
Rabi Ovadia de Bartenura
[4]
Shabat 104a. Esta es la explicación homilética ofrecida por los niños,
que no se relató ni siquiera en los días de Iehoshua ben Nun.
[5]
Por ejemplo, al final del Libro del conocimiento (Hamada), Maimónides
escribe: “El primer libro está completo… y la suma de los capítulos de este
libro es sesenta y cuatro”.
[6]
Iob 11:9
[7]
Zohar 3:222b; Eitz Jaim 14:5, y en otros lugares
Pirkei Avot 4:3
CADA HOMBRE TIENE SU HORA
(Rabi Azai) También dijo: No
desprecies a nadie y no desprecies nada. Porque no hay hombre que no tenga su
hora, ni cosa que no tenga su lugar.
Toda persona tiene oportunidades, cuando se le abre un
tiempo de buena voluntad en el Cielo. “No hay hombre que no tenga su hora”, y debemos
estar atentos para aprovechar esas horas. Además, cada persona tiene una hora
en su vida, la hora de su boda, cuando es llamado “hombre”[1]
y recibe la misión de su vida, comenzando con la primera mitzvá de la
Torá, “Fructificad y multiplicaos”[2].
Cuando una persona se une con su 'alma gemela', 'recalcula su ruta' y recibe un
nuevo destino para el resto de la vida en común de la pareja.
La palabra para 'hora', sha'a, también aparece en la
Torá y significa volverse hacia otro, como "Y Dios se volvió hacia Abel y
su ofrenda"[3]. La
relación matrimonial se basa en que en la pareja se vuelve el uno hacia el
otro. Antes de su matrimonio, cada pareja llevaba su propia vida. Ahora deben
comenzar a volverse el uno hacia el otro, hasta alcanzar el estado deseable de
“cara a cara”.
El estado de cara a cara y el mundo del matrimonio en
genera, simboliza el “mundo de la rectificación”[4].
Los reyes edomitas que reinaron “antes de que reinara un rey para los Hijos de
Israel”[5]
son la principal fuente en Cabalá que describe el “mundo del caos”. El mundo
del caos se “rompió” y no logró sostenerse porque cada fuerza en él actuó
individualmente, sin cooperación ni inter-inclusión.
La Torá relata
que siete reyes edomitas “reinaron… y murieron”. Cada uno de ellos dijo:
"Yo gobernaré" con gran fuerza, pero finalmente murió sin
continuación. No está escrito que los reyes edomitas se casaran,[6]
hasta que la Torá habla del octavo y último rey: “Y Hadar reinó en su lugar y
el nombre de su ciudad fue Pau y el nombre de su esposa Meheitavel la hija de
Matred la hija de Mei Zahav.” El rey Hadar estaba casado y su muerte no está
registrada en la Torá. Este es el comienzo del mundo estable de la
rectificación, en el que una pareja es capaz de crear una relación cara a cara.
Otro
significado de la palabra 'sha'a' es oración, que se llama 'vida de la hora'
(jaiei sha'a) en oposición a la Torá, que se llama 'vida eterna' (jaiei
olam)[7].
La Torá desciende desde su lugar elevado bajo el Trono de Gloria de Dios hasta
el mundo material. La oración funciona en la dirección opuesta. Asciende desde las
estrecheces y dificultades de la realidad hasta Dios. Los hombres están más
estrechamente asociados con la "vida eterna" del estudio de la Torá,
mientras que las mujeres, que viven la realidad como se manifiesta aquí en la
tierra, están más asociadas con la "vida de la hora" del servicio de
la oración. Por ello, el esfuerzo principal en una relación matrimonial ha de
invertirse en que el hombre descienda desde su estable "vida eterna" de
servicio a Dios hasta el lugar movedizo de su esposa, que siente en todo
momento que su vida le es entregada por "una hora".
Finalmente,
podemos explicar que el dicho, “No hay hombre que no tenga su hora” alude a la
hora que está escrita más adelante en este capítulo de Pirkei Avot, “Una sola
hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo es mayor que todo el Mundo
Venidero. Y una sola hora de bienaventuranza en el Mundo Venidero es mayor que
todo el mundo presente”. En otras palabras, no hay hombre que no tenga una hora
de arrepentimiento y buenas obras en este mundo y también hay aquellos de
quienes podemos decir: No hay hombre que no tenga una hora en este mundo de
dicha que recuerda al mundo venidero, como nuestros Antepasados, de quienes está
dicho que saborearon el gusto del mundo venidero.
Foto
por Aron Visuals en Unsplash
PSICOLOGÍA
JASIDUT
LA CURACIÓN CON LA FE
La fe es el principio y fundamento de todas las facultades
del alma. Si deseamos comprender el alma y su bienestar, primero debemos
estudiar la fe. La salud del alma emana de la fuerza de la fe, y en última
instancia, todo comienza y termina con ella. En el alma el poder de la fe
corresponde a la tierra - uno de los cuatro elementos - como está escrito:
“Todo fue desde el polvo, y todo vuelve al polvo”[1].
Hay cuatro interpretaciones de la raíz de la palabra “fe” (אֱמוּנָה), pronunciada emuná, en hebreo. Cada
uno expresa un aspecto diferente de la fe:
El primer significado de fe es perseverancia,
que significa poder y existencia perdurable. El verso que expresa esto es, “Oh Havaiá,
Tú eres mi Dios; Te exaltaré; Alabaré Tu nombre, porque has hecho maravillas, consejo
desde lejos, fiel y cierto.”[2] El significado directo del
versículo es que Dios cumplió todas las promesas lejanas que hizo a nuestros
antepasados de manera milagrosa. La frase final, "fiel y cierto", emuná
omen (אֱמוּנָה אֹמֶן) transmite la idea de
"existencia sostenible" o "fuerza perdurable".
El segundo significado de la fe es la confianza,
lo que significa confiar en alguien y apoyarse en él. El simple significado de
creer en alguien es confiar en él. Para que una persona sea emocionalmente
saludable, debe encontrar una fuente de fortaleza en la que pueda confiar y
depositar su fe. El verso que expresa esto (en sentido negativo) aparece en el
Cántico de Haazinu,[3] donde Dios dice respecto a
Israel: “Son una generación perversa, hijos en quienes no hay fe”,[4] es decir que no se puede confiar
en ellos.
El tercer significado de la fe es la atención
o crianza proporcionada por un tutor, omer (אוֹמֵן)
o nodriza, omenet (אוֹמֶנֶת). El versículo que
expresa esto aparece en el Libro de Ester respecto a Mordejai, “Y crió a
Hadasa, es decir, a Ester, la hija de su tío”,[5] donde el significado es que Mordejai
se ocupó de su crianza, cuidado y educación. Es responsabilidad del guardián o
educador fomentar y fortalecer el poder de la fe dentro del alma del
estudiante.
El cuarto significado de fe es “arte”, omanut
(אָמָנוּת), como se expresa por ejemplo en el verso,
“la obra del artesano”[6], maasé iedei oman (מַעֲשֵׂה יְדֵי אָמָּן). Hoy, en hebreo, distinguimos entre omanut (אָמָנוּת),
que significa arte, y umnut (אֻמְנוּת),
que significa artesanía, pero en las Escrituras no existía tal distinción. Desde
un contexto lingüístico, podemos aprender que todas las formas de arte son
expresiones externas de la fe. Esta última comprensión complementa la
primera: el arte es el medio más importante y beneficioso para fortalecer el
alma y su bienestar, ya que el arte expresa la fe. Por lo tanto, cuanto más
exitosa sea una persona al expresarse a través de diversas formas de arte, más
revelará los poderes ocultos de la fe dentro de sí misma.
Los cuatro significados de la fe y el nombre esencial de Dios
Ahora, contemplemos, siguiendo los métodos de la Cabalá,
sobre la raíz suprema de las cuatro interpretaciones a través de su
correspondencia [7]
con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá (iud-hei-vav-hei),
que son la estructura fundamental de toda existencia, tanto universal como
particular:
o
Iud (י): Fe significando perseverancia. La letra iud en el
Nombre esencial de Dios, Havaiá, representa el principio Padre (Aba).
En el hogar, el padre significa fuerza y existencia.
o
Hei (ה): Fe que significa confiabilidad. La primera hei en el
nombre del Tetragrámaton representa el principio Madre (Ima), quien
infunde el sentimiento de confianza en quien se debe, como está escrito (respecto
a Moisés, quien “ameritó comprensión”[8]), “En toda Mi casa, él es
fiel.”[9]
o
Vav (ו): Fe que significa nutrir. La vav en el nombre del
Tetragrámaton representa al hijo, cuya esencia es ser educado, "entrenado",
para descubrir y desarrollar el tesoro escondido de la fe dentro de la propia
alma. La crianza depende de los atributos del corazón, de la emoción, que
corresponde a la vav del nombre.
o
Hei (ה): Fe que significa arte. La hei final en el nombre del
Tetragrámaton representa a la hija, el secreto de la realeza (realidad), que
proporciona una expresión tangible a la fe.
Fe: el Fundamento de la Salud y la Rectificación
¿Cuál es la conexión entre la salud y la fe? La frase “la
obra del artesano” del Cantar de los Cantares[10] describe la Creación como
una obra de arte modelada por el Creador. La Torá comienza con el versículo:
“En el principio, Dios creó los cielos y la tierra”[11]. En una interpretación
homilética, nos gusta explicar que las primeras palabras indican que lo primero
es lo primero (el principio): ¡uno debe estar sano! Debido a que la palabra
para “salud”, barí (בָּרִיא) es casi idéntica a
la palabra “creado”, bará (בָּרָא),
decimos que lo primero es estar sano en cuerpo y alma. De hecho, la
continuación del verso "los cielos y la tierra" alude a los cielos y
la tierra dentro de la persona: los cielos son el alma,[12] y la tierra es el cuerpo.
Hay dos significados asociados con “creado” (בָּרָא):
El Ramban (Najmánides) escribe en su comentario sobre
el primer verso de la Torá que no hay palabra en el lenguaje sagrado que
describa el surgir de la nada excepto el verbo crear, bará (בָּרָא). Según esto, la Torá nos está diciendo
que el Universo fue creado ex nihilo, es decir, de la nada. Su materia
no es anterior al acto de creación del Creador como creían los antiguos
griegos.
Sin embargo, encontramos una interpretación completamente
contradictoria en los libros de Cabalá. De acuerdo con esta interpretación, el
primer verso de la Torá, “En el principio, Dios creó” se entiende como algo que
sucede con el telón de fondo de su segundo versículo, “Y la tierra [ya] estaba informe
y vacía”.[13]
Esto parecería indicar que el relato de la creación describe una etapa
específica en el proceso de desarrollo de los mundos - una etapa que involucra
rectificación y sanación. En otras palabras, la Torá comienza describiendo la
etapa de rectificación, que viene después de un desmoronamiento previo. Antes
de la creación, había una realidad primordial conocida como “el Mundo del Caos”,
olam haTohu (עוֹלַם הַתֹּהוּ), que no podía
sostenerse y se hizo añicos. Ahora necesita ser rectificado, y el verbo que
expresa este proceso de restauración es “crear” - para restaurar el mundo roto.
Ahora, la clave para ver la relevancia de esta interpretación para nosotros
como pueblo es que una persona que ha experimentado el trauma del colapso o la
destrucción de su vida es como toda la Creación que necesitaba ser sanada,
restaurada y rectificada.
Ahora tenemos lo que parecen ser dos perspectivas
completamente opuestas con respecto a la Creación y nos enfrentamos a la
pregunta de si el mundo es como una hoja de papel limpia y vacía (según la
primera interpretación), o ¿es como un papel que ha sido escrito y luego se ha
borrado y que ahora necesita ser rectificado en la mayor medida posible (según
la segunda interpretación)?
La respuesta a esto queda clara en los mismos libros de Cabalá
y Jasidut: para sanar verdaderamente el alma, uno debe llegar a un lugar oculto
dentro de ella, una raíz primaria y superconsciente que está más elevada que el
estado de quebrantamiento que se manifiesta más cerca de la superficie. El
poder de rectificar y sanar proviene de esa parte del alma que existe por
encima del punto de fractura y la rectificación visible a nuestros ojos. La
conexión con ese lugar y con esa parte del alma solo puede hacerse a través de
la fe. Se debe tener fe en la creencia de que, en lo más profundo de la gran
sensación de quebranto, todavía hay una raíz inmutable y oculta que se
encuentra por encima de todos los quebrantos, y desde la cual se puede
descubrir y seguir un camino de verdadera curación. Ese lugar que buscamos a través
de nuestro poder de la fe no está roto y nunca podrá romperse. Es paralelo a lo
que está dicho en relación con el Todopoderoso Mismo, “Yo, Havaiá, no he
cambiado,”[14]
así como, “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, Tú eres el
mismo después de que el mundo fuera creado, Eres el mismo en este mundo y eres
el mismo en el Mundo Venidero.”[15] Dios es el núcleo inmutable
de toda la realidad y revela este núcleo inalterable e inmutable del alma
Divina dentro de Israel, que es “una parte de Dios en lo Alto”, es el secreto
de la fe.
Hacer frente a las dificultades
El Tania - el libro fundamental de Jasidut, escrito
por Rabi Schneur Zalman de Liadi, el fundador de Jabad – se compone de consejos
para curar el alma. En uno de sus pasajes, describe a una persona que tiene
dificultades en el área de la familia, la salud o el sustento,[16] y estas penurias materiales abruman
enormemente su alma. Entonces, el autor explica que solo hay un camino para
hacer frente a estas dificultades: ¡el camino de la fe!
Estas son sus palabras[17]:
“…solo la verdadera fe en el
Creador del principio, es decir, esa creación ex nihilo, que se conoce como “el
principio de la sabiduría”, reshit jojmá (רֵאשִׁית
חָכְמָה), y es esta, Su sabiduría, la que no puede ser comprendida por
ningún ser creado. Esta creación, el surgimiento continuo de toda la existencia
de la nada, está sucediendo constantemente a través de Su sabiduría, que todo
lo vivifica. Cuando una persona contempla profundamente y visualiza
constantemente en su mente cómo su propia existencia emerge de la nada en cada
momento, ¿cómo puede concebir que algo es malo para él o que experimenta algún
sufrimiento en términos de su sustento u otras dificultades en el mundo? Porque,
lo que no se puede concebir, eso que es Su bendita sabiduría, es la fuente de
la vida, la bondad, el placer y la dicha que sobrepasa al Mundo Venidero. Es
sólo porque uno no contempla esto que le parece que hay mal o sufrimiento. Pero
en verdad, ningún mal desciende de lo Alto, y todo es bueno. Es solo que su
magnitud y abundante bondad no se pueden concebir. Esta es la esencia de la fe,
por la cual el hombre fue creado...
Cuando una persona visualiza en su mente que está emergiendo
constantemente desde la nada y la inexistencia absoluta, no sentirá ningún
sufrimiento en absoluto. El sentimiento de sufrimiento llega a una persona
porque no puede captar la nada, eso que es la sabiduría Divina que es la fuente
de la vida, la bondad y el placer, “la dicha que supera al Mundo Venidero”. Por
lo tanto, le parece que hay maldad y sufrimiento en el mundo. Sólo cuando una
persona contempla con “verdadera fe en el Creador de la Creación” puede descubrir
la nada Divina que sana al ser destrozado.
La conexión que se establece con la nada Divina a través de
la fe es una alianza (la esencia del pacto que Dios hizo con los Patriarcas:
Abraham, Itzjak y Iaacov). Aquel que se conecta con la nada Divina, de la cual
emerge toda la existencia en cada momento, ciertamente no sentirá ningún mal ya
que esa misma nada es la esencia y fuente de placer y bondad que supera al
Mundo Venidero. La nada Divina trasciende tanto el estado de quebranto (que es
“este mundo”) como el de rectificación (el Mundo Venidero), y, por lo tanto, es
específicamente lo que empodera a una persona para rectificar cada herida.
¿Qué es la Nada?
Es necesario decir unas palabras sobre a qué se refiere la
“nada” (ain). Ain se refiere a aquello que es tan completamente
distinto y santificado de todo lo que nos es familiar y tangible que en
relación con nuestra comprensión es como si no existiera en absoluto. Cuando no
nos conectamos con el Ain, nos encontramos sujetos a la naturaleza desintegrada
de este mundo, inmersos en sus dificultades y sufrimientos. Solo cuando
volvemos al Ain a través de la fe todo se transforma en una bondad
absoluta que no se puede comprender.
Cómo sanamos
Ahora reconciliemos las dos interpretaciones de la palabra
“creación” analizadas anteriormente. La interpretación del Ramban, que
el mundo fue creado por Dios ex nihilo y la nada absoluta
(contrariamente a la creencia griega en el pasado eterno del mundo), se aplica
principalmente a la conciencia del momento presente, y no al pasado.
Por otro lado, en cuanto a la conciencia pasada, la
interpretación cabalística es adecuada, ya que creación implica rectificación
(curación, como se señaló anteriormente). Juntas, estas dos interpretaciones
significan que uno debe reconocer que hubo un estado pasado de quebrantamiento,
pero que ahora les corresponde a ellos emerger del estado provocado por ese
quebrantamiento y rectificarse a sí mismos y a los demás. Por lo tanto, el
verdadero significado de “En el principio Dios creó” (בְּרֵאשִׁית
בָּרָא) es que lo primero es reparar la ruptura (según la segunda
interpretación) de manera que siga el principio de “algo de la nada” (siguiendo
la primera interpretación), pero no en el sentido de creación ex nihilo que
ocurrió hace años, sino como una creación continua de algo de la nada que
trasciende el tiempo y aparece en él en cada momento, incluido este mismo
momento.
En Cabalá, el desmoronamiento del Mundo del Caos ocurre
desde la sefirá de entendimiento (biná) y más abajo hasta conocimiento
(daat), etc.[18] En cambio, la sefirá
de sabiduría (jojmá), que se sitúa por encima del entendimiento, y que
vimos corresponde al “principio de sabiduría”[19] (רֵאשִׁית
חָכְמָה), que es el aspecto de ayin que es completamente
inasible para la mente humana), se sitúa por encima del tiempo, por encima del
proceso de ruptura y rectificación/curación. La ruptura experimentada en el
entendimiento, en biná, debe ser rectificada por la fuerza de renovación
que se encuentra en el ayin de sabiduría, como se alude en la frase, “Y
la sabiduría se hallará desde la nada [desde ayin]”[20], vejojmá main timtzé
(וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא) que en las obras
cabalísticas y jasídicas se interpreta en el sentido de que la sabiduría, que
emerge del ayin, se encontrará en la comprensión.[21] Por lo tanto, la sabiduría
que surge del ayin encontrará su camino hacia la comprensión y allí el ayin
se volverá parte del ser, restaurando así la naturaleza rota de la realidad.
En resumen, a través del poder de la verdadera fe en que el
mundo se renueva constantemente ex nihilo en este mismo momento, es
posible curar sin esfuerzo la situación causada por eventos pasados. Debido a
que la nada Divina trasciende incluso el Mundo Venidero, no hay necesidad de
involucrarse en una lucha abierta entre el bien que se revelará en el Mundo
Venidero y el mal presente en nuestra realidad presente. Lo único que se
requiere es iluminar nuestra realidad con el bien Divino que está por encima de
todo.
Fe - la cabeza incognoscible
Como se señaló anteriormente, la esencia de la fe no se
puede entender en absoluto. En la terminología cabalística, la fe se identifica
con la parte más alta de la sefirá de corona. La corona se refiere al
nivel supra consciente del alma y consta de tres elementos conocidos
colectivamente como las "tres cabezas de la corona".[22] La cabeza más elevada se
llama Cabeza Incognoscible, o Radla (רדל"א),
un acrónimo de " la Cabeza que no puede ser conocida.” No se conoce a sí
misma y, en consecuencia, también es incognoscible para los demás. Debajo de ella
está la "Cabeza de la nada", o Reisha DeAyin, que se
identifica en el pensamiento jasídico con la fuente del placer en el alma. La
cabeza más baja es la "Cabeza de Paciencia" o, alternativamente, la
"Cabeza Alargada", o Reisha De'Arij, que se identifica como la
fuente de la voluntad en el alma. La fe, la Radla, corresponde a la
verdadera nada absoluta por encima de Reisha De'Ayin.
|
Parte de la Corona |
Nombre |
Fuente de |
|
|
La Cabeza Incognoscible |
Radla |
רֵישָׁא דְּלָא אִתְיָדַע |
fe |
|
La Cabeza de la Nada |
Reisha De’Ayin |
רֵישָׁא דְּאָיִן |
placer |
|
La Cabeza de la Paciencia |
Reisha De’Arij |
רֵישָׁא דְּאַרִיךְ |
voluntad |
Vestimenta y Expresión
Un poder del alma puede ser conocido por el individuo o por
otros sólo cuando está envuelto en una vestimenta, o recipiente. La vestimenta
o recipiente sirve como medio de expresión de ese poder o facultad y así
permite que se vuelva conocido y familiar. Si, por el contrario, el poder o
facultad no está investido en nada, no puede ser percibido o captado. En el
alma, sólo hay un poder que no está revestido de ninguna vestimenta; esta es la
Cabeza Incognoscible, que corresponde a la fe. Debido a esto, a veces se hace
referencia a la fe como Reish Gli [23] (רֵישׁ
גְלִי) - literalmente, la cabeza que se revela y se despoja de todas
las vestiduras. Todas las sefirot y todos los partzufim en la
Cabalá están investidos uno dentro del otro, como una tubería dentro de otra tubería,
a excepción de Radla - el poder de la fe sincera y sencilla.
Cuando una persona está subordinada a algo, cuando está
absorta, atrapada o aplicada a cualquier cosa (ya sea un deseo material, una
búsqueda de experiencia espiritual o ciertas actividades intelectuales), no
puede revelar su poder de la fe. La verdadera fe es abstracta y sublime,
trascendiendo por encima de cualquier esquema conceptual preliminar.
Se relata que hubo jasidim, que cuando alcanzaron el
cenit de una profunda contemplación de lo Divino, ¡perdieron la certeza de su
propia existencia! Esta es la Ley de la Incertidumbre[24] del alma en el nivel de Radla.
Cuando una persona considera estar presente y viva, no puede experimentar su
ferviente y primaria facultad de la fe. Sólo cuando alcanza la incertidumbre
absoluta sobre su propia existencia puede verdaderamente encontrar a Dios.
Cuando Abraham, el padre de todos los hombres de fe, alcanzó un estado de
soledad existencial, fue entonces cuando descubrió a Dios, el Creador del
mundo.
Así, la fe puede describirse como un estado de “soledad existencial”[25], bdidut kiumit (בְּדִידוּת קִיּוּמִית). Abraham es conocido como “el Ivri”[26] (transliterado como “Hebreo”), que literalmente significa “quien cruzó” porque el mundo entero estaba de un lado, y él estaba del otro lado.[27] Estar del “otro lado” del mundo entero se refiere a no aceptar todos los supuestos que normalmente se hacen; rechazando todas las certezas comúnmente sostenidas sobre la existencia y la realidad. Abraham lo rechazó todo cuando Dios “le sacó fuera”,[28] es decir que Dios figurativamente colocó a Abraham más allá de los límites de la experiencia dentro de la realidad, ante el Universo, y allí Abraham le reveló el camino de la fe. Fue allí donde descubrió a Dios. Las palabras “mírame desde la cima de la fe”[29], tashuri merosh amaná (תָּשׁוּרִי מֵרֹאשׁ אֲמָנָה) se refiere, según los sabios,[30] a Abraham, quien revela a Dios a través de la “cabeza revelada”, reish gli (רֵישׁ גְלִי), la connotación para el poder de la fe del alma, que vimos anteriormente.
En el Zohar, se dice que “cuando la cabeza del pueblo es
rectificada, todo el pueblo es rectificado”.[31] Cuando la cabeza de la
nación es rectificada, naturalmente toda la nación es rectificada (y a la
inversa, cuando el rey no se rectifica, ningún individuo puede ser
rectificado). “Rectificación”, en Cabalá, implica investidura.[32] Como se mencionó, la
vestimenta es lo que permite la expresión y la revelación. Por lo tanto, la
"cabeza del pueblo" a la que se hace referencia en esta frase del
Zohar, también se refiere a la Cabeza Incognoscible, Radla. Cuando se
enfoca en un solo individuo, la "cabeza del pueblo" se refiere al
poder de autoexaltación del alma. El equivalente a la rectificación de todo el
pueblo ocurre cuando el poder de la fe del alma se expresa e inspira a todos
los poderes conscientes del individuo y luego se revela a través de ellos.
Cuando la fe ilumina el alma y guía todos los aspectos de la vida de un
individuo, todas las demás facultades también se rectifican. En contraste,
cuando la fe está dañada, todas las demás facultades también están dañadas. El
fundamento de la fe lo determina todo.
[1] Eclesiastés
3:20.
[2] Isaías 25:1.
[3] Deuteronomio
cap. 32.
[4] Ibíd. v
20
[5] Ester 2:7.
[6] Cantar
de los Cantares 7:2.
[7] La
palabra “Cabalá” en las Escrituras deriva de la palabra que significa
“paralelo” como en Éxodo 26:5, maqbilot halulaot (מַקְבִּילֹת
הַלֻּלָאֹת).
[8] Véase Rosh
Hashaná 21b. Zohar 2:115a y Nitzotzei Zohar allí.
[9] Números
12:7.
[10] 7:2.
[11] Génesis
1:1.
[12] De
hecho, el valor de “los cielos”, hashamaim (הַשָּׁמַיִם) es el mismo que el valor del “alma”, neshamá
(נְשָׁמָה).
[13]
Génesis 1:2.
[14]
Malají 3:6.
[15] Liturgia
matutina de Shabat.
[16] Moed Katán 28a.
[17]
Tania, Igueret HaKodesh 11.
[18] Con
respecto a la afirmación de que el desmoronamiento comienza desde comprensión y
continúa hacia abajo, hay dos interpretaciones que se ofrecen en la Cabalá, que
escribiremos en notación abreviada para aquellos versados en este tema:
1.
Todo el
desmoronamiento se manifiesta en la parte de Adam Kadmon (Hombre
Primordial) que son las luces del Nombre Sag (63), que, de los cuatro
rellenos centrales del Nombre esencial de Dios, Havaiá (72, 63, 45 y 52)
corresponde a comprensión
2.
El
comienzo de la destrucción de las sefirot de Nekudim, el Mundo
del Caos, estaba en la parte trasera, ajorim (אֲחוֹרַיִם) de Aba e Ima, y la relación
entre la parte frontal, panim (פָּנִים) de Aba e Ima y su parte
trasera es paralela a la relación posterior entre sabiduría y entendimiento.
[19] Salmos
111:10.
[20] Iob
28:12.
[21] En
hebreo, la palabra para “será encontrado”, timtzé (תִּמָּצֵא) está
relacionada con la palabra que significa “realidad”, metziut (מְצִיאוּת).
Donde sabiduría corresponde al Ayin, la nada que no se puede asir,
comprensión corresponde a los comienzos de la realidad. Así, la sabiduría que
emerge de la nada se encontrará, es decir, llegará a ser y se hará parte de la
realidad, a través de comprensión.
[22] Un tema
explorado en detalle en nuestro volumen en hebreo, Shiurim BeSod HaShem
Lierei'av vol. 3, págs. 295 y siguientes.
[23]
Véase Onkelos en Éxodo 14:8.
[24]
El equivalente del Principio de Incertidumbre de Heisenberg en Física Cuántica.
[25] Las
iniciales de “soledad existencial”, bedidut kiumit (בְּדִידוּת קִיּוּמִית)
son בק;
su valor numérico es 102, el mismo que “fe”, emuná (אֱמוּנָה). El valor de
esta frase, “soledad existencial” (בְּדִידוּת קִיּוּמִית)
es 4 veces el valor de “Abraham” (אַבְרָהָם), como arriba.
[26] Génesis
14:13.
[27] Midrash Bereshit Rabá 42:8.
[28] Génesis 15:6.
[29] Cantar de Cantares 4:8.
[30] Shir HaShirim Rabá 4:3.
[31] Como se cita en las obras jasídicas, basado en Zohar
3:135a.
[32] De hecho, en arameo, las vestimentas se llaman tikunim,
que significa “rectificaciones”.
PARASHÁ DE LA SEMANA
Koraj
LO MEJOR
Nuestra porción de la Torá finaliza con las mitzvot
de los regalos a los Cohanim. Se nos ordena dar de los productos más
selectos y hermosos. En la mitzvá de separar Trumá Guedolá, la
Torá dice: “Todo lo mejor del aceite y todo lo mejor del vino y el maíz”.
Para la mitzvá de los levitas de separar Trumat Maaser para los cohanim,
la Torá dice: “De todos tus dones separarás lo que separes ante Dios, de
todos los más selectos… Es una mitzvá dar de lo mejor y está
prohibido dar de lo inferior. (Según el Rambán estas son dos de las 613 mitzvot
de la Torá).
El Rambam al final de las leyes de lo que está
prohibido en el altar escribe: “Quien quiera traer mérito a sí mismo debe
refrenar su inclinación al mal y extender su mano y traer su ofrenda de lo más
bello y más fino del género que está trayendo. Porque dice en la Torá, 'y Abel
también trajo de lo mejor de sus rebaños y de los más selectos y Dios se volvió
hacia Abel y su ofrenda'. Esto se aplica a todo lo que hacemos o damos en
el Nombre del Buen Dios. Debe ser de lo mejor. Si uno construye una casa de
oración, debe ser más bonita que la casa en la que vive. Si está alimentando a
una persona hambrienta, debe darle de los mejores y más dulces artículos en su
mesa. Si está cubriendo al desnudo, debe cubrirlo con la mejor de sus ropajes.
Si aparta algo para ser sagrado, debe apartar lo mejor de su propiedad. Como
dice, “Todos los más selectos para Dios”. No hay nada que agregar después de
estas claras palabras.
La porción de la Torá de Koraj comienza con las palabras: “Y
Koraj, el hijo de Itzhar tomó”. Hacia el final de esta porción, dice:
"Todo lo mejor del itzhar/aceite". En realidad, Koraj es el
"mejor de los itzhar". Pero ese es exactamente su problema. Se
guarda el placer para sí mismo. Este es el placer en el fundamento de la tribu
de Leví, como dice Lea: “Esta vez mi marido conectará conmigo/ielavé, (relacionado
con Leví) (relaciones íntimas con placer). Koraj no entiende que debe refrenar
su inclinación al mal y dar el placer a Dios (Esto es lo que Caín no
hizo de la misma manera que Abel, quien dio lo mejor de sus ovejas a Dios).
En los poderes del alma, el placer es muy elevado. Se cuece
a fuego lento e impregna todos los poderes (como el aceite graso) y es incluso
más elevado que la voluntad. Pero es posible volverse adicto al placer. Debemos
dar lo mejor a Dios. Debemos dar el placer mismo a Dios. ¿Cómo? Al comprender
que aún más elevado que el placer es el poder de la fe.
HISTORIAS JASÍDICAS
El Rebe de Lubavitch:
LOS HIJOS DEL REBE
Esta es una historia sobre uno de los shlujim
(emisarios) del Rebe de Lubavitch. Tuvo lugar en los días en que los viajes
internacionales eran complicados, por lo que había pasado mucho tiempo desde
que este jasid en particular había visto al Rebe. Después de muchos
años, el jasid finalmente viajó a los Estados Unidos, donde se quedó con
parientes en Crown Heights.
El jasid trajo una foto de sus hijos
para mostrársela a sus parientes y la puso en el bolsillo de su sirtuk
(el abrigo que usan los jasidim en Shabat y festividades). Pero incluso
antes de llegar a la casa de sus parientes, fue conducido a la habitación del
Rebe para una entrevista privada con el Rebe llamada iejidut. Para los jasidim,
un iejidut es tan importante como la oración final de neilá de Iom
Kipur. Cuando un jasid entra en un iejidut, usa su sirtuk.
Por lo general, los bolsillos están vacíos, pero por Providencia Divina, la
imagen de sus hijos, que tenía planeado mostrar a sus familiares, quedó dentro.
El jasid entró en la habitación del
Rebe y el Rebe le preguntó sobre todas sus actividades. De repente, el Rebe
preguntó: “¿Tal vez tienes una foto de tus hijos? Me gustaría verlos." El jasid
recordó el asombro que sintió de que la foto estuviera en su bolsillo.
Inmediatamente la sacó y se la entregó al Rebe. "¿Es esto un regalo para
mí?" preguntó el Rebe. El jasid se asombró una vez más, pero se
recompuso para responder: "Por supuesto". Estaba encantado de que el
Rebe quisiera la imagen de sus hijos y salió del iejidut con gran
alegría en su corazón.
Este jasid era pariente del Rebe por
parte de los Schneersohn. Por lo tanto, al día siguiente, fue invitado a la
casa de la madre del Rebe, la Rebetzin Jana Schneersohn. El jasid estaba
muy feliz de haber recibido esta importante invitación. Cuando entró en su
casa, vio la foto de sus hijos en la repisa de la chimenea de la Rebetzin.
“¿Cómo llegó esta imagen aquí?” le preguntó a la Rebetzin. “¡Justo ayer se lo
di al Rebe! ¿Por qué te la dio?
“Siempre le pido a mi hijo que me traiga
fotos de sus hijos”, respondió la Rebetzin Jana, “porque sus hijos son mis
nietos. Cada vez le pido a mi hijo que me traiga más fotos. Ayer me trajo esta
foto y enseguida la puse aquí”.
El Rebe de Lubavitch no tuvo hijos, pero en verdad tuvo
miles de amados hijos. Cada uno de sus jasidim - en particular cada uno de los
cientos de shlujim - era un hijo amado del Rebe y, como aprendemos de la
historia, un nieto de su madre, la Rebetzin Jana. La imagen del jasid
está grabada en el corazón del Rebe y no tiene mayor placer que ver a sus
hijos-jasidim.
LA TORÁ ES FUERZA Y GUEVURÁ DE BONDAD JESED
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 10 clase 1
es sabido que la Torá es denominada oz ("fuerza"),
lo que constituye una expresión de guevurá, como expresaran nuestros Sabios:
"Los 613 mandamientos fueron declarados a Moshé en Sinaí de Boca de la
Guevurá". Análogamente está escrito: "De Su diestra una Torá de fuego
[les fue entregada] a ellos". Esto ["de Su diestra"] significa
que la fuente y raíz de la Torá es exclusivamente "Las bondades de
Di-s", denominadas "el lado derecho". O sea: La atracción de Su
Divinidad, y de una radiación de la [infinita] luz Ein Sof, a los mundos
superiores e inferiores, [es lograda] por el hombre que atrae sobre sí la luz a
través del cumplimiento de los 248 Preceptos Positivos, que son los "248
órganos del Rey"; es decir, ellos son los 248 recipientes y vestimentas
para la radiación [proveniente] de la [infinita] luz Ein Sof investida en
ellos. (Y, como es sabido, de esta luz son atraídos hacia abajo temor y amor
sobre [la persona mientras ejecuta] cada precepto).
LECTURA DE LA TORÁ CORAJ, QUÉ CORAAAAJE. 5783
Koraj era de la familia de los levitas, una persona importante de la familia de Moshe y Aharon. Su reclamo suena lógico, democrático, al estilo de "fraternidad, igualdad, libertad". ¿Por qué te crees más importante que los demás, si todos somos sagrados? ¿Porque solo la familia de Aharon son sacerdotes? Entre otros reclamos. Suena muy correcto. ¿Qué piensan, contra quien estaba protestando, que quería, porque fue castigado tan tremendamente?
Los Domingos 22:00 hora de Israel con el Rabino Jaim Frim por Zoom https://us06web.zoom.us/j/2623576488 por Youtube https://www.youtube.com/galeinaienespañol Pon MeGusta y Comparte a todos tus contactos El Colorado Rey David El Rey David hizo la pregunta “¿Quién soy yo? La Biblia lo describe como “rojizo con hermosos ojos y bien parecido”.
Lectura de Rosh Jodesh
y el Culto del Ídolo de Tamuz:
Víctimas Egoístas y de Auto Compasión
Israel 5781
El Secreto del Nombre de Dios en Bereshit
https://youtu.be/nx_nA1GXqcM
*La fuente de la Torá*
Koraj era muy astuto y poseedor del Espíritu Sagrado, ruaj hakodesh, y argumentó en contra de Moshé y Aharón "¿Por qué se exaltan por encima de la congregación del Eterno?" Porque todos tienen una parte en la Torá, "en toda la congregación todos son sagrados" y "estas y aquellas son palabras del Dios viviente", y ¿Cómo puedes decir que no quise decir la voluntad de Dios? Pero la verdad es que existe el poder para decidir y determinar la halajá de acuerdo a una de las opiniones, aunque "estas y estas son las palabras del Dios viviente" pero "la halajá es según la escuela de Hilel”, porque eran más humildes, y también así la halajá es como Moshé Rabeinu, el más humilde de todos los hombres.
En profundidad, hay una raíz de la Torá a nivel de shaashuim atzmiim, "diversiones esenciales", un nivel en el Or Ein Sof donde todo es posible y todas las opiniones son correctas. Pero por encima de eso está Raztón Haneelam beAtzmut Hashem, el Deseo Ignoto en la Esencia de Dios, en virtud del cual se decreta la halajá de acuerdo a una persona en especial. Esta raíz sólo se puede alcanzar con el atributo de la humildad y la anulación, anavá y bitul.
[Viviendo con el tiempo, Rabino Itzjak Ginsburgh]
EL GUARDAESPALDAS
http://www.youtube.com/watch?v=8y1ov-KeG00
En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación, está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras, también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario. sigue en el video
___________________________
Koraj: ¿Sin preguntas?
Shavúa tov, algo importante en que pensar de la semana anterior:
"Y ellos y todo lo que les pertenecía descendieron vivos al abismo/Sheola [שְׁאֹלָה]". [Números 16:33]
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra, todo estaba claro para él, no se hizo preguntas/sheeilot [שְׁאֵלוֹת]. Porque como dicen los sabios: "Koraj era sabio”, [Midrash Bamidbar Rabá] seguro de que tenía razón, sin lugar para preguntas o reevaluaciones de su perspectiva. Siempre es el primero en hablar y tiene una respuesta para cada pregunta. Es como un talit [un chal de oración] que está completamente teñido en tejelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, los temas de las dos preguntas que le hizo a Moshé, usándolos para intentar probar sus afirmaciones contra Moshé. Como era extremadamente rico Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir préstamos -leeshol [לִשְׁאוֹל], otra palabra que es análoga a sheol- hasta que la tierra abrió su boca y él descendió, vivo, al sheol.
¿Se dio cuenta Koraj de que estaba en el sheol? No está claro. Descendió vivo al she'ol. Quizás incluso allí, continuó viviendo, seguro de sí mismo y complacido con su sabiduría: “Tengo razón y todos los demás están equivocados”, pensaba para sí mismo.
¿Hay alguna salida del she'ol? Como arriba, sheol es análogo a she'eilah, pregunta. Si comprendes que no lo sabes todo, si tan solo arrojas una duda sobre tu perfección y empiezas a hacer preguntas, puedes rectificar tu situación.
En el Salmo 139, el rey David escribió: "Y al acercarme al sheol, aquí estás”. [Salmos 139:8] (וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ). Este versículo también se puede traducir como: "Si te propongo una pregunta, aquí estás". Incluso si estás en el sheol, si comienzas a cuestionar tu perfecta sabiduría, Di-s se te revelará. Incluso allí "aquí estás".
El versículo completo dice: “Si subo a los Cielos, allí estás, Y si propongo una pregunta, aquí está” (אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ). Si piensas que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, entonces la verdad siempre será una farsa, estará "allá", lejos de ti. En este caso shamaim también puede entenderse como el plural de sham/allí. Si está volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrará arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si empiezas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, he aquí, Dios mismo está contigo.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/38-koraj-5781.html
La Presencia Divina no moraba en el Segundo Templo
*Tania Sefer Shel Beinoní 53-2:
Hoy Miércoles 22:00 horas
En vivo desde Israel con el rabino Jaim Frim
En cuanto al Segundo Templo, en el cual no estaban el Arca y las Tablas, nuestros Sabios dijeron que la Shejiná no moró allí. Esto [no] significa, [Di-s libre, que la Shejiná no moraba allí del todo, sino que se refiere a] el nivel de Shejiná que solía morar en el Primer Templo, que no seguía el patrón del descenso ordinario de los Mundos. Pero en el Segundo Templo moraba conforme el orden de descenso gradual, [es decir,] el de maljut de Atzilut investido en maljut de Beriá, y éste último en maljut de Ietzirá, y éste último en la cámara del Santo de Santos de Asiá.
Por eso, ninguna persona tenía permitido ingresar allí, salvo el Sumo Sacerdote en Iom Kipur. Y desde la destrucción del Templo, "HaKadosh Baruj Hu —el Santo, bendito sea— no tiene en Su mundo sino sólo [el espacio de] los cuatro codos de la halajá —ley judía— exclusivamente". E incluso si un [único] judío se sienta y se aboca al estudio de la Torá, la Shejiná está con él, como se afirma en el primer capítulo de Berajot. La frase "la Shejiná está con él" significa que [si bien él es un ser de este mundo material, la Shejiná está, no obstante, con él. El nivel de Shejiná que está con él es] del orden del descenso gradual y la investidura de maljut de Atzilut en maljut de Beriá, Ietzirá y Asiá. Pues los 613 mandamientos de la Torá son, casi su total mayoría, preceptos que involucran acción, incluyendo aun a aquellas [mitzvot] que se cumplen con la palabra y el pensamiento —tales como el estudio de la Torá y la Oración de Gracias Después de las Comidas, la Lectura del Shemá y la Plegaria—, pues se ha dictaminado que la meditación no tiene la validez del habla y la persona no cumple su obligación con sólo meditar [aun a modo de hirhur] y kavaná, sino hasta pronunciar con sus labios; lo que es más, se ha dictaminado que el movimiento de los labios [mientras se está hablando] es considerado una "acción" [por lo que todas esta mitzvot involucran la acción].
Lectura de la Torá
Sobre la bendición, su origen y su transmisión
Parashat Koraj 5781, La raíz del conflicto y su explicación jasídica
Lectura de la Torá del Lunes 26 de Sivan 5781 - 7/6/2021
Enlace del vídeo
La raíz de la bendición está en el Jesed Elión, que desciende a Jesed de Atzilut y se inviste en las sefirot de cada mundo para ocultarse, contraerse y poder llegar al mundo material.
Siempre la bendición es de Dios, todos podemos bendecir y bajar esa vitalidad a este mundo, pero a veces se demora y no siempre se percibe abiertamene.
Pero cuando es a través de los cohanim, los sacerdotes del Templo de Ierushalaim del pueblo de Israel, a quien Dios le ordenó bendecir al Pueblo, y a través de los grandes tzadikim, los justos y líderes de la Torá del pueblo de Israel, esa bendición llega de manera directa y revelada.
Bamidbar – Números cap 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví.
9¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
Bamidbar cap 17
22 [Moshé] puso las varas delante de Dios en la Tienda del Testimonio.
23 Al día siguiente, cuando Moshé vino a la Tienda del Testimonio, la vara de Aarón, que representaba la casa de Leví, había florecido. Había dado hojas, y estaba [ahora] produciendo flores y almendras maduraban en ella.
24 Moshé sacó todas las varas de delante de Dios, y dejó que todos los israelitas las vieran. Cada hombre tomó su propia vara.
Haftará: Samuel I 11:14 - 12:22
Coraj Lectura de la Torá - Parashá (chabad.org)
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*🍷🕯🌿 Compartí nuestro material con todos tus contactos 🌿🕯🍷
el bet midrash del Baal Shem Tov
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Una vez, el Baal Shem tov vio una gran acusación en el Cielo sobre Israel, Hashem lo prohíba. Consultó con sus discípulos sagrados, quienes hicieron muchos ayunos pero no pudieron anularlo.
El rabino de la ciudad ordenó que se impusiera un ayuno a la ciudadanía.
Durante el ayuno, se reunieron hombres y mujeres para recitar los Salmos, pero el Baal Sem Tov vio que el decreto aún estaba vigente.
De repente, el Baal Shem Tov se volvió hacia el rabino Najman de Horodanka y dijo con gran alegría que el decreto había sido anulado.
Todos los discípulos se regocijaron con gran alegría.
El Shabat, el Baal Shem Tov estaba reunido con sus discípulos sagrados,
Y les cont[o que una mujer había revocado el decreto.
Y agregó que cuando se recitaron los Salmos en la sinagoga, todos lloraron, los argumentos del acusador se habían agravado, y le produjo un gran sufrimiento.
En el sector de las mujeres había una mujer sencilla que ni siquiera podía recitar los Salmos, y cuando escuchó los gritos y los lamentos dijo:
¡Amo del Universo!
Tú eres nuestro padre,
Tus hijos ruegan ante ti con lágrimas sinceras,
Tengo cinco hijos, y cuando empiezan a gritar no lo puedo soportar,
Y tú, el Santo, Bendito sea, tienes tantos hijos y aunque tuvieras un corazón de piedra también tienes que responder a sus hijos.
Y estas cosas simples cerraron la boca del acusador, y el decreto fue abolido.
(Tesoro de Historias de Jabad, I)
♦Buena y bendecida semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
*El Rebe Berish de Biala: Sabio a Cualquier Edad*
KORAJ: ¡¡¡QUÉ CORAJE!!!
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/127
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
Charlemos de la Parasha: KORAJ Y JUKAT
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/136
Fin de Koraj
25 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
26 les hablara a los levitas y les dijera: Cuando tomen de los israelitas el diezmo que les he dado a ustedes como herencia de ellos, deben separar de él una dádiva elevada para Dios, un diezmo del diezmo.
27 Este [diezmo dado a ustedes por los israelitas] es la propia dádiva elevada de ustedes, y es exactamente como grano de la era o vino de la cuba.
28 Por consiguiente deben separar una dádiva elevada de todos los diezmos que tomen de los israelitas, y deben darla como dádiva elevada de Dios a Aarón el sacerdote.
Dios les habló a Moshé y a Aarón, diciéndoles que
2 lo siguiente es declarado para ser el decreto de la Torá tal como fue ordenado por Dios: Habla a los israelitas y haz que te traigan una vaca completamente roja, que no tenga imperfección, y que no haya nunca tenido un yugo sobre ella.
Toda una vida de discusiones:
La Rebelión de Koraj y Un Moshé Desconocido
Una meditación Jasídica para entender las discusiones y rebeliones de nuestro tiempo.
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/124
Números Capítulo 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8 Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví. 9 ¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10 ¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11 ¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12 Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13 ¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
KORAJ
Y
LA LUCHA POR EL LIDERAZGO:
Todos somos santos ¿Todos somos santos?
Una meditación en el parque
La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué “koraje”). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno. Durante la historia hubo muchos Koraj, el Koraj hace 2000 años y hoy. El Koraj que todos tenemos dentro y tenemos que rectificar.
Lectura de la Torá
FIN DEL COMUNISMO
https://www.youtube.com/watch?v=xQPIUpfr6rg
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/119
Cuando se pretende borrar las diferencias y poner una vara igual para todos, lo único que se logra es engrandecer a los poderosos y aplastar a los débiles.
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8 Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví.
9 ¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10 ¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11 ¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12 Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13 ¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
14 No nos trajiste a una tierra que mana leche y miel, ni nos diste una herencia de campos y viñedos. ¿Crees que puedes tirar algo sobre nuestros ojos? ¡Indudablemente no iremos!”.
15 Moshé se encolerizó mucho. Oró a Dios: “No aceptes la ofrenda de ellos. ¡No tomé de ellos un solo asno! ¡No les hice daño alguno a ninguno de ellos!”.
16 Entonces Moshé le dijo a Kóraj: “Tú y todo tu grupo tendrán que presentarse delante de Dios. Tú y [tu grupo] estarán allí mañana junto con Aarón.
17 Cada hombre tomará su brasero y pondrá sobre él incienso, y cada uno lo presentará entonces delante de Dios. [Habrá de este modo] 250 braseros [aparte de] los braseros que tengan tú y Aarón”.
18 Cada uno tomó su brasero, puso fuego sobre él, y entonces ofreció incienso. Se pusieron de pie en la entrada de la Tienda de Comunión junto con Moshé y Aarón.
19 Entonces, cuando Kóraj hubo reunido a todo su grupo hacia la entrada de Tienda de Comunión, la gloria de Dios se hizo súbitamente visible a toda la comunidad.
https://www.youtube.com/watch?v=iyQY7MLflh0&t=16s
La Salvación del Rebe de Jabad
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AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/130
VIVIR CON JASIDUT
No involucrar a Iaacov Avinu
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VIVIR CON JASIDUT
El nombre sagrado de los ojos
http://www.youtube.com/watch?v=pe5irvG3DXk
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/129
EL GUARDAESPALDAS
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En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación, está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras, también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.
Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir, un precepto muy mesiánico.
Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos, ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.
Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.
Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar, “zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.
Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.
¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.
Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.
Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.
Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.
Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.
http://www.youtube.com/watch?v=m2s2TCliL_s
En la parashat Koraj leemos acerca de la tremenda discusión entre Koraj y Moshé Rabeinu. Está escrito que en todas las generaciones hay un Moshé y hay un Koraj.
¿Cuándo vendrá el Rey Mashíaj? Cuando Koraj por fin sepa y acepte la identidad por propia voluntad de Moshé Rabeinu. Entonces también se unirán, porque Koraj es poder, y en el estado del Rey Mashíaj es un ministro sumamente importante, muy astuto, puede hacer muchas cosas, también era muy rico. Por eso el Mashíaj lo va a nombrar ministro de economía. Sólo falta que se unan. El secreto del enfrentamiento y la unión futura final, esa unión mesiánica entre Moshé y Koraj, es como nos enseña el Arizal, que Koraj es en esencia Cain y Moshé es Hevel. En la primera reencarnación Cain lo mató a Hevel, o sea que Koraj mató a Moshé Rabeinu. Ahora, en esta reencarnación también se opone y se venga de Hevel. ¿Cuánto hay que agregarle a Koraj para que sea Moshé, para que se una a Moshé? La guematria de Koraj, קרח es 308, y Moshé, משה es 345, entonces hay que agregarle 37, que es la guematria de Hevel, הבל. ¿Quién le da a Koraj la parte de Hevel que le falta? Moshé, él mismo es Hevel. El Moshé Rabeinu de la generación, por más que esté ese oponente, que lo rechaza desde lo profundo de su alma, tiene que brindarle un buen Hevel (también es aliento), tiene que darle todo su Hevel bueno, que ama, a Koraj y entonces cuando Hevel se una a Koraj, dentro del mismo Koraj habrá una inter inclusión, una amalgama de Cain y Hevel, entonces Koraj se unirá, reconocerá y aceptará a Moshé Rabeinu, y “llega a Tzión el redentor”.
https://www.youtube.com/watch?v=hYd_dUwrx-4
En la parashá Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego Hashem continúa afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en el Templo.
Hay dos frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice “avodat mataná eten et kehunatjem”, “te doy el servicio de dar”. “Avodat mataná” “te otorgo el sacerdocio”. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.
En relación a los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.
De cualquier manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.
En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.
El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “bejashai bereuta deliba”, [con silencio en exaltación del corazón], esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio en si, pues éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.
Vamos a volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.
Esta es una explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. ¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno? Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.
Ahora, el jasidut lo explica de una manera aún más profunda, que en general, la mayoría de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son emociones del corazón. Con estas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas, ¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.
Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de Dios.”
Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”, “he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir emoción y dveikut”, apego en mi corazón.
Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”. Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien diría “Tú”, en la segunda persona.
Pero “hu” está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir “Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.
Ahora, a cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, “Atá Cohem leolam.
Y aún más es explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacerdote por siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si estuviera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, porque se deriva de sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole de tu a Dios.
Pero en relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá, solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona, esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”.
Meditaciones Jasídicas
Parashat Koraj. Leer en la Torá lo que sucedió. Hoy vamos a ocuparnos de este tema. Torá viene de la expresión horaa, הורה que significa instrucción, enseñanza. Así, hay comportamientos que corresponden y otros que no, aunque aparentemente parecería que fuera al revés
Koraj era de la familia de los levitas, una persona importante de la familia de Moshe y Aharon. Su reclamo suena lógico, democrático, al estilo de "fraternidad, igualdad, libertad". ¿Por qué te crees más importante que los demás, si todos somos sagrados? ¿Porque solo la familia de Aharon son sacerdotes? Entre otros reclamos. Suena muy correcto. ¿Qué piensan, contra quien estaba protestando, que quería, por que fue castigado tan tremendamente?
Para entender el tema en nuestra generación necesitamos el jasidut. El interior de la Tora que unifica el significado literal de la Tora con sus diferentes interpretaciones mediante la revelación de su significado interior profundo. Así trae nuestro Rebe de Lubavitch en una alocución del 3 de Tamuz 5728, 1968, parashat Koraj, como este año. Se hablo varias veces del significado de la palabra "pataj" פתח, "abrió". La encontramos tanto respecto a una enseñanza o interpretación nueva de la Tora, como en cuanto a una actividad o acción nueva en los asuntos del mundo. Significa abrir un camino, y no solo para el que lo dice sino también para los que vienen después, e incluso para aquellos que no son como él y no están a su nivel, porque una vez que abrió y allano el camino, ya le pertenece a todos, y todos pueden andar en él. Y hay varios ejemplos de esto. Respecto a la Torá, como encontramos muchas veces en Rabi Shimon bar Iojai la expresión "pataj rabi Shimon". Porque se ocupo en la tarea de abrir respecto a la revelación del interior de la Torá y las cosas ocultas de la Torá, así produjo una apertura del sendero para todos de Israel, porque cuando "te esforzaste" (en la Torá) se cumple que "lo encontraste". Encontraste y entendiste el significado profundo. De tal manera que tiene conectado lo revelado y el interior de la Tora. Como dice el Zohar "el alma de la Tora con el cuerpo de la Tora".
Y en cuanto a la acción, como encontramos en Abraham Avinu, que a través de entregar su vida, mesirut nefesh, durante las 10 pruebas que paso, abrió el sendero del mesirut nefesh a todos los que vinieron tras él.
Abrir un camino también corresponde a todo Israel y no solo al nasí de Israel, el líder conductor en la práctica. Así vemos en Rabí Shimon, que estaba a un nivel superior, a tal punto que había otros sabios muy grandes y el era de los "bnei alia", de los elevados. Como dice el Zohar "si hay uno solo, ese soy yo", de todas maneras, no era el presidente del Sanhedrin ni de la corte de justicia. Y en el Talmud, cuando había diferencia de opinión en la halajá, la halajá queda como rabí Iehuda y no como rabí Shimon. Esto fue porque el mundo no estaba al tanto de la superioridad de Rabi Shimon, como le dijo su maestro Rabí Akiva "yo y tu Creador conocemos tu fuerza". Por eso la halajá no se fijó según su opinión.
Pero, de todas maneras, la apertura de un camino se produjo para todo el pueblo de Israel. La explicación es que abrir el camino tiene que ver con la esencia de la existencia, ya sea de un asunto de Torá, o del servicio a Hashem, o de las cosas del mundo, que puedan ser reales en este mundo físico.
Y además de hacerlas posibles aquí abajo, es también darle el poder a las demás personas para que puedan actuar en este asunto, algo que el mundo no conocía, ahora es algo natural y entendible, y todos pueden encontrar novedades. Y además, cada día da una nueva fuerza, porque no es suficiente lo que hubo ayer. Mas todavía. En general "al que viene a purificarse lo ayudan", o sea que para recibir hay que interesarse, hay que querer venir a purificarse, y entonces lo ayudan. Pero cuando hablamos de Moshe, el pastor de Israel, el pastor fiel, raia meemna, el verdadero pastor no espera que las ovejas estén hambrientas y vengan a contarles que quieren comer y entonces darles comida, sino que directamente va sin que le pidan y les da de comer, y no solo eso, sino que también los lleva a campos verdes para despertarles el apetito. Es decir, que el verdadero Moshe de Israel los incentiva a que se interesen por la Tora, por conectarse a Dios, por elevarse y ser mejores. Ellos tienen que masticar, pero la comida se las da preparada.
Y más todavía. Aquellos que están en la oscuridad y no se dan cuenta, por haber estado tanto tiempo en las tinieblas del exilio tan largo, Y "llaman a la oscuridad luz", el Moshé de la generación, el Rebe, viene y le muestra la verdad, para que comience a despertar a la verdad y ahora grite "estoy en la oscuridad, no veo la luz". Eso sucedió el 3 de Tamuz con el Rebe anterior. Había sido apresado por el estado comunista y delatado por malvados. Fue condenado a muerte por difundir Torá. Apresado y torturado siguió fiel a Dios y Su Torá y a pesar de su edad no se dejo doblegar en aislamiento en una celda llena de agua y ratas. El mesirut nefesh que heredo de nuestros patriarcas no le dejo lugar a dudas. Milagrosamente, y sin motivo aparente, el 3 de Tamuz fue cambiado el decreto y condenado a destierro en Siberia. Salió de la peor cárcel de Rusia y fue llevado a una ciudad de escala, pero ni siquiera llego al destierro, de allí fue liberado y viajo a América, donde se expandieron sus manantiales de forma infinita. Así, esa prueba fue una ptijat derej, abrió un nuevo camino para todos nosotros, para que sepamos que estamos en la cárcel, pero que ese no es nuestro lugar, pertenecemos al mundo de la luz, la redención y la felicidad.
Esa es la diferencia entre Koraj y Moshe, la humildad frente a la soberbia, aparentar preocuparse por los demás, pero querer honor para uno mismo. Evitar que el verdadero conducto de la bendición y la vida lleguen a cada uno sin importar sus méritos, esgrimiendo ideales falsos y populistas.
Ahora sabemos que Hashem puso en nuestras manos la posibilidad de transformar la oscuridad en luz, la amargura en dulzura, el exilio en redención, a través de apegarnos al Moshé de nuestra generación y de todos los que juntos con el Dios puso a nuestra disposición.
Mashíaj ya!!!
PARASHÁ KORAJ Y EL REBE
La porción de la Torá de esta semana se llama Koraj. Koraj era levita, primo primero de Aarón, y una persona muy inteligente y perspicaz. La rebelión que llevó a cabo fue a continuación del retorno y el castigo de los espías, que se describe en la lectura de la semana pasada. Los espías tenían miedo de venir a la Tierra de Israel porque las mitzvot físicas se iban a convertir en lo principal. Ellos deseaban permanecer en el desierto y continuar con su vida espiritual pura: comer el maná, estar protegidos por las nubes de gloria, beber del manantial de Miriam y estudiar la Torá durante todo el día. Después se hizo evidente que estaban equivocados, y que es imprescindible realizar mitzvot físicas, porque ese es el propósito principal de la vida. Y entonces Koraj se levantó y dijo: "Siempre y cuando el objetivo es el estudio de la Torá, quién puede compararse con Moshé, el receptor de la Torá. Pero ahora se supone hay que centrarse en participar activamente en el mundo mediante el cumplimiento de los preceptos, y en esto estamos todos obligados por igual y debemos ejecutar exactamente las mismas acciones, por lo tanto ¿Por qué ellos, Moshé y Aarón, tienen que estar por encima de nosotros?"
Puede sonar admirablemente altruista y democrático, pero la verdad es que el propio Koraj quería ser el sumo sacerdote, y desafió la autoridad de Moshé y Aarón con el fin de alcanzar su objetivo. Al final, se abrió un agujero que lo tragó a él y a los 250 líderes judíos que había influido.
El nombre de una porción de la Torá es siempre significativo. No siempre es la primera palabra, por lo tanto no es arbitrario. El Rebe de Lubavitch hace una pregunta interesante: Claramente Koraj era lo contrario de un tzadik, así que ¿por qué una porción de la Torá es llamada con el nombre de una persona que ha brindado un mal ejemplo? Lo que es más, está dicho: "El nombre de los malvados se pudrirá." (Proverbios. 10: 7). ¡Nombrar una porción de la Torá con el nombre de tal persona inmortaliza su nombre, y es justamente lo contrario de la intención del verso de Proverbios! Tenemos que asumir que debe haber algún beneficio en llamar Koraj específicamente a esta parashá, pero ¿qué es?
Mientras que la mayoría del relato se trata de los resultados desastrosos de la rebelión, sin embargo, nos quedamos conmovidos la forma tenaz y de carácter fuerte que era Koraj para lograr su objetivo y no renunciar a su sueño. Su deseo de ser el sumo sacerdote es de por sí algo positivo. Del mismo modo, cada una de nuestras almas fue traída a este mundo físico -un ambiente donde cometer errores es fácilmente posible- con el único fin de que podamos superar las dificultades y usar nuestra inteligencia y libre albedrío para servir mejor al Todopoderoso. Se espera de cada uno de nosotros que luche por llegar al más alto nivel de servicio espiritual que pueda alcanzar. La lección de la parashá, aparte de la obvia de no cometer los errores Koraj hizo, es conocernos a nosotros mismos y nos esforcemos por usar todas las capacidades que Dios nos ha concedido para el mayor bien posible. Debemos querer ser un sumo sacerdote, aun yendo en contra de todos los pronósticos.
Este Shabat es el tercero de Tamuz, el aniversario de la desaparición del Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Schneerson. Los judíos sefarditas llaman a un día como este hilula, una celebración, ya que cada año en ese día, todos los logros de un tzadik se revelan de nuevo en el mundo, pero en un nivel más alto.
Rabi Iejiel Mijel de Zlotjov escribió que hay tzadikim en cada generación que retrasan la Redención, porque se refrenan a sí mismos de realizar el esfuerzo que se requiere de ellos. En cambio, se aferran al servicio de la Torá y las mitzvot exclusivamente. Su enfoque es estar conectado a su fuente en lo alto y disfrutar de los rayos de la Presencia Divina. Se identifican con el dolor y el malestar que se siente en este largo y amargo exilio; sin embargo, estos temas mundanos no les conciernen realmente ellos. Su atención está en otra parte.
Pero están los tzadikim para quien la lucha para traer la Redención es todo. Ellos nunca se dan por vencidos. Sobre ellos se dice que no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero. ¿Es esto justo? ¿Quién puede imaginar una vida, peor aún, una eternidad, sin descanso? La respuesta es que no tienen necesidad de descanso, ya que no se cansan. Uno sólo se cansa cuando la tarea que realiza tiene frustraciones. Para un tzadik, servir al Todopoderoso es un placer puro y abarcador. No hay espacio para las frustraciones.
Rabi Levi Itzjak de Berdichev dijo que un tzadik que sólo está interesado en dar placer a Di-s no le importa si él mismo u otra persona es el causante. Pero la persona que quiere la recompensa por sus acciones tiene que estar justo en el frente, ser el protagonista tratando de hacer todo. Este es el significado de las primeras palabras de la porción: "Y Koraj tomó...", en el que no se especifica qué tomó, quería todo para él. El Rebe, por el contrario, se centró por completo y trabajó incansablemente en que debemos traer la Redención. Él sigue viviendo a través de que continuamos la tarea de su vida.
KORAJ
DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN
- EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN-
El Desafío al Liderazgo
La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.
El Florecimiento del Bastón Estéril
Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.
Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para "almendra", shaked, es una permutación de la palabra "santo", kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.
El Milagro del Bastón
El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.
Etapa | Letra del Nombre de Di-s | Parte de la Familia | Sefiráh | Manifestación | Nombre de la Etapa |
Vara Maté | Iud | Padre | Jojmáh | Una esencia aparentemente estéril | Esencia Atzmut |
Flor Peraj | Hei superior | Madre | Bináh | Gravidez | Habilidad Iejolet |
Retoño | Vav | Hijo | Las seis emociones del corazón | Manifestación Del potencial | Potencial Koaj |
Almendras shkedim | Hei inferior | Hija | Maljut | Concreción | Realización Poal |
Las Matemáticas del Bastón
Las letras iniciales de las palabras Matéh Leví, mem y lamed, suman 70, equivalente a la letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al, que significa "sobre" o "arriba", proveniente de la raíz de la palabra en hebreo para "ascenso". La palabra al es la decimotercera en la Torá. 13 es un número muy importante y es el valor numérico de ejad, "uno", y ahaváh, "amor". También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.
El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.
El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman también 16.
Las Chispas Florales
El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.
Un fruto Potente
El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que también significa "observar", es la palabra para "retoño". El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoño de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutación de la palabra para "almendra". El retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la esencia del padre.
La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.
La Perashá de la Semana Koraj
LA REDENCIÓN EN CIERNES
Koraj inició una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una cazuela de incienso ardiente.
A raíz de estos trágicos acontecimientos, Dios ordenó a Moisés tomar una vara de cada líder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del líder, entre las cuales la vara de los levitas sería la vara de Aarón. Dios le dijo a Moisés: “El hombre que Yo elija, su vara florecerá”, pero la vara de Aarón no sólo floreció, como dice el versículo: “He aquí, la vara de Aarón, de la tribu de Leví, floreció y dio brotes y produjo almendras maduras”.
Después de las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro triple es impresionante por su belleza. El bastón de Aharón literalmente volvió a la vida: floreció, retoñó y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes tribales quedaron como inanimados palos de madera.
A diferencia de los milagros experimentados por el pueblo judío a partir del Éxodo – milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se destaca sobre todos. No se nos dice si el bastón de Aarón estaba hecho de madera de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pasó por un proceso natural de las flores, los brotes, y el fruto. El milagro estaba en la velocidad con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez ni era capaz de germinar. De todos los árboles, el almendro es considerado el más rápido en florecer y dar fruto -es naturalmente rápido. Aquí sólo lo hizo aún más rápido, literalmente de la noche a la mañana.
El Rebe de Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho, es la mayor clase de milagro. Si hubiéramos filmado el bastón cuando tuvo lugar el milagro y reproducir la película a cámara lenta, hubiera parecido un proceso ¡perfectamente natural!
El Rebe explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural se unen, es el único tipo de fenómeno milagroso que puede dar un fruto verdadero. Esto se debe a que en relación, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenómeno femenino y masculino, respectivamente. Sólo cuando su unión es mutuamente cooperativa puede ser una relación verdaderamente fértil que expresa tanto lo natural y lo sobrenatural en un proceso fructífero.
Esta mezcla de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera redención por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron las leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se extendieron a través de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue suficiente para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la naturaleza misma ha quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso natural suele durar un tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es tan larga que parece que nunca podremos llegar a la meta deseada. ¿Cuánto tiempo más puede pasar para que venga el Mashíaj!
El bastón milagroso de Aharón nos enseña una tercera opción: los milagros que unen lo sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se presente de una apariencia natural. Cuando la revelación Divina penetra en la naturaleza por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa sigue a la otra con una velocidad increíble.
Este es el significado del famoso grito del Rebe que la redención debe venir en la forma de “luces del caos dentro de los recipientes rectificados.” En este contexto, “las luces caóticas” representan la velocidad sobrenatural de la redención al entrar en la naturaleza -los “recipientes rectificados”. Esta es la fórmula mesiánica que todos estamos esperando, rápida, provechosa, y en nuestros días.
Extraído de la clase del rabino Ginsburg del 26 Sivan 576
*38. Koraj – Y Tomó Koraj*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Domingo 27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018*
*1. De Caín a Koraj*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Vaikaj Koraj",
"וַיִּקַּח קֹרַח"
[Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj. Los comentarios basados en la gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח, vaikaj, “y tomó”, también significa morir, como en el verso,כי לקח אותו אלהים, "Ki lakaj otó Elokim / Porque lo tomó Di-s". [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos explicar que Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a diferencia de Moshé que está conectada principalmente a Hevel. El conflicto que instigó Koraj con Moshé es básicamente una "repetición" de lo acontecido con Caín, quien estaba celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה, kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente: el suelo no abrió la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las palabras de Di-s hacia él: "¿Por qué te enojas, y por qué ha decaído tu semblante?" La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene y está celoso de lo que otra persona tiene. Esta falta de alegría interna lo lleva a la depresión y a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, "Moshé se alegrará con la porción que se le dio", como los versículos con los que abre el Zohar la parashá Koraj: "Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales". [TEhilim/Salmos 19:11] "Cuán excelsas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables para todos". Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino. También sabe hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más deseable y el más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y Koraj-Cain, una vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con su propia porción y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la muerte, pero de una manera completamente diferente: "Las palabras de la Torá no se cumplen sino en una persona que se muere por ellas.” (y esto está aludido en el nombre de Moshé:מם שין הא = מות, la guematria completa de las letras de Moshé suman מות, mavet, “muerte”, “muere por la Torá").
(Del shiur del rabino Ginsburgh del 28 de Sivan 5772)
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*38.Koraj – Y Tomó Koraj*
*Lunes 27 de Sivan 5778 – 11 de junio 2018*
*2. El Individuo y la Comunidad*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su ofrenda".
"וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה' אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם"
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos explicaciones: de acuerdo con el significado simple de los versos, la ofrenda es el incienso que la congregación de Koraj planea quemar. Pero "El Midrash dice, sé que tienen una parte en la ofrenda diaria colectiva llamada tamid. Pero su porción no debe ser aceptada favorablemente por Ti, que la pongan en el fuego pero no la consumas".
Este es un nuevo concepto importante: la comunidad no es solo un grupo de individuos, sino más bien es un cuerpo en sí mismo, similar a como diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria y una oferta en la que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible decir que en una ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel, hay una cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el Midrash dice que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la ofrenda colectiva de tamid.
En otras palabras, es cierto que el colectivo es más que una colección de individuos, pero esto no anula al individuo. Dentro del colectivo está el "la porción y la parcela" de cada individuo. Alguien de la estatura de Moshé, el gran y estimado líder, puede ver esta porción. Este es el secreto del rey de Israel. Esperamos específicamente un rey que por un lado sea una persona privada, mientras que por otro represente a la Congregación colectiva de Israel. Hay un individuo privado en la cima de la pirámide, y al mantener su individualismo, ejemplifica el hecho de que dentro del gran colectivo, cada judío individual es como un diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel 2)
*Martes 28 de Sivan 5778 – 12 de junio 2018*
*3. Sólo Una Pregunta*
al inframundo (de los muertos)/sheol".
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה"
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como dicen los Sabios "Koraj era inteligente", seguro de que tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)... hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: "Tengo razón y todos los demás están equivocados".
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she'ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió:
"וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ",
“Veatzía sheol hineka”,
"Y si tiendo mi cama en el she'ol, estás allí."
Este versículo también puede ser traducido como: "Si propongo una pregunta, allí Tú estás." Incluso si estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás".
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás allí."
"אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”
“Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí", lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo, también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
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