BS"D
TOLDOT תּוֹלְדֹת
Génesis
25:19-28:9 Haftara: Malaji 1:1 - 2:7
KISLEV
כִּסְלֵו
COLABORA CON GAL EINAI PARA SEGUIR AYUDANDO A LOS SOLDADOS Y LAS FAMILIAS NECESITADAS:
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
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Rabino Jaim Mates Frim
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PSICOLOGÍA
JASIDICA
CALENDARIO
HEBREO: Kislev
KISLEV: DE
LA FE A LA AUTO-CONFIANZA
El mes de Kislev es paralelo al poder de confianza del alma.
Este es también el significado de Kislev: “Y pusieron kislam (su
confianza) en Dios”.[1] La
confianza es la dimensión interna de la sefirá de netzaj
(victoria-eternidad). Netzaj es el poder de tomar lo que ronda en los
mundos del pensamiento y la emoción y aplicarlo en la realidad. Es el poder de
implementación y la capacidad de superar obstáculos, de supervisar todo lo que
hay que hacer y de perpetuar el objetivo en el mundo real. Todas estas acciones
de netzaj requieren una motivación interna del alma de confianza (y
también aumentan la confianza).
Confianza en uno mismo
Para entrar en el mundo de la acción, iniciarse y trabajar
en la realidad, una persona necesita confianza en sí misma. Después de todo, no
todo viene preenvasado y listo para nosotros. Experimentamos dudas y
deliberaciones: ¿Quién dijo que triunfaré? ¿Y quién soy yo para intentarlo? ¿Y
qué evitará que fracase? Sin un mínimo de confianza en sí mismo, un niño
pequeño no dará sus primeros pasos. Le animamos y le decimos que puede hacerlo.
También para los adultos, cada paso adelante va acompañado de una sensación de
inestabilidad (un pie en el aire). Tenemos que superar el miedo paralizante.
¿Pero no está la confianza en uno mismo relacionada con el
ego? ¿No es una forma de orgullo negativo? La confianza en uno mismo
rectificada fluye de la confianza en Dios. Dios nos da tanto las herramientas
para actuar como también nuestro sentimiento de confianza en nosotros mismos.
Esta es la confianza en sí mismo que guio a los asmoneos. En Janucá decimos:
“Entregaste a los fuertes en manos de los débiles”.[2] ¿Eran
débiles los Macabeos? Eran verdaderos héroes. Pero en su conciencia sentían que
eran débiles y que era sólo Dios Quien les infundía el espíritu de valentía. (A
diferencia de los griegos, que glorificaban su propia valentía). La Cabalá
enseña que la letra del mes de Kislev es la samej, (apoyo). Esta es la
conciencia de que "Dios sostiene a todos los que caen".[3] Siempre
podemos confiar en Dios.
De la fe a la confianza
La fe y la confianza van juntas. La confianza brota de una
fe fuerte en Dios, que se transforma en fe en el poder que Dios nos da. La fe
es lo que nos permite superar nuestras dudas y seguir adelante. Nuestro
intelecto siempre permanecerá dudoso. Sólo la fe, que está por encima del
intelecto, nos proporciona seguridad interior y la capacidad de arriesgarnos.
Porque después de todo, si no nos arriesgamos, nunca lo lograremos. Es cierto
que “un tonto se lo cree todo”.[4] Pero
también existe la tontería positiva - cuando creemos en algo que no está del
todo probado, pero tenemos un fuerte sentimiento de que es
verdad. פתי (tonto) es un
acrónimo de פְּרָזוֹת תֵּשֵׁב יְרוּשָׁלִַם
(Jerusalén permanecerá sin muros).[5] En
Jerusalén, la ciudad eterna, habrá un sentimiento de confianza que hará
superfluos los muros y las vallas.
Sin
embargo, hay una diferencia entre fe y confianza. A nivel de fe en si, la
persona piensa sólo en Dios, y que “no hay nada más que Él”. Uno debe recurrir
sólo a Él. ¿Qué soy yo? Nada, la nada absoluta. En el nivel de la fe, miramos
hacia arriba y nos unimos a Dios. En el nivel de confianza, pasamos del
sentimiento de nada al sentimiento de que somos "algo". La palabra איש (hombre) alude a la combinación de אין-יש (nada-algo). El nivel de confianza
transforma la nada de la fe en "algo". Uno puede ser un gran creyente
en Dios, Quien crea y supervisa todo, y también creer que todo es para bien.
Pero para ser un líder, como los asmoneos, la fe tiene que transformarse en
confianza - confianza activa, emprendedora y victoriosa.
[1]
Salmos 78:7
[2]
Oración Al Hanisim
[3]
Salmos 145:14
[4]
Proverbios 14:15
[5]
Zejaria 2:8
Parashá Toldot
PARASHAT TOLDOT: ALIÁ A ALIÁ
PRIMERA LECTURA: RIVKA, ESAV Y LA CUARTA
REVOLUCIÓN
"Los niños lucharon en su
vientre [de Rivka] y ella dijo: 'Si es así, ¿para qué existo?' Fue a preguntar
a Dios. Dios le respondió: "Dos naciones hay en tu vientre, dos pueblos
separados saldrán de tu cuerpo; un pueblo será más poderoso que el otro, y el
mayor sucumbirá al menor'".
¿Qué estaba haciendo Rivka?
En su comentario sobre este versículo, Rashi, el clásico comentarista medieval de la Torá, cita a los
sabios: "Cuando ella [Rivka] pasaba por las entradas de los lugares de
estudio de la Torá de Shem y Ever, Iaacov se apresuró a nacer, pero cuando pasó
por una puerta de paso a un ligar de adoración de ídolos, Esav luchó por
salir".
Rabí Shmuel de Shinova (Sieniawa, Polonia), autor de Ramataim Tzofim,[1] hace una
pregunta aparentemente simple sobre esta afirmación de los sabios: "¿Qué
llevaría a Rivka a pasar por lugares de adoración de ídolos en primer lugar?
Indudablemente, ella fue cuidadosa en proteger la pureza de sus hijos no
nacidos e hizo esfuerzos, mientras aún estaba embarazada, para estar presente
regularmente (en aras de ellos) en el Beit Midrash (casa de estudio de la
Torá) de su esposo Itzjak. Además, ¿por qué se describió la situación como una
lucha o pelea entre los chicos por tratar de determinar si finalmente entrarían
en un Beit Midrash o en un lugar de adoración
de ídolos? Claramente, no podían estar en dos lugares al mismo tiempo,
entonces, ¿de qué trataba la lucha?[2]
A continuación, procede a ofrecer
la siguiente respuesta:
Es sabido que nuestros
patriarcas y matriarcas se acercaban a extraños para convertirlos [a la
creencia en el Dios Único, el Creador]. Esto requirió el uso de la lógica y la
filosofía para hablar a los adoradores de ídolos y demostrarles que no había
fundamento en sus creencias. A esto es a lo que se refiere "la puerta de
entrada a la adoración de ídolos". Esav estaría luchando por salir en ese
momento, porque él era del lado impuro y quería relacionarse con los idólatras.
No podía oír las palabras positivas y sagradas que se pronunciaban en semejante
reunión con un idólatra.
Iaacov, por otro lado, no
tendría nada que ver con estas discusiones. Era solo después de que el idólatra
se convirtiera y estudiara Torá en un Beit
Midrash con el propósito de servir al Creador, que
Iaacov sentiría la necesidad de conectarse con ellos.
En resumen, Rabí Shmuel agrega que
la palabra que los sabios usan para describir la prisa de Iaacov por salir del
vientre materno, meparkés (מְפַרְכֵּס) - una palabra que generalmente
describe las convulsiones del alma cuando sale del cuerpo[3] - insinúa
el autosacrificio de Iaacov en su lucha por no contaminarse con la naturaleza
ácida de la maldad e impureza de Esav. Esta abnegación ha sido transmitida de
generación en generación por jóvenes judíos, hombres y mujeres, que se han
enfrentado a luchas similares. Para contrarrestar la influencia de la impureza
que les rodeaba, muchos de ellos encontraron un refugio seguro aferrándose a
los tzadikim.
La novedosa idea de Rabí Shmuel
de Shinova es que, para acercar al mundo a la Torá, uno debe abandonar
activamente el Beit Midrash y salir entre las naciones. Esta misión se
aplicaba incluso a Rivka, una mujer modesta que se preocupaba por criar a sus
hijos en santidad y pureza. Ésta inspirada enseñanza de la Torá sin duda fue
escuchada por el maestro de Rabí Shmuel, el Rebe Simjá Bunim de Peshisja, quien
es conocido por haber tenido mucho éxito en acercar a los distantes de Dios a
través de discusiones filosóficas que tenían aplicaciones en el mundo real.
(Wisdom, Número 46)
SEGUNDA LECTURA: FE, CONOCIMIENTO Y HASHKAFÁ
"Avimelej,
rey de los filisteos, se asomó por la ventana".
La palabra hebrea para "se
asomó" es Vaiashkef (וַיַּשְׁקֵף). La raíz de esta
palabra ha llegado a designar el esquema conceptual o la visión propia del
mundo, en hebreo moderno: Hashkafá (הַשְׁקָפָה).
¿Cuándo y dónde desarrolla realmente un niño su Hashkafá?
La bien conocida Mishná dice: [4]A
los cinco años [uno es apto] para las Escrituras, a los diez años para la Mishná.
A los trece años para los preceptos. A los quince años para el Talmud. A los
dieciocho años para el matrimonio. A los veinte años para perseguir [el
sustento]...
La mishná comienza con 3
divisiones de 5 años, cada uno para un área diferente del estudio de la Torá:
cinco años de Escrituras, cinco años de Mishná y cinco años Talmud. Pero en
medio de los cinco años de Mishná, el joven celebra su Bar Mitzvá, y
dentro de los cinco años del Talmud el matrimonio parece interrumpir. En
realidad, no se trata de interrupciones. Más bien, así como para graduarse del
estudio de la Mishná al Talmud uno necesita los "trece para los
mandamientos", el Bar Mitzvá en el medio, así también, para
continuar el impulso del estudio del Talmud, hasta los 20 años, uno necesita
los "dieciocho para el matrimonio" en el medio. Por lo tanto, el Bar
Mitzvá y el matrimonio son aceleradores. Sin embargo, el estudio de las
Escrituras no necesita un acelerador.
Las escrituras edifican la fe
Dado que este es un programa de
desarrollo del individuo, queremos considerar cuál es el propósito de cada
etapa de estudio de cinco años.
¿Qué es lo que la Escritura le da al niño que la
aprende durante cinco años - desde "En el principio creó Dios" hasta
el final del Tanaj? Las Escrituras están destinadas a proporcionar al niño los
fundamentos de su fe. Todos los versículos que conoces de memoria, de los años
en que estudiaste las Escrituras desde los cinco años, son un grabado en el
alma de los fundamentos de la fe del pueblo judío. Está escrito en el Tania
que las Escrituras también despiertan el poder en el alma para apelar a Dios;
las Escrituras abren el vínculo directo entre el alma y Dios. Esta es la
esencia de la fe.
La Mishná acumula conocimientos
¿Qué añade la Mishná? En una palabra: conocimiento. Al
estudiar la Mishná entre los diez y los quince años, el joven acumula su
principal acervo de conocimientos. Hay muchos tipos de conocimiento, o
información. Cada Mishná es un aspecto de conocimiento Divino que uno necesita
saber.
Bar Mitzvá: Convertir el
conocimiento en obligación
¿Por qué de repente hay un Bar Mitzvá en el
medio, durante los años de acumulación de conocimiento de la Torá? Porque el
conocimiento debe crear obligación. Si sabes algo, debes actuar en
consecuencia. Antes de su Bar Mitzvá, el Rebe Rashab aprendió todo el Shulján Aruj Oraj Jaim tan bien
que penetró en sus huesos, en su cuerpo, hasta que el cuerpo mismo cumplió todo
automáticamente (naturalmente). Esto ya está más allá de la obligación porque
las acciones se convierten en una segunda naturaleza, algo que llamamos
"conciencia natural". Pero este es un nivel elevado no apto para
todos. Después de tres años de acumular conocimientos, el joven debe sentirse
obligado a cumplir con lo que sabe.
El Talmud construye la Hashkafá
Después de que un joven de 15 años
obtiene los fundamentos de la fe y ha acumulado mucho conocimiento en su
cabeza, ¿qué sucede? Es alrededor de esta edad que el adolescente necesita
elegir a qué Ieshivá ir, a qué grupo social pertenecer. El Talmud trata
de averiguar la razón de ser. Necesitas conocer el texto, la Mishná (y la Baraita),
pero el Talmud trata de descifrar el razonamiento.
Si queremos traducirlo a algo más
general, podemos decir que el razonamiento construye tus propios patrones de
pensamiento. Durante todo el tiempo que acumulaste conocimiento - antes del Bar
Mitzvá y después del Bar Mitzvá hasta la edad de quince años - no
estás obligado a tener tus propios patrones de pensamiento profundos. Cuando
estudias el Talmud, no solo estás aprendiendo el razonamiento de los sabios
talmúdicos - lo que piensa Rava y lo que piensa Abaie - sino que también
necesitas desarrollar tu propio razonamiento. Tu razonamiento es tu patrón de
pensamiento. A partir de todo el razonamiento que aprendes de todos, construyes
patrones de pensamiento. En una palabra, el propósito del Talmud es desarrollar
tu Hashkafá, tu visión del mundo o esquema conceptual.
El matrimonio a los dieciocho años
afecta tu hashkafá
De la misma manera que el Bar
Mitzvá convierte el conocimiento en obligación y compromiso, el matrimonio
valida la propia hashkafa, la propia
visión del mundo. Para casarte necesitas encontrar a alguien que comparta tu
visión de la vida. Lo más importante que debes tratar cuando conoces a un
cónyuge potencial es tu visión de la vida, tu hashkafá.
Para galvanizar tu hashkafa, necesitas casarte. Un joven
podría decir: "Creo que el gobierno debería hacer esto y aquello, eso es
lo que pienso". ¿Pero tal vez depende de ti? ¿Quizás deberías "poner
tu empeño donde está tu palabra", levantarte y comenzar a hacer algo para
que esto suceda?
El matrimonio requiere vivir de
acuerdo con la propia hashkafa. Para
mostrar completamente tu hashkafa en tu vida, debes ser una persona
completa, necesitas casarte. Necesitamos hombres y mujeres para construir el
pueblo judío y la Tierra de Israel y traer la Redención al mundo.
Estos tres recursos espirituales -
la fe, emuná (אֱמונָּה), el conocimiento, iedá (יֶדַע)
y la visión del mundo, hashkafá (הַשְׁקָפָה) - también están
relacionados matemáticamente. Su suma es 676, el cuadrado de 26, el valor más
importante del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Poseen 13 letras, o la mitad de Havaiá, lo
que significa que el valor promedio de cada letra es 52, el valor de
"hijo", ben (בֵּן). Poseer los tres - fe, conocimiento
y hashkafa - es una segulá (un remedio) para tener al menos
13 hijos.
(de una clase dada el 12 de
Tamuz, 5774)
TERCERA LECTURA: AUTENTICIDAD EN EL SERVICIO A
DIOS
" Todos los pozos
que los siervos de su padre habían cavado en vida de su padre Abraham, los
filisteos los habían taponado y llenado de tierra..."
Cavar pozos
El cenit del Servicio Divino (Avodat HaShem) de Itzjak fue cavando pozos, que se consideran como un símbolo para todos de
"elevación de las aguas femeninas", haalaat maim nukvin (הַעֲלָאַת מַיִם נֻקְבִּין), la emoción y el
despertar desde abajo que acompaña a todo servicio Divino. Ni Abraham ni Iaacov
alcanzaron este nivel de devoción en su servicio Divino.
Los sabios vinculan cinco modismos centrales en la Biblia
con cinco redenciones. Cada uno de los modismos acentúa una de las cinco letras
finales en hebreo, mem-nun-tzadik-pei-jaf
(מנצפך). Una de estas redenciones es la de Itzjak y la expresión que lo
describe es: "hemos encontrado agua", matzanu maim (מָצָאנוּ מַיִם),
que sirve como otra ilustración de la centralidad de cavar pozos en la vida de
Itzjak.
Volver a excavar el pozo de
Abraham
La primera tarea de Itzjak es reabrir los pozos cavados por
su padre Abraham, pero que los filisteos habían bloqueado. De hecho, Abraham
había cavado pozos, pero estos no duraron, porque aparentemente no era su
servicio Divino esencial en la vida. Pero para Itzjak, cavar pozos es un
componente esencial de su ser, por lo que vuelve a cavar los pozos de su padre
y los vuelve a dedicar con los nombres que Abraham les había dado
originalmente. Más tarde continúa cavando sus propios pozos nuevos.
Cada Patriarca inicia una nueva
dirección
Rebe Simjá
Bunim de Peshischa explica[5] por qué
llamamos "patriarcas" a Abraham, Itzjak y Iaacov (y a nadie más se le
puede dar este título[6]). Un
"patriarca" o padre es alguien que inicia un nuevo sendero, una nueva
forma de servir a Dios, un camino que era desconocido y aún no se había
recorrido.
No hace falta decir que Abraham inició un nuevo
camino. Él estaba de un lado y el mundo entero del otro. Él creyó en un solo
Dios, Le sirve y da a conocer Su Nombre. Fue el primero en circuncidarse.
Pero Itzjak también es un patriarca y también inició un
nuevo camino.
¿Cuándo funciona realmente un nuevo camino y cambia la
realidad? ¿Cuándo profesa Dios amar un nuevo camino que uno ha pavimentado a
través de sus acciones en la vida? Esto sucede cuando el nuevo camino tiene
"vida interior", jaiut pnimi (חַיוּת פְּנִימִי).
¿Qué es "vida" en este contexto? Sobre la Torá y
sus preceptos, el versículo dice: "Y vivirá en ellos".[7] El camino
de la Torá no debe hacer que uno "muera", por así decirlo. Cuando una
persona cumple los mandamientos de Dios, debe merecer la vida, tanto en este
mundo como en el venidero. Pero la interpretación que se le da a esta
descripción en Jasidut es que cuando se realiza una mitzvá, un mandamiento, uno debe sentirse vivo. Uno debe realizarlo
con vida.
Debido a que "interior", pnimi (פְּנִימִי)
en hebreo es afín con "rostro", panim (פָּנִים), tener vida
interior significa sentir que estoy cara a cara con Dios. Sentimiento que me
llena de vida interior. Si no puedo imaginarme a mí mismo cara a cara con Dios
mientras realizo una mitzvá, no me
sentiré vivo y mi mitzvá podría ser, en cierto sentido, sin vida. Las mitzvot sin vida no se elevan.[8] Cuando una mitzvá
está viva, se realiza con sentimientos de amor y temor a Dios. Increíblemente,
el valor de la "vida interior", jaiut pnimi (חַיוּת פְּנִימִי)
es el mismo que el de "sabiduría-entendimiento-conocimiento", jojmá-biná-daat
(חָכְמָה בִּינָה דַּעַת), cuyas iniciales son el conocido acrónimo de Jabad.
El camino de Jabad es llevar la vida interior desde la mente al corazón.
Esto no es comúnmente conocido.
Desafortunadamente, dado que todavía estamos en el exilio,
continuamos realizando mitzvot
externamente,[9]
sin vida interior. Volveremos a realizar las mitzvot con vida cuando se construya el Tercer Templo. Si tan solo
pudiéramos realizar las mitzvot con
verdadera vida interior, entonces estaríamos en el camino de Itzjak y ya
experimentaríamos la Redención.
Imitación
Aquí hay una hermosa explicación dada a lo que significa que
los filisteos bloquearon los pozos que Abraham había cavado. Los filisteos se
dieron cuenta de que Abraham tenía mucho éxito, físicamente, e incluso para su
tosca sensibilidad, espiritualmente. Decidieron que, después de su muerte,
seguirían el camino del Servicio Divino que él había pavimentado para que ellos
también tuvieran éxito. Pero todo lo que pudieron hacer fue imitar vacíamente
sus acciones.
Esto nos recuerda la muy importante enseñanza del Baal Shem
Tov[10] sobre
"Muchos intentaron emular a Rabí Shimón bar Iojai, pero se quedaron
cortos".[11]
¿Por qué? Porque lo imitaron. No se puede imitar a un tzadik. Debes
aprender de él, pero no lo imites pensando que puedes actuar como él. La gente
dice: "Vi al Rebe hacer esto, yo puedo hacer lo mismo". La imitación
no tiene nada de la vida interior que tenía el Rebe. El Rebe lo hizo con vida,
tú lo haces sin vida y el acto no tiene los mismos efectos.
Esto se describe como el bloqueo de los pozos, porque un
pozo es un símbolo de las aguas femeninas, un despertar desde abajo que provoca
un despertar desde Arriba. Pero el servicio sin vida es como un pozo bloqueado
- no logra nada.
Renovar el sendero de Abraham
Antes de salir de la tierra de los filisteos, Itzjak honra a
su padre abriendo sus pozos, es decir, renovando su camino de servicio Divino.
Itzjak renueva la vida al camino de su padre. Demuestra que el viejo camino no
es irrelevante. No pertenece a la vieja generación. El camino del Rebe anterior
sigue siendo muy relevante y puede ser renovado.
Antes de seguir adelante para allanar su propio y nuevo
camino como patriarca, vuelve a cavar los pozos de su padre.
Tres pozos y tres etapas para
allanar un nuevo camino
Cuando alguien inicia un nuevo camino en la vida, no puede
estar seguro de que tendrá éxito. ¿Cómo puedo comenzar algo nuevo que no es lo
mismo que hizo mi padre, lo que hizo mi Rebe - el Rebe de la generación
anterior?
Si uno no está debatiendo esto internamente, no está
haciendo estas preguntas internamente, entonces seguro que no está en el camino
correcto. Este es el significado del nombre que Itzjak le dio al primer pozo
que cavó, Esek, que literalmente
significa "lucha". Indica una lucha interna sobre si la nueva
dirección que está tomando es la correcta.
Luego sigue adelante y cava otro pozo. Ahora ya tiene la
certeza de que Dios encuentra su camino favorable. Cada persona debe buscar el
favor a los ojos de Dios y darle najas.
Para hacerlo, debo tratar de servir a Dios de la manera que pertenece a la raíz
de mi alma, aunque no sea la misma que la de mi padre.
Una vez que una persona está decidida e inequívoca en su
elección, es cuando comienza a experimentar oposición desde el exterior. Es
entonces cuando los que realmente se oponen comienzan a atacarlo. Por esta
razón, Itzjak llamó al segundo pozo Sitná,
que literalmente significa "odio".
La solución es alejarse, "se fue de ahí y cavó otro
pozo".[12]
La palabra para "seguir adelante", vaiatek (וַיַעְּתֵּק) es
afin con el nivel más alto de la corona, Atik, que es la experiencia del
placer. Cuando alcanzas el nivel más elevado de tu facultad superconsciente de
corona, todo se convierte en placer. Es entonces cuando puedes cavar un nuevo
pozo y sientes que "ahora Dios nos ha concedido un amplio espacio y
prosperamos". Es por eso que Itzjak llamó al tercer pozo Rejovot, que significa "amplio
espacio".
Para terminar con una guematría, el valor de "camino nuevo", derej jadashá
(דֶּרֶךְ חֲדָשָׁה) es el mismo que "Israel" (יִשְׂרָאֵל). Los sabios
afirman[13] que cada uno de los patriarcas se
conoce como “Israel”, y cada uno de los ellos abrió un nuevo camino
(Extraído de una clase impartida el 27 de
Jeshván 5783)
CUARTA LECTURA: ALEF Y AIN
"Ahora
estás bendecido por Dios".
Hay
muchas raíces hebreas que son idénticas aparte de la primera letra, una alef (א), que es reemplazada por una ain (ע). De
acuerdo con la Cabalá, la relación entre la alef y la ain es que la ain es como una prenda de vestir para la alef. En otras
palabras, una ain envuelve a una alef en su interior. Esto se puede ver
especialmente con respecto a la pronunciación de las palabras que se derivan de
estas raíces y con respecto a los valores numéricos de las palabras
relacionadas.
En cuanto a la pronunciación, tanto
la alef como la ain son letras guturales, pero la
ain es más gutural que la alef.
Se puede decir que la ain es tosca y
la alef delicada.
En cuanto a los valores numéricos,
el valor de la ain es 70 y el valor
del alef es 1. Por lo tanto, cada vez
que encontremos el número 70 en la Torá, habrá un 1 muy prominente escondido en
su interior. Hay muchos ejemplos de este tipo:
Primero, observemos la relación
entre las 70 naciones arquetípicas del mundo que rodean a la nación de Israel.
Asimismo, las 70 lenguas arquetípicas que internamente están vinculadas a la 1
lengua sagrada, el hebreo.
Otro ejemplo es la composición del Sanhedrín: 70
sabios y en medio de ellos, el 1 sabio que es conocido como el
"maravilloso del Sanhedrín".[14]
Cuando Iaacov y su progenie bajaron
a Egipto, había 70 de sus descendientes y el propio Iaacov. Probablemente todos
estamos familiarizados con las 70 caras de la Torá que buscan explicar la única
Torá.
Volviendo a la pronunciación, encontramos que hay muchos
pares de palabras con una diferencia
solo en las primeras letras. El primer par es "luz", or (אוֹר) y "piel", or (עוֹר). Con respecto a las secuelas de que Adam
y Eva comieran del Árbol del Conocimiento, Dios los desterró del Jardín
del Edén y los vistió con ropas especiales de piel, está dicho que el sabio de la Mishná Rabí Meir, que
también era un escriba, escribió el versículo: "Vestimentas de piel y les
vistió, cutanot or vaialbishim (כֻּתֳּנוֹת אוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם) como “vestimentas de
luz y les vistió” (כֻּתֳּנוֹת אוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם).
En otras palabras, Rabí Meir estaba sugiriendo que a pesar de que
después del pecado Dios los vistió con ropas hechas de piel de animal, antes
del pecado, estaban vestidos de luz.
Las vestimentas de luz con las que Adam y Eva estaban
vestidos antes del pecado se conocen
como la "luz de jashmal" (אוֹר הַחַשְׁמַל), donde jashmal (חַשְׁמַל) en sí es
igual a "vestimenta", malbush (מַלְבּוּשׁ).
Después del pecado, fueron vestidos con la "piel de la serpiente”, mashja
dejivia (מָשְׁכָא דְּחִוְיָא).
Otro
ejemplo de ain y
alef está en las palabras "nada", ain (אַיִן)
y "ojo", ain (עַיִן). El ojo físico sólo puede captar la
realidad física. Pero cuando el ojo se rectifica, puede "ver" cómo
Dios crea la realidad desde la nada. Los sabios nos dicen que el hombre sabio
es capaz de ver lo que está naciendo. El hombre sabio, cuyos ojos son
los ojos de la mente, es capaz de ver cómo toda la realidad está siendo
recreada - saliendo de la nada - en cada momento de nuevo.
Un último ejemplo de la relación entre alef y ain se puede
encontrar al final de nuestra lectura. Avimelej, el rey filisteo de Guerar,
junto con sus ministros, le dice a Itzjak: "Ahora eres bendecido por
Dios".[15]
La palabra "ahora", atá (עַתָּה) y la palabra "tú", atá
(אַתָּה) son idénticas aparte de su primera letra. "Ahora" comienza
con una ain y "tú" comienza
con una alef.
"Ahora" es, por supuesto, una referencia al momento presente. Presente en el momento presente del tiempo
estás "Tú" refiriéndose al Dios Omnipresente, el Todopoderoso que
está presente en cada momento. Así
que, una vez más, el "ahora" con una ain - el presente - esconde en su interior la presencia de Dios.
(Desde Mivjar
Shiurei Hitbonenut vol. 18, págs. 40-41)
QUINTA LECTURA: ¿POR QUÉ ITZJAK AMABA A ESAV?
"Cuando
Rivka levantó la vista y vio a Itzjak, se bajó del camello".
¿Querría Itzjak tanto a Esav que quisiera bendecirlo a él y
no a Iaacov, obligando a Iaacov a vestirse como Esaú y engañar a su padre? A
pesar de que podría haber terminado mal para Iaacov - podría haber sido
maldecido por su padre - Rivka le asegura que esto no sucederá, pero si sucede,
ella cargará con las maldiciones. Este es uno de los secretos más profundos y
menos comprendidos de la Torá.
Las 10 bendiciones que Itzjak quería darle a Esav se
consideran una etapa intermedia entre las 10 dichos que Dios pronunció
para dar vida a la realidad y los 10 mandamientos hablados por Dios en el Monte
Sinaí. Dado que cada intermedio debe ser más elevado que las dos cosas que
conecta, estas bendiciones se consideran más elevadas que la Creación y la Entrega
de la Torá en el Monte Sinaí. Como tales, son, por supuesto, increíblemente
enérgicos. Cuando Itzjak impartió estas bendiciones, tenía en mente las grandes
y caóticas luces de Esav, orot detohu (אוֹרוֹת דְּתֹהוּ).
Jasidut identifica a Itzjak con el "juicio
severo", dina kasha (דִּינָא קַשְׁיָא), y a Rivka con el
"juicio indulgente", dina rafa (דִּינָא רַפְיָא). El suave
juicio de Rivka hace que ella ame a Iaacov. La actitud severa de Itzjak hace
que ame a Esav. ¿Cómo es eso? El juicio que estamos analizando no es la forma
en que uno juzga las acciones de un individuo; es más bien un juicio sobre cómo
tratar a los malvados.
El valor de "duro" (קַשְׁיָא) en el juicio
severo es 411, el mismo valor que "caos" (תֹּהוּ). Por lo
tanto, hemos aprendido que el duro juicio de Itzjak está relacionado con lo que
conocemos como "luces del caos" (אוֹרוֹת דְּתֹהוּ). El valor de ambas
frases, "juicio severo, juicio indulgente" (דִּינָא קַשְׁיָא דִּינָא
רַפְיָא) es el mismo que 4 veces "Itzjak" (יִצְחָק) o 4 veces
208, o 832, el valor de "la Tierra de Israel" (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל).
El Zohar dice que los hijos de Itzjak
están en el exilio entre Ishmael - como nosotros estamos aquí en Eretz Israel -
mientras que los judíos que residen fuera de la Tierra de Israel están en el
exilio entre los hijos de Esav. Dado que las dos medidas de juicio de Itzjak y
Rivka juntas son igual a "la Tierra de Israel", aprendemos que la
rectificación de la Tierra de Israel depende de la inclusión de Itzjak y Rivká
juntos. De la Providencia de Dios sobre la Tierra de Israel, se extiende Su
Providencia sobre el mundo entero.
Para comprenderlo mejor, fijémonos en el servicio de los
patriarcas. Cada judío tiene los atributos de los tres patriarcas en su
interior. Por supuesto, cada individuo es diferente, con diferentes medidas de
cada atributo. ¿Cuál fue el servicio de Abraham e Itzjak en términos de la
Redención eterna, después de la cual no habrá exilio?
Abraham e Itzjak en cada uno de
nosotros
Abraham trae el Mashíaj esparciendo
los manantiales. Su trabajo es similar al del Baal Shem Tov, quien cuando le
preguntó al Mashíaj cuándo vendría, el Mashíaj respondió que sucederá cuando
tus manantiales [de Abraham] se extiendan. Entre los patriarcas, Abraham se
asemeja al Baal Shem Tov. Toda la vida de Abraham está dedicada a esparcir la
luz, especialmente porque esparcir incluso un poco de luz, aleja una gran
cantidad de oscuridad, hasta el punto en que la oscuridad misma se convierte en
luz. Abraham no sabe con certeza cómo se resolverá todo; él solo sabe que
necesitas difundir la luz. Difundir la luz es una forma de hacer un makif, una acción indirecta. La parte de
Abraham que está en cada uno de nosotros es la comprensión de que necesitamos
difundir la mayor cantidad de Torá, la misma cantidad de Jasidut, el dulce
sabor de la Torá a todo el mundo. Necesitamos expresar la Torá usando palabras
e ideas que la gente pueda entender. Más que esto no sabemos. ¿Por qué el
Mashíaj aún no ha venido? Aparentemente, todavía no hemos hecho lo suficiente.
No hemos difundido la luz lo suficiente. Este es Abraham.
El hijo de Abraham es Itzjak. Parashat Toldot enfatiza este punto - que Abraham dio vida a
Itzjak, aparentemente es un asunto simple. La Torá enfatiza esto porque la
mentalidad de Itzjak es muy diferente a la de su padre. Itzjak no cree que sea
suficiente difundir la luz. Su actitud es de juicio severo, mientras que la de
Abraham es de bondad.
Contemplando la existencia
Una manera de entender esta diferencia entre Itzjak y
su padre Abraham se puede ver en su acercamiento a la materia física en el
mundo. Itzjak es descrito como conectado con el verdadero ser, iesh haamiti
(יֵשׁ הָאֲמִתִּי), mientras que Abraham es sensible a la verdadera nada, ain
haamiti (אָיִן הָאֲמִתִּי). El ser creado, que se refiere a la materia de
este mundo, es en realidad solo una representación del verdadero ser de Dios.
Lo que significa que pronto, cuando llegue el Mashíaj, la mesa se convertirá en
Divinidad. No sólo la mesa contendrá alguna chispa de Divinidad, una chispa que
mantiene unida la materia, sino que la mesa misma es el verdadero ser. Si hay
algo que oculta o niegue el verdadero ser, es una mentira. Es por eso que los
sabios dicen que este mundo es un mundo de engaño, alma deshikra (עָלְמָא
דְּשִׁקְרָא). Decir que este mundo es un mundo de engaño es decir al mismo
tiempo que este mundo no es más que Dios, pero que esto se nos oculta.
Cada uno de los patriarcas tiene su propia
frustración. La frustración de Itzjak es que sabe que este mundo es engaño, y
que debemos revelar que todo es Dios. Que el mundo refleje la verdadera
existencia, es decir, a Dios. Por eso su servicio es cavar pozos. Quiere
revelar la verdad oculta de la materia física de este mundo. Quiere encontrar
la esencia de Dios como aquello que está oculto detrás de todo lo material.
Abraham también cavó pozos. Pero invirtió el mismo
esfuerzo existencial en esta obra, razón por la cual sus pozos fueron
finalmente sellados por los filisteos. Itzjak cava estos pozos para que la
materia sienta el engaño, para que se vea obligada a revelar la verdad.
El amor de Itzjak por Esav
¿Cómo explica esto por qué Itzjak ama a Esav más que
Iaacov? Dice en Jasidut algo muy fuerte. Esav también está lleno de engaño y,
como tal, refleja el engaño del mundo material, que Dios creó con el propósito
expreso de revelar Su honor. El mundo fue creado para que, finalmente, se
revele la esencia Divina tras de él. Entretanto, es engañoso. Esav refleja este
tipo de engaño, pero Iaacov no sabe nada de ello.
Iacov no es como Itzjak. Está en un programa
diferente. Iaacov es un erudito de la Torá. Su objetivo es usar su sabiduría,
para clarificar, lebarer (לְבָרֵר), es decir, participar en el servicio
de clarificación, avodat haberurim (עֲבוֹדַת הַבֵּרורִּים), que tiene
como objetivo elevar las chispas de santidad ocultas dentro de la materia.
Pero, después de que Iaacov eleva estas chispas, lo material en lo que están
atrapadas permanece opaco a la Divinidad, y en lo que concierne a Itzjak, el
engaño permanece. Por lo tanto, Itzjak no se conecta con el programa de Iaacov.
Respeta a Iaacov por lo que es. El nombre de Iaacov (יַעֲקבֹ) incluso
implica que su sabiduría - representada por la primera letra de su nombre, la iud (י)
- puede penetrar hasta los niveles más bajos de la realidad - representada por
el resto de su nombre, akev עַקֵּב, que significa
"talón". Todos somos descendientes de Iaacov y también llevamos su
nombre; por lo tanto, el servicio de Iaacov de elevar chispas de santidad es el
servicio de todo nuestro pueblo.
Una vez más, Abraham consiste en agregar luz, cuanto
más agregamos luz, más cerca está la redención. Abraham no se ocupa
directamente de la realidad, sólo la ilumina desde arriba (como tal, sus
esfuerzos se sienten como luz circundante). Pero Itzjak y Iaacov tratan
directamente con la realidad, excepto que Itzjak quiere, con su severo juicio,
revelar inmediatamente el verdadero ser oculto dentro de la realidad, y
entonces, en un solo momento, el ser creado será anulado ante el verdadero ser
y se revelará que "todo es Dios", y no hay nada más.
¡Ahora!
El enfoque de Iaacov es diferente. Una ilustración del
servicio divino de Iaacov se puede ver cuándo se encuentra con Esav después de
que regresa de Harán. Llegan a una especie de incómodo tratado de paz en virtud
del cual Esav invita a Iaacov a reunirse con él en su hacienda en Se'ir. Pero
Iaacov rechaza cortésmente la propuesta de Esav diciendo: "Me conduciré
pausadamente a causa de mis dificultades y de los hijos que están
conmigo". Esav está inquieto y quiere asegurar su paz recién establecida
con Iaacov. Iaacov no tiene prisa.
Vemos que Esav es como su padre Itzjak, quiere que las
cosas se muevan rápido, por eso Itzjak lo ama, a pesar de que se encuentran en
dos extremos del espectro de la santidad. Ambos entienden el llamado por el
"¡Mashíaj Ahora!" Y para llegar allí, ambos deben argumentar que el
servicio de clarificación (עֲבוֹדַת הַבֵּרורִּים) ha terminado. Porque, no lo
es, todavía debes comportarte pausadamente.
Itzjak vivió la vida más larga, uno pensaría que es el
que tiene más paciencia, pero increíblemente no tiene paciencia, ¡quiere al
Mashíaj ahora! Es por eso que está conectado con Esav, quien representa los
aspectos físicos y materiales de la realidad. Al igual que Itzjak, Esav no
tiene ninguna conexión con la lentitud con que se lleva a cabo el servicio de
clarificación.
La relevancia del programa de
Iaacov
El valor de las palabras que Jacob le dice a su
hermano Esaú: "Me conduciré lentamente[16]“, etnahala
leiti (אֶתְנָהֲלָה לְאִטִּי) es igual a "Israel" (יִשְׂרָאֵל).
A Iaacov se le dio el nombre de "Israel" después de su lucha y
victoria contra el ángel. Sin embargo, en ese momento, este nuevo nombre
todavía era temporal. Más tarde sería Dios quien cambiaría su nombre
permanentemente. Dios dice: "Ya no te llamarás Iaacov, sino Israel".[17] Cuando el
nombre de Abram fue cambiado a Abraham, se prohibió referirse a él como Abram.
Lo mismo esperaríamos de Iaacov: ¿no debería llamarse sólo Israel de ahora en
adelante? La razón por la que Iaacov conserva su nombre anterior es que Iaacov
todavía representa el servicio de clarificación. La sabiduría de Iaacov todavía
está descendiendo para agarrar el talón de Esav, es decir, en el mundo material
que Esav representa y trabajar para rectificarlo. Mientras el Mashíaj aún no ha
venido, seguimos viéndonos a nosotros mismos como descendientes de Iaacov
dedicados a la labor de la clarificación.
Para recapitular, Jasidut enseña que el "juicio
severo" se refiere a la expectativa de que la Redención se complete en el
acto: como una persona que tiene un negocio, y tiene algún tipo de meta
especial, y trata de alcanzarla de inmediato. Aquellos que tienen este juicio
severo tienen que hacer que las cosas sucedan de inmediato y tienen que hacer
que sucedan de la manera en que las imaginan. No hay tiempo para cambiar, no
hay tiempo para ser flexible sobre cómo alcanzar este objetivo. Debes definir
con mucha precisión lo que vas a hacer para alcanzar tu objetivo, tienes que
trabajar duro y rápido, hay una fecha límite. Itzjak está trabajando contra una
fecha límite, la dirección es muy clara y no se puede cambiar. Esa es la
actitud de juicio severo, que no se usa solo para juzgar a los malvados. El
severo juicio de Itzjak busca empujar con fuerza, de una manera predefinida,
hacia el logro de su objetivo, ahora mismo. El único candidato para seguir el
programa de Itzjak es su hijo Esav. Esta es la razón profunda por la que Itzjak
decidió bendecir a Esav.
(de una conferencia pronunciada el 28 de Jeshván
de 5773)
SEXTA LECTURA: TIENE QUE SER IAACOV
"Yo le bendije [Iaacov] – debe ser bendecido"
¿Qué es el juicio indulgente?[18] Itzjak y
Rivka tienen el mismo objetivo: traer la Redención. Pero, ¿cómo sucederá y
cuánto tiempo tomará? Rivka no está atada a un plan específico. La Redención
puede venir de una forma u otra; Puede tomar esta cantidad de tiempo o una
cantidad de tiempo diferente. Necesitas mucha paciencia. Esto sigue siendo
juicio, pero es un "juicio indulgente" (דִּינָא רַפְיָא).
Ya que dijimos anteriormente que difundimos el Jasidut,
volvamos a la mentalidad de Abraham. No basta con limitarse al Jasidut al
estilo de las generaciones anteriores. Tenemos que asegurarnos de que se ajuste
a esta generación. De la misma manera que el Rebe usaba la palabra campañas
(amaba el ejército en Eretz Israel, por lo que adoptó palabras de su jerga), a
nosotros también nos gusta hacer lo mismo. ¿Por qué Itzjak quiere bendecir a
Esav y por qué quiere Rivka bendecir a Iaacov?
La respuesta es que Itzjak quiere un golpe de gracia. Quiere
noquear a la realidad. Itzjak tiene que ver con el juicio severo, y se imagina
que el poder de las bendiciones que le dará a Esav será tan grande que la
realidad - Esav representa la realidad - de un solo golpe será noqueada. Pero
Rivka sabe que simplemente no funcionará. Es una buena idea que tiene Itzjak,
pero no es realista. Recientemente, se escribió en los periódicos con respecto
a Irán, si atacarlos o no. Uno de los artículos decía: "Knockout, y
no se acabará". Ese es el argumento de Rivka. Tanto ella como Itzjak
quieren golpear la realidad con mucha fuerza, la única pregunta es si terminará
con eso (que es lo que piensa Itzjak) o si no, en cuyo caso te encuentras en un
problema, porque la realidad te devolverá el golpe, como un boomerang. Esto es
muy pertinente para nuestra cuestión política de hoy. A Iaacov no le gustan los
knockouts en absoluto. Se trata de un trabajo lento y constante, el
servicio de clarificación.
Al final, gracias a Dios, fue Iaacov quien recibió las
bendiciones y el increíble poder que venían con ellas. Y aunque Itzjak no
bendijo a Esav, quien pensó que era la elección natural para usar un poder tan
grande, está de acuerdo con el resultado y dice: "Y él [Iaacov] será
bendecido". Entiende retroactivamente que su plan no habría funcionado
correctamente, y que usar a Esav no podría cambiar el hecho de que la Redención
tomaría mucho tiempo. Incluso si Esav hubiera recibido las bendiciones, la
realidad no habría terminado hoy y Dios no habría sido revelado.
La palabra "será", (יִהְיֶה) alude al famoso
versículo: "En aquel día, Dios será Uno y Su Nombre
será Uno"[19]
(יִהְיֶה י-הוה אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד).
Por lo tanto, la moraleja de toda nuestra parashá es acerca de cómo realmente
traer el Mashíaj. De acuerdo con lo que aprendimos, tenemos que pensar mucho en
esto. El Rebe de Lubavitch sabía todo lo que hemos explicado. ¿Qué significa
entonces su famoso llamado, "Mashíaj Ahora"? Parecería que el Rebe
estaba abogando por el severo juicio de Itzjak.
La diferencia es que, en nuestros tiempos, el Rebe sentía
que Esav ya estaba preparado. Él está listo para desempeñar un papel en la
Redención, y, por lo tanto, está esperando un golpe de knock-out, y debemos
aprender de él. Podríamos decir simplemente que en la generación del Patriarca
todavía no era el momento adecuado para darle un golpe a la realidad, pero
ahora lo es. Sin embargo, incluso con este argumento en su lugar, no parece que
el Rebe abogue por lanzar un poderoso golpe a la realidad. El modo de acción
del Rebe era usar mucha más dulzura y lograr el cambio esperado por medios
pacíficos, etc.
(de una conferencia dada el 28 de Jeshván 5773)
[1] Publicado
por primera vez en Varsovia en 1881,
Ramataim Tzofim es una antología de enseñanzas de la escuela de pensamiento
jasídico Peshischa (Przysucha, Polonia) sobre el Tana DeBei Eliahu
[2] Una
posibilidad podría ser que cuando un niño se apresura a salir del vientre
materno, el otro trate de impedirlo.
[3] Esta
palabra es usualmente usada por los sabios para describir las convulsiones
asociadas con la partida del alma del cuerpo. Véase, por ejemplo, Mishná Ohalot 1:6, Julin 3:3, etc.
[4]
Avot 5:22.
[5] Kol Simjá, Toldot, al comienzo
[6] Berajot 16b
[7] Levítico
18:5
[8] Tikunei Zohar 10 (25b). Tania, cap. 40.
[9] Como
símbolos de las verdaderas mitzvot;
ver Jeremías 31:20 y Rambán en Levítico 18:25 y Deuteronomio 11:18
[10] Keter Shem Tov, 4.
[11] Berajot 35b
[12] Génesis 26:22
[13] Bereshit Rabá 63:3
[14] Mishná Horaiot 4:7.
[15] Génesis 26:29
[16] Génesis 33:14
[17] Ibid. 32:29
[18]
Véase el artículo de la quinta lectura sobre este concepto.
[19]
Zejaria 14:9
68
EL
PODER DEL MES DE KISLEV
Difundir los manantiales del Baal
Shem Tov
https://www.youtube.com/shorts/OstMxLIJfKM
En cada mes hay algo nuevo, una misión especial
de cada mes. La misión especial, el poder especial que recibimos en el mes de
Kislev, hoy, es la misión es esparcir tus manantiales [del Baal Shem Tov] hacia
afuera. Que como se sabe está relacionado con la redención del Admur Hazakén,
el primer Rebe de Lubavitch, Rabi Shneur Zalman de Liadi el 19 de Kislev,
porque la etapa principal de la difusión de los manantiales comienza entonces
con su liberación de la cárcel.
Luego su hijo el Rebe Intermedio, Rabi Dover,
cuya celebración de su liberación es el 10 de Kislev.
Por eso es un mes en que todos recibimos la
fuerza para cumplir con la misión de “cuando se esparzan tus manantiales hacia
afuera”, y así entonces “vendrás maestro, el Rey Mashíaj”, con bondad y
misericordia como está escrito en el sagrado Zohar: “con esta compilación
tuya”, [de Rashbi] el libro de Zohar. De tal manera que “se alimenten de él”,
con las enseñanzas del Baal Shem Tov y el Admur Hazakén.
MASHIAJ: UN NUEVO ORDEN MUNDIAL
https://www.youtube.com/shorts/RaoVybHvJgg
Antes de que venga Mashíaj está escrito que hay dolores de parto de
Mashíaj, como los dolores al dar a luz. En realidad, los dolores de parto de
Mashíaj son una crisis, un quiebre, como la mujer parturienta que está en un
estado de crisis.
Hay que pasar esa crisis que también es una prueba, y la prueba más
grande para el pueblo de Israel es en “los talones de Mashíaj”. Hay que pasar
esto y nacer de nuevo, de los dolores de parto de Mashíaj llegar a un orden
mundial completamente nuevo, algo totalmente diferente como nunca hemos
soñamos.
REVIVIENDO EL CORAZÓN DE LOS ABATIDOS
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 12 clase 2
“Ahora bien, el despertar en lo Alto —que produce una
manifestación de esta gran iluminación e inmensa difusión de la [infinita] luz
Ein Sof a fin de ocasionar la mencionada paz— es provocado por un estímulo de
abajo, [el ser inferior,] con el acto de caridad, y por la concesión
benevolente de "vida, gracia, bondad y compasión", a aquel que nada
propio tiene, "reviviendo el espíritu de los humildes [y reviviendo el
corazón de los abatidos]" con ello.”
Delicias del Shabat
OPERACIÓN COMANDO TEFILÍN
(relato de un
rabino reservista de Israel desde la base del ejército, donde se ocupan de los
caídos en batalla)
Llegué a la base esta mañana y corrí a orar la plegaria de shajarit
a la sinagoga. Mientras oraba recibí en el grupo de WhatsApp de nuestro
batallón que están esperando que coloque tefilín a los que aún no lo han hecho.
Cuando tuve unos minutos libres de las tareas en el centro médico recurrí a
algunos de ellos y también alcancé a uno de los médicos que salió por un
momento para refrescarse de su trabajo en el centro médico. Estaba muy
emocionado de ponerse un tefilín. Él, con un hebreo entrecortado, empezó a
decirme que emigró a Israel desde Rusia (no Ucrania...) hace unos seis meses.
Esto realmente me intrigó, así que le pregunté qué pasó con
él que le hizo querer hacer aliá. Y empezó a contar:
"Crecí en casa con una madre judía, pero el judaísmo no
era algo fuerte para mí. Pasaron unos años y después de empezar a estudiar
medicina en la universidad me uní a una organización judía pero no religiosa. Lo
que me dio el deseo de ir fue precisamente en uno de sus proyectos en
Bielorrusia donde la organización pidió voluntarios para venir a reparar un
cementerio judío para preservar la dignidad de los muertos allí. Me uní a la
tarea y literalmente revolvimos la tierra hasta que pudimos colocar todas las
lápidas en pie. Fue entonces cuando la decisión que había dentro de mí de
terminar mis estudios de medicina e inmigrar a Israel dio sus frutos. Por eso
estuve muy conectado cuando me contrataron ahora como médico para tratar a los
muertos antes de su entierro. Me dejó claro lo importante que era mi
inmigración a Israel".
Lo escucho muy emocionado y le pregunto si alguna vez se ha
puesto tefilín y me sorprendió cuando me contestó que hoy se puso los tefilín
por primera vez en su vida desde que nació y que en la organización donde se
ofreció como voluntario antes de emigrar a Israel, ¡nunca le ofrecieron ponerse
un tefilín!
Mi emoción fue realmente enorme, era su "Bar
Mitzvá" ¡¡una situación tan rara y especial!!
Regresé al ejército y le dije esto a la persona que me había
escrito previamente en el grupo del batallón que había colocado los tefilín a
alguien por primera vez, estaba muy emocionado y me dijo que esto era realmente
una operación 'COMANDO TEFILIN'😍.
______________________
Abraham engendró a Itzjak
explica Rashi:
“Según los bufones de la generación, dicen que Sara quedó
embarazada de Abimelej…”
¡Y Qué hizo el Todopoderoso! Hizo que el rostro de Itzjak se
pareciera al de Abraham, y todos testificaron que Abraham engendró a
Itzjak".
Así, hoy en día existen esos payasos de la generación que al
ver judíos que no observan la Torá y las Mitzvot por el momento, afirman
que no son judíos, Dios no lo quiera.
Pero la verdad es que son hijos de Abraham y es nuestro
trabajo creer en ellos y ofrecerles la oportunidad de observar las mitzvot
y cuando llegue el momento justo y preciso todos regresen La Roca de Su
Salvación, a su Padre en el Cielo, con la redención que Hashem trae al mundo.
Feliz
Shabat Shalom
Rabino
Avraham Itzjak Prudanshetsky
Bait
Jabad Gani Yojanan
https://chabadrosh.com/Gani-Yohannan
Dedicado con amor
a mis queridos comandantes que entienden la necesidad de elevar el espíritu y
me permiten ofrecer la colocación de tefilín a quienes aún no lo hacen por su
cuenta.
DIFERENCIA CON LOS JUDÍOS.
Mensaje al pueblo de Israel del profesor Mordejai Keidar:
Ustedes son judíos, enviaron la ley de hacer justicia con
los nazis y sus colaboradores, eliminaron a Heijman, etc, y todo está bien,
lindo, en orden, pero tomaron las indemnizaciones de Alemania, construyeron el
estado con el dinero alemán. ¿Por qué? Porque tenían que construir, avanzar,
hicieron relaciones DIPLOMÁTICAS con Alemania, y Alemania es verdaderamente uno
de los países que más apoyan a Israel en la Unión Europea.
Es decir, a pesar de que tienen 6.000.000 de razones no
mirar a los alemanes por siempre jamás, por toda la eternidad, no miran para
atrás, ustedes miran para adelante, desarrollar el país, construirla, mirar
para adelante, no olvidan, pero miran para adelante.
Los árabes se matan unos a los otros hasta hoy en día, en
cantidades enormes, a causa de la disputa del año 632 de la era común, sobre
quién fue el heredero legítimo de Mujamad. Este es en realidad el conflicto
entre los sunitas y los shiitas. Los sunitas sostienen que es sutano, los
shiitas que mengano, NO AVANZARON.
Es decir, ellos van hacia el futuro mirando para atrás.
En el video: Ioram Gaón cantando con los soldados de
Israel en el corazón de Gaza. "NO ME VENCERÁN".
Preguntas y respuestas
¿DEBERÍAMOS ABANDONAR UNA ZONA PELIGROSA?
¿DEBERÍAMOS ABANDONAR ISRAEL?
P: Vivimos en un barrio de Jerusalén que no está lejos de
una aldea árabe. Debido a las circunstancias, estamos preocupados, como muchos
otros. Nuestros vecinos siguieron el consejo de su rabino y se mudaron a Bnei
Brak. Pensamos en hacer lo mismo. ¿Cuál es la opinión del rabino?
R: ¡No soy partidario de huir!
P: Después de lo ocurrido en Simjat Torá, siento
que no podemos confiar en el ejército o el gobierno para salvaguardar nuestras
vidas. Estamos pensando en mudarnos a otro país, donde nos sentiremos seguros.
¿Qué dice el Rav?
R: Lo primero que tenemos que recordar en cada
situación es hacer el máximo esfuerzo para no tener miedo. (Esta también es una
directiva de Jabad - no entrar en un estado de asombro por nada de lo que
veamos o estudiemos). En segundo lugar, aunque las personas adopten sus
acciones, y a veces pueden ser pérfidas - sin embargo, es Dios Quien nos cuida
en todo lugar. (Y respecto a lo ocurrido en la Diáspora en la última
generación, “una situación penosa no volverá a surgir dos veces”).
Te bendigo para que tomes la decisión correcta. Lo principal
no es pensar en el peligro y huir. En lugar de eso, piensa en dónde eres más
necesario para cumplir tu misión en este mundo: difundir la luz del Jasidut y
acercar a muchos judíos a nuestro Padre Celestial. Si lo mejor para vuestra
misión es estar en Israel, entonces permaneced aquí. Si crees que tu misión
tendrá más éxito desde la diáspora, entonces ve allí. Por supuesto, si estás en
la diáspora, debes estar seguro de que todas las condiciones que necesitas para
para que su hogar judío/jasídico serán accesibles. Debes considerar todos estos
factores con atención y no con un sentimiento de miedo o presión.
Recuerden que “los emisarios de las mitzvot no sufren
daño” y ustedes son emisarios para traer luz al mundo.
¡Que todo salga bien, con serenidad y mucha salud!
Que usted y toda la Nación de Israel tengan buenas noticias.
ZOHAR
HARAKÍA
¿CUÁL ES EL REMEDIO PARA EL PECADO DEL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO?
El sistema nervioso es de los más sofisticados y
desarrollados del cuerpo humano, y también uno de los principales: los nervios
repartidos por todo el cuerpo se comunican entre sí mediante señales eléctricas
extremadamente rápidas y son responsables de gran variedad de acciones y procesos
vitales en muchos sistemas, desde los cinco sentidos hasta los sistemas
digestivo y respiratorio.
Hoy en día la ciencia divide el sistema nervioso en dos
partes: la parte responsable de recibir estímulos del medio ambiente y acciones
voluntarias (el sistema somático) y la parte responsable de las acciones
automáticas en el cuerpo, como la digestión, la respiración y otras acciones
que el cuerpo realiza de forma independiente (el sistema autónomo).
PIENSA BIEN, NO PIENSES MAL.
¿Qué se puede aprender de esta división del sistema
nervioso?
Se puede organizar los 12 diferentes sistemas corporales que
se aceptan hoy en día comparándolos con la estructura del árbol de la vida de
las Sefirot[1].
En esta analogía el sistema nervioso corresponde clara y simplemente a la
sefirá de Daat, Conocimiento. En el Jasidismo se explica que daat
es el poder de sentir en el alma: sentir el asunto o la persona que encontramos.
Además, en daat se revela en especial el poder del libre albedrío, la
elección entre el bien y el mal. Ambas cosas se reflejan perfectamente en el
sistema nervioso: es responsable de sentir y recibir información desde el
exterior y transmite órdenes e instrucciones a los distintos órganos según sea
necesario.
Y he aquí, en Cabalá se explica que las dos partes de Daat se
divide en dos: "itra dejasadim" y "itra degueburot",
el lado de la bondad y el lado del rigor. En la psiquis las dos caras son el
sentimiento del bien y la atracción hacia él (jasadim), y el
reconocimiento y sentimiento del mal y su rechazo (gueburot).
Si hacemos un paralelo entre las dos partes de daat, la
atracción por el bien y el rechazo del mal, con las dos partes del sistema
nervioso, surge la siguiente imagen: la atracción por el bien corresponde a la
parte consciente del sistema nervioso y el rechazo del mal con el sistema
nervioso autónomo e inconsciente. De una manera rectificada, la conciencia del
hombre debe dirigirse principalmente a las cosas buenas: pensar en buenas obras
y acciones por realizar, ver el bien en los demás y en el mundo y ocuparse en aumentar
la luz y la bondad.
Por otro lado, la actitud hacia el mal es bueno que sea
automática e instintiva. No es bueno pensar y reflexionar mucho sobre el mal
que existe en el mundo y en el hombre y normalmente no se obtiene mucho
beneficio al hacerlo. A medida que se aumenta y fortalece la distancia con el mal,
esa actitud de distanciamiento se vuelve cada vez más natural y satisfactoria.
Muchas personas -quizás la mayor parte de la humanidad actual- no se encuentran
en este nivel: requieren un esfuerzo para identificar correctamente el mal y
rechazarlo. Pero el estado rectificado al que hay que llegar y que hay que
esforzarse hoy, es un rechazo natural e inconsciente del mal y una preocupación
consciente por los aspectos buenos y luminosos de la realidad.
De hecho, esta idea ya está incluida en la explicación
jasídica del pecado primordial, el pecado del árbol del conocimiento: El Baal
HaTania explica que el pecado de Adám el primer hombre fue que "espió en
los heijalot haklipá”, las recámaras de las cáscaras impuras”, a
diferencia de la situación anterior al pecado en la que una persona vivía en el
Paraíso y sólo tenía conciencia del bien, ya que comer del “Árbol del Conocimiento
del Bien y el Mal" lo expuso al mal que existe en el mundo y le provocó tener
una amplia conciencia de este mal. En la situación actual que se vive como
consecuencia del pecado se requiere que cada uno sea consciente -al menos básicamente-
tanto del mal en su alma como en el mundo, pero la corrección es regresar a la
situación que prevalecía en Gan Eden, ese paraíso donde lidiar con el mal tenía
lugar inconscientemente.
Según el libro del rabino Ginsburgh Refuá Shlemá, Curación Completa,
págs. 68-69.
¡Shalom Shalom!
[1] Ver en detalle en el libro en hebreo Refuá Shlemá, capítulo 3, y en PARTE 11 LOS SISTEMAS FISIOLÓGICOS DE ACUERDO A UN MODELO CABALÍSTICO » Gal Einai
Shalom Estimado lector,
Este es nuestro mensaje semanal de Gal Einai por email
Contiene artículos importantes que publicamos esta semana
que te invitamos a leer y compartir.
También puedes descargar nuestra revista DIMENSIONES de la
semana TOLDOT https://www.calameo.com/read/0070528904c9651b8635d
Ya hemos entrado en el mes de Kislev. El sentido especial de
este mes es el sueño. Cuando se lleve a cabo el Retorno a Tzion entenderemos
que hasta entonces habíamos sido solo soñadores. ¡Estamos durmiendo ahora
mismo!
Solo cuando llegue la redención despertaremos y veremos la
realidad como es realmente. Nuestra realidad actual es un tipo de mal sueño y
la redención será un buen sueño, entonces lo que tenemos que hacer es cambiar
los sueños.
Nuestra tarea no es simplemente despertar, sino darnos
vuelta mientras dormimos, transformar nuestras pesadillas en una vida llena de
vida y grandes sueños de rectificar el mundo.
Visita nuestra página GAL EINAI, LA DIMENSIÓN INTERIOR de la
Torá, https://galeinai.org/
Esperamos que disfrutes de todas las enseñanzas sabias e
inspiradoras del Rav Ginsburgh y sus estudiantes.
Deseándoles un Shabat Shalom,
El equipo de Gal Einai
.
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
PSICOLOGÍA
EL
PLACER Y EL DISFRUTE DE LA VIDA
Una vez,
durante una época muy difícil, cuando la tristeza y las duras noticias llamaban
a la puerta todos los días, entré a consolarme un poco con las palabras de Torá
en la clase de Jasidut del rabino Adin (Steinsaltz).
En un
momento, el maamar que enseñó abordó el placer Divino en la creación, el
fluir de la vida y su influencia. Y a mí me sonaba tan lejano y extraño. No sé
bien lo que hice, quizás torcí la cara o incluso dejé escapar un suspiro con
una sonrisa de disgusto; lo que haya sido el rabino se dio cuenta. Creo que
entendió que me estaba preguntando: "¿Qué es el placer ahora? ¿Qué es la
vida ahora?"
Luego nos
dijo algo que nunca olvidaré, sus palabras fueron algo como esto:
"Una vez leí sobre el período de la
esclavitud negra en los Estados Unidos. Era un tiempo...”
Hizo una
pausa por un momento y adoptó un tono intelectual:
"No es necesario leer mucha historia ni
intentar imaginar cómo era la vida de un esclavo africano en Estados Unidos en
aquella época. Esta gente no tenía nada. Estaba permitido golpearles, estaba
permitido hacerles daño de cualquier forma. No tenían ningún derecho. Y leí
allí algo interesante, la descripción fue en primera persona, uno de estos
esclavos contó que cuando trabajaban en el campo tenían un ejercicio que les
ayudaba a vivir.
Allí describe que contenían la respiración
durante un cierto período de tiempo. Literalmente dejaban de respirar, dejaban
que el aire fluir y salir de los pulmones por completo. Eso... hasta que
sentían realmente angustia, sofocados. Y entonces, en un instante, liberaban la
respiración e inhalaban profundamente, aspirando mucho aire hacia adentro de
los pulmones. Esa persona que escribió estas cosas después de habérsele
concedido ciertos derechos describe esta inhalación de aire en términos de
placer.
Él dice allí, que después de contener la
respiración con fuerza y de repente volver a respirar podía sentir el pulso
de la vida, el placer y el disfrute que realmente tiene el hecho de respirar. Según
él, este ejercicio lo mantuvo con vida a él y a sus amigos. Imaginémoslos En
una realidad donde no tenían ni una buena razón para vivir, se aferraron a la
esencia de la vida, al placer y la alegría que hay en esto en sí mismo".
El rabino
Adin se detuvo por un momento, nos miró profundamente con un silencio serio y
continuó:
"Ahora, si volvemos a lo que está escrito
aquí, de hecho, la mayoría de las veces la gente tiene buenas razones para
vivir, y es bueno que sea así. Pero precisamente por eso a veces se nos escapa
así el simple placer que existe en la vida misma, en la respiración, en el
movimiento, en caminar, con correr. Entonces, lo que está escrito aquí en este
artículo es que básicamente, este placer que la gente puede sentir de vez en
cuando si le prestan atención, es el deleite Divino en la creación, esta es la
esencia de la vida."
COMO LOS DÍAS DEL ÁRBOL, ASÍ LOS
DÍAS DE MI PUEBLO
Y en otras
ocasiones, el rabino Adin agregaba un poco más a esto y decía algo así (escribo
de memoria):
"Una de las leyes básicas de la física es
la ley de la entropía. Esta ley es compleja, pero se pueden simplificar las
cosas y decir que desde un punto de vista físico los sistemas ordenados tienden
a fragmentarse, a separarse. En general hay un desgaste que le van sucediendo a
las cosas con el tiempo, y este desgaste rompe los sistemas en sus pedazos.
Ahora bien, una de las fuerzas que va en contra
de esto es la fuerza vital. Esta fuerza, que encontramos en todo el campo de la
biología, va a la inversa. Es algo interesante, un hombre va y tira una pequeña
semilla al suelo, donde se pudre y desaparece. Hay alguna fuerza ahí que causa
el crecimiento, el empuje y la unión de los diversos elementos en un sistema
vivo que crece y se desarrolla. En este sentido, el poder de la vida misma es
un poder que va en contra de la desintegración, parece juntar las cosas y trae
fertilidad y reproducción.
Es algo que puedes ver en los árboles viejos, cómo
incluso después de grandes traumas, los incendios forestales y cosas similares
todavía logran sacar así alguna rama verde y fresca."
El rabino Adin sonrió por un momento, como si
jugara con su imaginación sobre alguna rama verde y viva que vio algún tiempo
después de un incendio forestal en las montañas de Ierushalaim.
y agregó:
"Esto es algo que aparece de manera
diferente en las palabras de Ishaia que describe al pueblo de Israel y dice:
"Como los días del árbol, así
los días de mi pueblo."
Según esto, si hay algo que caracteriza al
pueblo de Israel son las ganas de vivir, superar a estas leyes de la
desintegración. Crecer, avanzar, desarrollarse. Unir las cosas, la realidad, a
través del poder de la vida."
Y en los
últimos días, a menudo debilitantes y tristes, llevo conmigo estas dos cosas
que escuché de él:
La vida
como fuerza Divina en la que hay placer, y la vida como superarse frente a la
desintegración, como la unificación de la realidad. Ambas me dan un motivo y
una dirección de qué hacer cuando surge la dificultad:
No luchar
contra ella de frente. En cambio: apégate a la respiración, neshimá, que
tal vez sea el alma, la neshamá. Aferrarse a ella y a su placer, sentir
a Dios a través de la esencia misma de la vida, y entonces traer un poco de
bálsamo y medicina, que una la realidad y la haga brotar.
Y el ser
vivo recapacitará en su corazón.
Que estas
palabras sean para la elevación de las almas de los caídos en la guerra.
David Hillel
LECTURA
DE LA TORÁ TOLDOT 5784
INVASIÓN SAGRADA DE DIVINIDAD
los pozos tapados por los pelishtim
Dios
prometió la Tierra de Israel a los Patriarcas, pero mientras tanto Itzjak sufre
serios problemas con los filisteos, que realmente son invasores en la Tierra,
porque cuando Noaj comenzó una nueva humanidad, sus tres hijos repartieron la
tierra, Shem, del cual vienen los semitas recibió la que se llamaría luego la tierra
de Israel. En hebreo, la palabra para Filisteos, Plishtim, פלישתים, comparte
la raíz con la palabra plishá, פלישה, que
significa invasión. Siglos después, para avergonzar al pueblo de Israel, los
romanos llamaron a la Tierra de Israel Paleshtina, de la misma palabra para
“invasión”. Esta palabra más tarde se convirtió en Palestina, aunque los
filisteos hace mucho dejaron de existir.
ver más
aquí: https://galeinai.org/parasha/bereshit/toldot/los-pozos-de-itzjak-y-los-filisteos-modernos/
Génesis Capítulo 25
19 Estas
son las crónicas de Itzjak hijo de Avraham: Avraham fue el padre de Itzjak.
20 Cuando
Itzjak tenía 40 años de edad se casó con Rivká, hija de Betuel el arameo de
Padán Aram y hermana de Laván el arameo.
21 Su mujer
era estéril, e Itzjak imploró a Dios por ella. Dios concedió su petición y
Rivká quedó encinta.
22 Pero los
hijos se enfrentaban dentro de ella y, cuando esto acaeció, preguntó: “¿Por qué
me está pasando esto?”. Fue a buscar un mensaje de Dios.
23 La
palabra de Dios para ella fue: “Dos naciones hay en tu seno. Dos gobiernos se
separarán desde tus entrañas. El dominio irá de un gobierno para el otro. El
mayor servirá al menor”.
24 Cuando
le llegó el tiempo de dar a luz, había mellizos en su seno.
25 El
primero salió rojizo, tan velludo como un tapado de piel. Lo llamaron Esav.
SHIUR PARASHÁ
JAIEI SARÁ 5784
AFERRARSE A LA ESENCIA DE LA
VIDA
CON EL RABINO JAIM FRIM
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
PARASHA JAIE SARÁ
EL NOMBRE DE HAVAIA
EN LOS NIVELES DE LA EXISTENCIA FÍSICA
En Shabat, leemos acerca de la muerte de Sará en la
porción de Jaie Sará, y esto nos estimula meditar en una
profecía importante y especialmente concerniente en estos días: la visión de
los huesos secos, que enseña sobre la resurrección de los muertos.
Así relata el profeta Ezequiel: [Iejezkel 37:1-10]
הָיְתָה עָלַי יַד ה'
וַיּוֹצִאֵנִי בְרוּחַ ה' וַיְנִיחֵנִי בְּתוֹךְ הַבִּקְעָה וְהִיא מְלֵאָה
עֲצָמוֹת. וְהֶעֱבִירַנִי עֲלֵיהֶם סָבִיב סָבִיב וְהִנֵּה רַבּוֹת מְאֹד עַל
פְּנֵי הַבִּקְעָה וְהִנֵּה יְבֵשׁוֹת מְאֹד. וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם
הֲתִחְיֶינָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה וָאֹמַר אֲ-דֹנָי ה' אַתָּה יָדָעְתָּ.
וַיֹּאמֶר אֵלַי הִנָּבֵא עַל הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם
הָעֲצָמוֹת הַיְבֵשׁוֹת שִׁמְעוּ דְּבַר ה'. כֹּה אָמַר אֲ-דֹנָי ה' לָעֲצָמוֹת
הָאֵלֶּה הִנֵּה אֲנִי מֵבִיא בָכֶם רוּחַ וִחְיִיתֶם. וְנָתַתִּי עֲלֵיכֶם
גִּדִים וְהַעֲלֵתִי עֲלֵיכֶם בָּשָׂר וְקָרַמְתִּי עֲלֵיכֶם עוֹר וְנָתַתִּי
בָכֶם רוּחַ וִחְיִיתֶם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי ה'. וְנִבֵּאתִי כַּאֲשֶׁר
צֻוֵּיתִי וַיְהִי קוֹל כְּהִנָּבְאִי וְהִנֵּה רַעַשׁ וַתִּקְרְבוּ עֲצָמוֹת
עֶצֶם אֶל עַצְמוֹ. וְרָאִיתִי וְהִנֵּה עֲלֵיהֶם גִּדִים וּבָשָׂר עָלָה
וַיִּקְרַם עֲלֵיהֶם עוֹר מִלְמָעְלָה וְרוּחַ אֵין בָּהֶם. וַיֹּאמֶר אֵלַי
הִנָּבֵא אֶל הָרוּחַ הִנָּבֵא בֶן אָדָם וְאָמַרְתָּ אֶל הָרוּחַ כֹּה אָמַר
אֲ-דֹנָי ה' מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ וּפְחִי בַּהֲרוּגִים הָאֵלֶּה
וְיִחְיוּ. וְהִנַּבֵּאתִי כַּאֲשֶׁר צִוָּנִי וַתָּבוֹא בָהֶם הָרוּחַ וַיִּחְיוּ
וַיַּעַמְדוּ עַל רַגְלֵיהֶם חַיִל גָּדוֹל מְאֹד מְאֹד.
1.
Fue sobre mí la mano del
Eterno, me sacó un espíritu (emanado) del Eterno, y me dejó dentro del valle; y
éste estaba lleno de huesos.
2.
Me hizo pasar al lado de
ellos por alrededor, en rededor. Y he aquí eran muchos en demasía, sobre la faz
del valle, y he aquí que estaban muy secos
3.
Me dijo a mí: Hijo de
persona. ¿acaso revivirán estos huesos? Entonces contesté: Señor, el Eterno, tú
(lo) sabes.
4.
Entonces me dijo: Profetiza
sobre estos huesos, y les dirás: Huesos secos, oigan la palabra del Eterno.
5.
Así ha dicho el Señor, el
Eterno, sobre estos huesos: He aquí Yo traeré en ustedes un espíritu y
revivirán
6.
Pondré sobre ustedes
tendones, haré crecer sobre ustedes carne, haré cubrir sobre ustedes piel,
pondré en ustedes un espíritu, y revivirán. Entonces sabrán que Yo soy el
Eterno
7.
Profeticé tal como fui
ordenado, y hubo un sonido cuando profetizaba, y he aquí un ruido. Y se
acercaron los huesos, un hueso con otro
8.
Entonces vi que he aquí
sobre ellos tendones, carne creció, y cubrió sobre ellos una piel por encima,
pero espíritu no había en ellos.
9.
Y me dijo: Profetiza por el
espíritu. Profetiza, hijo de persona, y dirás al espíritu: Así ha dicho el
Señor, el Eterno: Desde los cuatro vientos ven, espíritu, e insufla en estos
matados para que vivan
10. Profeticé tal como me ordenó, y entró en ellos el espíritu,
revivieron, y se pararon sobre sus pies una legión muy grande
La profecía que Dios puso en boca del profeta sobre los
huesos comienza con el Espíritu ("הִנֵּה אֲנִי מֵבִיא בָכֶם רוּחַ
וִחְיִיתֶם"), termina con el Espíritu ("וְנָתַתִּי
בָכֶם רוּחַ וִחְיִיתֶם"), y entre ellos hay tres estratos
de la existencia del cuerpo: tendones, carne y piel. Pero esto no es
suficiente: la primera profecía no es suficiente para revivir los cuerpos
creados por su poder, y se necesita otro mandato sobre el espíritu para que
venga y reviva a los muertos.
Huesos, tendones,
carne, piel
Antes de que veamos aquí la sorprendente distinción entre el
cuerpo y el espíritu-el alma, observemos que hay cuatro niveles de existencia
del cuerpo vivo: huesos, tendones (vasos sanguíneos), carne y piel. Con las
gafas cabalísticas, los cuatro sistemas corporales corresponden clara y
bellamente a las letras del Nombre Havaia:
Los huesos corresponden a la sabiduría, jojmá,
la letra iud del nombre Havaia. Los huesos son el elemento
estable y rígido que configura el cuerpo, que en la práctica el cuerpo cubre. Etzem,
hueso en la lengua sagrada es también la esencia de un asunto, la esencia
principal y fundamental, el esqueleto básico sobre el que se construye todo.
Esta es una descripción apropiada del papel de la sefirá de jojmá en el
alma, que sostiene y da vida a las otras sefirot y poderes que le siguen ("נקודה דנעיץ",
“punto de inserción” en el lenguaje del Zohar). Además, los huesos son
blancos, algo adecuado para la sefirá de sabiduría, conocida como Aba,
de quien el embrión recibe las partes blancas del cuerpo según los Sabios.
Los vasos sanguíneos (tendones) corresponden al entendimiento,
biná, la primera letra hei del Nombre. Sobre el entendimiento afirma el Zohar, "Bina
- Liba בִּינָה - לִיבָּא (el entendimiento corresponde
al corazón)", y el corazón es el órgano central del sistema circulatorio. La
sangre roja llega al niño desde su madre, la sefirá de biná de conocida
como Ima, Madre. Además, la sangre es el sistema de comunicación
que une el cuerpo, similar al papel de la madre en la familia y el
entendimiento en el alma para contener y conectar los diferentes partes
del alma.
La carne corresponde a la letra vav, los
seis atributos del corazón, de los que el principal es tiferet, belleza. Sobre la sefirá de tiferet se dice en el Zohar
"Belleza es el cuerpo” תפארת - גוּפָא,
y es apropiado que ella corresponda a la mayor parte del alma y el peso del
cuerpo, la carne. La belleza del cuerpo está en un equilibrio entre la
delgadez y la grasa, similar a Tiferet (lenguaje bello) que se equilibra
entre las líneas derecha e izquierda.
Finalmente, la piel corresponde a la letra hei
inferior del Nombre Havaia, la sefirá de maljut, reinado,
en la que radica el encuentro con la realidad y su presencia en ella. Este es,
por supuesto, el papel de la piel que se encuentra con la realidad externa al
hombre y se enfrenta a ella, con factores extraños, el cambio de temperatura etc.
La Quinta Dimensión
Oculta
De acuerdo con esto, ¿cuál es el lugar del ruaj, el espíritu
que da vida a las cuatro capas de la existencia física? El espíritu, oculto y
trascendente a los sentidos y la percepción física corresponde a la sefirá
de keter, corona, que está aludida en la espina, kotz,
de la letra iud del Nombre Havaia, la sefirá de keter.
La sefirá de keter contiene los poderes supra conscientes del
hombre y en nuestro caso aquí, el sistema no corpóreo que anima el cuerpo.
Este paralelismo explica por qué el espíritu aparece primero,
el seder hishtalshelut comienza a partir la sefirá de keter, y
se encuentra al final de todo, en el secreto de "el principio está inserto en el final; נעוץ תחילתן בסופן ". Ahora también
está claro por qué el ruaj, el espíritu requiere otra profecía, es un
nivel elevado de la existencia completamente superior a sus predecesores, por
lo que debe ser ordenado de una manera especial.
Desde el libro “Refuá shlemá”, págs. 61-63,
64
UN MENSAJE NUEVO PARA UN NUEVO MUNDO
https://www.youtube.com/shorts/2r9xx2d6srE?feature=share
"Hace
falta una voz nueva, una promoción donde las personas escuchen mensaje o
mensajes nuevos que no estuvieron acostumbradas a oír. Y el objetivo es
difundir Su Divinidad Bendita en el mundo.
Con todo
el quiebre, todos los sufrimientos y la necesidad verdaderamente básica de
ayudar a las personas. Como fuere Abraham Avinu lo hace, pero tiene una
finalidad que es difundir la Divinidad en el mundo."
65
LA CUARTA REVOLUCIÓN
https://www.youtube.com/shorts/hdCLc-UhveM?feature=share
La
cuarta revolución (estudio de la Torá a todos los pueblos del mundo) ¿para qué
es? Entre otras cosas es bueno para que el judío cumpla con su cometido
verdadero de ser elevado, ser un dador e influencie. Todo el tiempo que no
ejercemos una influencia en el mundo somos como una gata que no da a luz, que
no cumple con la tarea que Hashem le encomendó.
66
ABRAHAM EL MAJESTUOSO
https://www.youtube.com/shorts/Tuz3kf42qrQ?feature=share
"Abraham
significa “elevado”, ab ram, padre excelso, con majestuosidad. La
característica principal del rey verdadero como el rey David es que tiene una
majestad esencial, que conscientemente aparece como humildad. Alguien
majestuoso por esencia se conecta de forma natural con lo más bajo, con el
humilde. Como Dios, “porque Él es muy excelso y se verá humilde”.
El
orgullo judío, el orgullo a nivel iejidá del alma, que como dijimos está
en todo aquel llamado en nombre de Israel, la majestuosidad y la humildad
dependen uno del otro. Si puedo conectarme con alguien que no tiene kipá
en la cabeza, es porque hay un común denominador, y es que somos el pueblo
elegido. Esto es lo que nos conecta. En esencia somos hijos de Abraham, somos
elevados. "
Mientras continúan la guerra y los
acontecimientos trascendentales en la Tierra de Israel y en el mundo, HaRav
Ginsburgh nos ha estado brindando una visión espiritual de lo que estamos
experimentando. La siguiente es una breve recopilación de algunas de sus
enseñanzas de la semana pasada:
▪️ Mashíaj conquistará el mundo sin disparar un
solo tiro. Empleará sólo el poder de su discurso.
▪️ El punto principal para regresar a Dios y
hacer un cambio real en la vida es la sumisión con la que una persona se
presenta ante Dios en oración. El objetivo principal de la oración es orar por
alguien más.
▪️ Si pudiéramos ver el panorama completo, la
forma en que Dios mira la realidad, ciertamente veríamos que todo es bueno y
parte del plan Divino. La capacidad de endulzar y rectificar una situación
trágica o preocupante es aceptarla con alegría, con la voluntad de aceptar todo
lo que Dios trae a este mundo. Incluso una persona que no sabe cómo tomar una
situación trágica o preocupante y transformarla en una ventana de oportunidad
puede aceptarla con alegría. Esto en sí afectará la transformación.
NIGUN PARA RIVKA
El rabino Ginsburgh compuso esta melodía en 5768
(2008) en honor al nacimiento de su nieta, Rivka (Rebeca).
En la porción de la Torá de esta semana, leemos
la historia del matrimonio entre Itzjak y Rivka. Dos veces en esta historia, la
Torá dice: “Y he aquí, Rivka salía”. El Zohar escribe que ella estaba saliendo
de la cáscara impura - de su tierra y su familia, quienes eran todos personas
malvadas. Rivka era como una rosa en un arbusto espinoso, un alma que estaba
hundida en un mercado de curtidores de pieles y que de allí emergía a un
mercado de perfumes.
Jasidut explica que la “salida” de Rivka fue una
salida de las limitaciones de este mundo hacia el infinito. La salida misma de
Rivka de las cáscaras impuras se expresa en la única palabra que le dijo a su
familia cuando le preguntaron si iría con Eliezer. Ella dijo: “Elej” (yo iré). La alusión numérica: Rivka Elej = Mashíaj.
¡Que todos salgamos sin demora a saludar al
Mashíaj!
https://pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/tr-13-niggun-243-mix-1-1.mp3
HISTORIAS
JASÍDICAS
RABI ABRAHAM IEHOSHUA HESCHEL DE SKVERA:
EL TZADIK QUE SE ATREVIÓ A HACER PROMESAS
Rabí Abraham Iehoshua
Heschel nació en 5585 (1825) siendo su padre Rabí Itzjak (Itzikel) de Skver
(Skvyra, Ucrania), quien era hijo de Rebe Mordejai de Chernobil. Rebe Abraham
se casó con la hija de Rabí Shmuel Ashkenazi y sus hijos fueron Rabí Iosef Meir
de Machnovka, Rabí Moshe Dan de Skver, Rabí Iaacov de Skver-Linitz, Rebetzin
Devora y Rebetzin Malka. Después del fallecimiento de su primera esposa, Rebe Abraham
se casó con la hija de Rabi Iosef Zilberfarb de Vorna. Sus hijos fueron
Rebetzin Shifra y Rabi Yehuda Leib de Kazatin. Incluso cuando su padre aún
estaba vivo, Rabi Abraham Iehoshua Heschel ganó fama como hacedor de milagros y
prometía salvación a personas a quienes su padre no quería prometer salvación.
A veces, su padre incluso le enviaba casos difíciles. Cuando su padre falleció
el 17 de Nisán 5645 (1885), Rebe Abraham fue designado para sucederlo, junto
con sus hermanos, Rabi Israel y Rabi Dudel. Rebe Abraham falleció un año y
medio después, el 3 de Kislev de 5647 (1887). Fue enterrado junto a su padre en
Skver.
El santo Rebe Abraham Iehoshua Heschel de Skver fue elevado
en su santidad y rectitud. Se sumergía frecuentemente en la mikve,
incluso varias veces al día. Era conocido por su ardiente amor por los demás y
estaba inmerso en actos de caridad y bondad, atendiendo las necesidades básicas
de los pobres y marginados. Rabi Itzjak de Bohush (Buhuși, Rumania) relató lo
siguiente:
Había un judío que estaba a
punto de ser reclutado por el ejército ruso. Se acercó a Rebe Itzikel de Skver
(el padre de Rebe Abraham) y le contó que podía sobornar para salir del
alistamiento con 300 rublos, pero que no quería darle una suma tan grande de
dinero al empleado ruso. En cambio, le ofreció los 300 rublos a Rebe Itzikel a
cambio de una bendición para una exención. Rebe Itzikel rechazó la oferta.
Luego, el joven le contó su propuesta al hijo de Rebe Itzikel, Rebe Abraham Iehoshua
Heschel. Rebe Abraham inmediatamente aceptó seguir adelante con el trato y le
prometió que no sería reclutado.
Había una costumbre en la casa
de Rebe Itzikel de que todas las noches todos sus santos hijos se reunieran con
él. Rebe Abraham no asistía con frecuencia a esta reunión, prefiriendo
continuar con su estudio de la Torá y su servicio a Dios. Pero esa noche, Rebe Abraham
también fue a ver a su padre. Cuando entró, los santos hermanos estaban
susurrando entre sí sobre la promesa que Rebe Abraham le había hecho al joven.
Cuando su padre escuchó la historia, se dirigió a Rebe Abraham. “¿Cómo pudiste
tomar el dinero?” preguntó.
“Debido a que este joven tendrá
que gastar este dinero en cualquier caso”, explicó Rebe Abraham, “y debido a
que necesito esta suma para sostener a los tzadikim ocultos, creo que en
el mérito de la caridad que dio, Dios lo ayudará.”
Cuando escuchó las palabras de
su hijo, Rebe Itzikel se levantó y lo besó en la cabeza, diciendo: "¡Aún
no he alcanzado este elevado nivel de fe!".
Otra historia: un hombre
estaba a punto de partir hacia Viena para consultar allí con médicos expertos.
Antes de partir hacia la gran ciudad, fue a ver a Rebe Itzikel de Skver para
recibir su bendición. Luego fue a ver a Rebe Abraham para pedirle también su
bendición. “¿Cuánto crees que te costará el viaje y los tratamientos?” preguntó
Rebe Abraham cuando escuchó el propósito de su viaje. El hombre calculó sus
gastos estimados. Rebe Abraham, que necesitaba dinero para una novia pobre que
había acudido a él en busca de ayuda, respondió: “¿Por qué deberías gastar tu
dinero en médicos? ¡Dame toda la suma para la novia pobre y serás sanado!
Los jasidim de Rebe Abraham relataron que, además,
cuando estaba estudiando Torá u orando, su voz no se escuchaba. Rebe Abraham
prefirió permanecer en silencio. Algunos asociaron esto con otra historia:
Una pareja aún no había sido
bendecida con hijos. El esposo se había acercado a Rebe Itzikel en numerosas
ocasiones para pedirle su bendición, pero Rebe Itzikel lo desanimaba. El esposo
finalmente conoció a Rebe Abraham y, consciente de su gran santidad, le abrió
su corazón y le rogó que le prometiera un hijo. Después de muchas súplicas,
Rebe Abraham estuvo de acuerdo y le prometió que tendría un hijo.
Efectivamente, un año después le nació un hijo a la pareja. Después de que el
esposo se fue, Rebe Itzikel le preguntó a su hijo qué había sucedido y le contó
que le había prometido que sería bendecido con un hijo. Su padre respondió con
severidad: "Es mejor hablar menos". Desde entonces, dijeron sus jasidim,
Rebe Abraham permaneció en silencio la mayor parte del tiempo.
El liderazgo de Rebe Abraham fue único e inusual. Antes y
después de él, los otros tzadikim de su dinastía no se atrevieron a
hacer ese tipo de promesas. ¿Cuál es la raíz de las diferencias en el liderazgo
de los tzadikim? No depende sólo de las consideraciones intelectuales
sopesadas por el tzadik, sino más bien de la raíz de su alma.
Un tzadik cuya raíz del alma está en el intelecto, o
las emociones, no promete salvación. Pero un tzadik cuyo alma está
arraigada en los poderes conductuales de netzaj (victoria), hod (agradecimiento)
y iesod (fundamento), que son los poderes de acción, puede y debe
prometer salvación. El atributo de netzaj, que es el poder de
iniciativa, es particularmente adecuado para prometer un buen resultado. Hod
anula los malos decretos, mientras que iesod que sigue es el atributo
del cumplimiento, que sostiene y manifiesta las promesas que fueron dadas. En
el cuerpo, netzaj y hod son paralelos a los riñones, sobre los
cuales está escrito: “¿Quién puso sabiduría en los riñones?”[1]
La palabra utilizada en este versículo para los riñones es batujot,
que también comparte una raíz con “confianza” (bitajón) y con “promesa”
(havtaja). Para hacer promesas de salvación, el tzadik tiene que
ser completo en su atributo de confianza en Dios (tanto en la confianza pasiva,
la dimensión interna de hod, como en la confianza activa, la dimensión
interna de netzaj). Para que su promesa se cumpla, él también debe estar
completo en pureza y santidad del atributo de iesod.
La sensibilidad hacia la Providencia Divina, que trae a Rebe
Abraham el dinero que necesita para sus obras de caridad, también es parte de netzaj
y hod. Es en estas sefirot donde Dios conduce las
"coincidencias" de la vida. Un tzadik como Rebe Abraham Iehoshua
Heschel es sensible a la oportunidad de hacer un buen trato que traerá alegría
tanto a Dios como al hombre.
[1] Iob
38:36
PSICOLOGÍA
JASIDICA
CALENDARIO
HEBREO: KISLEV
LA PERSONALLIDAD DE BENJAMÍN
El primer rey
Cuando hablamos de Benjamín, Iosef
inmediatamente entra en escena. Tan pronto como nació Iosef, su madre, Rajel,
en parte oración y en parte profecía dijo: “Que Dios me agregue otro hijo”.[1] Trágicamente,
Rajel murió al dar a luz, pero no antes de llamar a su segundo hijo “Ben-Oni”
(el hijo de mi dolor). Desde entonces, Iosef, de siete años, tuvo que
cuidar de su hermano menor. Después de que Iosef fue vendido, Benjamín dio
nombres que aludían a su hermano perdido a sus diez hijos. Posteriormente,
Benjamín juega un papel central en la saga de Iosef y sus hermanos. Iosef
exige que traigan a Benjamín ante él, lo trata de manera preferencial y,
finalmente, lo "acusa" de robo, amenazando con esclavizarlo. Finalmente,
la respuesta de Iehuda y su disposición a ser esclavizado en lugar de Benjamín
le prueba a Iosef que sus hermanos habían rectificado el pecado de su
distanciamiento hacia él. Luego revela su verdadera identidad, abraza a Benjamín
entre lágrimas y la historia se acerca a su final feliz.
El tzadik silencioso
A menudo se hace referencia a Iosef como Iosef el Tzadik,
pero los sabios también se refieren a Benjamín como Benjamín el Tzadik. Ambos
hermanos son tzadikim, amigos leales conectados entre sí, pero
también muy diferentes. Sabemos mucho sobre Iosef. Es activo y
destacado, un líder nato. Es un brillante “influencer”. ¿Y qué
pasa con Benjamín? Sorprendentemente, con todo el drama que lo rodea,
parece que no hace nada. ¡No escuchamos una palabra de él! Las
emociones están a flor de piel en la casa de Iaacov. ¿Deberían enviar a
Benjamín a Egipto, como exigió el gobernante de allí? Rubén y Iehuda lo
discuten con su padre. Y Benjamín no dice nada. Ya no es un niño
pequeño. Es padre de muchos hijos y tiene aproximadamente treinta años
(edad en la que Iosef se convirtió en virrey de Egipto). Más tarde,
Benjamín y sus hermanos van a Egipto. Cuando se presentan ante Iosef, él
les pregunta: "¿Es este tu hermano menor?" Y Benjamín permanece
en silencio. Después de eso, la copa se descubre en el costal de
Benjamín. Y Benjamín sigue en silencio. Todos los demás hablan de
Benjamín y él guarda silencio.
¿De quién recibió Benjamín esta característica del
silencio? Los sabios dicen lo siguiente: Rajel guardó silencio (cuando no
le contó a Iaacov sobre el engaño que estaba a punto de ocurrir con su
matrimonio)[2]. Su
hijo Benjamín también adoptó esta característica del silencio y, aunque sabía
que Iosef había sido vendido, permaneció en silencio. Saúl, descendiente
de Rajel y Benjamín, también guardó silencio: “Y no le dijo nada del asunto del
reinado”.[3] (No
dijo que había sido ungido para ser rey). Ester, otra descendiente de Rajel
y Benjamín, también permaneció en silencio: “Y Ester no dijo su lugar de
nacimiento ni su nación”.[4] Rajel,
Benjamín el Tzadik, el rey Saúl y la reina Ester, todos supieron permanecer en
silencio. El silencio va de la mano con la modestia, como Saúl que estaba
“escondido entre las vasijas (modesto)”.[5]
Benjamín nunca vio a su madre, pero específicamente por eso
estaba tan conectado con ella. Iosef estaba particularmente conectado con
su padre, Iaacov. Benjamín sabía que su madre le había regalado la
vida. Su vida era su vida. Más que nada, Rajel deseaba tener hijos -
tanto que incluso estuvo dispuesta a sacrificar su alma para lograr su
objetivo. Sin embargo, dicen los cabalistas, en el momento en que Rajel
murió, fue como si hubiera nacido de nuevo en Benjamín. Por eso Benjamín sabía
que todas sus buenas obras también se las atribuía a su madre.
Un punto de deseo
Los cabalistas llaman a Iosef un “tzadik superior”
y a Benjamín un “tzadik inferior”. Iosef el Tzadik llega
a la realidad del mundo desde arriba. Influye y modela la realidad con
asertividad y confianza. Por el contrario, Benjamín el Tzadik es
tranquilo, modesto y pasivo. Él representa la realidad misma. Iosef
es una persona masculina, mientras que, relativamente, Benjamín es una persona
femenina. Iosef redime y dirige la realidad mientras que Benjamín el Tzadik representa
el deseo de ser redimido y guiado.
Un tzadik como Iosef se identifica con los
milagros sobrenaturales, mientras que un tzadik como Benjamín
se identifica con la naturaleza. La naturaleza calla, mientras los
milagros hablan. Iosef está conectado con el Nombre de Dios, Havaia
(el valor numérico de Iosef es un múltiplo de Havaiá) y Benjamín está
conectado con el Nombre de Dios, Elokim (Elokim es el mismo valor
numérico que la teva [la naturaleza] silenciosa).
Cada uno de nosotros tiene un punto de tzadik en
su interior. Rectitud influyente, como la de Iosef, y rectitud como la de
Benjamín, que expresa el deseo de ser guiado y redimido. Hay un gran valor
en el encuentro de estos dos tzadikim, como se explica que cuando
uno llega a la tumba de un tzadik - la Tumba de Rajel, por
ejemplo - un encuentro entre el tzadik inferior (el visitante)
y el tzadik superior (enterrado allí) tiene lugar. Este
es un encuentro gozoso, “Regocíjense los tzadikim en Dios”[6] (por
lo tanto, cuando se visita la tumba de un tzadik es costumbre
recitar este capítulo).
En términos cabalísticos, Benjamín es el “lugar de
encuentro” en la Congregación de Israel, el lugar donde la novia desea recibir
al novio. La Nación de Israel desea recibir la influencia del Santo,
Bendito Es. Vimos que Benjamín se identifica con Rajel. Rajel
representa a la Congregación de Israel, a toda la Nación de Israel (de ahí, “Rajel
llora por sus hijos”[7]). Ella
también representa la sagrada Shejiná (Presencia Inmanente de
Dios), la manifestación de Dios en el mundo. Cuando la Shejiná -Madre
está en el exilio, Benjamín canaliza todas sus acciones para redimirla, para
sacarla del polvo y renovar la conexión entre ella y Dios. Cuando ejecutamos
los mandamientos de la Torá con esta intención y conciencia (no para nuestro
beneficio personal, sino en el Nombre del Santo, Bendito Sea Él y Su Shejiná),
somos una expresión de Benjamín.
Benjamín no se doblega
Si piensas que nuestro tzadik silencioso no
tiene columna vertebral, estás equivocado. Es tranquilo pero perseverante
y mantiene sus principios. El ejemplo más claro de una personalidad como
Benjamín es Mordejai del Rollo de Ester. “Y Mordejai no se arrodillará ni
se inclinará”.[8] Esta
característica también se atribuye a Benjamín, el progenitor de su tribu: Iaacov
y todos sus hijos se inclinaron ante Esav - excepto Benjamín, que aún no había
nacido. Todos los hijos de Iaacov nacieron mientras Iaacov estaba con
Labán en Aram, y sólo Benjamín nació en la Tierra de Israel. Por eso fue
llamado Ben-Iamin, (el hijo de la tierra de la derecha) porque el sur es
llamado la derecha y la Tierra de Israel está al sur de Aram. Benjamín era
un nativo asertivo de la Tierra de Israel, que no estaba dispuesto a doblegarse
ante el malvado gobernante actual de la zona. La audacia de Benjamín
también fue enfatizada en la bendición de Iaacov: “Benjamín es un lobo voraz”.[9]
Según una opinión, cuando la Nación de Israel salió de
Egipto y llegó al Mar Rojo, fue la tribu de Benjamín la primera en saltar al
mar - y, por lo tanto, el Templo fue construido en la porción de
Benjamín. Esto se refleja en la bendición de Moisés a Benjamín: “De
Benjamín dijo: El amado de Dios habitará seguro junto a Él; le protege
todo el día y Él entre sus hombros,[10] refiriéndose
a la morada de la Shejiná entre las montañas de
Benjamín. Además, el “lobo voraz” alude al altar del Santo Templo, que
“comía” los sacrificios. Benjamín, que se lanzó primero al mar, no tiene
en cuenta a la opinión pública vacilante. Simplemente crea una nueva
opinión.
Este carácter audaz se deterioró hasta un punto muy negativo
cuando la tribu de Benjamín fue el objetivo de una guerra horrible contra las
otras tribus (la historia de la concubina de Guivá)[11] que casi aniquiló a toda la tribu. Los
benjaminitas aprendieron la lección y en la siguiente generación manifestaron
una verdadera responsabilidad nacional: Después de una era en la que “no había
rey en Israel, cada uno hacía lo correcto a sus ojos”,[12] el primer
rey de Israel fue elegido y él era
específicamente de la tribu de Benjamín. El rey Saúl unió a la nación y se
preocupaba por todos. Saúl, sin embargo, también fracasó cuando no mostró
suficiente independencia y firmeza en la guerra contra Amalek (justificándose alegando
que se apiadaba de las ovejas). Fue el descendiente de Saúl, Mordejai,
quien tenía todos los atributos de Benjamín en la medida correcta. Fue
audaz y firme contra Hamán, pero modesto y humilde con sus hermanos judíos, sin
resaltar su tribu particular, sino llamándose a sí mismo “judío” como todos los
demás. Esto hizo que Hamán intentara destruir a todos los judíos, “la
nación de Mordejai”. Cuando toda la nación se une en el mérito de Ester y
Mordejai, trae salvación para todos los judíos.
La Diana
La tribu de Benjamín tenía una habilidad especial: eran
arqueros expertos, como Ionatán, el hijo de Saúl, que entrenaba con su arco y
flecha y a quien David elogió diciendo: "El arco de Ionatán no
retrocederá".[13] Oportunamente,
el mazal del mes de Kislev es el arco.
La destreza física no es suficiente para disparar un arco y
una flecha. También se necesita paz interior, concentración profunda y
precisa, una transición perfecta entre tirar del arco hacia atrás y soltarlo, y
la capacidad de esperar pacientemente el momento adecuado. Estas son todas
las características de Benjamín, que supo permanecer en silencio
(קשת [arco] es una permutación de שתק [silencio]). Para alcanzar el
objetivo emocionalmente, también se necesita un equilibrio interno y
sensible entre la retracción tensa y la liberación y relajación. No
debemos sentirnos demasiado presionados, pero tampoco indolentes ni
relajados. En cambio, debemos estar tensos como la cuerda del arco,
sabiendo cuándo soltarla en el momento adecuado y disparar la flecha a su
objetivo.
Así como los arqueros experimentados de Benjamín dieron en
el blanco, la personalidad de Benjamín tiene el sentido interno para apuntar al
objetivo correcto. A menudo no sabemos cómo proceder, cómo alcanzar
nuestra meta, cómo llegar a la verdadera y completa redención. Ahí es
donde necesitamos a alguien con una chispa de Benjamín que diga: “Esta es la
meta y esta es la manera de llegar allí. Avancemos hacia la construcción
del Templo en la porción de Benjamín, que se realice rápidamente en nuestros
días.
[1] Génesis 30:24
[2] Midrash Tanjumá, Vaietzé 6
[3] I Samuel 10:16
[4] Ester 2:20
[5] I Samuel 10:22
[6] Salmos
33:1
[7] Jeremías
31:14
[8] Ester
3:2
[9]
Génesis 49:27
[10]
Deuteronomio 33:12
[11] Jueces
capítulos 19-21
[12] Jueces
21:25
[13] II
Samuel 1:22
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