BS"D
BESHALAJ בְּשַׁלַּח
Éxodo 13:17 - 17:16 Haftara: Jueces 4:4 - 5:31
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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🕯️MENSAJE
PARA SHABAT PARASHÁ BESHALAJ:
¡Shabat Shalom, familia de Gal Einai!
En este Shabat de Parashat Beshalaj, nos encontramos en un
momento de transición profunda, moviéndonos entre el milagro de la Salida de
Egipto y la gran revelación del Cántico del Mar.
De la Libertad al Canto: La Resurrección Diaria
Tal como hemos aprendido esta semana, la Salida de Egipto es un regalo
que viene "desde arriba" para liberarnos de nuestras propias
estrecheces. Pero el verdadero "Hacer de Maravillas" ocurre en el
Mar: allí, Dios nos da el espacio para que nosotros mismos, desde nuestra
propia realidad y con nuestra propia voz, le cantemos.
Este es el secreto del "Az Iashir" (Entonces cantará):
la capacidad de convertir lo que estaba inerte y "muerto" en algo
vivo y vibrante. Cada vez que decides estudiar y elevar tu consciencia, estás
realizando una "resurrección de los muertos" cotidiana, transformando
el frío del exilio en una melodía divina.
Hacia el 15 de Shevat: El Salto del Árbol
El lunes a la noche celebraremos Tu BiShvat, el Año Nuevo de los
Árboles. El árbol nos enseña que el crecimiento real no es lineal, sino que
requiere un salto. De la misma manera que la naturaleza se prepara para
florecer en medio del invierno de Shevat, nosotros estamos llamados a dar un
salto de la simple fe (Emuná) a la confianza absoluta (Bitajón)
de que la Redención es "Hoy".
Nuestra Misión: Una Morada para Él
❤️ Socios en la Misión: Queremos expresar nuestro más
profundo agradecimiento por todo el apoyo que nos brindan. Gracias a ustedes,
seguimos adelante con nuestra misión de hacer de este mundo una "Morada
para HaShem". Cada donación y cada palabra de aliento son los
ladrillos con los que construimos esta realidad nueva.
_______________________
¡No te pierdas nuestras próximas citas para
seguir creciendo!
- Domingo: Te esperamos en nuestros Cursos
de Judaísmo, donde profundizaremos en estas herramientas para la vida
diaria.
- Miércoles: Quinta clase del Sefer
Ietzirá. Continuaremos explorando cómo las letras y las Sefirot forman
nuestra realidad.
Que este Shabat sea un tiempo de canto, de unión y de preparación para
los frutos que pronto comenzaremos a cosechar.
*¡SHABAT SHALOM Y BENDECIDO!*
*Rabino Jaim Frim y el equipo de Gal
Einai en Español*
_________
*INSTITUTO
PARA LA DIFUSIÓN DE LAS ENSEÑANZAS DEL INTERIOR LA TORÁ*
*DEL
RABINO ITZJAK GINSBURGH*
_________
TIENDA GAL EINAI: en nuestra tienda puedes adquirir libros y
música de Gal Einai: https://tienda.galeinai.org/
Es un tiempo propicio para conectar con la sabiduría interior de la
Torá. ¡Que todos seamos bendecidos por sus manantiales!
_________
*PARASHÁ BESHALAJ*
https://galeinai.org/category/parasha/shemot/beshalaj
*EL MES DE SHEVAT|*
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_____
*CURSOS EN VIVO*
JUDAÍSMO PARA TODOS BESHALAJ 10
SHEVAT
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____________
*PUBLICACIONES DE LA SEMANA*
*LA
SALIDA DE EGIPTO:*
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EXPERIENCIA RENOVADA EN EL ORDEN DEL DÍA DEL JUDÍO*
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*COMER FE CON CONFIANZA*
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EL CAMINO LARGO PERO CORTO
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CUATRO NIVELES DE CANTO
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SOBRE LOS HUESOS DE MOISÉS Y IOSEF
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ENTRE LA SALIDA DE EGIPTO Y EL
CÁNTICO DEL MAR
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La Salida de Egipto: Una experiencia
renovada en el orden del día del judío
Tal como lo experimentamos en la oración
diaria: comenzamos con un grito desde la estrechez y terminamos con un gran
canto.
Liberación del miedo a la persecución
La Salida de Egipto ocurrió hace miles de
años, pero sucede de nuevo en cada generación, cada día y en cada individuo.
¿Cómo es esto posible?
En primer lugar, el recuerdo de la
Salida de Egipto acompaña toda nuestra vida como judíos, como está escrito: "Para
que recuerdes el día de tu salida de la tierra de Egipto todos los días de tu
vida". De aquí se establece en la ley judía (Halajá) el precepto de
mencionar la Salida de Egipto dos veces al día, mañana y noche. La Halajá
enfatiza que no basta con una mención general, sino que se debe mencionar
específicamente la Partición del Mar Rojo, de la cual se habla en
nuestra parashá, Beshalaj.
¿Qué añade la Partición del Mar? Hasta ese
momento, habíamos salido del exilio, pero el exilio aún no había salido de
nosotros. Los hijos de Israel salen "con mano alzada", pero todavía
temen a los egipcios que los persiguen: "Y alzaron los hijos de Israel
sus ojos, y he aquí que Egipto viajaba tras ellos, y temieron mucho, y
clamaron los hijos de Israel a HaShem".
En la interioridad, mientras miremos hacia
atrás, aún no nos hemos liberado totalmente de la impureza que se nos pegó en
Egipto. Solo cuando el mar se partió, nosotros pasamos y los egipcios se
ahogaron; solo entonces nos liberamos definitivamente de la paranoia (el
"trastorno de persecución") que nos acechaba. Solo entonces es
posible ver a Dios y estallar en canto: "Este es mi Dios y lo
glorificaré".
Del Shemá Israel a la Amidá (Oración de
pie)
La Salida de Egipto no es solo a nivel
nacional-general, sino una salida total que se expresa en el alma de cada uno
de nosotros. En este plano, recorremos la ruta de Egipto literalmente cada día.
Comenzamos con el Shemá, que se
recita en Shajarit (mañana) y Arbit (noche). El Alter Rebe explica (en el
Tania) que al decir el Shemá experimentamos de nuevo la Salida de Egipto: al
declarar "Escucha Israel... HaShem es Uno", salimos de la
"cárcel del cuerpo" que oculta la verdad y nos unimos con Dios.
Al continuar con el Sidur (libro de
oraciones), identificamos el lugar paralelo a la Partición del Mar. Si el Shemá
es la Salida de Egipto, la Amidá que le sigue (la oración de dieciocho
bendiciones) es la Partición del Mar Rojo.
En el Shemá gritamos y declaramos a gran
voz "Dios es Uno", pero el mundo a nuestro alrededor todavía está
lleno de distractores, de la impureza del mal instinto que nos persigue y al
cual tememos. Por eso, en el Shemá todavía no hablamos con Dios, sino
que hablamos sobre Dios (en tercera persona).
Pero cuando terminamos el Shemá y sus
bendiciones, y decimos "Señor, abre mis labios" al inicio de
la Amidá, en ese instante el Mar Rojo se parte ante nosotros y todos los
enemigos se hunden en las profundidades. La oración misma es el Cántico
que se entonó tras la partición, durante una revelación divina maravillosa,
como insinúa la Guematria: Canto (Shirá) = Oración (Tefilá). En la Amidá
hablamos directamente a Dios: "Bendito eres Tú [apelación
directa]". La Halajá establece: "En la oración, uno debe verse
a sí mismo como parado frente al Rey y hablando con Él".
El esfuerzo principal en la oración es
deshacerse de los "pensamientos extraños", que pueden compararse con
los egipcios que nos persiguen. Si rezamos adecuadamente, esos pensamientos
"se ahogan en el mar" y podemos olvidarlos por completo. En el Shemá
cerramos los ojos para que la visión de este mundo no nos confunda. Pero en la
Amidá, todas las estrecheces (Mitzraim) han desaparecido y podemos abrir
los ojos y ver la Divinidad, como en el mar: "Y vio Israel la gran
mano".
De la Oración en Silencio a la
Repetición del Jazán
Hasta ahora no hemos diferenciado
esencialmente entre la Partición del Mar y el Cántico del Mar. Pero en una
segunda mirada, es preciso distinguir las etapas: primero el mar se parte,
Israel cruza y los egipcios se ahogan. Solo después, tras ver a los egipcios
muertos en la orilla, estallan en canto, pues hasta entonces no creían del todo
que se habían salvado. Solo entonces se liberaron del último rastro de miedo.
De acuerdo con esto, dividimos la Amidá en
dos: primero la Oración en Silencio (Lajash) y luego la Repetición
del Jazán (Jazarat HaShatz) en voz alta. El Arizal explica que en el
Silencio todavía nos cuidamos de las "fuerzas externas" y por eso no
alzamos la voz (similar a cerrar los ojos en el Shemá). Pero en la Repetición
no hay más miedo a lo externo, y por eso se reza en voz alta.
La oración en silencio equivale a la
Partición del Mar, cuando aún queda algún rastro de la realidad del enemigo.
Mientras que la Repetición es como el Cántico del Mar mismo, tras la
liberación final. De hecho, el Cántico es el ejemplo supremo en la Torá de una
oración en comunidad y en voz alta, con Moisés como "enviado de la
comunidad" (Jazán) y todo Israel respondiendo tras él.
Otra diferencia: cuando Israel cruzaba el
mar, todavía no era evidente que eran una sola comunidad unida. La experiencia
del milagro fue más personal (el mar se partió en doce senderos, uno
para cada tribu). Pero en el Cántico cantaron todos juntos, una gran comunidad
de seiscientas mil personas, como un solo ser: "Todos nosotros como uno
solo".
COMER FE CON CONFIANZA
Razi nos enseña cómo progresar de la Emuná (Fe) al Bitajón (Confianza)
Escrito por: Shilo Ofen Categoría: Yo y los niños
¡Hola, niños! ¿En mérito a qué fueron redimidos nuestros antepasados de Egipto? ¡En mérito a la Emuná (la fe)! En medio de todo el sufrimiento y la dureza de la esclavitud, ellos no olvidaron a Dios ni Su promesa de redimirlos de allí. Y realmente, en el momento en que Moshé llega a ellos con el mensaje de la redención: "Dios ciertamente os recordará", ellos se "encienden" de inmediato: "Y el pueblo creyó".
En nuestra parashá (Beshalaj), después de que ya tuvimos el mérito de salir de Egipto, ¡subimos de nivel! ¡De la fe en Dios subimos al Bitajón (la confianza) en Él!
¿Cuál es la diferencia entre Emuná y Bitajón?
Confiar con los ojos cerrados
Si viene un amigo y me dice que tiene en casa una pelota nueva que recibió de regalo, puedo creerle o no. La elección está en mis manos. En cambio, si él sostiene esa misma pelota en sus manos, no necesito "creerle". ¿Qué hay que creer? ¡Aquí está, la estoy viendo! ¿Qué aprendemos de esto? Que la Emuná pertenece solo a lo que no se ve ni se sabe, a lo que está por encima de mi intelecto. No veo la pelota de la que me habla, pero conozco bien a mi amigo, confío en su honestidad y creo en sus palabras.
El Bitajón es ya un paso más avanzado de la fe. Se refiere a una acción práctica que planeo hacer, y para tener éxito en ella debo confiar plenamente en las palabras de mi amigo, en la práctica. Por ejemplo: en nuestra clase la temporada de "cartas" (cromos) está en su apogeo. Una carta "rara" vale cinco normales, y una "rara de temporada" vale diez. Supongamos que Dudi me ofrece cambiar una carta rara que me falta, de las caras, pero yo solo tengo siete cartas. ¿Qué haré? ¿De dónde sacaré las tres que faltan? Le preguntaré a Yosi. Yosi es mi mejor amigo. Él busca en sus bolsillos y no encuentra. "Está bien, tengo en casa, te las traigo mañana". Yo vuelvo con Dudi con mis siete cartas y con la promesa de traerle mañana las tres que recibiré de Yosi. Dudi acepta y el trato se cierra.
¿Qué pasó aquí? Dudi me tiene Emuná (me cree) que traeré las cartas mañana, pero yo en Yosi tengo Bitajón (confío plenamente). No solo creo que las tiene, sino que asumo un compromiso basado en su promesa. Eso se llama tener Bitajón.
Cosa de cada día
La prueba del Maná (el Man) que Dios nos envió tiene como objetivo subirnos de "primer grado" (la clase de la Emuná) al "segundo grado" (la clase del Bitajón). El pueblo de Israel sale de Egipto hacia un desierto desolado, casi sin equipo ni comida. Cuando se acaba la comida de Egipto, empieza el problema real: ¿qué comemos? La comida no es algo que se pueda ignorar.
Entonces Dios baja el Maná del cielo. El Maná cae día tras día en cantidad suficiente, pero con una condición inquebrantable: cada persona solo puede recoger la cantidad exacta necesaria para ese mismo día. No existe tal cosa como acumular en almacenes para después. Por cierto, quien no resistió la tentación se llevó una decepción: lo acumulado se pudrió.
¿Y qué será mañana? ¿Qué comeremos? Aquí empieza la prueba. Quien hoy te dio lo que necesitabas, te dará también mañana. Es cierto, tienes Emuná de que Dios es bueno, pero... ¿quién dice que soy digno de recibir Su bien? ¿Quizás no merezco un milagro? No soy tan santo... Aquí entra el Bitajón: ¡Dios es bueno también en lo que es visible para mí! Mañana a las ocho en punto voy a verlo con mis propios ojos. Ayer hubo un milagro, hoy vi un milagro, ¡y mañana volverá a ocurrir! Como se dice: "Yo ya no creo en milagros, simplemente cuento con ellos".
¿Cuándo vendrá el Mashíaj?
Lo principal de nuestro Bitajón está relacionado con la Redención (Gueulá). ¿Quién de nosotros no cree en la llegada del Mashíaj? Todos creemos que vendrá "¡cada día!". Creemos, sí, ¿pero estamos "confiados" (Bitujim) de ello? Escuchen esta historia:
Rabí Iehoshúa ben Leví tuvo el mérito de encontrarse con Eliahu HaNavi (el profeta Elías). Su primera pregunta fue: "¿Cuándo vendrá el Señor (el Mashíaj)?". Eliahu le contestó: "¿Por qué me preguntas a mí? Pregúntale al Mashíaj mismo, está sentado entre los pobres a las puertas de Roma".
Rabí Iehoshúa fue allí, identificó al Mashíaj y le preguntó: "¿Cuándo vendrá el Señor?". El Mashíaj respondió simplemente: "¡Hoy!". Rabí Iehoshúa se llenó de alegría, pero cayó la noche y nada especial ocurrió. El mundo siguió igual... Rabí Iehoshúa volvió decepcionado con Eliahu y le dijo: "El Mashíaj me mintió. Prometió venir hoy y no vino". Eliahu le preguntó: "¿Qué te respondió exactamente?". Cuando Rabí Iehoshúa repitió la charla, Eliahu explicó: "Cuando el Mashíaj te dijo 'Hoy', se refería al versículo: 'Hoy, si escucharais Su voz'...".
¡Hoy!
¿Cómo entienden la explicación de Eliahu? La primera vez que escuché esto, pensé: Israel está en el exilio por sus pecados; si hacemos Teshuvá (retorno), seremos redimidos "Hoy". Esa es la condición.
¿Pero saben cómo se explica esto en el Jasidut? Presten atención: El versículo dice "si escucharais Su voz", pero no dice la voz de quién. Eliahu se refería a la voz de alguien más: la voz del Mashíaj mismo. Debemos escuchar su voz. ¿Y qué dice el Mashíaj? Solo una palabra: "¡Hoy!".
¿Qué significa? El Mashíaj está esperando. Por su parte, él vendría hoy mismo. ¿Entonces qué espera? Nos espera a nosotros. Él quiere que demos el salto y subamos de grado: ¡de la Emuná al Bitajón! No se conforma con que esperemos al Mashíaj, ¡sino que espera ver de nuestra parte una actividad enérgica para traerlo! El Mashíaj quiere contagiarnos su "locura": la confianza absoluta de que la Redención debe venir "Hoy", ¡aquí y ahora!
¡Que tengamos el mérito de un Bitajón activo en Dios y la llegada del Mashíaj "Hoy"! ¡Shabat Shalom uMevoraj! Razi
ENTRE LA SALIDA DE EGIPTO Y EL CÁNTICO DEL MAR
DE LA ANULACIÓN A LA CANCIÓN VIVA
Cada día, durante la oración, mencionamos la Salida de Egipto y recitamos el Cántico del Mar (Shirat HaIam). Para comprender su significado interno, es fundamental observar su ubicación distinta en el rezo: mencionamos la Salida de Egipto dentro del Shemá Israel, mientras que el Cántico del Mar se dice como preparación para la Amidá (la oración de pie), en la bendición de la Redención (además de recitarla íntegramente antes, en los Pesukei D'Zimra).
Esta diferencia nos enseña que la Salida de Egipto se refiere al contenido interno del Shemá, mientras que el Cántico del Mar está relacionado con el movimiento anímico de la persona que se dispone a orar. Para entenderlo, debemos observar: ¿Qué efecto produce en nosotros la Salida de Egipto y qué añade el Cántico sobre ella?
SALIENDO DE NUESTROS PROPIOS "LÍMITES"
La Salida de Egipto, en su esencia, no es un proceso que podamos generar por nosotros mismos. El ser humano se siente prisionero dentro de sus propios Mitzraim (estrecheces o límites) —hábitos, impulsos o deseos— y no tiene la fuerza para rescatarse a sí mismo de su interior. Nuestros sabios lo expresaron de forma concisa: "Un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la cárcel". Es similar a una persona en el espacio; sin una fuerza externa que la impulse, es incapaz de moverse más allá de los límites de su propio cuerpo.
El único que puede sacarnos de la cárcel de nosotros mismos es el Santo, bendito sea. En la Salida de Egipto, Dios nos revela una nueva perspectiva: nos muestra que toda la realidad, y nosotros dentro de ella, está unida a Él. Esta es la razón por la cual la Salida de Egipto está entrelazada con el Shemá; cuando declaramos "HaShem Ejad" (Dios es Uno), descubrimos la unidad de Dios que nos permite salir hacia la libertad.
¿QUÉ PASA CON NUESTRA EXISTENCIA?
Sin embargo, incluso después de salir de Egipto, algo falta. Si Dios es Uno y todo es parte de Él, ¿dónde estamos nosotros? ¿Acaso nuestra existencia se anula por completo? ¿No hay lugar para nuestra propia realidad dentro de la unidad de Dios?
Aquí es donde entra el Cántico del Mar. En esta canción, ya no solo nos anulamos ante la realidad de Dios, sino que nos dirigimos a Él desde nuestro propio lugar, hablamos con Él y le "cantamos".
Podemos ver esto como dos etapas de la redención:
1. Salida de Egipto: Dios revela Su unidad y con ello nos extrae de nuestras limitaciones internas. En esta etapa descubrimos que Dios es Uno y somos "absorbidos" en Él.
2. Cántico del Mar: Dios nos pide que nos dirijamos a Él y nos conectemos precisamente desde nuestra propia realidad. Por eso el cántico es una preparación para la Amidá. La oración es la cima de la conexión, un diálogo vivo entre nosotros y el Creador. A través de la oración nos dirigimos a Él, hablamos con Él, y Él escucha y nos responde.
"HACEDOR DE MARAVILLAS"
El proceso anímico que atravesamos desde la Salida de Egipto hasta el cántico está descrito con precisión en el versículo que decimos a diario en la bendición de la Redención: "¿Quién como Tú entre los poderosos, oh HaShem? ¿Quién como Tú, majestuoso en santidad, temible en alabanzas, Hacedor de maravillas (Osé Pelé)?".
La primera parte del versículo expresa la etapa de la Salida de Egipto: Dios reveló que no hay nada fuera de Él. Este reconocimiento crea una sensación de "temible en alabanzas", un temor profundo que nos hace sentir que no tenemos lugar para alabar, pues nuestra realidad se anula totalmente ante Él.
Pero aquí ocurre el "Hacedor de maravillas". La gran maravilla de la apertura del Mar Rojo es la revelación de que, a pesar de Su unidad absoluta, Dios desea nuestra existencia. Dios nos da un lugar, nos desea a nosotros y a nuestra realidad, y nos permite estar frente a Él y cantar desde nuestro interior.
"ENTONCES CANTARÁ": EN TIEMPO FUTURO
El Cántico del Mar comienza con las palabras: "Az Iashir Moshé uvenei Israel" (Entonces cantará Moisés y los hijos de Israel). Por el uso del tiempo futuro (Iashir), en lugar del pasado (Shar), los sabios nos enseñaron una pista importante: "No dice 'cantó', sino 'cantará', para indicar la Resurrección de los Muertos desde la Torá".
Esto nos enseña que el Cántico del Mar no es solo un evento del pasado, sino un movimiento constante que ocurre en cada momento de nuestras vidas. Así como se nos ordena vernos a nosotros mismos como si estuviéramos saliendo de Egipto cada día, el cántico no está limitado al pasado. Es sobre el futuro, es decir, sobre lo que ocurre siempre: nuestra capacidad diaria de dirigirnos a Dios y hablar con Él desde nuestra realidad.
LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS COTIDIANA
¿Qué es la resurrección de los muertos? Es la capacidad de convertir algo que estaba inerte y apagado en algo vivo y vibrante. Cuando el hombre le canta a Dios, vivifica la realidad "muerta" y prisionera que hay en su interior y la convierte en una realidad viva y "musical".
A diferencia de la Salida de Egipto, que es una acción poderosa que llega "desde arriba" y en la que nos anulamos ante Él, el Cántico del Mar es una acción que brota de nosotros, "desde abajo". Nos enseña que hay una parte divina en nuestro interior, mediante la cual podemos vivificarnos a nosotros mismos y cantarle a Dios desde nuestra propia existencia.
¡Shabat Shalom!
Rabino Itzjak Shapira
Bet HaMidrash 'Od Iosef Jai'
LA TUMBA DE IOSEF HOY
Después
de 25 años, el Sefer Torá regresó al Bet HaMidrash en Shjem (Nablus)
Esta mañana tuvimos el privilegio de ingresar a la Tumba de Iosef para una
oración de Vatikín (al amanecer) especialmente conmovedora en el Bet HaMidrash
de la Yeshivá de la Tumba de Iosef.
El Sefer Torá que servía a la Yeshivá cuando aún funcionaba en la Tumba de
Iosef regresó a su lugar, y en él leímos la lectura especial:
"Y tomó Moshé los huesos de Iosef consigo, porque él [Iosef] había hecho
jurar solemnemente a los hijos de Israel, diciendo: 'Dios ciertamente os
recordará, y entonces llevaréis mis huesos de aquí con vosotros'".
Este es el comienzo de la reparación de una injusticia prolongada y la
eliminación de la deshonra que supuso la huida de Shjem y de la Tumba de Iosef.
Que tengamos el mérito del regreso permanente del Pueblo de Israel a Shjem y a
la Tumba de Iosef, y que la Yeshivá regrese pronto a su lugar.
Este evento es profundamente significativo por los temas que hemos estado
tratando:
La Promesa de Iosef: Tal como vimos en el análisis de Parashá Beshalaj, el
cumplimiento del juramento de llevar los restos de Iosef es el símbolo de la
redención que no deja a nadie atrás.
El Retorno de la Santidad: El regreso del Sefer Torá después de 25 años es un
ejemplo vivo de Itapja (transformación): un lugar que estuvo en silencio vuelve
a llenarse con la voz de la Torá.
Iosef y la Séptima Generación: Místicamente, Iosef representa la conexión
(Iesod) que mencionamos en las seis permutaciones, el "fundamento"
que une el cielo con la tierra.
Editorial: El Retorno de Iosef y la Morada en lo Inferior
El reciente regreso de un Sefer Torá a la Tumba de Iosef en Shjem, tras 25 años de ausencia, no es solo un evento histórico; es una manifestación física de la "Morada en los mundos inferiores" (Dirá BeTajtonim) que el Rebe nos enseñó como el propósito último de nuestra existencia.
En el discurso de Iud Shvat que estamos estudiando, aprendemos que la esencia de Dios desea revelarse precisamente en el lugar más bajo y en las situaciones de mayor ocultamiento. Shjem —un lugar marcado por el desafío y la distancia— ha vuelto a escuchar la voz de la Torá. Al leer el versículo "Y tomó Moshé los huesos de Iosef consigo", no solo recordamos un hecho del pasado, sino que activamos el Iesod (el fundamento): la capacidad de rescatar la santidad que estaba "sepultada" (KeveR) y traerla de vuelta a la cercanía (KaRaV) con su Fuente Divina.
Este retorno es el ejemplo perfecto de Itapja (transformación). Después de un cuarto de siglo de "frío espiritual", la luz vuelve a encenderse en el corazón de la tierra. Nos recuerda que ninguna chispa se pierde para siempre y que, como la séptima generación, nuestra tarea es completar el retorno de la Shejiná a Su jardín original: este mundo material, transformado y redimido.
PSICOLOGÍA JASÍDICA
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Beshalaj
JASIDUT
EL CAMINO LARGO PERO CORTO DEL BA'AL TESHUVÁ
En las largas noches de los viernes del invierno de 5784, HaRav Ginsburgh dedicó parte de las clases que impartió al Keter Shem Tov, la antología de enseñanzas del Ba'al Shem Tov. En este extracto de una de estas clases, enseñó la innovadora interpretación del Ba'al Shem Tov sobre la renuencia del Todopoderoso a llevar al pueblo a través de Filistea por el camino más corto hacia la Tierra de Israel.
Esta clase se publicó por primera vez en hebreo en el número Beshalaj 5784 de Nifla'ot.
Uno de los principios enseñados por el Ba'al Shem Tov es que las palabras de la Torá son eternas, lo que significa que son aplicables en cada generación, para cada persona. El principio se cumple para el versículo inicial de nuestra parashá. Y así, encontramos la siguiente enseñanza en el Keter Shem Tov, una de las primeras recopilaciones de enseñanzas escuchadas del Ba'al Shem Tov:
Sobre el versículo, "Cuando el faraón dejó ir al pueblo, y Di-s no los guio vía la tierra de los filisteos, aunque estaba cerca. Porque Di-s dijo: 'El pueblo puede arrepentirse cuando vea la guerra y volverá a Egipto.'»[1] El significado interno de este versículo es que el hombre es considerado un microcosmos [de la realidad], y contiene dentro al "Faraón" y a "Egipto", etc. Y la Torá instruyó que el sendero de la teshuvá [regreso a Di-s] fuera gradual, incluso con rodeos y no de una sola vez, lo que llevaría a anularse por completo.
Cada individuo que decide volver a Di-s está, esencialmente, escapando de su propio Faraón interior y del Egipto que le rodea. Están huyendo de ellos y aspiran a alcanzar la santidad. Esto motiva necesariamente al ba'al teshuvá (el retornante) a querer completar todo el proceso de una vez. Pero esto puede llevar a la ruptura de los recipientes de la persona: su capacidad para desempeñar su función, mientras que el cambio repentino puede llevar al desastre. Cuando la teshuvá se realiza de un solo gran salto, tiende a causarnos ansiedad y nerviosismo, lo que a su vez puede llevar a una crisis.
Para evitar que esto ocurra, el proceso debe ser gradual. En lugar de seguir la ruta directa de Egipto a Tierra Santa - la Tierra de Israel representando su destino, una vida de santidad - viajando por la Tierra de los filisteos, "Di-s desvió al pueblo por el camino del desierto hacia el Mar Rojo." El verbo usado para describir esta desviación es וְיָסֵב, veiasev, que los sabios[2] añaden también significa reclinarse, hasavá (הֲסָבָה). Reclinarse es un requisito durante la noche del Seder, nuestra conmemoración anual del Éxodo de Egipto. Para volver a Di-s correctamente, es necesario avanzar lentamente, recostarse y tomarse las cosas con calma, hacer las cosas de forma gradual y, de ese modo, lograr adoptar una actitud calmada y equilibrada.
Vía la tierra de los Filisteos, derej eretz Plishtim (דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים) es el epítome de "un camino más corto, y largo", derej ktzará vaAruká (דֶּרֶךְ קְצָרָה וַאֲרֻכָּה), ya que es el camino más corto desde Egipto hasta la Tierra de Israel. Así, representa el camino más corto desde la kelipá - la cáscara que oculta la revelación Divina en la vida - hasta la santidad, la revelación de la Presencia de Di-s en la vida cotidiana. Al mismo tiempo, es un camino más largo, porque seguirlo puede aniquilar por completo el ser de la persona, impidiéndole alcanzar su objetivo de llevar una vida de santidad. En cambio, la persona que busca hacer teshuvá debería girar y tomar un camino más largo, uno que, aunque parezca un desvío, un rodeo y que tome más tiempo, en realidad es un camino más corto, ya que promueve una sensación de calma y serenidad y alcanza con seguridad el destino de la verdadera transformación interior.[3]
Precaución en el camino de Teshuvá
Esta enseñanza del Ba'al Shem Tov continúa con la siguiente reflexión:
Cuando las letras masculinas aparecen primero en Havaia [י-הוה], lo que significa que las dos letras iud y vav [יו] preceden a las dos letras hei [הה],[4] entonces domina la bondad, pero si no es así, entonces domina el olvido representado por el Faraón. Este es el significado de las palabras, "Cuando el faraón dejó salir al pueblo", donde [el pueblo se refiere] a los órganos de la persona, que hasta ahora estaban sometidos al faraón, y ahora él los ha liberado. "Y Di-s no los guio vía la Tierra de los Filisteos" porque existe una dimensión conocida como "vía" [o "camino", derej (דֶּרֶךְ)] cuya guematria [224] es la suma del Nombre, cuyo valor es 63, y el Nombre, cuyo valor es 161 de la que incluso los malvados pueden recibir sustento.
De manera similar a cómo la materia puede descomponerse en elementos separados, el Arizal descompone las palabras en bloques de construcción formados por los diferentes valores de los Nombres de Di-s. Así, la palabra "camino" o "vía" (דֶּרֶךְ), cuyo valor es 224, es la suma del relleno del Nombre esencial de Di-s (י-הוה), que es igual a 63 (יוד הא ויו הא) y el relleno del Nombre de Di-s Ekié (אֶהְיֶה), que es igual a 161 (אלף הי יוד הי). Estos dos rellenos corresponden a la sefirá de entendimiento,[5] que a su vez representa la Teshuvá - el regreso a Di-s - como en el versículo: «Y su corazón entenderá, volverá y será sanado.»[6] Además de representar la teshuvá, 63 es también el nombre asociado con la Fractura de los Recipientes en el Mundo del Caos. Por lo tanto, aunque el camino puede ser uno de teshuvá, "el camino de los justos"[7] ("el camino de la fe"),[8] también es la raíz de un camino negativo, "el camino de los malvados".[9] ¿Por qué los malvados pueden sostenerse a partir de la raíz de la teshuvá?
Porque las manchas y pecados de las criaturas mundanas no pueden alcanzarlo [el entendimiento]. Sobre esto, el versículo dice: "Si eres malvado [pecado], ¿cómo puedes afectarLe?"[10]
La sefirá de entendimiento es la fuente de la teshuvá porque no se ve afectada por las acciones de los seres mundanos - ni positiva ni negativamente. Así, a nivel de comprensión, lo que puede verse como un acto negativo puede ser reinterpretado y visto de forma positiva. De hecho, un argumento que se usó para exigir castigo por un acto específico puede convertirse en un argumento que demuestra que no debería haber castigo por ese acto.[11] El bien y el mal como juicios separados solo son relevantes en el ámbito de las facultades emocionales (desde la bondad amorosa y más abajo). Por eso la teshuvá está asociada con la sefirá del entendimiento y, como se citó antes, "Y su corazón entenderá, volverá y será sanado."
El Keter Shem Tov continúa:
Por lo tanto, la teshuvá es eficaz porque el pecado no la ha afectado; incluso si uno ha pecado con depravación, solo despierta amor allí. Solo más abajo es donde el pecado causa una impresión negativa. Pero cuando hace la teshuvá, esto crea una buena impresión, todo se repara, porque ha devuelto esos niveles al entendimiento [biná], al Nombre Ekié [lit., "Yo seré"]. Y él [el Ba'al Shem Tov] dijo que hay maravillas profundas en estas palabras, y el entendido las comprenderá.
En la raíz, en la sefirá de entendimiento, todo es bueno. Por lo tanto, incluso si las acciones siguientes se consideran negativas, arriba se consideran positivas. Por eso, cuando una persona regresa a Di-s desde un gran amor, Teshuvá meahavá rabá (תְּשׁוּבָה מֵאַהֲבָה רַבָּה), retornando por completo hasta la sefirá de entendimiento, puede traer hacia abajo la valoración positiva de sus acciones y revertir la impresión negativa que estas dejaron atrás. Puede literalmente transformar sus iniquidades en méritos. El ejemplo que se presenta es el de un acto de libertinaje - cuyo valor numérico de la palabra hebrea, znut (זְנוּת) es igual al valor "entendimiento", biná (בִּינָה).
En su raíz, un pecado de esta naturaleza proviene de un amor caído. Volver a Di-s por amor - amor por todo lo moral y bueno, todo lo que Di-s representa - revela que incluso debajo del acto negativo late una fuente de amor. Esto en sí mismo proporciona una nueva interpretación de lo que significa la teshuvá por amor: bajar el amor primordial desde entendimiento, transformando incluso actos inmorales de amor en algo positivo. El ejemplo llega tan lejos como para afirmar que, de esta manera, no solo los pensamientos inmorales de libertinaje pueden repararse de esta manera, sino incluso actos reales.
Sin embargo, reflejando el peligro de tomar el camino más corto pero largo, la raíz espiritual donde todos los pecados pueden ser rectificados también puede convertirse en la raíz misma del propio pecado. Precisamente porque la sefirá de entendimiento puede tolerar tanto las evaluaciones negativas como positivas de una acción (recordemos que el bien y el mal solo son relevantes desde las sefirot emotivas y hacia abajo), puede sostener e incluso promover el pecado. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no alcanzar este nivel al principio de hacer teshuvá:
Por eso la Torá continúa: "Di-s no los guio vía la tierra de los filisteos", porque ese camino puede alimentar a las kelipot, representadas por Filistea.
La Kelipá del olvido
La enseñanza de Ba'al Shem Tov continúa:
Di-s no los guio por ese camino, "porque estaba cerca." Estas palabras significan que el olvido, representado por el Faraón, está cerca. Si una persona sigue este camino, caerá en el olvido. En cuanto considere esta idea, volverá rápidamente con el Faraón, rápido en olvidar; por lo tanto, "Di-s los desvió."
Seguir el camino a través de Filistea[12] alimenta las kelipot y puede llevar a uno a un estado de olvido, representado por el faraón. Cuanto más rápido se intenta cambiar y seguir un camino de santidad, más tiende a olvidar los fallos pasados. El rey David es famoso por haber declarado: "Y mis pecados siempre están ante mí." Cuando David fue confrontado por el profeta Natán por su conducta con Batseba, confesó inmediatamente su pecado. Aunque hizo teshuvá de inmediato y "limpió sus manos" de toda transgresión, siempre tuvo cuidado de recordar el pasado para no caer en un estado de orgullo por haberse convertido en un ba'al teshuvá.
El comienzo de la kelipá es arrogancia, alimentándose de la frase del faraón: "Mi Nilo es mío, y yo me he hecho a mí mismo", lo que conduce inmediatamente al olvido, ya que la Torá dice: "Tu corazón se volverá altivo y olvidarás..."[13] Esto no es solo una conexión teórica. En la práctica, vemos que, a lo largo de las interacciones de Moisés con el faraón, este hace promesas que no cumple porque no recuerda haberlas hecho. Toda mentira comienza con el olvido, shijejá (שִׁכְחָה), que en hebreo es una reorganización de las letras para "oscuridad", jashejá (חֲשֵׁכָה) - la oscuridad del mundo del engaño que oculta la Divinidad.
[1] Éxodo 13:17.
[2] Shemot Rabá 25:7.
[3] Como se explica en varias fuentes, el "camino más corto, pero largo" llega al perímetro del destino, pero no lo traspasa. Por lo tanto, aunque superficialmente parezca que la persona ha cambiado, su interior permanece igual y, en última instancia, volverá a sus viejos hábitos o simplemente se quebrará bajo el peso de la santidad.
[4] Existen 12 posibles permutaciones de las cuatro letras de Havaia, el Nombre esencial de Di-s (véase los 24 ornamentos de la novia). En 2 de ellas, las letras vav y iud preceden a las dos letras hei, como ocurre en la primera palabra de nuestro versículo, "cuando", vaiehi (וַיְהִי).
[5] El Nombre esencial de Di-s, Havaia, tiene 4 rellenos principales (cuyos valores son 72, 63, 45 y 52) que corresponden a sabiduría, entendimiento, belleza y reinado (o las cuatro letras de Havaia), respectivamente. El nombre Ekié tiene solo 3 rellenos principales (cuyos valores son 161, 143 y 151), correspondiendo el primero, 161, tanto a sabiduría como a entendimiento, y los dos restantes a belleza y reinado, respectivamente.
[6] Isaías 6:10.
[7] Salmos 1:6
[8] Ibid. 119:30.
[9] Ibid. 1:6.
[10] Job 35:6.
[11] El ejemplo más famoso es respecto al diluvio de Noé. Justo antes de la decisión de Di-s de inundar el mundo, la Torá escribe que, "Di-s vio cuán grande era la maldad del hombre y que todo impulso de los pensamientos de su corazón era solo para el mal, todo el día" (Génesis 6:5) y por ello decidió destruir el mundo. Pero justo después del diluvio, escuchamos un argumento similar que llevó a Di-s a decidir no volver a destruir la tierra por culpa del hombre: "Di-s se dijo a sí mismo: 'Nunca más maldeciré la tierra por la humanidad, porque el impulso en el corazón del hombre es malvado desde su juventud. Nunca más volveré a acabar con toda vida como Yo hice'" (Ibid. 8:21).
[12] Las iniciales de "Filistea", Eretz Plishtim אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים forman la palabra hebrea para "incluso", af (אַף), la palabra que separa los tres Mundos espirituales superiores (estados de conciencia) del Mundo más bajo, el Mundo de la Acción. Para más información, véase Optimismo, pesimismo y realismo.
[13] Deuteronomio 8:13. El Talmud (Sotá 5a) cita este versículo como la fuente que prohíbe la soberbia y el comportamiento arrogante.
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Beshalaj
JASIDUT
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Artes_Música
CUATRO NIVELES DE CANTO
Este Shabat es llamado Shabat Shirá, el Shabat del Canto, en honor a la canción cantada por Moisés y todo Israel tras cruzar el Mar Rojo y ver ahogarse a los egipcios. Esto marca la etapa final de la salida de Egipto y la culminación de generaciones de esclavitud y opresión.[1] Se nos enseña que la revelación de Di-s en el mar fue tan grande que lo que presenció la doncella más sencilla fue incluso superior a las revelaciones de Ezequiel el profeta en su visión de la Carroza Divina (Ma'ase Merkavá), uno de los secretos más profundos de la tradición mística judía.[2] La revelación que experimentó el pueblo se transformó en alegría y canto espontáneos. Así, el canto se convierte en el vehículo o la carroza de la experiencia espiritual sublime. El Canto en el Mar está incluido en nuestras oraciones cada mañana.
La estructura de las Sefirot
Vamos a profundizar en el canto tal como se aborda en la Cábala y el Jasidut. Para ello, comenzamos con un análisis de las diez sefirot y, a continuación, cómo se relacionan con el canto. Según el Arizal, las sefirot en el Mundo de la Rectificación, nuestra realidad actual, están representadas estructuralmente a lo largo de tres ejes verticales: dos ejes exteriores y uno interior, unificador, uno. Los dos ejes exteriores parecen opuestos, mientras que el eje central sintetiza ambos. Aunque las diez sefirot pueden dividirse según varios esquemas diferentes, quizás la división más natural, especialmente cuando se analizan los diez poderes del alma, sea en tres agrupaciones principales, cada una con forma de triángulo:
· Corona (Keter), Sabiduría (jojmá) y Entendimiento (biná): los poderes intelectuales del alma.
· Bondad (jesed), fuerza (guevurá) y belleza (tiferet): los poderes emocionales del alma.
· Victoria (netzaj), Reconocimiento (hod) y Fundamento (iesod) - los poderes conductuales o instintivos del alma.
Al final del eje medio, encontramos reinado (maljut), la sefirá final recibiendo la energía de todas las sefirot que están por encima de ella.[3]
Esta disposición de las sefirot no es simplemente una representación visual de la rectificación; más bien, las tres columnas y todo lo que simbolizan son las fuerzas motrices que motivan la realidad a esforzarse por alcanzar su propósito último de rectificación (tikún). De hecho, los tres ejes más el hecho de que las sefirot están en una red triangular y forman tres triángulos están relacionados con el significado del número tres, que es rectificación (tikún) y permanencia (kium).[4] En hebreo, la palabra para "permanencia" (קִיּוּם) contiene las mismas letras que la palabra para "línea", kavim (קַוִּים), y las dos letras centrales de la palabra "rectificación" (תִּקּוּן) pueden leerse como "línea" (קַו). Esta única "línea" a la que se refiere la palabra "rectificación" es el eje medio de la sefirot, el que integra los opuestos creando así unidad y armonía.
Conexiones entre las Sefirot y el Canto
Habiendo descrito la estructura en la que se disponen las sefirot, conectemos ahora estas ideas con el canto. El Zohar describe a las sefirot usando una división algo críptica en cuatro niveles progresivos de canto: "Un Canto simple, un Canto doble, un Canto triple y un Canto cuádruple."[5] Lo que quiere decir el Zohar es que las diez sefirot pueden disponerse en forma de triángulo con cuatro líneas, con 1, 2, 3 y 4 sefirot en cada línea:
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CANTO SIMPLE |
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Corona |
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CANTO DOBLE |
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Sabiduría |
Entendimiento |
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CANTO TRIPLE |
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Bondad |
Poder |
Belleza |
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CANTO CUÁDRUPLE |
Victoria |
Reconocimiento |
Fundamento |
Reinado |
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Estos cuatro niveles de Canto corresponden curiosamente a los cuatro Cantos del Perek Shirá analizado en recientes ediciones. El Canto simple se considera el Canto de Di-s, el Canto doble se relaciona con el Canto del hombre, el Canto triple corresponde al Canto de los ángeles y el Canto cuádruple al Canto de la creación.[6],[7]
Esta estructura de las diez sefirot, denominadas como cuatro niveles de Canto, refuerza aún más el concepto de que el canto se halla en la esencia misma del proceso creativo Divino, en la medida en que las diez sefirot están esencialmente conectadas con las Diez Enunciaciones - las diez veces que el relato de la Torá de la creación dice: "Di-s dijo" - mediante las cuales Di-s habló, o más bien cantó, el mundo para que existiera.
Diez Cantos arquetípicos
Además, las Diez Enunciaciones de la creación y las diez sefirot están esencialmente conectadas con la tradición de que a lo largo de la historia se cantan diez cantos arquetípicas.[8] El Canto en el mar en la parashá de Beshalaj de esta semana es uno de los diez Cantos. Estos Cantos destacan entre todos los innumerables cantos de la tradición judía porque cada uno fue escrito en un estado de inspiración Divina o profecía y llegó en un momento culminante de transición, transformación o revelación para un individuo o para todas las personas. Reflejan algunos, o incluso todos, de los siguientes atributos: un alto nivel de conciencia de la Providencia de Di-s, un sentido de misión y propósito, y un sentido de integridad y plenitud. Son como esos momentos raros y únicos en la vida en los que todo parece encajar, cuando todo se siente perfecto, tal y como debería ser. Un momento en el que todo en la vida cobra sentido y sentimos un impulso inmediato de agradecer y alabar a Di-s.
Estos cantos acompañan la historia desde Adán, el primer humano, hasta el Mashíaj, quien guiará a Israel y a todo el mundo hacia la consumada y definitiva redención. Nueve de estos cantos arquetípicos aparecen en el Tanaj, mientras que el décimo Canto solo se revelará en el momento de la redención. Estos Cantos son cantados tanto por hombres como por mujeres, reyes y jueces, personas individuales y todo el pueblo. Ahora exploremos más a fondo estos cuatro niveles de canto mencionados anteriormente.[9]
Cuatro niveles de Canto
El Canto Simple: Según la Cabalá y el Jasidut, todas los cantos emanan de la sefirá de corona. Más concretamente, desde bondad (jasadim) de Atik Iomin, la parte superior de la corona cuya experiencia interior es el placer supra consciente. Este nivel de la corona infunde y sostiene todas las sefirot inferiores. Esto explica el gran placer que la música y el canto despiertan en el alma. Este nivel de placer Divino en la corona se denomina el Canto Simple.
El Canto Doble: Cuando Atik se viste y expresa en las sefirot intelectuales - sabiduría y entendimiento - se le llama Canto Doble. Aquí, el placer se manifiesta como destellos de visión en la sefirá de sabiduría y el placer intelectual de tomar la chispa inicial de inspiración y desarrollarla a través de entendimiento. La sabiduría y el entendimiento también se conocen como los principios Padre y Madre y en el Zohar se describen como "dos compañeros que nunca se separan."[10]
El Canto Triple: Se relaciona con el placer tal como se experimenta en las emociones: las tres sefirot de bondad, fuerza o poder y belleza. La dimensión interior de bondad es el amor y el interés por los demás o cuidado, por lo que el placer en la bondad despierta la voluntad de dar generosamente a los demás. El miedo o el temor es la dimensión interna de poder y se relaciona con el miedo emocional a que el amor de uno pueda ser demasiado indiscriminado. Este tipo de temor despierta la compasión, la experiencia interior de belleza, que actúa como un elemento integrador entre el amor y el temor, las energías de bondad y el poder-rigor. El amor suscita un gran deleite en el alma y culmina en la acción conjunta de estas tres sefirot. La música y el canto afectan intensamente a las emociones, conmoviendo el corazón para que experimente los sentimientos de manera profunda.
El Canto Cuádruple: El aspecto final de estos cuatro niveles de Canto está asociado al placer de la autoexpresión, ya sea a través del habla o de la acción. El Canto cuádruple se refiere a las cuatro últimas sefirot que constituyen nuestras facultades instintivas o conductuales del alma. Cuando el placer de la corona entra en estas sefirot, se manifiesta como libertad de expresión, trayendo consigo fuertes sentimientos de liberación.
La música y el canto tienen la capacidad única de expresar los niveles más profundos del alma: desde las emociones hasta el intelecto, desde lo consciente hasta el subconsciente y, en última instancia, hasta los niveles más altos de superconciencia arraigada en la corona, la fuente de toda música.
[1] Éxodo 15:1-19.
[2] Mejilta 15:2.
[4] Sod HaShem Lierei'av, Klalut Seder Hahishtalshut, págs. 77-82.
[5] Zohar 3:219b e Introducción a Tikunei Zohar 3a.
[6] Véanse El Canto de la creación parte 1 y siguientes.
[7] Véase Música: La pluma del alma, pág.106.
[8] Los diez cantos son enumerados por el Targum Ionatan como un comentario sobre el primer verso del Cantar de los Cantares, compuesto por el rey Salomón.
[9] Véase Música: La pluma del alma, págs. 108-110.
[10] Zohar 3:4a.
HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
El Ba'al Shem Tov: LAS VELAS DE HIELO TAMBIÉN PUEDEN ARDER
(Extraído y traducido del libro del rabino Ginsburgh, "Or Israel, Parte 2 p.74)
El Rebe Raiatz (el sexto Rebe de Lubavitch) relató lo que escuchó de su padre, el Rebe Rashab (el quinto Rebe de Lubavitch):
En el año 5579 (1819), el Rebe Tzemaj Tzedek (el tercer Rebe de Lubavitch) celebró un farbrenguen con sus jasidim. "El Ba'al Shem Tov", relató el Rebe Tzemaj Tzedek, "amaba la luz." En hebreo, "luz", or (אוֹר) tiene el mismo valor numérico que "secreto", raz (רָז).[1] Quien conoce el secreto interior de cada asunto puede iluminar el mundo.
En una ocasión, continuó el Tzemaj Tzedek, los discípulos de Ba'al Shem Tov solo tenían una vela. Sabían que el Ba'al Shem Tov entraría en breve. Los estudiantes se sentían mal, porque sabían que el Ba'al Shem Tov amaba la luz.
Cuando entró el Ba'al Shem Tov, dijo: "Debe haber luz para los judíos. ¡Mi servicio es iluminar al pueblo judío!" Los discípulos dijeron que no pudieron encontrar más que una vela. El Ba'al Shem Tov les indicó que subieran al tejado, bajaran carámbanos y los encendieran. Los estudiantes siguieron las instrucciones de su maestro sin dudarlo, encendieron los carámbanos y ardieron.
Tras contar esta historia, el Tzemaj Tzedek entonó una melodía jasídica con gran devoción y dijo: "Para los jasidim y discípulos del Ba'al Shem Tov, ardieron velas hechas de hielo. Pero para los jasidim de hoy, todo es oscuridad y frío."
El Rebe Rashab contó esta historia y concluyó: "Mi abuelo (el Tzemaj Tzedek) reveló la “llama siempre ardiente[2]” del alma: que el Jasidut puede iluminar los hogares jasídicos para que, sin importar dónde se encuentren, incluso en los confines de la tierra, logren hacer brillar la luz de la Torá.
(Sefer HaSijot 5700, p. 174)
La Luz de la Torá
La Torá ilumina el mundo. Al principio, puede parecer que ilumina el mundo solo desde fuera, o que permanece por encima del mundo, muy alejada de la realidad. Pero cuanto más merecemos revelar los secretos de la Torá, más entendemos que la luz revelada por la Torá proviene literalmente del interior del mundo. Así, cuando uno conoce el profundo secreto del hielo - se puede convertir en una vela cuya luz interior brillará intensamente.
Una historia similar ya ocurrió en la época del Talmud. La hija de Rabi Janina ben Dosa llenó por error las velas del Shabat con vinagre en lugar de aceite. Solo se dio cuenta de esto después de que encendieran la mecha. Al ver el dolor de su hija por haberles impedido iluminar el Shabat, Rabi Janina le dijo: "El que dijo que ardiera el aceite, ordenará que arda el vinagre."[3] Y así fue. Nuestra historia es aún más extrema, con el hielo congelado transformándose en un fuego cálido.
Para brillar, una persona pasa por un proceso muy similar a la fotosíntesis en una planta. Primero, recibe luz de Arriba, la luz de la Torá. Esta luz está integrada en el alma de la persona, y le otorga la revelación de un secreto. Después, puede usar el secreto para iluminar su entorno.
Este proceso puede aprenderse a partir de dos partes aparentemente contradictorias de un versículo: "Porque su deseo es solo la Torá de Di-s", y luego, "Y a su Torá se dedicará día y noche."[4] ¿Se refiere esto a la Torá de Dios o a la Torá de la persona que la estudia? El Talmud explica: "Al principio la Torá se llama la Torá de Di-s, pero en última instancia se llama 'su Torá', es decir, la Torá de la persona que la estudia."[5] Primero, la luz de la Torá ilumina la oscuridad interior del hombre, y más tarde, la persona misma puede iluminar la oscuridad de su entorno.
Luz y calor
El Rebe Tzemaj Tzedek expresó su descontento con la oscuridad y el frío que percibía entre los jasidim de su época. La ausencia del Ba'al Shem Tov y de sus velas que proyectaban luz y calidez se sentía profundamente. La luz reside en las facultades intelectuales de la mente. Es conocimiento divino, claro y puro. Aquellos secretos de la Torá que iluminan las facultades intelectuales también calientan el corazón con las emociones sagradas del amor y el temor a Di-s.
En nuestra historia, se dice que al Ba'al Shem Tov le gustaba la luz. En otro lugar, se dice que bendecía a los niños judíos para que fueran cálidos judíos.[6] El farbrenguen, donde el Tzemaj Tzedek contó esta historia, es una plataforma para despertar el calor del corazón de quienes participan.
Las palabras adicionales del Rebe Rashab endulzan la insatisfacción expresada por el Tzemaj Tzedek. Un tzadik no se queja ni critica a menos que tenga la intención de rectificar la situación. El Rebe Rashab explicó que la grave carencia que sentía el Tzemaj Tzedek fue lo que le llevó a redoblar sus esfuerzos para avivar el fuego en el alma de sus jasidim y así iluminar los hogares jasídicos.
Podemos concluir de esta historia que hubo una cierta “degeneración” en el nivel de calidez y entusiasmo de los jasidim. Pero el Jasidut, por naturaleza, es la revelación de secretos internos y quienes lo estudian deben ser velas para iluminar a cada generación, igual que la generación del Ba'al Shem Tov. ¿Qué ocurrió?
La degeneración es un proceso natural. Sin embargo, lo bueno nunca se pierde. En cambio, encuentra otras formas de expresarse.
En los días del Ba'al Shem Tov, sus discípulos eran personas santas. Aunque no todos podían encender hielo, todos eran expertos en iluminar y calentar su entorno. En generaciones posteriores, ese atributo especial pasó del individuo a lo colectivo. Este es el significado de la luz que ilumina los hogares jasídicos. Los hogares jasídicos irradian amor y temor a Di-s de forma sencilla y natural. Esto es una clara ventaja respecto a generaciones anteriores.
Otra rectificación afectada por el Tzemaj Tzedek fue que, dondequiera que estuvieran sus jasidim, lograrían hacer brillar la luz de la Torá. Cuando la luz general se debilita, la solución es iluminar a otra persona. "Y (he aprendido) de mis alumnos más que de nadie."[7] La luz que retorna asciende desde el receptor e ilumina al otorgante en un ciclo sin fin. Una llama se une a la siguiente, fertilizando y potenciándose mutuamente diez veces más.
En nuestra generación, vemos cómo todo el entusiasmo que se invirtió en tiempos anteriores en el servicio de la plegaria es ahora una fuerza motriz incontenible para la misión de hacer brillar la luz de la Torá literalmente hasta los confines de la tierra.
[1] Zohar 3:28b.
[2] Levítico 6:6.
[3] Ta'anit 25a.
[4] Salmos 1:2.
[5] Avodá Zará 19a.
[6] Véase el libro de HaRav Ginsburgh: Sod HaShem Lierei'av, sección 29 (Shemesh Havaia), donde se explica que el sol tiene cuatro atributos: luz, calor, sanación y crecimiento. La luz y el calor se unen en el Ba'al Shem Tov. También tenía los otros dos rasgos. Era un Maestro del Nombre, lo que significaba que era un sanador del cuerpo y del alma. Además, "sembró caridad y cultivó salvaciones" tanto para todo el Pueblo judío como para individuos, en cualquier momento.
[7] Ta'anit 7a.
HISTORIAS DE MAESTROS JASÍDICOS
JASIDUT
ESTUDIO DE LA PARASHÁ: Beshalaj
El Ahavat Shalom de Kosov:
SOBRE LOS HUESOS DE MOISÉS Y IOSEF
En 5784, HaRav Ginsburgh se centró durante gran parte del Shabatot del año sobre el Ahavat Shalom, las enseñanzas del Rebe Menajem Mendel Hager, fundador de la dinastía jasídica de Kosov. En una nota escrita el 12 de Shevat de 5784, profundizó en varias enseñanzas sobre la parashat Beshalaj cuyo tema común es la relación espiritual especial revelada entre Moisés y Iosef.
El texto completo de esta nota se publicó por primera vez en hebreo en el número Nifla'ot para Beshalaj, 5784.
Moisés es conocido como el profeta insuperable y líder del pueblo judío. Sin embargo, antes de guiar al pueblo fuera de Egipto y hacia el desierto, se aseguró de recuperar el ataúd de Iosef y llevarlo consigo, entre sus pertenencias, durante los 40 años del viaje. Aunque aparentemente solo se menciona de pasada, el hecho de que Moisés se llevara los huesos de Iosef consigo es una base para muchos asuntos legales relacionados con el Tabernáculo y las leyes de impureza corporal.
El Ahavat Shalom de Kosov nos ofrece una visión sobre la relación espiritual entre Moisés y Iosef y su necesidad.
"Y Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef."[1]
Esto puede explicarse mediante una parábola sobre un rey que tenía dos comandantes de ejército. Uno fue designado para encargarse de los almacenes para proporcionar a sus guerreros pan, alimentos, y otras necesidades y provisiones para la guerra. El otro fue designado para liderar la guerra en sí: enseñar las tácticas de guerra con la inteligencia necesaria y organizar la formación de las tropas contra formaciones, como es costumbre con los hombres de guerra.
Ahora, ese segundo comandante - el designado para enseñar el arte de la guerra - consideró el asunto, y le surgió un temor en su corazón de que quizá el primer comandante, encargado de preparar las provisiones de la guerra, no cumpliera con su cometido con la perfección requerida. Esto daría lugar a una deficiencia en su propio cometido, lo que le impediría dirigir bien sus tropas, de forma adecuada y correctamente, ya que éstas no tendrían lo necesario. Por ello, surgió en su corazón una idea razonable: unirse al primer comandante y ayudarle en su cometido, para que no surgiera desaliento y pudiera dirigirles en la misión específica que se le había asignado.
La analogía es evidente por sí misma. Hay dos tipos de tzadikim que Di-s Bendito ha designado: uno es para la guía de las masas en el servicio a Di-s Bendito con intelecto y conocimiento; el otro es para canalizar hacia ellos sus necesidades de manera suficiente en lo relativo a los hijos, la vida y el sustento (banei, jaiei, mezonei).
El tzadik designado para guiarlos en el servicio a Di-s necesita asociarse con el tzadik designado para canalizar hacia ellos todas las cosas buenas del mundo. Porque, en verdad, la falta de sustento físico es un gran obstáculo para el servicio a Di-s.
Este es el secreto de "Y Moisés se llevó los huesos de Iosef consigo" específicamente.
Para Moisés, nuestro Maestro, era el conocimiento colectivo o conciencia (da'at) de todo Israel, y canalizaba la Torá, el temor al Cielo, los mandamientos y las buenas obras hacia Israel. Sin embargo, Iosef canalizó abundancia material hacia Israel, como en el versículo "Iosef sostenía"[2] y en el versículo, "Y Iosef fue quien proporcionó [grano]."[3]
Por eso, Moisés nuestro Maestro, la paz sea con él - inmediatamente y a primera vista, al ver que fue designado como el "Pastor Fiel" de Israel y para canalizar hacia ellos Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento - tomó consigo el aspecto de Iosef. Lo hizo para poder canalizar hacia Israel hijos, vida y sustento por igual. Y examina esto detenidamente.
Cuando los israelitas abandonaron Egipto, emprendieron el viaje sin suficiente comida. Los sabios señalan que el versículo, "Y tampoco se habían preparado provisiones" relata el elogio a Israel, quien no preguntó: "¿Cómo podemos salir al desierto sin provisiones?", sino que confió en Moisés y le siguió. No obstante, Moisés encarna "el sabio que prevé el futuro", y sabía que más adelante el pueblo necesitaría sustento material; por ello, hizo un esfuerzo especial por llevarse consigo los huesos de Iosef.
Iosef el Justo canaliza la abundancia material hacia Israel porque es "el que provee a toda la tierra", niños, vida y sustento; es el ministro del tesoro de Di-s." Moisés canaliza la abundancia espiritual; es el "Pastor Fiel", raia mehemna (רָעֲיָא מְהֵימָנָא) que entrega la fe y la Torá a Israel. Sin embargo, Moisés necesita la abundancia material de Iosef con él, así como todo comandante en primera línea en la guerra necesita utilizar todo el equipo preparado por el Intendente.
Así, fue a través de Iosef que Moisés hizo descender el maná para los israelitas (descrito más adelante en la parashá). El maná era mitad espiritual, mitad físico, se le conoce como el "Pan de los Ángeles"[4], lejem abirim (לֶחֶם אַבִּירִים) que se materializó y se convirtió en alimento humano, pero permaneció puro y refinado (por eso los israelitas se quejaban del maná, porque no les parecía lo suficientemente consistente).
El Ahavat Shalom eligió la imaginería de la batalla y un ejército para describir la relación cooperativa entre Moisés y Iosef porque la oración se compara con la guerra en el Zohar[5], sheat tzelota sheat kerava (שְׁעַת צְלוֹתָא שְׁעַת קְרָבָא). Ya encontramos un indicio de esto en la traducción de Onkelos del versículo, "con mi espada y con mi arco", que es "con mi oración y con mi súplica"[6], bitzloti uvevauti (בִּצְלוֹתִי וּבְבָעוּתִי). Moisés reza por la fe, pero llevándose consigo los huesos de Iosef, reza por los hijos, la vida y el sustento (y todo ello en abundancia). Aunque externamente, Iosef ya había muerto, su esencia, atzmiut (עַצְמִיּוּת) está presente y viva en sus huesos, atzamot (עֲצָמוֹת). De hecho, el valor de "los huesos de Iosef", Atzmot Iosef (עַצְמוֹת יוֹסֵף) es 3 veces el valor de "Todavía Iosef vive", Od Iosef Jai (עוֹד יוֹסֵף חַי).
Moisés es conocido como "la cabeza [es decir, el líder] de los israelitas", Rosh Bnei Israel (רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל), cuyas iniciales forman "Rabi" (רַבִּי). Necesita el entendimiento especial de Iosef y su capacidad para manejar necesidades materiales. Sumando "Moisés" (מֹשֶׁה) y "Iosef" (יוֹסֵף) obtenemos "cabeza", rosh (רֹאשׁ). La descripción de Iosef como el "proveedor", haMashbir (הַמַּשְׁבִּיר) contiene las letras exactas de Rabi Moshe (רַבִּי מֹשֶׁה).
De hecho, el papel de Iosef se ve a lo largo de la parashat Beshalaj: Moisés no parte antes de tomar los huesos de Iosef. La División del Mar Rojo se logra a través de Iosef, como explican los sabios: "'El mar vio y se alejó.'" ¿Qué vio? Vio el ataúd de Iosef." Después, el maná descendió gracias al poder de Iosef el Proveedor. Finalmente, al concluir la parashá, la guerra con Amalek fue liderada por Iehoshua bin Nun, quien conecta a Moisés y Iosef, ya que es descendiente de Iosef por un lado (de la tribu de Efraim) y el discípulo más fiel de Moisés.
Pan del cielo
Sobre el maná está dicho: "He aquí, haré llover pan desde el cielo para ti. El Ahavat Shalom escribe,
Está escrito que "Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef." La explicación es que Moisés, nuestro Maestro, que es el secreto de la sefirá de conocimiento (da'at), necesitaba llevar consigo el atributo de Iosef, quien es el proveedor-otorgante (mashpia). Entonces, el conocimiento es completo. Porque, a través del aspecto del proveedor, el proveedor se convierte en receptor, y el receptor se convierte en proveedor.
Esto sigue a la afirmación de los sabios: "Más que el propietario hace por el pobre [dándole caridad], el pobre hace por el propietario [aceptando la caridad]."[7] Esto representa la inclusión de lo femenino dentro de lo masculino, el receptor dentro del proveedor y crea un estado pleno de conocimiento, daat hashalem (דַּעַת הַשָּׁלֵם), cuando hay una interinclusión del lado izquierdo en el lado derecho - juicios en bondad. Sin embargo, sin que el proveedor [interactúe con el receptor], la sefirá de conocimiento no está completa.
Ahora, quien merece conocimiento completo (atributo de Moisés) merece maná, man (מָן) cuyo valor es 90, el valor de la letra tzadik (צ), [aludiendo a Iosef] el proveedor.... Merece convertirse en un torrente de abundancia, a través del cual todo bien se canaliza, ya sea en cuerpo, alma o en dinero... Esta era la intención de la afirmación de los sabios: "el maná descendió por el mérito de Moisés", pues él es el secreto del conocimiento completo....
Ahora bien, la generación que salió de Egipto y caminó por el desierto también poseía conocimiento completo porque Moisés, nuestro Maestro, que era el conocimiento colectivo de los israelitas, el secreto del conocimiento completo, lo canalizó hacia Israel. Por lo tanto, merecían recibir maná, que es el "pan del cielo" - la dimensión masculina [ya que desciende]. En cambio, el "pan de la tierra" es el aspecto dimensional, el aspecto del receptor [y asciende].
Profundicemos un poco más en las palabras sagradas del Ahavat Shalom:
Moisés es el alma arquetípica de la sefirá del conocimiento (da'at), pero para ser conocimiento completo requiere a Iosef el tzadik, el proveedor que es el alma arquetípica de la sefirá de fundamento (iesod). Ambos juntos son una interinclusión de proveedor y receptor. Moisés, que se acercó a Di-s para recibir la Torá y vivió allí durante cuarenta días y noches, representa los cielos, la fuente del pan celestial. De hecho, Moisés (מֹשֶׁה) más su descripción esencial de su auto-anulación, "nada"[8], má (מָה) es igual a "cielos", shamaim (שָׁמַיִם), que a su vez es 5 veces "pan", lejem (לֶחֶם).
Para hacer llover pan del cielo a la tierra (unificando al proveedor y al receptor), Moisés necesita el poder de Iosef, que es el "tzadik fundamento del mundo",[9] descrito en el Zohar[10] como aquel que conecta cielo y tierra.[11] Esta conexión se ilustra en Iosef (יוֹסֵף), cuyo nombre es igual a 2 veces "pan" (לֶחֶם), aludiendo al pan del cielo y al pan de la tierra. En los Salmos, el maná se describe como "pan del Cielo"[12], lejem shamaim (לֶחֶם שָׁמַיִם), cuyo valor, 468, es igual a las 6 posibles permutaciones de "pan", lejem (לֶחֶם) y se deduce que también es igual a 3 veces "Iosef" (יוֹסֵף).[13]
La frase "pan del cielo" usada por el Ahavat Shalom alude al maná en la palabra "de", min (מִן), que puede leerse como "maná", man (מָן). Para cambiar la lectura, el jirik de "de" se convierte en un kamatz en "mana". Los signos vocálicos corresponden a las sefirot. El jirik corresponde a victoria (netzaj), es decir, al propio Moisés, y el kamatz a la corona superior (keter), lo que sugiere que Moisés asciende al reino supremo de la corona para hacer descender el maná. El relleno de la palabra "maná-man", mem nun (מם נון) tiene el mismo valor que "espacio", makom (מָקוֹם) que en el versículo "contempla, hay un espacio Conmigo", Hiné makom ití (הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי), la fuente del descenso del maná hacia los israelitas.
Moisés, Iosef y la guerra con Amalek
Moisés es considerado la unificación superior, el aspecto superior de la sefirá de conocimiento, daat elion (דַּעַת עֶלְיוֹן), la conciencia superior de que el verdadero ser, iesh (יֵשׁ) solo puede encontrarse Arriba y nuestra realidad es el no ser, ain (אָיִן). De todos los seres humanos, Moisés pudo ver la realidad de esta manera, es decir, verla desde la perspectiva de Di-s. Iosef representa el aspecto inferior de conocimiento, daat tajton (דַּעַת תַּחְתּוֹן), la conciencia inferior de que el ser está abajo y que todo lo que está arriba es como una nada inalcanzable.
Esta es la perspectiva humana normal. Estas dos perspectivas o aspectos de conocimiento se describen como la unificación superior en el Nombre esencial de Di-s, Havaia, es decir, la unificación de las dos letras iud y hei, la unificación de las sefirot de sabiduría y entendimiento y la unificación inferior de las dos letras vav y hei, la unificación de las sefirot de belleza y reinado. Así, Moisés es iud-hei (י-ה) de la unificación superior - Moisés (מֹשֶׁה) es múltiplo de iud-hei, 15 veces "el viviente", jaia (חַיָּה) - y Iosef es la unificación inferior.
Amalek es el separador. Esta nación "corta el cuello" (es decir, decapita a sus víctimas), separando las letras iud-hei de las vav-hei en el Nombre de cuatro letras de Di-s. Por eso los sabios afirman que, "el Nombre [es decir, el Nombre esencial de Di-s] no está completo hasta que el nombre de Amalek sea borrado." Por esta razón, el valor de "Amalek" (עֲמָלֵק) es el mismo que el de "duda", safek (סָפֵק), tal como enseña el Ba'al Shem Tov. Amalek puso en duda si había suficientes recursos materiales cuando los israelitas salieron de Egipto y sigue sembrando dudas espirituales sobre cada uno de nosotros en nuestra vida diaria sobre si tenemos suficiente sustento. Por lo tanto, Iehoshua es necesario para luchar contra Amalek y la duda que nos genera, porque Iehoshua combina a Moisés y Iosef.
[1] Éxodo 13:19.
[2] Génesis 47:12.
[3] Ibid. 42:6.
[4] Salmos 78:25.
[5] Véase Zohar 1:240b y 3:243a.
[6] Génesis 48:22.
[7] Vaikra Rabá 34:10.
[8] Éxodo 16:7.
[9] Proverbios 10:25.
[10] Zohar 2:116a.
[11] En el Tanaj, véase 1 Crónicas 29:11.
[12] Salmos 105:40.
[13] El relleno de "pan", lejem (למד חית מם) es igual a 572, o 22 veces Havaia (י-הוה), el valor de "serán una sola carne", vhaiú levasar ejad (וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד). El relleno de "los cielos" (הא שין מם יוד מם) es de 546, o 7 veces "pan" (לֶחֶם). En conjunto, el relleno de "pan [de]" y "cielos" es 1118, el valor del Shemá, "Oye Israel, Havaia es nuestro Di-s, Havaia es uno" (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד), la declaración esencial de la fe judía. Fe, emuná (אֱמוּנָה), es una permutación de las palabras de los israelitas en (Éxodo 16:15), "[se decían unos a otros: 'Es man' – man hu (מָן הוּא), porque no sabían] qué era".
LECTURA DE LA TORÁ BESHALAJ:
LA BENDICIÓN DEL PAN DE CIELO ATRAE
LA LUZ DE VIDA A ESTE MUNDO
Rabino Jaim Frim
“Y sucedió cuando el faraón envió al pueblo…” (Shemot 13:17)
“וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת־הָעָם…”
y luego: “Hashem iba delante de ellos de día en una columna de nube y de noche en una columna de fuego” (13:21).
En nuestros días, esta parashá enseña que la libertad no es instantánea: salir no significa todavía llegar. Hashem guía incluso cuando el camino no es el más corto, porque la verdadera redención es un proceso interior. Aprendemos a confiar, caminar y avanzar aun sin ver claramente el destino.
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
DOMINGO 7 SHEVAT 5786 – 25-1-2026
PARASHÁ BESHALAJ 10
SHEVAT
📖Con el Rabino Jaim Frim
"Mi
redención no depende de que el mar se abra, sino de mi decisión de empezar a
caminar hacia él".
El
Rogatchover explica que existen dos tipos de leyes en la Torá: las que siguen
el orden natural del tiempo (como el calendario o Mitzvat HaJodesh)
y las que pertenecen a la "Instrucción de Hora" (Horat
Sha'ah), que rompen todas las reglas.
1 El
tiempo de los hombres: Los grupos que dudaban en la orilla estaban
atrapados en el "reloj mundial" objetivo; veían un mar y calculaban
que era físicamente imposible cruzar.
2 El
tiempo de Najshón: Al saltar al agua, Najshón activó la "Instrucción
de Hora". Para él, el "Final" (Ketz) no era algo que
debía esperar sentado, sino algo que se crea mediante la acumulación de la
voluntad de las generaciones.
MATERIAL
DE ESTUDIO
MÚSICA DE LA CLASE: NIGÚN 20
- HITVAADUT
ניגון מס' 20 - גַּל
עֵינַי - השער לפנימיות התורה
¿POR QUÉ MOSHÉ LE MINTIÓ
AL FARAÓN?
Un mensaje
más actual no puede haber
Esta es una
pregunta clásica que el Jasidut, y específicamente las enseñanzas de Jabad,
abordan para revelar una estrategia espiritual profunda en lugar de una simple
"mentira" táctica.
Desde la
perspectiva jasídica, el hecho de que Moshé pidiera solo "tres días"
contiene lecciones fundamentales sobre cómo funciona la redención y el servicio
a Dios:
1. El
concepto de "Escape" (Brijá) vs. "Salida" (Ietziá)
El Jasidut
explica que, en ese momento, el mal en Egipto era tan dominante que los judíos
todavía estaban sumergidos en las "49 puertas de la impureza". Si
Moshé hubiera anunciado una libertad total inmediata, el sistema del mal (el
Faraón interno) habría bloqueado la salida por completo.
Al decir
que salían solo por tres días, el pueblo entró en un estado mental de "escape"
(Brijá). En la vida espiritual, a veces no puedes razonar con tus
instintos negativos; simplemente debes "huir" de ellos sin mirar
atrás. Al "engañar" al Faraón, Moshé estaba enseñando que con el mal
no se negocia ni se le da una explicación lógica de por qué nos vamos para
siempre; simplemente nos movemos hacia la santidad.
2.
Romper la "Lógica del Mundo"
Como vimos
en los textos del Rogatchover y las Sijot del Rebe sobre la "Instrucción
de Hora" (Horat Sha'ah):
La
redención a veces requiere actuar por encima de la lógica convencional. Si
Moshé hubiera pedido la libertad eterna, habría sido una petición "dentro
del sistema" legal de la época. Al pedir tres días para sacrificar a Dios,
Moshé puso el foco en el servicio divino y no en la comodidad física.
La
"mentira" servía para demostrar que el único motivo de la existencia
de Israel es servir a Dios, algo que el Faraón (que representa el ego humano)
nunca podría entender.
3.
"Engañar" a la Cáscara (Kelipá)
El Rebe de
Lubavitch explica que, para extraer las "chispas de santidad" que
estaban atrapadas en Egipto, era necesario un proceso gradual.
- Si
el Faraón hubiera sabido que era para siempre, habría cerrado todas las
puertas.
- Al
creer que era temporal, el Faraón mismo terminó "ayudando" a que
los judíos salieran con grandes riquezas (las chispas de santidad).
Místicamente,
esto se compara con el descenso del alma al cuerpo: el alma "engaña"
al cuerpo haciéndole creer que sus necesidades físicas serán satisfechas, para
que el cuerpo coopere en el servicio a Dios, cuando en realidad el objetivo
final es la elevación espiritual absoluta.
4. El
"Waze" de Najshón y la Fe
Esto
conecta con lo que hablamos de Najshón ben Aminadav en Beshalaj. El
pueblo no sabía qué pasaría después de esos tres días. Al seguir a Moshé bajo
esa premisa, demostraron una fe (Emuná) ciega. No necesitaban un
contrato de libertad eterna firmado por el Faraón; solo necesitaban la orden de
Dios de caminar tres días.
Al final,
esos tres días se convirtieron en la eternidad, demostrando que un pequeño
paso de fe puede romper un decreto de exilio de 400 años.
Resumen
para el estudio:
Moshé no le
mintió al Faraón por debilidad, sino por estrategia espiritual. Le
mostró al mundo que un judío no le debe explicaciones al exilio. Salimos
"solo por tres días" para servir a Dios, y una vez que te conectas
con lo Infinito, ya no hay forma de regresar a la esclavitud.
2. Esta
conexión entre la "mentira" de Moshé y el concepto de Itapja
(transformación) es uno de los puntos más profundos del servicio a Dios según
Jabad, especialmente relevante para el mes de Shevat.
La
Transformación de la Mentira en Verdad Profunda
Como vimos
en el documento sobre los secretos de Shevat, el trabajo de este mes es pasar
de la supresión del mal (Itcafia) a su transformación (Itapja).
El nombre divino de Shevat (H-I-V-H) surge del versículo: "Si
llegara a cambiarlo, entonces él y su sustituto serán santidad".
Aquí está
la clave:
1. El
"Sustituto" del Faraón: Para el Faraón, la frase "tres días" era un sustituto de la
verdad absoluta (la libertad eterna). Sin embargo, en el nivel de Shevat,
aprendemos que incluso el "cambio" o la "sustitución" —lo
que parece una mentira— se convierte en Santidad.
2. La
Transformación de la Intención: Al decirle "tres días", Moshé no estaba ocultando la verdad,
sino que estaba revelando que, para un judío, tres días de servicio a Dios
equivalen a una eternidad. Para el Faraón (el ego), el tiempo es una
cárcel; para Moshé (la chispa de Mashíaj), el tiempo es una herramienta. Moshé
"transformó" la percepción del Faraón para que este, sin saberlo,
facilitara la redención.
3. El Gusto por
lo Sagrado: Shevat
es el mes del gusto. Moshé le dio al Faraón una "probada" de
la salida (tres días), pero esa pequeña probada era tan potente que terminó
rompiendo todo el sistema egipcio. Es la idea de que, al introducir un poco de
luz en la oscuridad de forma estratégica, terminas transformando toda la
oscuridad en luz.
"Secreto
del Cambio de Shevat":
A veces,
para salir de nuestro propio "Egipto" personal (una limitación, un
mal hábito), no podemos prometerle a nuestra mente que cambiaremos "para
siempre" porque el ego se asustaría y nos bloquearía. En lugar de eso,
aplicamos la estrategia de Moshé:
- Decimos:
"Solo por hoy (o por tres días) voy a actuar con total
santidad".
- Ese
pequeño paso rompe la resistencia del "Faraón" interno.
- Una
vez que estamos "afuera", la luz de la Torá transforma ese
compromiso temporal en una libertad eterna.
Tal como
dice el texto que traducimos: "El trabajo es convertirlo todo en
'Lejatjila' (lo ideal)... viendo cómo incluso los errores se convierten en
parte del camino hacia Dios". La "mentira" a los ojos del
mundo fue, en realidad, la verdad más alta a los ojos de la Redención.
TZIRUF
DE SHEVAT
El verso
del cual se extrae el Tziruf (la combinación del Nombre de Dios) para el
mes de Shevat es un pasaje del libro de Levítico (Vayikrá 27:33) que trata
sobre las leyes del intercambio de animales consagrados:
"הָמֵר יָמִירֶנּוּ וְהָיָה הוּא
וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קֹדֶשׁ" (...im Hamer Yamirenu
Vehaia Hu...) "...si llegara a cambiarlo, entonces él y
su sustituto serán santidad".
Las letras
iniciales de las palabras הַמֵר יָמִירֶנּוּ
וְהָיָה הּוּ
(Hamer Yamirenu Vehaia Hu) forman la combinación היו"ה (He-Yod-Vav-He).
Como se
menciona en los documentos, este verso encierra un secreto profundo para el
trabajo espiritual de este mes:
- La
Transformación (Hitapja): El verso habla de un "cambio" o
"sustitución" (Temurá). En el servicio a Dios de Shevat,
esto simboliza la capacidad de tomar algo que parece amargo o incorrecto y
transformarlo en santidad.
- La
Elevación de la Maljut: Místicamente, este nombre representa el ascenso de la última letra
He (el mundo físico y nuestras acciones) hacia la Yod (la
sabiduría divina), permitiendo que incluso nuestras
"equivocaciones" se conviertan en parte del camino sagrado.
PARASHÁ BESHALAJ. Resumen de Parashá Beshalaj: El
Camino del Milagro
1. La
Salida y el "Ruta Alternativa"
Tras la
muerte de los primogénitos, el Faraón finalmente expulsa a los hijos de Israel.
Dios no los guía por el camino más corto (la tierra de los filisteos) para
evitar que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y regrese a Egipto. En su
lugar, los rodea por el desierto hacia el Mar Rojo. Moshé lleva consigo los
restos de Iosef, cumpliendo el juramento de llevar sus huesos a la
Tierra Prometida.
2. El
Encierro y la Desesperación
El Faraón,
al ver que el pueblo parece "extraviado en la tierra", endurece su
corazón y sale en su persecución con seiscientos carros de guerra. Atrapados
entre el mar y el ejército egipcio, el pueblo entra en pánico y se divide en
facciones: algunos quieren rendirse, otros luchar y otros simplemente clamar a
Dios.
3. La
Partición del Mar (Kriat Iam Suf)
Es aquí
donde surge la audacia sagrada. Mientras el pueblo discute, Najshón
ben Aminadav salta al agua hasta que esta le llega a la nariz, activando lo
que el Jasidut llama una "instrucción de hora" (Horat
Sha'ah): un estallido de fe que trasciende la lógica natural. Dios le
ordena a Moshé extender su vara y el mar se divide, permitiendo que Israel
cruce por tierra seca. Los egipcios los siguen, pero las aguas vuelven a su
lugar, ahogando al ejército del Faraón.
4. La
Canción del Mar (Shirat HaIam)
Al ver el
gran milagro, Moshé y los hijos de Israel cantan una oda de agradecimiento a
Dios (Az Iashir). Miriam, la profetisa, lidera a las mujeres con
panderos y danzas, celebrando la victoria espiritual sobre la opresión.
5.
Desafíos en el Desierto: Maná y Agua
La parashá
detalla las pruebas de supervivencia en el desierto:
- Mara: Las aguas eran amargas, y Dios
le enseña a Moshé a endulzarlas arrojando un trozo de madera.
- El
Maná: Ante el
hambre del pueblo, Dios hace descender "pan del cielo". El
Jasidut ve en el Maná una dieta espiritual que entrena al judío a confiar
en el sustento diario.
- Masá
y Merivá: El
pueblo vuelve a protestar por falta de agua, y Dios ordena a Moshé golpear
una roca para que brote un manantial.
6. La
Guerra contra Amalek
Al final de
la parashá, surge el enemigo arquetípico: Amalek, quien ataca a los
rezagados de Israel sin provocación. Yehoshúa lidera la batalla física mientras
Moshé mantiene sus manos alzadas hacia el cielo; cuando sus manos flaquean,
Amalek prevalece, pero cuando se fortalecen, Israel vence. Esta guerra representa
la lucha eterna contra la frialdad espiritual y la duda que intenta
enfriar nuestro entusiasmo por la santidad.
BESHALAJ 13:19
Puntos
de charlas sagradas
¿POR QUÉ
MOSHÉ CARGÓ EL ARCA DE YOSEF?
Sobre el
versículo de Parashat Vaiejí:
“Y lo
cargaron sus hijos a la tierra de Canaán y lo sepultaron” (Génesis 50:13),
Rashí explica:
“Leví no
lo cargó, porque está destinado a cargar el arca.”
Los
comentaristas preguntan: más adelante, en Parashat Beshalaj (Éxodo
13:19), está escrito:
“Y Moshé
tomó consigo los huesos de Yosef.”
A primera
vista, esto resulta difícil de entender: Moshé pertenecía a la tribu de Leví,
y específicamente a los hijos de Kehat, que eran los encargados de
cargar el arca. Entonces, ¿cómo es posible que Moshé -siendo levita -
cargara el arca de Yosef? (Esta es la formulación del Rivá aquí; véase
también Jizkuní y Moshav Zekenim).
LA
CLAVE: LA TRIBU DE LEVÍ NO FUE ESCLAVIZADA
La
explicación se entiende al introducir un principio previo:
encontramos que “la labor de esclavitud en Egipto no recayó sobre la tribu
de Leví” (Rashí a Éxodo 5:4; véase también Shemot Rabá, parashá
5:16).
De aquí se
explica que la razón es que la tribu de Leví estaba destinada a cargar el
arca, y por ese motivo eran considerados hombres libres (Tosafot
HaDar Zekenim a Éxodo 1:13; véase también Jizkuní allí, y otras fuentes). Resulta entonces que, puesto
que estaban destinados a cargar el arca, no estaban vinculados en absoluto a la
esclavitud de Egipto.
EL
INICIO DE LA ESCLAVITUD
Encontramos
además que la dureza de la esclavitud comenzó solo después del fallecimiento
de nuestro patriarca Yaakov. Así lo explica Rashí (al comienzo de nuestra
parashá):
“Cuando
falleció Yaakov nuestro padre, se cerraron los ojos y el corazón de Israel ante
la angustia de la esclavitud que comenzó entonces.”
POR QUÉ
LEVÍ NO CARGÓ EL ARCA DE YAAKOV
Con esto se
entiende la afirmación de Rashí:
“Leví no
lo cargó, porque está destinado a cargar el arca.”
Dado que el
hecho de cargar el arca de Yaakov permitió que comenzara la esclavitud en
Egipto, Leví - que estaba destinado a cargar el arca - no podía
participar en una acción que estuviera asociada con el inicio del sometimiento.
Por lo
tanto, Leví no cargó el arca, ya que no pertenece en absoluto al
ámbito de la esclavitud egipcia.
POR QUÉ
MOSHÉ SÍ CARGÓ EL ARCA DE YOSEF
Con esto se
responde también, mediante un razonamiento lógico (kal va-jómer), a la
pregunta: ¿cómo pudo Moshé, siendo levita, cargar el arca de Yosef?
La
respuesta es que cargar el arca de Yosef no solo no está vinculado a la
esclavitud, sino que, por el contrario, está directamente relacionado
con la Redención de Egipto.
Tal como
dijo el propio Yosef:
“Ciertamente
Di-s los recordará, y harán subir mis huesos de aquí con ustedes” (Éxodo 13:19).
Por lo
tanto, no había nadie más apropiado que Moshé para cargar el arca de
Yosef: Moshé, cabeza de la tribu de Leví y redentor de Israel.
(Basado
en Likutei Sijot, vol. 20, pág. 237 en adelante – tomado de Likrat Shabat)
BESHALAJ 14:15
Puntos
de las Conversaciones Sagradas (Sijot Kodesh)
INTERRUMPIR
LA PLEGARIA PARA SALVAR AL PRÓJIMO
"¿Por
qué clamas a Mí?" Sobre el versículo de nuestra parashá: "Y dijo HaShem a Moshé:
'¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que marchen'" (Éxodo
14:15). Rashi comenta:
"Aprendemos que Moshé estaba de pie rezando; el Santo, bendito sea, le
dijo: 'No es momento ahora de prolongar la plegaria, cuando Israel está sumido
en la angustia'".
A primera
vista, esto resulta asombroso: ¿Para qué le dijo el Santo, bendito sea, a Moshé
lo que no debía hacer ("¿Por qué clamas a Mí?")?
Aparentemente, debería haberle ordenado de inmediato lo que sí debía
hacer ("Habla a los hijos de Israel y que marchen, y tú levanta tu vara,
etc."). ¿Cuál es la necesidad de la introducción: "¿Por qué clamas a
Mí?"?
La
explicación es la siguiente: A pesar de la inmensa elevación de la plegaria de Moshé Rabenu (la paz
sea con él), cuando era necesario salvar a Israel, él debía interrumpir su
oración. Pues para la salvación de Israel uno debe entregarse por completo (lehitmaser),
y si Moshé hubiera continuado ocupándose de la plegaria mientras al mismo
tiempo se ocupaba de "hablar a los hijos de Israel" y "levantar
la vara", entonces la acción de salvar al pueblo no se habría realizado
con la devoción y entrega total necesaria.
Por lo
tanto, cuando llega el momento en que se necesita salvar a un judío, la
importancia de esa salvación prevalece a tal punto que no solo está permitido
interrumpir la plegaria, sino que existe un mandato divino: "¡¿Por qué
clamas a Mí?!" (detén el rezo ahora).
Una
enseñanza para el servicio a Dios: Si esta instrucción fue dada a Moshé Rabenu, cuánto más se aplica a
cada uno de nosotros. La salvación de un judío en lo material y su acercamiento
en lo espiritual es tan importante que, para lograrlo, uno debe interrumpir
cualquier otro asunto en el que esté ocupado, incluso si se trata de asuntos
espirituales elevados y necesarios. Uno debe descender al lugar del prójimo
para salvarlo y acercarlo.
(Basado
en Torat Menajem, Vol. 25, pág. 42 en adelante - de 'Likrat Shabat')
5 💎 LA PERLA DEL ROGATCHOVER EN BESHALAJ
Recordando
nuestra charla anterior, esta parashá es el ejemplo vivo de cómo el tiempo
subjetivo y la voluntad humana pueden romper los "cuadrados" de
la limitación. La Redención no fue solo un reloj que marcó la hora, sino el
resultado de almas que decidieron que "ya era suficiente" y saltaron
al mar, transformando el exilio en libertad.
Es
fascinante cómo el Rogatchover conecta esa "audacia" de
Najshón con la relatividad del tiempo y la estructura de la realidad. Aquí te
explico la conexión mística:
La
"Instrucción de Hora" y el Salto de Fe
El
Rogatchover explica que existen dos tipos de leyes en la Torá: las que siguen
el orden natural del tiempo (como el calendario o Mitzvat HaJodesh)
y las que pertenecen a la "Instrucción de Hora" (Horat
Sha'ah), que rompen todas las reglas.
- El
tiempo de los hombres: Los grupos que dudaban en la orilla estaban atrapados en el
"reloj mundial" objetivo; veían un mar y calculaban que era
físicamente imposible cruzar.
- El
tiempo de Najshón: Al saltar al agua, Najshón activó la "Instrucción de
Hora". Para él, el "Final" (Ketz) no era algo que
debía esperar sentado, sino algo que se crea mediante la acumulación de
la voluntad de las generaciones.
La Guematría
de la Valentía
Como vimos
en el texto de Yossi Pally, el número 400 representa una estructura
rígida y cuadrada ($20^2$). El exilio de Egipto era un "cuadrado" de
hierro.
- Para
romper ese cuadrado, se necesita la energía del Triángulo (210),
que es una forma dinámica y ascendente.
- Najshón
no sumó minutos; sumó mesirut nefesh (auto-sacrificio). Bajo la
lógica del Rogatchover, cuando un judío se entrega totalmente, el tiempo
se "comprime" y lo que debería tardar años en madurar, ocurre en
un instante.
El
"Tratado" de Najshón
Si
recordamos lo que decía Rabí David de Lelov sobre que cada judío tendrá su
propio "tratado" en el Talmud del Mashíaj, el de Najshón sería
seguramente la "Masejet Azut deKedushá" (Tratado de la Audacia
Sagrada).
Él nos
enseñó que la Redención no es solo un evento que Dios hace "desde
arriba", sino que depende de nuestra disposición a "tomar el
cordero" (enfrentar nuestros miedos y las lógicas del mundo) y atarlo a la
cama, declarando que solo Dios tiene el poder real.
🌊 MEDITACIÓN:
ROMPIENDO EL "CUADRADO" DE LA LIMITACIÓN
1.
Identifica tu "Mar Rojo"
Todos
tenemos una situación que parece un "callejón sin salida". Visualiza
ese desafío no como un muro, sino como una estructura rígida, un "cuadrado"
de lógica fría que te dice que el cambio es imposible. En la mística, este
cuadrado es el número 400, el decreto de hierro que parece no tener fin.
2. El
Salto hacia el "Triángulo"
Recuerda la
enseñanza del Rogatchover: un cuadrado de 400 se rompe al dividirse en dos triángulos.
El triángulo representa el movimiento ascendente, la vitalidad de las personas
que se acumula para forzar un cambio.
- La
acción: En
lugar de esperar a que el "clima" sea perfecto o que el mar se
abra solo, decide dar un paso pequeño pero audaz.
- La
intención:
Activa tu "Instrucción de Hora". Declara que, en este
momento, tu voluntad de conectar con lo divino es más fuerte que las leyes
naturales de la apatía o el miedo.
3. El
Agua hasta la Nariz
Najshón
caminó hasta que el agua le llegó a la nariz. La meditación sugiere que el
milagro no ocurre en la orilla, sino en el punto de entrega total (Mesirut
Nefesh).
- Respira
profundamente y siente cómo esa "audacia sagrada" (Azut
deKedushá) comienza a subir por tus raíces, como la savia en el mes de
Shevat.
- Visualiza
que tu tiempo personal no es una línea recta, sino una acumulación de
méritos que puede comprimir años de espera en un solo segundo de
redención.
4. La
Apertura
Cuando
dejas de calcular según el "reloj mundial" y empiezas a actuar según
tu "reloj espiritual", el cuadrado se rompe. El mar no solo se abre,
sino que se convierte en un camino seco. Lo que antes te asediaba (como el
Faraón o tus preocupaciones), ahora queda atrás, revelando que el obstáculo era
simplemente una herramienta para revelar tu verdadera fuerza.
Frase
para el día:
"Mi
redención no depende de que el mar se abra, sino de mi decisión de empezar a
caminar hacia él".
6 EL SECRETO DEL ÉXITO
Resumen
de la maravillosa conferencia
del rabino Ginsburgh en la apertura de la clase para los alumnos de la ieshivá.
Tema de la charla: El secreto de la asamblea, las etapas de la Redención
y la necesidad de un "salto" en el liderazgo.
A. El
secreto del éxito – El poder de la asamblea y la audacia La charla comienza con una
contemplación sobre la primera misión de Moshé Rabeinu. Inmediatamente después
de la visión de la zarza ardiente, el primer mandato práctico no son las plagas
al Faraón (que es el rol de Moshé frente a Dios/Faraón) ni hablar al pueblo
(que es el rol de Aarón), sino "Ve y reúne a los ancianos de Israel".
De aquí aprendemos que la señal de éxito de cualquier movimiento y revolución
–ya sea en la santidad o, diferenciando, en otros movimientos (como el Sionismo
o Agudat Israel)– es la capacidad de generar "asambleas", de
concentrar y congregar al público. Este es el secreto de la "audacia"
(azut) de la santidad: la capacidad de reunir.
B.
Examen de conciencia: El sistema actual y el mensaje para la juventud Existe una autocrítica sobre la
situación actual en el movimiento ("Por la Tierra de Israel" y los
movimientos juveniles paralelos). El hecho de que las cosas no se estén
"elevando" lo suficiente atestigua un problema en el mensaje. No es
suficiente continuar con lo existente; se requiere algo nuevo, revolucionario,
que encienda el entusiasmo de la juventud. La creación de un "partido
político" es una solución de "último recurso" (bediavad
shebediavad) y no el objetivo real. La expectativa de un proceso continuo y
natural, donde el crecimiento demográfico natural de los observantes de la Torá
lleve a la toma de control de las instituciones existentes, es un error. Una
revolución verdadera no es un proceso lineal ("tanto a tanto"), sino
que requiere un cambio de concepción.
C. Las
cuatro etapas en el versículo "Salta sobre los montes, brinca sobre las
colinas" La
novedad central en la charla es la explicación del versículo del Cantar de los
Cantares como una descripción de cuatro etapas cronológicas en la Redención, y
no solo un paralelismo poético:
1. La Base (El
Exilio): La época
del exilio y la mesirut nefesh (entrega del alma/autosacrificio), los
anhelos ("días en los cuales no tengo deseo"). Esta es la raíz, el
aspecto de "pequeñez" (katnut).
2. "He
aquí que viene" (El Retorno a Sión): El regreso a la Tierra, antes y después del
Holocausto. Esta es una etapa de milagro, pero aún dentro de la categoría de
"lo revelado" (lo natural). Este es el estado del Estado hoy en día.
3. "Salta
(Medaleg) sobre los montes": Esta es la etapa requerida ahora. No la
continuación de la secuencia, sino un salto. La creación de una realidad
nueva que no es una mejora del Estado existente, sino un nivel completamente
diferente ("Un Estado de Baalei Teshuvá" en el sentido
esencial, no partidista). Esta es una etapa intermedia necesaria entre el
"Estado de Israel" actual y la llegada del Mashíaj.
4. "Brinca
(Mekapetz) sobre las colinas": La etapa final, la entrada a la Redención con
ambos pies (por el mérito de las matriarcas/mujeres), a partir del impulso del
trampolín (makpetzá).
D.
Resumen práctico: La nueva visión El error común (tanto entre los Jaredim como entre los Sionistas
Religiosos) es pensar que solo hay dos opciones: o el Estado actual (que
necesita ser arreglado) o esperar al Mashíaj. La novedad que se debe inculcar y
alrededor de la cual se debe reunir al pueblo es que existe una etapa
intermedia que debemos crear con nuestra fuerza: un nuevo liderazgo, una
alternativa real al "establishment" existente, que venga por caminos
agradables (darjei noam) pero que constituya una revolución total.
Para llevar
esto a cabo se requiere el orden del versículo (Éxodo, en la zarza):
- "Y
ahora" (Ve'atah)
– Teshuvá (Arrepentimiento/Retorno).
- "Envía" (Shlaj) – Conciencia de
misión (Shlijut).
- "Ten
audacia/Reúne" (Ha'ez) – Audacia de santidad para reunir al pueblo
("Reúne a los ancianos de Israel") en pos de la realización de
este sueño.
Rabino
Ginsburgh
3 LA
UNIDAD DE LA TORÁ
¿Qué es lo
que nos une? El pegamento que nos conecta debe ser la Torá. Este es el
verdadero vínculo. Es muy recomendable: hace un año comenzamos a estudiar un
capítulo de Tanaj (Biblia) cada día. Si todos estudian ese mismo
capítulo, por más que parezca algo externo, definitivamente nos conecta.
Además del Jitath
(acrónimo de Jumash, Tehilim y Tania) establecido por el Rebe anterior, el Rebe
[de Lubavitch] añadió también el Rambam; y este es el vínculo entre los
jasidim: este estudio diario.
Para
nosotros, hemos añadido algunas cosas que no son difíciles, no son complicadas:
- Un
capítulo de Tanaj: Hoy estamos en el libro de Job, el libro de psicología más
importante del Tanaj.
- Un
capítulo de Mishná: La próxima semana terminamos el tratado de Jagigá (el final
del orden de Moed) y comenzamos el orden de Nashim.
En mi
opinión, es sumamente deseable que cada persona que esté sentada aquí estudie
tanto el Jitath como estas otras materias. Esto realmente conecta; estas
cosas nos mantienen unidos.
[Extraído
de la clase del 24 de Iyar, 5783]
Gueulá y Mashíaj
“Hereje
– quien no espera”
“El Rey
Mashíaj está destinado a levantarse… y todo aquel que no cree en él, o aquel
que no espera su llegada, no solo niega a los demás profetas, sino que niega la
Torá y a Moshé nuestro maestro.”
De las
palabras del Rambam se desprende que incluso si una persona cree que
Mashíaj finalmente llegará, pero no lo espera activamente, no lo aguarda
con anhelo y expectativa inmediata, es considerada como quien niega uno de
los fundamentos del judaísmo.
La
intención no es simplemente creer que Mashíaj llegará “algún día”,
sino que debemos esperar cada día que venga ese mismo día, de manera
concreta y real.
(Jidushei
uBiurim baShas, vol. 3, cap. 40; Likutéi Sijot vol. 23, pág. 394 – tomado de
Likrat Shabat)
La
unificación de las corrientes y las comunidades
En el
futuro por venir, todas las corrientes y comunidades del pueblo de Israel se
unificarán bajo un solo liderazgo basado en la Torá.
La halajá
de la janukiá simboliza esta unidad: el Ramá, autoridad
ashkenazí, dictaminó conforme a la opinión del Rambam, autoridad
sefaradí, que incluso si se encienden varias janukiot en una misma casa,
en la primera noche se enciende una vela en cada janukiá,
en la segunda noche dos velas, y así sucesivamente.
Y así es la
costumbre aceptada por todos, también por los sefaradíes.
(Según
la sijá de Shabat Parashat Vaishlaj 5752, nota 113 – tomado de Likrat Shabat)
La
primera mitzvá en el Beit HaMikdash
La vigilancia
del Beit HaMikdash será la primera mitzvá que se cumplirá de
inmediato, en el mismo instante en que el Templo descienda y se revele.
En cuanto a
las demás mitzvot relacionadas con el Beit HaMikdash,
cada una depende de un tiempo específico del día, por lo que su cumplimiento
estará condicionado a si el Templo se revela por la mañana o por la noche.
Pero la
mitzvá de guardar el Beit HaMikdash, según las opiniones que sostienen
que se cumple todo el día y toda la noche, obligará de inmediato,
en cualquier momento en que el Templo se revele.
(Torat
Menajem – Hitvaaduiot 5750, vol. 3, pág. 93 – tomado de Likrat Shabat)
La
corrección del mundo y de las naciones
El Rey
Mashíaj rectificará a las naciones del mundo para que sirvan a HaShem
juntas, como está dicho:
“Entonces
transformaré a los pueblos en un lenguaje puro,
para que todos invoquen el Nombre de HaShem y Lo sirvan con un mismo
propósito.” (Tzefaniá
3:9)
(Rambam, Hiljot Melajim 11:4)
El gran
aporte de la acción de Mashíaj no será solo que Israel pueda cumplir la Torá
con tranquilidad - pues eso ya ocurrió
en épocas anteriores, como en los días del rey Shlomó o Jizkiyahu -, sino la rectificación
espiritual de las naciones, algo que solo sucederá en la era del Mashíaj.
(Sefer
HaSijot 5748, vol. 2, pág. 389 – tomado de Likrat Shabat)
¿Cómo
pudo Rabí Akiva equivocarse con Bar Kojba?
Dado que Eliahu
HaNaví debe venir antes de la llegada de Mashíaj,
es necesario analizar cómo los sabios se equivocaron respecto a Bar Kojba.
La
explicación es que no está claramente definido en los Sabios
el momento exacto de la llegada de Eliahu: si antes de la primera revelación de
Mashíaj, antes de su victoria en la guerra, o antes de que todos lo reconozcan.
Por ello,
existía espacio para pensar que Bar Kojba podía ser Mashíaj.
(Registro
del Rebe – Torat Menajem vol. 1, pág. 1 – tomado de Likrat Shabat)
Gan Éden
– con el cuerpo
El Gan
Éden continuará existiendo eternamente, incluso después de que las almas
resuciten y se revistan nuevamente en cuerpos.
La gran
novedad será que se podrá vivir en Gan Éden como alma dentro de un cuerpo,
tal como Adam y Javá antes del pecado del Árbol del Conocimiento.
(Hitvaaduiot
5743, vol. 4, pág. 1875 – tomado de Likrat Shabat)
Un
pueblo de ricos
En la
Redención completa, todos seremos ricos en todos los sentidos:
- Espiritualmente: ricos en conocimiento,
comprensión y percepción profunda de ideas divinas.
- Materialmente: ricos también en el sentido
literal y simple.
Hoy, cuando
estamos en el umbral de la Gueulá y ya se ha completado el trabajo de
preparación necesario, es claro que HaShem ya está bendiciendo a cada judío
con abundancia.
Nuestro rol
es hacer que esta bendición se manifieste de forma visible,
y que seamos realmente ricos en espiritualidad y en materialidad,
de manera concreta y tangible.
(Según
la sijá de Shabat Parashat Terumá 5752 – tomado de Likrat Shabat)
7 IUD SHEVAT Y BATI LEGANI
MENSAJE
DEL 10 SHEVAT BATI LEGANI
🌟 INTRODUCCIÓN A IUD SHEVAT – 10 DE
SHEVAT
El 10 de
Shevat no es solo una fecha histórica en el calendario jasídico.
Es un punto de inflexión en la vida del pueblo judío y en nuestra avodá
personal.
Iud
Shvat (el 10 del
mes de Shvat) es el aniversario del fallecimiento (Iortzait) de la Rebetzin
Rivka, de bendita memoria, esposa del Rebe Maharash y abuela del Rebe
anterior (el Rebe Rayatz). Ella falleció en el año 5674 (1914).
En este
día, en el año 5710 (1950), el mundo perdió la presencia física del Rebe
anterior, y exactamente un año después, en 5711 (1951), comenzó el
liderazgo del Rabí Menajem Mendel Schneerson.
Pero Yud
Shevat no se trata solo de una sucesión de liderazgo. Se trata de una misión.
“vine a Mi jardín”
El maamar
central de Iud Shevat comienza con las palabras:
“Bati LeGani, Ajotí Kalá” – “He venido a Mi jardín, Mi hermana, Mi novia”.
El “jardín”
es este mundo físico. Un lugar que originalmente fue morada natural de la
Presencia Divina, pero que, a través de las generaciones, se fue cubriendo de
ocultamiento. La tarea que se nos entrega en Yud Shevat es clara:
hacer de este mundo nuevamente un jardín para HaShem.
No escapar
del mundo, sino revelar lo Divino dentro de él.
LA
GENERACIÓN FINAL
El Rebe
explicó que nuestra generación es la séptima desde el Alter Rebe,
y que así como el séptimo es amado, a nosotros nos corresponde completar la
tarea: traer la Shejiná plenamente a lo más bajo.
Esto no se
logra con grandes discursos, sino con acciones concretas:
Torá, mitzvot, refinamiento personal y responsabilidad por el otro.
IUD
SHEVAT HOY
Iud Shevat
nos pregunta algo muy actual: 👉 ¿Estamos dispuestos a asumir la
misión? No solo estudiar jasidut, sino vivirla. No solo hablar de
Gueulá, sino preparar el mundo para ella. Cada uno, desde su lugar, es
un shaliaj en este jardín.
"He
venido a mi jardín": El propósito de la Creación
El Santo,
bendito sea, dice al pueblo de Israel: "He venido a mi jardín, hermana
mía, novia mía". El Midrash explica sobre este versículo de Shir
HaShirim (Cantar de los Cantares) que Dios no dice simplemente "al
jardín", sino "a MI jardín" (Legani). Esto
significa: "A Mi habitación nupcial, al lugar donde originalmente tenía Mi
deleite".
Desde el
comienzo de la creación, la esencia de la Shejiná (la Presencia Divina)
moraba en los mundos inferiores (nuestro mundo físico), ya que en ese momento
este mundo era un receptáculo digno para la revelación divina.
El
alejamiento de la Shejiná
Sin
embargo, debido a los pecados de las generaciones, la Shejiná se fue retirando
de la tierra hacia los cielos:
1. Por el pecado
del Árbol del Conocimiento, la Shejiná subió de la tierra al primer
firmamento.
2. Por el pecado
de Caín, subió al segundo firmamento.
3. Por la generación
de Enosh, subió al tercero.
Así
continuó hasta que, tras siete pecados generacionales, la Shejiná se retiró
hasta el séptimo firmamento.
El Midrash
destaca que el versículo dice que Dios "se paseaba" (Mit'halejet)
en el jardín. Esto indica que la Shejiná no se retiró de forma lineal, sino a
través de "saltos y brincos" causados por las acciones humanas a lo
largo de las generaciones.
El
retorno de la Shejiná por medio de los Tzadikim
Después de
que siete pecados causaran el alejamiento, surgieron siete Justos (Tzadikim)
que hicieron descender la Shejiná de regreso a la tierra:
- El
primero fue Abraham, quien la bajó del séptimo al sexto firmamento.
- Luego
ITZJAK, Iaacov, Leví, Kehat y Amram.
- El
séptimo fue Moshé (Moisés), y como dice el principio: "Todos
los séptimos son queridos". Moshé logró que la esencia de la Shejiná
volviera a morar aquí abajo, en la tierra física, con la construcción del
Tabernáculo.
"Y
moraré en ellos"
Sobre la
construcción del Santuario, la Torá dice: "Hacedme un Santuario y
moraré en ellos". Aunque se refiere a un edificio (el Templo), el
versículo usa el plural "en ellos" para enseñar que Dios desea morar dentro
de cada uno de los hijos de Israel.
La
herencia de los Justos
El
significado interno del versículo "Los justos heredarán la tierra y
morarán para siempre sobre ella" se refiere al Gan Edén (el Jardín del
Edén). ¿Por qué mérito heredan los justos este deleite divino? Porque son ellos
quienes "hacen morar" (Mashkinim) la presencia de Dios de
arriba hacia abajo, provocando una revelación de la Divinidad en este mundo
material.
Epígrafe:
El Sello que Invierte la Realidad
"Nuestra
generación es la séptima, y como tal, carga con la misión de completar el
retorno. Lo que comenzó con el alejamiento de la Presencia Divina debido a las
transgresiones humanas, se rectifica hoy a través de nuestra 'Audacia de
Santidad'.
En este mes
de Shevat, mes de la transformación (itapja), aprendemos que el
tiempo no es una línea de espera, sino una escalera de ascenso. Cada acción
buena, cada momento de estudio y cada acto de entrega personal es un 'salto'
que atrae la luz del séptimo cielo hacia la calidez de nuestro hogar terrenal.
No estamos simplemente esperando la Redención; estamos construyendo el jardín
donde Dios desea, finalmente, morar para siempre."
LA
ESCALERA
🪜 EL DESCENSO Y ASCENSO DE LA SHEJINÁ
La historia
de la humanidad, desde una perspectiva mística, es el movimiento de la
"Voz de Dios" a través de siete niveles (firmamentos).
Fase 1:
El Alejamiento (De la Tierra al Cielo)
Debido a
las transgresiones, la Presencia Divina se sintió "incómoda" abajo y
se retiró hacia arriba.
1. Pecado del
Árbol del Conocimiento: La Shejiná salta de la Tierra 🌍 → 1er Cielo.
2. Pecado de
Caín: Del 1er
Cielo → 2do Cielo.
3. Generación
de Enosh (Idolatría):
Del 2er Cielo → 3er Cielo.
4. Generación
del Diluvio: Del 3er
Cielo → 4to Cielo.
5. Generación
de la Dispersión (Torre de Babel): Del 4to Cielo → 5to Cielo.
6. Pecado de
los Egipcios: Del 5to
Cielo → 6to Cielo.
7. Pecado de
los Sodomitas: Del 6to
Cielo → 7mo Cielo 🌌.
En este
punto, la conexión tangible entre Dios y el mundo físico parecía estar rota.
Fase 2:
El Retorno (Del Cielo a la Tierra)
Siete
Justos (Tzadikim) actuaron como imanes espirituales, atrayendo la Shejiná de
vuelta a casa.
- 1.
ABRAHAM (Jésed/Bondad): El pionero. Con su hospitalidad, bajó la Shejiná del 7mo → 6to.
- 2.
ITZJAK (Guevurá/Rigor): Con su auto-sacrificio, la bajó del 6to → 5to.
- 3.
IAACOV (Tiferet/Armonía): Con su estudio de Torá, la bajó del 5to → 4to.
- 4.
LEVÍ: Con su
servicio, la bajó del 4to → 3er.
- 5.
KEHAT: La bajó
del 3er → 2do.
- 6.
AMRAM: La bajó
del 2do → 1er.
- 7.
MOSHÉ (Eternidad): Como "el séptimo es el más querido", Moshé completó el
circuito. Con la entrega de la Torá y el Tabernáculo, la bajó del 1er
Cielo → TIERRA 🌍.
ENSEÑANZA DEL REBE DEL
PUNTO 16 DEL MAAMAR BATI LEGANI
5726
1966
Se dice en
el "Cantar de los Cantares" que el "Amado", el Santo
Bendito Sea, le dice a la "Novia", los Hijos de Israel: "He
venido a mi huerto, hermana mía, esposa mía".
El Rebe
Rayatz (Rabí Iosef Itzjak Schneerson), quien falleció el día 10 de
Shevat (en el año 5710/1950), en un discurso jasídico sobre este versículo,
que entregó para su publicación para el 10 de Shevat (día del fallecimiento de
su abuela, la Rebetzin Rivká, madre de su padre el Rebe Rashab, en el año
5674/1914) y el 13 de Shevat (día del fallecimiento de su madre, la Rebetzin
Shterna Sará, en el año 5702/1942) en el año 5710, y en el 10 de Shevat de ese
mismo año él falleció, [explica] sobre este versículo:
"He
venido a mi jardín" (Bati LeGani) significa "a mi cámara
nupcial" (Lignuni), al lugar de mi intimidad y esencia; y "He
venido" significa "He regresado". Es decir, regresé al lugar
donde estaba lo principal de mi Presencia Divina (Shejiná) al principio.
Al comienzo
de la Creación, la morada principal de la Shejiná y la revelación de la
Divinidad estaban en este mundo inferior. Pero Adam HaRishón (el Primer
Hombre) pecó, y en las generaciones siguientes [continuaron pecando], y
causaron que la Shejiná se retirara. Como resultado del primer pecado,
[se elevó] de la tierra al primer firmamento.
[Y así
continuó alejándose debido a los pecados posteriores hasta el séptimo
firmamento]. Cuando la Shejiná estaba principalmente en el séptimo
firmamento, se levantaron los "Padres del Mundo" (Abraham, ITZJAK,
Iaacov, Leví, Kehat, Amram y Moshé), como dicen las palabras del Midrash
sobre lo escrito en la Torá respecto a Rosh Hashaná: "En el mes séptimo,
el primero del mes":
"Todos
los séptimos son queridos para siempre. En las alturas, el séptimo es querido:
Cielos, Cielos de los Cielos, Rakía, Shejakim, Zevul, Maón y Aravot, y está
escrito 'Exaltad al que cabalga sobre los cielos (Aravot), en Kiá es su
nombre'. En las tierras, la séptima es querida: Eretz, Adamá, Arka, Guei, Tziá,
Neshiá y Tevel, y está escrito 'Y Él juzgará al mundo (Tevel) con justicia'. En
las generaciones, el séptimo es querido: Adam, Shet, Enosh, Keinán, Mahalalel,
Yéred, Janoj, y está escrito 'Y caminó Janoj con Dios'. En los Patriarcas, el
séptimo es querido: Abraham, ITZJAK y Iaacov, Leví, Kehat, Amram, Moshé, y está
escrito 'Y Moshé subió hacia Dios'. En los hijos, el séptimo es querido, como
se dice 'David es el séptimo'. En los reyes, el séptimo es querido: Saúl,
Ish-Boshet, David, Salomón, Roboam, Aviá, Asá, y está escrito 'Y clamó Asá a
Hashem'. En los años, el séptimo es querido, como se dice 'Y el séptimo lo
dejarás descansar y lo abandonarás'. En los años de Shemitá (ciclos de siete
años), el séptimo es querido, como se dice 'Y santificaréis el año cincuenta'.
En los días, el séptimo es querido, como se dice 'Y bendijo Dios al día
séptimo'. En los meses, el séptimo es querido, como se dice 'En el mes séptimo,
el primero del mes'".
[Y Moshé,
siendo el séptimo,] bajó a la Shejiná desde el primer firmamento, el más
cercano a este mundo inferior, y la hizo regresar a la tierra, al lugar donde
estaba lo principal [de la revelación] al principio, en el momento de la
creación del mundo.
Y este es
el trabajo de los Hijos de Israel, que son llamados "Tzadikim"
(Justos), como está escrito en Isaías: "Y tu pueblo, todos ellos son
justos", y en los Salmos: "Los justos heredarán la tierra", lo
cual significa que merecerán heredar la tierra y morar en ella para siempre. Y
merecen esto porque atraen y bajan de arriba hacia abajo los aspectos de la
Divinidad elevados y santos, que por sí mismos están por encima de este mundo,
para que haya una revelación tangible de Divinidad en este mundo, que el Santo
Bendito Sea more y resida, que haya revelación de Divinidad en los mundos
inferiores, en este mundo que es el mundo inferior, pues no hay otro más bajo
que él.
Y esta es
la razón interior de por qué [ordenó] a los Hijos de Israel... mediante Moisés
nuestro Maestro, que el Santo Bendito Sea dijo: "Y harán para Mí un
Santuario, y moraré entre ellos" (Éxodo 25:8). [Nuestros sabios
explicaron:] "Y moraré dentro de cada uno de Israel", [pues] mediante
el trabajo de cada judío, la Shejiná (Presencia Divina) mora [en el
mundo], como [está escrito] que "el Santuario se llama Mishkán
(Morada)... y el Mishkán se llama Mikdash (Santuario)". Como
se explica en la Guemará, encontramos que el Mikdash es llamado Mishkán,
como está escrito en la Torá "Y pondré mi morada (Mishkaní) entre
vosotros", refiriéndose al Templo; y también encontramos que el Mishkán
es llamado Mikdash, como está escrito aquí en el mandamiento sobre la
construcción del Mishkán: "Y harán para Mí un Santuario (Mikdash)
y moraré entre ellos".
Y según lo
que explica el Rebe Rayatz (Dueño de la Hilula - aniversario de
fallecimiento) en el discurso mencionado, este asunto de que el Mishkán
es para que haya revelación de Divinidad en este mundo inferior, es la razón
interior de por qué [el servicio principal] en el Mishkán es el asunto
de los sacrificios (Korbanot). El asunto del Korbán es el
acercamiento (Kiruv), es decir... [acercar] todas las fuerzas del hombre
que trae el sacrificio hacia la Divinidad, al igual que el sacrificio mismo que
es ofrecido sobre el altar [se eleva hacia arriba en un fuego], como las
palabras del Zohar: "El secreto del sacrificio es que se eleva hasta el
Infinito (Ein Sof)". Así, la persona que trae el sacrificio se
acerca a la Divinidad, y resulta que mediante el servicio de los sacrificios en
el Mishkán, se efectúa una revelación de Divinidad en el mundo.
Y hay otra
cosa en la que se expresa este asunto de que mediante el Mishkán hay
morada de la Shejiná y revelación de Divinidad en el mundo: [el hecho de
que] el Mishkán fue hecho de "madera de acacias" (Atzei
Shitim), que fueron hechos en la Torá [como las tablas] de las paredes del Mishkán,
como está escrito: "Para el Mishkán, maderas de acacia paradas (omdim)".
[La palabra
Shitim (acacias) está relacionada etimológicamente con Shtut
(tontería/locura)]. Y el servicio del hombre [es transformar la "tontería
del lado opuesto" (Shtut de-leumat ze)], una conducta por debajo de
la razón y el conocimiento, que es lo opuesto a la santidad. Es decir, [la
conducta de] este mundo material, que no es un mundo de verdad, sino un
"mundo de mentira" (Alma de-Shikrá).
El trabajo
de los Hijos de Israel en el mundo es transformar la "tontería" (Shtut)
de este mundo mentiroso (Sheker) - [que Kesher (vínculo/nudo)
tiene las mismas letras que Sheker pero en orden diferente] - en
"maderas de acacia (Shitim) paradas (omdim)".
El
significado de que las maderas de acacia de las tablas del Mishkán están
"paradas" es [como la expresión de los sabios:] "en la medida
del crecimiento" (kderej guidulatan), y significa conectar y unir
entre la Luz Divina sublime y este mundo inferior.
Y dado que
este servicio de transformar la "tontería del lado opuesto" y la
"mentira del mundo" en "maderas de acacia paradas" en el Mishkán,
para atraer y revelar Divinidad en el mundo, se hace mediante los Hijos de
Israel (que todos son llamados "Tzadikim" como se mencionó arriba),
por eso los Hijos de Israel son llamados en la Torá "Ejércitos de
Hashem" (Tzivot Hashem). [La palabra Tzavá (ejército) tiene
dos significados]:
1. Un significado
[de fuerza y poder], es decir, un ejército [como se usa comúnmente].
2. Un segundo
significado [de tiempo determinado], como está escrito en Job: "¿Acaso no
hay un tiempo determinado (Tzavá) para el hombre sobre la tierra?".
*SHAVÚA TOV*
Con la ayuda de Dios (B”H)
🔸Relato
jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷
Existe una
hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y
satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
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*MILTA DIBDIJUTA*
El "GPS" de la Redención 🚗💨
Cuenta el Midrash que cuando los judíos salieron de Egipto, no salieron precisamente "en silencio". Iban cargados de oro, plata y… de mucha ansiedad.
Imagínate la escena: El pueblo llega frente al mar. Por detrás viene el Faraón con sus carros de guerra. En ese momento, se dividen en cuatro grupos. Uno decía: "¡Tirémonos al mar!", otro decía: "¡Rindámonos!", otro: "¡Hagamos la guerra!" y el último: "¡Pongámonos a rezar!".
Moshé está ahí tratando de calmarlos a todos, cuando de repente Najshón ben Aminadav simplemente camina hacia el agua. No esperó a que el mar se abriera; se metió hasta que el agua le llegó a la nariz.
Es gracioso, muchos comentaristas preguntan: ¿Por qué Dios dio tantas vueltas antes de abrir el mar? ¿Por qué los llevó por un camino que parecía un callejón sin salida?
Dios es el primer "programador" del mundo. En Beshalaj, el pueblo de Israel estaba usando el "GPS Espiritual".
- Moshé decía: "Gire a la derecha hacia la libertad".
- El pueblo decía: "Recalculando... ¡hay un mar adelante!".
- El Faraón decía: "Su destino está a la izquierda (en mis cárceles)".
Pero Najshón entendió el secreto: Cuando vas por el camino de Dios, el GPS no te dice "el puente está roto", te dice: "Siga derecho, el puente se construye mientras caminas".
Moraleja: ¡No seas como los otros grupos que se quedaron discutiendo en la orilla! A veces, para que el milagro ocurra, hay que mojarse un poquito la nariz. Si esperas a que el mar se abra para saltar nunca llegarás, ¡habilita el modo “FE”!
*Historias completas aquí:*
https://galeinai.org/2026/01/24/melave-malka-beshalaj-salida-de-egipto/
*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
GENERACIONES Y GENERACIONES DE GENERACIONES
Un Jasid, que era matarife ritual (Shojet) y revisor en Odesa, viajó con su esposa a los manantiales medicinales. En su camino, se detuvieron en un hotel en una aldea y vieron que la dueña del hotel era una mujer muy anciana, y en ese mismo hotel vivían sus hijos y los hijos de sus hijos, quienes también eran ya personas de edad avanzada. Y aquello fue una maravilla a sus ojos.
La anciana percibió que el huésped era uno de los Jasidim, se levantó y le contó su historia:
"Cuando tenía unos veinticinco años, quedé aguná (mujer cuyo marido ha desaparecido y no puede volver a casarse) de mi esposo, y el 'Baal Shem Tov' aún vivía en aquellos días. Anhelaba mucho viajar donde el Baal Shem Tov para que me ayudara en mi angustia, y con mucho esfuerzo logré llegar a él. Le conté que había quedado aguná. Mi marido se había perdido y no sabía dónde estaba, y tenía de él un niño pequeño.
El Baal Shem Tov apoyó su cabeza sobre sus manos, luego levantó la cabeza y me dijo con gran dolor: 'No podré, hija mía, ayudarte. Tu marido ha muerto y no hay testigos del hecho, y estás obligada a permanecer aguná todos los días de tu vida'.
Y añadió y me dijo: '¡Hija mía! Si me prometes que serás una mujer kesherá (recta y observante) todos los días de tu vida, te bendeciré para que veas generaciones y generaciones de generaciones de este hijo tuyo, y también serás rica'. Y se lo prometí.
Y he aquí que ahora tengo ciento cinco años, y mis descendientes hasta la quinta generación se encuentran aquí conmigo", concluyó la anciana su relato.
(Del libro "Sipurei Jasidim" del Rav Zevin)
Admor HaRaiatz n.e.
El alma animal es el mal instinto; ciertamente es necesario que la persona necesite dolores y sufrimientos para poder doblegar el alma animal y lograr que el ser humano sea semejante a lo Divino, pero es importante tener en cuenta la salud de uno mismo o de los miembros de su familia, ya que cada intención debe ser una: purificar al ser humano y acercarlo a la Torá y al servicio del corazón.
Por lo tanto, la persona que se esfuerza en la vida de Torá y mitzvot debe saber y reconocer la verdad: que todas las ideas que se le presentan en el mundo, y el orden mismo que se le fija para el estudio y la lectura de libros de palabras que le edifican, así como el tiempo para el descanso y para hablar con amor y con espíritu de Torá —todo esto le provoca un agregado de alegría en el servicio a Hashem.
Busquen la paz y persíganla.
Rabi Iosef Itzjak Shneerson de Lubavitch
PREPARACIÓN PARA UNA CIRUGÍA
Pregunta: Pronto me someteré a una cirugía para el reemplazo de una válvula cardíaca. ¿Qué se debe hacer antes de la anestesia? ¿Se recita el Vidui (confesión), el Kriat Shemá o la plegaria de Hamapil? ¿Qué es recomendable estudiar como preparación para la cirugía?
Respuesta: Solo debes concentrarte en el pensamiento (kavaná) del versículo: "En Tu mano encomiendo mi espíritu..." (Beiadjá afkid rují...).
Con respecto a tu cirugía en particular, se deben estudiar los comentaristas del Sidur sobre la bendición de Asher Yatzar: "...que si se obstruyera [uno de ellos], etc.".
¡Con éxito y con alegría! Es bueno entonar melodías (nigunim) en el corazón durante todo el proceso... ¡Bendiciones para el éxito de la cirugía y para una salud firme!
EDUCACIÓN JASÍDICA PARA NIÑAS
Pregunta: En el marco de mi trabajo, me encuentro con muchas preguntas sobre la educación jasídica, y me gustaría recibir orientaciones detalladas para las respuestas: ¿Qué es la educación jasídica? ¿Cuáles son los énfasis en la educación jasídica para niñas (en comparación con los varones)? ¿Cuáles deben ser los énfasis en la educación hoy en día? ¿Cuál es la actitud que debemos adoptar respecto a la doctrina jasídica general frente a la doctrina educativa de Jabad, y cuál es la innovación especial hoy en día en relación con todo esto?
Respuesta: En la educación jasídica para niñas, lo principal es hablar sobre la interioridad (pnimiut) frente a la exterioridad (jitzoniut). El versículo "Todo el honor de la hija del rey está en el interior" (Kol kbodá bat melej penimá) no se refiere necesariamente al lugar físico donde se encuentra la niña, sino a que todo el comportamiento tenga un énfasis en la interioridad. La interioridad incluye el recato (tzniut) (la guematria de Pnimiut + Tzniut equivale a Torá + Torá; la interioridad corresponde a la Torá Escrita y el recato a la Torá Oral), sin ostentación externa.
La esencia del Jasidut es la cualidad de Jesed —el amor— a Hashem, a la Torá y a Israel. El amor debe ser interior: "'Todo el honor de la hija del rey' —esto se refiere a todo el amor en el corazón de la hija del rey (el amor es llamado honor)— 'está en el interior'".
Según nuestro enfoque, el fundamento es Jabad, con amor a todos los Tzadikim, etc. (pero la conexión personal —hiskashrut— es con nuestros Rebes, nuestros líderes). El estudio fundamental debe ser en la Torá de Jabad (es decir, que los libros de texto sean de Jabad, y respecto a los demás Tzadikim, principalmente historias).
Además, hay que poner un gran énfasis en la música (neguiná). También aquí, principalmente nigunim de Jabad junto con otras melodías supervisadas (como lo que hicimos en nuestros discos, que incluyen melodías profundas de todas las cortes jasídicas); tanto melodías de alegría como melodías de adhesión (devekut) y anhelo. Paralelamente, se debe hablar mucho sobre las dos líneas de servicio Divino: la alegría y el anhelo.
También es necesario incrementar en el habla y el estudio sobre la Redención (Gueulá) y el Mashíaj, y en los grados superiores, sobre nuestra misión (shlijut) de generar una revolución espiritual en la Tierra de Israel y en el mundo.
Y por supuesto, el concepto de "Todos sus días en Teshuvá" (incluso los justos deben aspirar al servicio de la Teshuvá, es decir, la elevación constante en santidad "de fuerza en fuerza", y con saltos de valor exponencial), y nuestro deber de influir para bien sobre todos e infundir en todo Israel la voluntad de retornar a Hashem con amor y alegría.
EL REBE RAIATZ:
POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO
LEJATJILA ARIBER (POR ARRIBA, DESDE EL PRINCIPIO)
Nuestro Maestro y Rabino, el Rebe Raiatz, Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe anterior de Lubavitch, nació de su santo padre, Rabí Shalom DovBer (el Rebe Rashab), en el año 5640 (1880) el día 12 de Tamuz. A la tierna edad de quince años su padre lo designó como su secretario personal en los asuntos públicos (entre otras cosas, ayudó a enfrentar el infame libelo de sangre contra Mendel Beilis, y más). En el año 5680 (1920), tras la histalkut (fallecimiento) del Rebe Rashab, el Raiatz fue nombrado su sucesor.
Comenzó de inmediato con actividades en pro del judaísmo en Rusia, poco tiempo después de la Revolución Comunista. A consecuencia de su santa labor fue arrestado el 15 de Siván de 5687 (1927) por la G.P.U., y sentenciado a muerte sin juicio previo. Tras presiones internacionales la pena capital fue conmutada por el exilio; fue liberado de la prisión y enviado al destierro en la ciudad de Kostromá el 3 de Tamuz. La presión internacional continuó y en la fecha del 12 de Tamuz, el Rebe fue liberado para regresar a su hogar. En la práctica, la liberación se concretó al día siguiente, el 13 de Tamuz, y desde entonces los jasidim de Jabad celebran los días 12 y 13 de Tamuz como la “Fiesta de la Redención” del Rebe Raiatz.
Posteriormente, el Rebe salió hacia Riga, en Letonia, y más tarde llegó a Polonia. El 2 de Tevet de 5700 (1940), fue rescatado de la Varsovia ocupada hacia los Estados Unidos, donde su barco ancló el 9 de Adar II. Poco tiempo después de su llegada a tierras americanas, adquirió el edificio en el 770 de Eastern Parkway, en el barrio de Brooklyn, Nueva York, donde residió en sus últimos años y que convirtió en el centro mundial de Jabad. Su alma ascendió a lo Alto en el Shabat de la Parashá Bo, el 10 de Shevat de 5710 (1950), y su lugar en el liderazgo de Jabad fue heredado por su yerno, el Rebe Menajem Mendel Schneerson.
SE TRATA DE ENTREGAR LA VIDA
Sucedió en la juventud del Rebe Raiatz, quien con el tiempo se convertiría en el sexto Rebe del movimiento Jabad. Su padre, Rabí Shalom DovBer, lo envió a Petersburgo, la capital de Rusia en aquellos días, para anular un decreto específico que se cernía sobre la educación judía.
—¿Hasta cuándo debo permanecer en PeterSburgo? —preguntó el Raiatz a su padre.
—Hasta la Mesirut Nefesh (entrega total del alma) —respondió Rabí Shalom DovBer.
Poco tiempo después de llegar a Petersburgo, el Raiatz comprendió que la ley ya había llegado al escritorio del Ministro del Interior, Stolipin, y aguardaba su firma. El Zar de Rusia de aquellos tiempos no era particularmente astuto, por lo que la decisión de aprobar la ley dependía únicamente del Ministro del Interior. Este Stolipin era conocido como un enemigo jurado de Israel, quien personalmente se encargó de organizar pogromos en los que fueron asesinados miles de almas judías.
Tras reuniones y esfuerzos, el Rebe escuchó que en la ciudad residía un hombre anciano que había sido maestro de Stolipin en su juventud. El Rebe averiguó su morada y entabló relación con él. Aunque el maestro tampoco era un gran amante de Israel, quedó profundamente impresionado por la sabiduría del Rebe y la amplitud de sus conocimientos, y ambos pasaron largas horas conversando sobre asuntos que se encuentran en la cumbre del mundo.
En uno de sus encuentros, el Raiatz le reveló sus propósitos en Petersburgo. El Rebe rogó al maestro que hablara con Stolipin e intentara endulzar la severidad del decreto.
—Incluso si hablo con él, sería una pérdida de tiempo absoluta —respondió el anciano sin dudar un instante—. Lo conozco desde su infancia; es un hombre malvado y cruel, no tiene sentido intentar llegar a él.
—Sin embargo —añadió—, debido al hecho de que enseñé a Stolipin en su juventud, recibí un permiso especial para entrar al Ministerio del Interior cuando me plazca. No necesito explicarte las graves consecuencias que caerían sobre ambos si fueras atrapado. Pero durante nuestras largas conversaciones he aprendido a valorarte, así que estoy dispuesto a darte el permiso; haz con él lo que desees.
El Rebe le agradeció calurosamente, y a la mañana siguiente dirigió sus pasos hacia el edificio del Ministerio del Interior. El guardia de la entrada se quedó atónito al ver a aquel judío, coronado con peot y barba, con un marcado acento ídish, sosteniendo un permiso del cual existían muy pocos en toda Rusia; no obstante, permitió la entrada del Rebe al edificio.
En los primeros instantes tras cruzar el umbral, el Rebe no lograba localizar lo que buscaba. Erró y se confundió en los largos pasillos y finalmente, sin otra opción, se vio obligado a preguntar a uno de los empleados dónde se hallaba la oficina del Ministro del Interior, arriesgándose a ser descubierto. El empleado le indicó el camino hacia la oficina, y mientras el Rebe se dirigía hacia allí, ¡salió de la misma el propio Ministro del Interior! El Ministro pasó junto al Rebe, pero sus ojos no lo vieron.
El Rebe entró en el despacho, donde vio pilas de papeles y junto a ellos, sellos. En un sello estaba escrito “Aprobado” y en el otro “Rechazado”. El Rebe se apresuró a buscar sobre el escritorio y halló el borrador de la ley, esperando la aprobación del Ministro.
Tomó el sello y estampó con firmeza: “Rechazado”. Acto seguido, introdujo la hoja en la pila de documentos que contenían las leyes anuladas, se apresuró a salir del edificio, y de esta manera, el decreto fue anulado.
El abuelo del Rebe Raiatz, el Admor Maharash, Rabi Shmuel, dijo una vez: “El mundo dice que cuando no se puede pasar por abajo, hay que pasar por arriba; pero yo sostengo que Lejatjilá Ariber (hay que pasar por arriba desde el principio); uno debe plantarse con firmeza desde el inicio, no impresionarse ante nada, y lograr lo necesario. Y cuando uno se planta con firmeza, el Altísimo ayuda”.
La historia del Rebe Raiatz nos enseña qué es el movimiento de “Lejatjila Ariber” en el alma: no es solo valentía o audacia, sino la capacidad de actuar a priori desde el lugar más elevado, sin someterse a los caminos convencionales que dicta la realidad. Mientras muchos en nuestros días se doblegan ante los sistemas y la burocracia, el Raiatz enseña una vía de acción diferente: en lugar de esperar, actuar. En lugar de aceptar el orden establecido, desafiarlo. Y en lugar de temer por la seguridad personal, entregar el alma por el bien de la comunidad.
Sin embargo, cuando intentamos aprender de esta historia para la vida práctica, puede surgir una pregunta: Al fin y al cabo, esta es una historia de la Rusia Zarista. ¿Qué significado tiene para un judío que vive en la Tierra de Israel, dentro de un estado ordenado con mayoría judía?
Ciertamente, hay mucha verdad en esta pregunta: en Rusia, el gobierno era ajeno y hostil. La identificación emocional o el sentido de compromiso interno eran impensables, y los judíos se las arreglaban con el “Poritz” (terrateniente/gobernante) como podían… Tal como enfatizó el propio Rebe Raiatz: “Solo el cuerpo judío está en el exilio, pero el alma es libre”. Por lo tanto, es evidente que hay lugar para un salto directo hacia arriba, sin pasar por los mecanismos aceptados.
En la realidad de nuestros días, por el contrario, la situación es más delicada y compleja. no se trata de una sumisión forzada, sino de una sumisión que nace de la identificación, de la gratitud y de la internalización de las reglas del sistema. Hacer fila, aceptar la autoridad del funcionario, resignarse a un sistema agotador; todo esto se percibe como “Derej Eretz” (buena conducta cívica). Después de todo, si cada uno se dirigiera al Primer Ministro con la actitud de “Lejatjilá Ariber”, la fila que se extiende detrás del funcionario se trasladaría a la puerta del Primer Ministro, y la situación general no mejoraría…
Pero es necesario saber: a veces, este “Derej Eretz” es una sumisión a convenciones que son no menos “galúticas” (propias del exilio) que el exilio zarista. Sí, no toda dificultad personal justifica romper los marcos, y a veces la espera y la contención son, en efecto, la rectificación del alma. Sin embargo, cuando se trata de un asunto público, en un lugar donde el colectivo es dañado, allí se requiere esa “jutzpá” (audacia) santa, esa osadía de “Lejatjilá Ariber”. No desde el desprecio, sino desde una libertad interior que no está esclavizada al mecanismo.
Un buen ejemplo de esto es precisamente el Rabino Tzvi Yehuda Kook, de bendita memoria, cuyo amor por el Estado no le impidió enfrentarse a él cuando fue necesario. “Las tierras de Judea y Samaria ciertamente pertenecen y están ligadas a toda la extensión de nuestra tierra y a la obligación de nuestro dominio sobre ella”, escribió una vez, “y por lo tanto, también existe la obligación de entregar el alma por ello contra cualquier coacción”. Durante el desalojo del núcleo de Elon Moreh, cuando llegó un soldado y le ordenó abandonar el lugar, clamó: “¡Si quieren, tomen una ametralladora y dispárenme! ¡Así como no pueden obligarme a comer cerdo, así no me obligarán a moverme de aquí!”.
En cambio, aquel cuya identificación se convierte en esclavitud, se apresura a invocar conceptos como “rebelión contra el reino” para bloquear cualquier desviación de las reglas. Ante el judío se presenta una demanda interna de libertad del alma: saber cuándo el camino recto es andar por el sendero, y cuándo es precisamente saltar por encima de él, desde la Mesirut Nefesh, la responsabilidad y la visión del bien común.