BS"D
MIKETZ מִקֵּץ
Génesis 41:1-44:17
Haftará: Reyes I 3:15 - 4:1
JANUCÁ
חֲנֻכָּה
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Gran parte de esto se analiza extensamente en el libro recién traducido de HaRav Ginsburgh al inglés, “Dancing Flames: Meditative Essays on Janukah”. Aquí tenemos una versión abreviada de una publicación sobre el linaje de Iafet y el elemento estético en su descendencia.
La publicación completa se publicó por primera vez en hebreo en la edición Noaj 5786 de Nifla'ot
LECTURA DE LA TORA Y HALEL JANUCA QUINTA VELA VISPERA DE SHABAT Y ROSH JODESH 5786 2025
Cabalá en Israel
QUINTA VELA DE JÁNUCA EN EL HOGAR Y DECLARACIÓN DEL RAB GINSBURGH POR LOS ATAQUES TERRORISTAS
NOS LEVANTAMOS Y NOS FORTALECEMOS
DECLARACIÓN DE PRINCIPIOS
RABINO ITZJAK GINSBURGH
“Que Hashem haga por aquellos que acampan en torno a Tu santo Nombre.”
En estos días sagrados de Janucá debemos levantarnos, fortalecernos y alentarnos, después del terrible asesinato de los dieciocho judíos sagrados en Australia – que Hashem vengue su sangre – hijos de emisarios del Rebe, que se encontraban firmes en su puesto, dedicados a la difusión de la Torá y al acercamiento de los corazones.
Janucá es un tiempo de luz y de heroísmo. Como en la guerra de los Jashmonaím contra el malvado reino griego, desde una situación de oscuridad y amenaza aprendemos qué hay que hacer: incluso cuando hay heridos y, D.os libre, caídos, debemos cobrar fuerzas renovadas y continuar en la senda que hemos iniciado, con más firmeza y más decisión.
Nuestros antepasados, los Jashmonaím, dirigidos por Yehudá el Macabeo, lideraron la rebelión. Abandonaron la comodidad de sus hogares y entregaron sus vidas en la batalla, una y otra vez. Todos ellos sabían que no luchaban solo por su momento histórico: su objetivo era que el pueblo judío permaneciera fiel a la Torá y a las mitzvot. Cuando vieron que los decretos de los griegos apuntaban a arrancar del corazón del judío la fe en el D.os de Israel, no se quedaron sentados. Salieron a la lucha con abnegación total, hasta la victoria.
Este es el mensaje también para nosotros. El odio hacia el pueblo judío no se limita a las balas y los cuchillos. Su objetivo final es “desconectar” al judío de su esencia, de su vínculo con Hashem, de la Torá y de las mitzvot. A veces esto se expresa en ataques físicos, y a veces en presión espiritual y cultural: asimilación, pérdida de identidad, renuncia a los valores eternos de Israel.
Por eso, precisamente ahora, en estos días, debemos fortalecer nuestra fe y confianza, estudiar más Torá y cumplir las mitzvot con más belleza y alegría. Así encendemos la “luz de la victoria” en cada alma judía. Este es el trabajo de los emisarios del Rebe en Australia y en todo lugar del mundo: allí donde hay judíos, aunque sean pocos y dispersos, hay también un punto de luz que ilumina.
Nuestro Nasi, el Rebe de Lubavitch, es el que se encuentra hoy al frente de esta batalla espiritual. Él nos enseña a no dejarnos impresionar por los golpes y las caídas, sino a transformarlos en más energía para difundir la luz de la fe. Si seguimos sus directivas, reforzando la vida judía en cada sitio, aceleraremos la gran victoria cercana: la completa y verdadera redención por medio de nuestro justo Mashíaj.
Entonces se reconstruirá el Beit HaMikdash rápidamente en nuestros días, “se eliminará el espíritu de impureza de la tierra”, y la luz de Janucá brillará para todos los habitantes del mundo, hasta que “la tierra se llene del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar”.
CALENDARIO HEBREO: JANUCA
(De la Biblioteca del Rav Guinsburgh)
RECTIFICACIÓN DE LA ESTÉTICA GRIEGA
En Janucá conmemoramos la liberación que Di-s nos entregó del Imperio seléucida y su idólatra cultura greco-helénica. A lo largo de los siglos, el espíritu judío ha seguido luchando espiritualmente contra los mismos elementos helénicos politeístas, especialmente aquellos relacionados con la estética. El progenitor del mundo griego fue Iafet, hijo de Noé. Noé le bendijo para que su espíritu estético fuera finalmente rectificado y encontrara su camino hacia las "tiendas de Shem", mediante un proceso de clarificación llevado a cabo por la Torá.
Gran parte de esto se analiza extensamente en el libro recién traducido de HaRav Ginsburgh al inglés, “Dancing Flames: Meditative Essays on Janukah”. Aquí tenemos una versión abreviada de una publicación sobre el linaje de Iafet y el elemento estético en su descendencia.
La publicación completa se publicó por primera vez en hebreo en la edición Noaj 5786 de Nifla'ot.
LA RECTIFICACIÓN DE IAFET
"Los hijos de Noé fueron Shem, Jam y Iafet." Estos tres son considerados los tres arquetipos de almas: un individuo justo (tzadik), un individuo malvado (rasha) y un individuo intermedio (beinoni). Sus ámbitos correspondientes son: la santidad (Shem), las tres cáscaras impuras (Jam) y la cáscara intermedia conocida como kelipat noga (Iafet). La rectificación de Iafet conduce así a la rectificación completa del reino de noga, la cáscara intermedia que oculta parcialmente la revelación de Di-s, pero que también puede elevarse a la santidad.
Un principio importante es que la rectificación nos exige inevitablemente que nos centremos en el intermediario entre el bien y el mal. El estado o ámbito intermedio tiene una tendencia entrópica a descender hacia el mal. Si esto puede superarse y el intermediario se aferra al bien, el mal absoluto sería erradicado.[1] Al aplicar este principio a los hijos de Noé, nuestro enfoque está, por tanto, en Iafet.
La Torá describe el linaje de Iafet:
"Los hijos de Iafet fueron Gomer, Magog, Madai, Iavan, Tuval, Meshej y Tiras"[2]
בְּנֵי יֶפֶת גֹּמֶר וּמָגוֹג וּמָדַי וְיָוָן וְתֻבָל וּמֶשֶׁךְ וְתִירָס
Iafet (יֶפֶת), cuyo valor numérico es 490, o 10 veces 7 al cuadrado, tuvo 7 hijos, y corresponden a las 7 sefirot inferiores, desde bondad hasta reinado, en el orden que la Torá los menciona:
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bondad jesed חֶסֶד Gomer גֹּמֶר |
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poder guevurá גְּבוּרָה Magog מָגוֹג |
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belleza tiferet תִּפְאֶרֶת Madai מָדַי |
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victoria netzaj נֶצַח Iavan יָוָן |
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Esplendor hod הוֹד Tuval תֻבָל |
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Fundamento iesod יְסוֹד Meshej מֶשֶׁךְ |
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Reinado maljut מַלְכוּת Tiras תִירָס |
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IAFET Y SUCOT
Como veremos ahora, la rectificación de Iafet y sus hijos está relacionada con Sucot. La conexión más clara es que la lectura de la haftará para el Shabat de Sucot comienza con las palabras: "el día que llegue Gog."[3] Gog es el rey de Magog, "Gog [de] la tierra de Magog, el rey y lider de Meshej y Tuval." Estos tres - Magog, Meshej y Tuval - son todos hijos de Iafet, como vimos, y corresponden respectivamente a la sefirá de poder, fundamento y agradecimiento (hod).
Es dentro de los cuatro hijos de Iafet, Iavan (hebreo para Grecia), que corresponde a la sefirá de victoria (o eternidad), donde se incluyen todos los hijos de Iafet. Esto lo aprendemos de la interpretación que los sabios dieron a la bendición que Iafet recibió de Noé: "Que Di-s engrandezca [materialmente] a Iafet, pero que habite en las tiendas de Shem"[4]: la belleza de Iafet, refiriéndose al idioma griego, será digna de habitar en las tiendas de Shem, lo que significa que un rollo de la Torá puede estar escrito en escritura griega.
El idioma griego representa la cultura griega, el secreto del alma intelectual (Iafet), que actúa como intermediario entre el alma divina (Shem) y el alma animal (Jam).
Las letras de la palabra hebrea para "Grecia"; Iaván (יָוָן) en sentido inverso forman uno de los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo,[5] generalmente traducido como "ornamento", noi (נוֹי). Los ocho sinónimos corresponden a las sefirot desde entendimiento hasta reinado, y ornamento es el que corresponde a victoria. Uno de los elementos emblemáticos duraderos de Sucot son los adornos u ornamentos colgados en las paredes de la Sucá. Estos se conocen como "ornamentos de Sucá", noi sucá (נוֹי סוּכָּה). Así, es en Sucot donde rectificamos la dimensión externa del sentido estético griego.
Quizá el principio estético griego más importante se conoce como "la Sección Áurea", o "la Proporción Áurea", que está intrínsecamente (aunque de forma un tanto misteriosa) conectada con lo que se conoce como la serie de números de Fibonacci: 1, 1, 2, 3, 5, etc. La serie de Fibonacci es una serie aditiva - una serie en la que cada número es la suma de los dos anteriores - que comienza con 1 y 1. Esta serie es esencial para el ideal de belleza de Iafet, ya que el valor de, "Que Di-s engrandezca a Iafet [materialmente], pero que more en las tiendas de Shem" (יַפְתְּ אֱ־לֹהִים לְיֶפֶת וְיִשְׁכֹּן בְּאׇהֳלֵי שֵׁם) es 1870, el producto de 34 y 55, el noveno y décimo números de Fibonacci.
No solo los adornos de la sucá están relacionados con la belleza; la propia sucá también está relacionada con la belleza. El valor del relleno de sucá (סוּכָּה) - סמך וו כף הא - es de 238, igual que "Rajel" (רָחֵל), quien es descrita como poseedora de "rasgos hermosos y tez"[6] (יְפַת תֹּאַר וִיפַת מַרְאֶה)
IAFET Y LA CREACIÓN
Los primeros y últimos hijos de Iafet son Gomer y Tiras. Gomer, corresponde a bondad, aludiendo al versículo "a Di-s que consuma lo que yo hago"[7], LaKel gomer alav (לָאֵ-ל גֹּמֵר עָלָי), el Nombre de Di-s que aparece en este versículo es Kel (אֵ-ל), el Nombre que corresponde a bondad. Gomer tiene una conexión especial con la estética de Iafet. Tiras es Persia, el reino de Iafet. La suma de sus nombres, Gomer Tiras (גֹּמֶר תִירָס), es 913, el valor de "En el principio" (בְּרֵאשִׁית), lo que indica que el mundo fue creado con el propósito de rectificar a Gomer y Tiras - es decir, rectificar su sentido estético.
Gomer es igual a 243, o 3 a la quinta potencia, el secreto de Abram (אַבְרָם), tal como se explica en la Cábala. Este número, el 243, es uno de los secretos de la Creación y, con la identificación "Abram es Abraham"[8] (אַבְרָם הוּא אַבְרָהָם), está además relacionado con la Creación, como se insinúa en el nombre de Abraham, Behibaram (בְּהִבָּרְאָם), que significa "Cuando fueron creados", pero al transponer las letras se convierte en, "Con Abraham, los cielos y la tierra fueron creados."
Las palabras escritas Gomer (גֹּמֶר) aparecen 9 veces en el Tanaj. 9 por 243 es 2187, ¡o 3 elevado a la séptima potencia! De estos 9, hay una persona más. Ella es Gomer, hija de Divlaim, una mujer promiscua a la que Di-s ordenó al profeta Oseas que se casara.[9] Curiosamente, "hija de Divlaim" (בַּת דִּבְלָיִם) equivale al doble del valor de Gomer (גֹּמֶר גֹּמֶר) así como al valor de Sucot (סֻכּוֹת), por lo que su nombre completo es igual a 3 veces Gomer, 729, o 3 elevado a la sexta potencia. Así, Sucot es también la época de rectificación del alma de Gomer, la hija de Divlaim.
Lo más interesante es Gog, que también tiene un lado positivo - aunque la mayor parte de su esencia es el lado negativo de Noga - por eso será llevado a enterrar, la rectificación final en la Cábala[10] y como se explica en Jasidut.[11] El valor de Gog (גּוֹג) más el valor de cada letra al cuadrado (3 al cuadrado más 6 al cuadrado más 3 al cuadrado) es 66, el valor de Iavan, Grecia (יָוָן). Gog y Magog juntos (גּוֹג וּמָגוֹג) suman 70, lo que los incluye en las 70 naciones del mundo.
Uno de los métodos de guematria que usamos es similar a encontrar el equivalente de corona y las facultades intelectuales de una palabra. Hacemos esto tomando la suma de la palabra, su primer y segundo relleno, y su valor en numeración primordial. En el caso de Gog, estas son 12 (גּוֹג) - la guematria de "esto" (זֶה), la fórmula profética especial de Moisés: "Esto es lo que Di-s ordenó" (זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה הוי'). El valor del relleno de su nombre (גימל וו גימל), 178 y el relleno del relleno (גימל יוד מם למד וו וו גימל יוד מם למד), 538 y el valor de su nombre en numeración primordial (אבג אבגדהו אבג), 33. La suma de los cuatro es 761, la guematria de las tres últimas palabras de la Torá, "[como Moisés] ante los ojos de todo Israel"[12] (לְעֵינֵי כׇּל יִשְׂרָאֵל), las palabras que designan la rectificación final de la kelipat noga.
[1] Ver en largo Tania, cap. 37.
[2] Génesis 10:2.
[3] Ezequiel 38:18.
[4] Génesis 9:27.
[5] Los ocho sinónimos son "belleza floreciente" (שֶׁפֶר) - entendimiento (biná), "belleza " (יֹפִי) – bondad-tov (jesed), "hermoso" (טוֹב) - poder (guevurá), "magnífica" (פְּאֵר) - belleza (tiferet), "ornamental" (נוֹי) - victoria (netzaj), "gloria" (הוֹד) - Reconocimiento (Hod), "Esplendor" (הָדָר) - Fundamento (Iesod) y "Gracia" (חֵן) - Reino (Maljut). Consulta en detalle nuestro próximo volumen, Llamas Danzantes: Ensayos Meditativos sobre Janucá, Quinta Vela. https://galeinai.org/2023/12/11/la-quinta-vela/
[6] Génesis 29:17.
[7] Salmos 57:3.
[8] 1 Crónicas 1:27.
[9] Oseas 1:2-3.
[10] Sha'ar HaPesukim en Shoftim.
[11] Véase Avodat HaLevi, BeYom Bo Gog (discurso sobre Shabat Sucot).
[12] Deuteronomio 34:12.
LECTURA DE LA TORA CUARTA VELA DE JANUCA (Jabad Rejovot)
LA LUZ DE LA PACIENCIA, LA CONSTANCIA Y LA VICTORIA
Tema: “Cada vela es un acto de liderazgo silencioso”
Mientras la Torá se lee, hay silencio y concentración. Nadie aplaude, nadie comenta. Sin embargo, ese momento es de liderazgo espiritual: alguien se para frente al Sefer, sostiene la lectura, sostiene el minyán, sostiene al público.
Las velas de Janucá funcionan igual: no hablan, no enseñan, no dan discursos. Simplemente brillan. Y ese brillo es liderazgo.
Janucá no se ganó con millones, sino con unos pocos que decidieron iluminar sin esperar reconocimiento.
En un mundo donde todo es ruido, Janucá propone liderazgo callado: encender una luz en tu casa, en tu familia, en tu propio interior.
El Rambam escribe que la mitzvá de Ner Janucá es “mitzvá muy querida”, porque ilumina hacia afuera. Hay mitzvot que se viven adentro, pero esta se publica hacia afuera.
Igual que la Torá: lo que se lee ahí, en voz calma y respetuosa, después se expande hacia el mundo a través de acciones.
“Piensa en un acto pequeño de luz silenciosa que puedas encender hoy — sin anuncios, sin discursos — que ilumine a otro. Esa es la esencia de Janucá.”
“Cada vela es un acto de liderazgo silencioso”
CUARTA VELA DE JANUCA: EL SECRETO DE JASHMONAI Y MACABI MASHÍAJ NOW
17 de diciembre de 2025
JANUCA EN LA OLEI HABLA HISPANA REJOVOT
TERCERA VELA, JASIDUT, CANTO Y ENCENDIDO DE VELAS
RABINO IEHUDA LEIV COHEN
ALEXANDER KAPIT - GUITARRA
RABINO JAIM FRIM
Con la tercera vela, la luz se hace más fuerte y estable. No nos conformemos con lo de ayer; hoy es el día para aumentar en bondad, en Torá y en alegría. El tercer día, tercera ofrenda. Que al igual que el príncipe de Zevulún, dediquemos nuestros mejores recursos y esfuerzos para construir un espacio sagrado en nuestras vidas.
¡Feliz Jánuca. El tercer día de Jánuca, la lectura de la Torá se toma del Libro de Bamidbar (Números), Parashat Nasó. Específicamente, se lee la sección que detalla la ofrenda traída por el príncipe de la tribu de Zevulún (Zabulón) durante la dedicación del Tabernáculo. :Ubicación en la Torá: Libro: Bamidbar (Números) Capítulo: 7 Versículos: 24 al 29 Resumen del Contenido: La lectura describe la ofrenda traída en el tercer día por Eliav hijo de Helón, príncipe de los hijos de Zevulún.
La ofrenda consistió en: Un plato de plata de 130 shekels de peso y un tazón de plata de 70 shekels, ambos llenos de flor de harina amasada con aceite para una ofrenda de harina (Minjá). Una cuchara de oro de 10 shekels llena de incienso (Ketoret). Un novillo, un carnero y un cordero de un año para una ofrenda de ascensión (Olá). Un macho cabrío para una ofrenda por el pecado (Jatat). Para el sacrificio de las ofrendas de paz (Shelamim): dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco corderos de un año. Contexto General: Durante los ocho días de Jánuca, leemos la sección de la Torá que describe la inauguración del Mishkán (el Tabernáculo en el desierto). Cada día leemos sobre la ofrenda que trajo el príncipe (Nasí) de una de las doce tribus.
Como el milagro de Jánuca implicó la rededicación del Segundo Templo, leemos sobre la dedicación original del Tabernáculo.
Historia Jasídica
CALENDARIO HEBREO: Janucá
Rabi David de Tolna:
MENOS DE DIEZ PALMOS (Una historia para Janucá)
El santo tzadik Rabi David de Tolna, de bendita memoria, tenía la costumbre de encender las velas de Janucá con gran intención. Su menorá de Janucá estaba hecha de oro puro, una obra maestra de arte y una maravillosa artesanía. Los jasidim se reunían con una festividad especial en la casa del Rebe, y cantos sagrados llenaban el ambiente en las noches de Janucá..
Una vez, en la primera noche de Janucá, cuando el Rebe se preparaba para encender la vela de Janucá con todos los jasidim agolpados a su alrededor, se acercó a un jasíd y le dijo: "Escucha, tu esposa es de baja estatura. ¿Cómo haces cuando necesitas hablar con ella? ¿Te inclinas hacia ella o ella se eleva hacia ti?" En cuanto pronunció estas palabras, sin esperar la respuesta del hombre, el tzadik comenzó a recitar las bendiciones para la vela de Janucá y la encendió.
Tanto ese hombre como todos los jasidim presentes quedaron asombrados por estas extrañas y crípticas palabras del tzadik. En ese momento, el pariente del tzadik, su sobrino nieto Rabi Mordejai Dov de Hornosteipel, de bendita memoria, era huésped en la casa del tzadik de Tolna. Él, por supuesto, también estuvo con todos los jasidim durante el encendido de las velas de su tío abuelo, el tzadik, y también escuchó la extraña pregunta del tzadik a ese jasid.
Al ver la perplejidad de los jasidim ante esto, Rabi Mordejai Dov les dijo: "Explicaré las palabras pronunciadas por el tzadik. El Talmud afirma (Sucá 5a): 'La Presencia Divina nunca descendió por debajo de diez manos de ancho.' Sin embargo, la vela de Janucá es una excepción a esta regla, ya que su mitzvá debe colocarse específicamente por debajo de diez palmos, cerca del suelo. En ese momento, la Presencia Divina desciende por debajo de diez palmos. En los escritos del Arizal, se dice que este es el significado del dicho coloquial citado en el Talmud (Baba Metzia 59a): '[Si] tu esposa es bajita, agáchate y susúrrale.' El tzadik quiso aludir a esta enseñanza y recordárnosla."
Al día siguiente, durante el encendido de la segunda vela, el tzadik de Tolna volvió a dirigirse a un jasíd y le dijo algo incomprensible. A su pariente, el tzadik Hornosteipel, le dijo: "Esta vez, no lograrás explicarlo como ayer." Y el tzadik de Hornosteipel quedó profundamente impresionado por el espíritu de santidad del tzadik de Tolna, de bendita memoria.
(Rabino S. Y. Zevin, Un tesoro de cuentos jasídicos, Janucá)
¿Qué hay en esa franja estrecha que queda por debajo de los diez palmos? En términos generales, ¿es siquiera buena idea agacharse tanto, o a partir de allí todo es cuesta abajo, anunciando el principio del fin?
Una halajá de otro área puede ayudarnos a aclarar el tema en cuestión. En las leyes del Shabat, diez palmos es la altura mínima que debe tener un espacio para considerarse un "dominio privado". En cambio, la altura total de lo que llamamos el "dominio público" es de diez palmos. Es en el dominio público donde no se nos permite transportar objetos en Shabat.
Si traducimos simbólicamente los conceptos de dominios privado y público, el dominio privado, que en hebreo significa literalmente "el dominio de la Unidad", reshut haiajid (רְשׁוּת הַיָּחִיד), es un estado en el que somos conscientes del Uno, es decir, del Amo del Universo, y solo de Él. El dominio público, que en hebreo significa literalmente "el dominio de los muchos", reshut harabim (רְשׁוּת הָרַבִּים), es un estado en el que todo lo que experimentamos es la manifestación de la separación del uno, el Creador Individual, lo que hace que la realidad se perciba como el dominio de la multiplicidad y la división, con cada parte luchando contra todas las demás.
Por eso, el espacio "por debajo de los diez palmos" se consideraba tradicionalmente el lugar de demonios, espíritus dañinos y otros agentes del caos. En la Cábala de Arizal, los recipientes del Mundo del Caos que se rompieron descendieron "por debajo de los diez palmos" y se dispersaron allí, creando un residuo de energía caótica en el fondo de la realidad. En lenguaje jasídico, "por debajo de diez manos palmos" se identifica como estar en un estado de mente pequeña o contraída y en un estado de sentimiento de separación del Todopoderoso.
Usualmente, la Presencia Divina, la Shejiná, habita en el dominio privado. Este es su lugar natural, y allí es donde se encendían las velas de la Menorá del Sagrado Templo, porque la Menorá medía más de diez palmos. Pero con la menorá de Janucá, la situación es diferente. La luz Divina, es decir, la revelación de la Divinidad, que suele ocurrir más arriba, en un espacio físico y mental más armonioso y unificado, desciende al dominio público con el propósito de conquistar la separación y multiplicidad, y luego elevar las chispas de santidad capturadas en su caos. Es sobre este efecto que tiene Janucá que decimos en Al HaNisim: "Tú has entregado... los muchos en manos de los pocos."
La revelación completa de la Divinidad en el espacio "por debajo de diez palmos" solo ocurrirá plena y completamente con la Redención, cuando todos los rincones oscuros y bajos de la realidad y nuestra psique se iluminen. Pero hasta entonces, se nos ordena encender las velas de Janucá y contemplarlas.
¿Cuál debería ser entonces nuestro esfuerzo respecto al espacio "por debajo de diez palmos", ahora? Rabi Israel de Ruzhin dice que Janucá es el secreto del versículo: "He considerado mis caminos y he vuelto mis pies hacia Tus decretos."[1] En nuestra generación, la última generación antes de Mashiaj, es difícil rectificar las almas mediante el estudio de la Torá y la oración - las formas de servicio Divino asociadas con la mente y el corazón. Nuestra generación se describe como una generación de "pies", las "pisadas de Mashiaj", que simbolizan el desarrollo activo de las mitzvot. El Alter Rebe coincide en que, para las almas de la era talmúdica, "el estudio de la Torá se considera proporcional a todas las mitzvot." Las almas en tiempos del Arizal se rectificaban principalmente mediante el esfuerzo en la oración. Pero en cuanto a nosotros, simbólicamente se nos compara con los pies y así nuestra rectificación principal reside en la realización de mitzvot y actos de bondad, el atributo de Abraham.
Sin embargo, la dimensión práctica de realizar mitzvot y actuar con bondad hacia los demás es solo una parte de la historia. El Bat Ayin, en sus discursos sobre Janucá, dice que, para encender una vela de Janucá, hay que agacharse... hay que descender por debajo de diez palmos. Esto significa que uno debe ser "contrito y de espíritu humilde". Esta es una hermosa intención para cualquiera que se incline para encender una vela de Janucá, pensar que, al hacerlo, está cumpliendo la mitzvá con humildad y modestia. Este es el significado de "Inclínate y susúrrale."
Con la ayuda de Di-s, que merezcamos que la Luz Divina de las mitzvot y de nuestra humildad siga aumentando hasta la venida de Mashiaj, hasta que la revelación de Di-s descienda e ilumine el espacio bajo diez palmos, en el sentido más literal.
Psicología jasídica
LA INCLINACIÓN INTERMEDIA
Se descubre una nueva inclinación (ietzer). ¿Es esto posible? Todos estamos familiarizados con la lucha interna entre nuestra inclinación al bien (ietzer tov) y nuestra inclinación hacia el mal (ietzer ra). Sin embargo, hay una tercera inclinación que se sitúa entre ambas: la inclinación intermedia.
¿Cuál es su naturaleza? ¿De dónde proviene? ¿Cómo es la fuerza que impulsa la adicción, las redes sociales y todas las formas de modernidad? ¿Y cómo la rectificamos exactamente? Estas son las preguntas que HaRav Ginsburgh aborda en esta enseñanza fundamental de la psicología jasídica.
Esta innovadora enseñanza se publicó por primera vez en la edición Toldot 5786 de Nifla'ot.
La inclinación inter-media
Una de las ideas más fundamentales implicadas en el servicio a Di-s es entender que todo ser humano se encuentra en una batalla constante entre sus inclinaciones. Esta es la guerra permanente entre la inclinación al bien (Ietzer HaTov) y la inclinación al mal (Ietzer HaRa).
Otro principio, aparentemente no relacionado, del pensamiento jasídico es que entre cada par de extremos existe un punto intermedio. También podría describirse como el promedio entre ambos extremos.
Al unir estas dos ideas, llegamos a la conclusión de que entre las inclinaciones al bien y al mal, que representan dos extremos, debe existir otra inclinación, compuesta de una mezcla de bien y mal.
Encontramos este principio del intermedio aplicado a las cáscaras impuras – kelipot - que representan las fuerzas negativas de la realidad. En el Tania, el Alter Rebe establece una distinción entre la santidad - que da vitalidad al cumplimiento de los mandamientos Divinos y cuyo rasgo característico es su anulación ante Di-s - y las tres cáscaras absolutamente impuras, que vitalizan y sostienen todo lo prohibido. Entre estos dos ámbitos, encontramos una cáscara intermedia conocida como kelipat noga, cuya fuente se encuentra en el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Esta cáscara vitaliza y sostiene todo aquello en el mundo que es considerado permisible. Un objeto permisible es aquel que no estamos obligados a utilizar para el cumplimiento de un mandamiento, pero que tampoco está explícitamente prohibido.
Cuando traducimos este esquema de la realidad, al plano de la psique humana, descubrimos que poseemos una inclinación hacia el bien, que nos impulsa constantemente hacia todo lo sagrado en la vida, y una inclinación al mal, que nos arrastra hacia todo lo prohibido. Así como existe un ámbito de lo permisible en la realidad, también existe en nosotros una inclinación que nos atrae hacia todo lo que es permisible. A esta inclinación intermedia la denominaremos inclinación al bien-y-el-mal. Dado que esta inclinación nos atrae hacia el ámbito de lo permisible, también podemos llamarla la inclinación noga o ietzer noga (יֵצֶר נֹגַהּ) en hebreo.
La inclinación de Noga y Mashiaj
Kelipat noga es considerada una "cáscara", porque, al igual que las tres cáscaras impuras, actúa como un velo que oculta la Divinidad. Pero como el velo de noga no es completamente opaco y deja pasar una cierta cantidad de luz (es decir, revelación Divina), se le llama noga, que literalmente significa luz "atenuada" o "silenciada". En la práctica, esto significa que aquellas cosas que se encuentran en el ámbito de noga pueden elevarse a la santidad si se utilizan para servir a Di-s. La intención en tal caso puede ser premeditada o posterior al hecho. Por ejemplo, si uno come con la intención expresa de sustentar su cuerpo para poder servir a Di-s con él, entonces eso es una intención premeditada en aras del Cielo. Pero, incluso si no comiera con esto en mente, incluso si simplemente deseara comida que está permitida para satisfacer su apetito, esa comida puede elevarse a posteriori si la energía se utiliza de forma positiva más tarde. Lo que cuenta es cómo se utiliza la energía de los alimentos en la práctica.[1]
Lo que es cierto para la kelipat noga también es cierto para el ietzer noga, la inclinación intermedia. Fundamentalmente, también se inclina en la dirección negativa (como kelipat noga, que en esencia es un "velo" sobre la revelación Divina). Por eso puede convertirse en un puente hacia cosas absolutamente prohibidas. Sin embargo, también puede servir como puente en la dirección opuesta, ayudándonos a elevar a la santidad las chispas de Divinidad atrapadas en el mal. Este efecto es el significado interno del versículo:
"el sendero de los justos es como la luz de noga, siempre brillando cada vez más hasta [ser tan radiante como] el mediodía"[2]
Veoraj tzadikim keor holej vaor ad nejon haiom
וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם
El hecho de que la realidad contenga un ámbito llamado noga es una cosa. Uno puede evitar caer en él de manera equivocada simplemente evitándolo por completo. Con este fin, encontramos una famosa instrucción de Jabad dada por el Alter Rebe: "Lo que está prohibido está prohibido, pero lo que es permisible es innecesario."[3] Aun así, en nuestra generación, el Rebe de Lubavitch nos animó a hacer uso todo lo permitido para servir a Di-s.[4] Sin embargo, es algo completamente distinto afirmar que noga no se encuentra únicamente en el exterior, sino que también forma parte de nuestra estructura psicológica y que poseemos una tercera inclinación de que, al igual que noga, es una combinación de bien y mal.
Encontramos que, en el pasado, al abordar la batalla constante en la psique entre las inclinaciones al bien y al mal, esta inclinación intermedia casi nunca se discutía. Pero, como se ha señalado, a medida que nos acercamos a la era de Mashiaj y la realidad se acerca a su rectificación, se vuelve imprescindible hablar de la inclinación noga, ya que en su uso adecuado reside la clave para rectificar toda la realidad. La inclinación noga es el puente, que todas las chispas de santidad atrapadas en la realidad deben cruzar. La hermosa alusión a este principio puede verse en el valor de "la inclinación noga", ietzer noga (יֵצֶר נֹגַהּ), que es el mismo valor que "Mashiaj" (מָשִׁיחַ), ¡358!
La inclinación a saber
¿Cuál es la definición de la inclinación noga? El término "inclinación", ietzer (יֵצֶר) es común en los textos rabínicos. Siguiendo la terminología ampliada de sus predecesores, el Alter Rebe en el Tania adopta el término nefesh, que literalmente significa anima (en latín), o fuerza vital. En lugar de hablar simplemente de dos inclinaciones, el Alter Rebe eleva la batalla interna que libran la mayoría de las personas a una lucha entre el ánima animal (que la mayoría traduce como "alma animal" para evitar la repetición confusa) y el ánima divina (que, de nuevo, suele traducirse como "alma Divina"). Al enfrentar ánimas (nefashot, en hebreo) entre sí, el Alter Rebe introduce el concepto de ánima intermedia, el ánima intelectual o alma intelectual. El alma intelectual se inclina naturalmente hacia el alma animal (de hecho, se desarrolla a partir del alma animal en los primeros 13 años de vida) y, por lo tanto, proporciona una racionalización y justificación internas para la inclinación negativa del comportamiento de nuestra alma animal. Pero el alma intelectual puede ser dirigida a asistir al alma Divina mediante el estudio de la Torá y el entendimiento de aquello que Di-s (y no el alma animal) desea de nosotros. Si el alma intelectual se convierte en asistente del alma Divina, puede transformarse en el puente hacia la rectificación última del alma animal, explicándole, en su propio lenguaje, por qué debe servir a Di-s.[5]
Teniendo esto en cuenta, ahora podemos afirmar que la inclinación noga tiene su origen en el alma intelectual e identificarla con la curiosidad innata del intelecto. Cada inclinación representa una atracción. La inclinación al bien se siente atraída hacia la santidad, la inclinación al mal se siente atraída, obviamente, hacia el mal. La atracción de la inclinación al bien se alude en las palabras, "el espíritu de los hombres, se esfuerza por elevarse",[6] y la atracción de la inclinación al mal se alude a continuación, "y el espíritu del animal, se esfuerza por descender hacia la tierra." La intermedia inclinación noga, cuyo origen espiritual proviene del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, se siente atraída por el conocimiento. Quiere saber todo lo que hay que saber, sea bueno o malo.
El Rebe Isaac de Homil escribe[7] que la inclinación al bien se siente atraída por lo que está por encima de la realidad - el ámbito de la santidad y la Divinidad del cual surge la realidad; la inclinación al mal se siente atraída por lo que está por debajo de la realidad - el ámbito de lo impuro, el ámbito de la no-existencia, donde la realidad se niega y se convierte en imaginaria.[8] Ampliando esta observación, decimos que la inclinación noga se siente atraída por la propia realidad. Desea conocer todo lo que existe, tal como es, recopilar conocimiento y experimentar con la realidad.
Para decirlo de otra manera, la inclinación al bien anhela el Nombre sagrado, Havaia, el Nombre esencial de Di-s y su instrucción: "Havaia es uno."[9] La inclinación al mal ansía falsos dioses, elilim (אֱלִילִים), cuyo equivalente en hebreo significa literalmente "inexistente".[10] La inclinación noga es un anhelo por el Nombre de Di-s Shakai (שַׁ-דָּי), un acrónimo de "¡Quien dijo ´Basta´!" a Su mundo." Este es el Nombre de Di-s que limita la naturaleza, haciendo posible que la mente humana limitada la conozca y entienda. Pero, de la santidad de Shakai también deriva el "demonio", shed (שֵׁד), la dimensión negativa del ámbito de noga.
Nuestra inclinación noga, nuestra curiosidad no tiene límites. Encuentra todo interesante. Es curiosa por lo que la gente dice que es bueno y por lo que la gente dice que es malo (suponiendo que quizá no sea tan malo, etc.). La curiosidad de noga también le impulsa a experimentar. ¿Por qué confiar en los testimonios de otros cuando puedes probar algo por ti mismo? Incluso conoce un poco de Torá y afirma: "nadie es tan sabio como quien tiene experiencia."[11] Así que, argumenta, no basta con leer sobre experiencias psicodélicas, debería experimentarlas por mí mismo. Quizá me hagan bien.
No se puede negar que la inclinación noga es cada vez más dominante en la realidad actual. Es el punto de origen de las adicciones, una de las señas de identidad de nuestra generación, especialmente de las adicciones a los medios en general y a las redes sociales en particular. Incluso cuando el contenido que se ve es aparentemente neutral, la adicción en si misma es destructiva. Ahora está impulsando a la gente a experimentar con la IA y las lleva a buscar saber algo, sobre todo. Todo esto es obra de nuestra inclinación noga.
Lo positivo y lo negativo en la curiosidad
La inclinación hacia la curiosidad noga tiende a lo negativo. No tiene kabalat ol, lo que significa que no ve autoridad superior a la suya, por eso quiere intentarlo todo por sí mismo. No acepta las definiciones de otros sobre lo que es bueno y lo que es malo. Está interesado en experimentar por sí mismo si algo es un placer o un flagelo que hay que evitar.[12] Dicho de otro modo, la curiosidad no tiene límites y lo que no tiene límites acabará finalmente en el peor de los lugares. La maledicencia - todo tipo de comentarios negativos sobre los demás - también se origina en esta inclinación a saberlo todo sobre otras personas. Por eso todo trabajo académico debe también criticar la materia que estudia.
Aun así, la curiosidad es innata en el hombre y distingue a los humanos de todas las demás criaturas. Es responsable de todo el progreso que la humanidad ha logrado en todas las áreas. Es la raíz de toda investigación científica. Sin ella, no podríamos salir de nuestro conocimiento limitado, descubrir nueva ciencia e inventar nuevas tecnologías. Desde tiempos inmemoriales, la tecnología y el progreso se ven positivamente en la Torá, comenzando con Noé quien, al inventar el arado, trajo tranquilidad Arriba y abajo.
De hecho, en el futuro, a pesar de la tendencia negativa de la inclinación noga, el bien resultará triunfante. Esto ocurrirá cuando la curiosidad madure lo suficiente como para buscar lo bueno en la realidad. Como escribe el Izhbitzer Rebe, cuando el mandamiento de no comer del Árbol del Conocimiento se puntualiza de manera diferente - "de todos los árboles del Jardín comerás, y del Árbol del Conocimiento del bien y del mal no comerás de él"[13]- cuando nuestra ansia de conocimiento se centre en el bien, también seremos capaces de elevar el mal. Lo malo entonces no solo se transformará en "bueno", sino que se transformará en "muy bueno".
[1] Véase Tania cap. 8.
[2] Proverbios 4:18.
[3] Haiom Iom para el 25 de 2 de Adar.
[4] Famosa en este sentido fue la postura del Rebe sobre la tecnología.
[5] De hecho, una forma de definir el Jasidut es decir que consiste en los principios de lo Divino traducidos a un lenguaje intelectual al que el alma animal puede entender y hacia el que puede sentirse atraída.
[6] Eclesiastés 3:21.
[7] Jana Ariel, Lej Leja, "Jamishá Kinianim."
[8] El Rebe Najman llamó célebremente a la inclinación al mal "el poder de la imaginación", coaj hamedamé (כֹּחַ הַמְּדַמֶּה), cuyo valor numérico es igual al de "el Becerro de Oro", eguel hazahav (עֵגֶל הַזָּהָב), la encarnación imaginaria de la Divinidad que los israelitas adoraban en el Sinaí. Aunque la imaginación inicialmente está controlada por el alma animal (que imagina la próxima comida, el siguiente placer), se nos encarga rectificarla usándola para estudiar Torá, específicamente midrashim, las interpretaciones homiléticas rabínicas de la Torá, que purifican nuestra mente al concentrarla en imaginar la Torá y sus contenidos.
[9] Deuteronomio 6:4.
[10] Véase Rashi a Levítico 19:4. Rashi continúa diciendo que, si les otorgas crédito a estos ídolos, estos llegaran a convertirse en reales como tus "dioses".
[11] Akeidat Itzjak 14.
[12] Siguiendo el Sefer Ietzirá (2:4), que afirma que, "no hay nada superior al placer, oneg (עֹנֶג) y nada inferior a una plaga, nega (נֶגַע)", que es cognado con noga.
[13] Génesis 3:1.
Jánuca
Jasidut
EL SECRETO DE JASHMONAI
JODESH SHABAT MILA
HARAV GINSBURGH - KFAR JABAD 2 Tevet 5771
Brit Milá de Levi-Iztjak - Brit de Herman
A. Jódesh-Shabat-Milá
Hay un dicho del santo Ruzhiner, que en "Zot Jánuca" (Este es Jánuca), incluso un judío simple puede lograr maravillas como "un buen judío" (a guter id – un eufemismo para un Rebe Jasídico). Por eso hoy cada uno puede lograr salvaciones y bendiciones para cada uno, para todo el Pueblo de Israel, ya que cada uno hoy es "un buen judío". Cuánto más hoy, que estamos sentados en una comida de celebración de pacto de circuncisión (brit milá) – que es un precepto por el cual entregaron el alma, y también un precepto que los griegos quisieron abolir del Pueblo de Israel, como es sabido que hay tres preceptos que quisieron abolir: Shabat, Jódesh (Mes/Rosh Jódesh) y Milá (Circuncisión), y los Jashmonaim (Asmoneos), los Macabeos, lucharon contra ellos y los vencieron.
Macabí – Nombre 'Ab' (72)
Macabí son las iniciales (rashei teivot) de "¿Quién como Tú entre los poderosos, oh Eterno?" (Mi Kamoja Ba'elim Hashem), y suma en guematría 72 (Ab). El Nombre Ab es el secreto de 'Eitán el Ezraji' y es más elevado que el Nombre Sag (63) – ya que el Nombre Sag es solo 'poder de la Esencia' (kóaj haétzem) y el Nombre Ab es la raíz común de 'luz de la Esencia' (or haétzem) y 'poder de la Esencia'. Más que eso, está por encima del poder de la Esencia y la luz de la Esencia, es la Esencia misma que incluye también luz y también poder – "Maskil de Eitán el Ezraji". Por eso en los escritos del Arizal está escrito que en la bendición "encender la vela de Jánuca" (lehadlik ner Januká) hay que dirigir la intención (lejaven) al Nombre Ab, y en la bendición "que hizo milagros" (sheasá nisim) hay que dirigir la intención al Nombre Sag.
Jashmonái – Jódesh-Shabat-Milá
¿Qué es Jashmonái (Asmoneo)? La raíz es Jasham (חשם) – que son las iniciales de los tres preceptos que quisieron abolir: Jódesh (Mes/Rosh Jódesh), Shabat y Milá (Circuncisión). Nosotros nos sobrepusimos y vencimos a los griegos gracias a la entrega del alma (mesirut nefesh) específicamente por estos tres preceptos.
La última letra de Jashmonái es la Iud (י), y cuando se une a Jasham (חשם) se forma Mashíaj (משיח) (la última letra se une a las primeras letras mediante el principio de "su final está incrustado en su principio"). El resto de las letras son Now (נאו), como es sabido, y todo junto resulta Mashíaj-Now (Mesías-Ahora).
Según el orden de Jasham (חשם), como en la palabra Jashmonái (חשמונאי), el primer precepto es Jódesh (חדש). Estos tres preceptos son preceptos de renovación. Los griegos decretaron específicamente contra ellos porque no creían en la renovación del mundo; pensaban que el mundo es antiguo (kadmón), que la naturaleza es antigua – que "esto es lo que hay", la naturaleza, y no hay más. Y si no hay nada más allá de la naturaleza, tampoco hay renovación verdadera, no hay una creación constante, siempre, en cada momento.
Nosotros creemos lo contrario: no solo que Dios creó el mundo hace 5786 años, sino que lo principal de nuestra fe es que en cada momento la Creación llega a existir de la nada (iesh me'ain), lo opuesto total a la sabiduría griega. Sobre este asunto fue la guerra, y la victoria es la victoria de la renovación (más adelante se explicará que la victoria fue mediante la fuerza del intelecto creyente). Por eso Jódesh (Nuevo/Mes) es el primero en este orden, porque Jódesh atestigua la renovación.
Ciertamente, también el Shabat atestigua la renovación – la creación del mundo en seis días – y también la Milá (Circuncisión) atestigua la renovación – que pueda sentir que mi cuerpo se renueva a cada instante, que soy una persona nueva a cada instante. Pero se quiere empezar con la Jet (ח) de Jódesh para enfatizar la renovación.
Mashíaj – Milá-Shabat-Jódesh
En la palabra Mashíaj (משיח) el orden es inverso, Míshaj (משח) – Milá (Circuncisión), Shabat, Jódesh (Mes). De esto entendemos que en el Mashíaj lo principal es el precepto de la Milá, que ahora cumplimos más que el Shabat y el Jódesh. ¿Y por qué?
Está escrito que la Milá es más elevada que el Shabat, ya que "grande es la Milá que desplaza al Shabat riguroso". Y además, porque el pacto de la Milá es en el octavo día, por encima del Shabat que es el séptimo día, como en el pacto de Milá de hoy, "Zot Jánuca" (Este es Jánuca), que el bebé tuvo el mérito de nacer en la primera vela y fue circuncidado en el octavo de Jánuca – incluyendo y abarcando todo Jánuca, incluido el Shabat.
La Milá precede también porque la principal entrega del alma (mesirut nefesh) que hay en cada judío que tiene el mérito de tener un hijo varón es la Milá, como el sacrificio de su hijo sobre el altar. Por eso es un precepto que se ha cumplido con entrega del alma, y con una alegría enorme. Aunque es cierto que en cada precepto hay 'alegría del precepto' (simjá shel mitzvá), pero sobre el pacto se dice: "Me regocijo (sas) por Tu palabra como quien halla un gran botín" – no solo alegría (simjá), sino regocijo (sasón), el culmen de la alegría. ¿Quién se regocija? – "Yo" (Anoji) – la Esencia. El pacto de la Milá revela en el judío el "Yo Soy el que Soy" (Ehié asher Ehié). Por eso también en Purim, en el versículo "Para los judíos hubo luz y alegría y regocijo (sasón) y honor", nuestros Sabios interpretaron: "'Regocijo' (sasón) es la Milá" – regocijo que está por encima de la alegría. Lo más esencial de todo es la Milá, ya que la Milá es la revelación de la Esencia. Por eso en Mashíaj es la primera, después el Shabat, y después Rosh Jódesh.
Milá-Shabat-Jódesh – Emuná-Taanug-Ratzón
Este orden corresponde a las tres "Cabezas" (Reishim) en Keter:
Lo más esencial de todo es el pacto de Milá – es la fe simple (emuná peshutá), la revelación de la entrega del alma que está por encima de la razón y el conocimiento – Radla (Cabeza Desconocida), Emuná (Fe).
Shabat es placer (óneg), óneg Shabat (placer de Shabat), "Entonces te deleitarás en el Eterno" – Reisha deÁin (Cabeza de la Nada), Taanug (Placer).
Rosh Jódesh corresponde a Reisha deArij (Cabeza Larga/Extendida), Ratzón (Voluntad). Rosh Jódesh es la renovación de la voluntad, la renovación de David Rey Mashíaj (Arij tiene el sentido de areja - rey). La revelación de la voluntad es que el Mashíaj se anula y vuelve a nacer. En la voluntad del alma hay fluctuaciones: "¿Qué quiero hacer en la vida?", luego 'desciende y asciende y se anula' – "No quiero hacer nada en la vida", y de repente la voluntad nace de nuevo – 'revelación de la voluntad'.
Nos resulta un orden dirigido: Rosh Jódesh – la Voluntad, por encima de esto está el Shabat – el Placer, y por encima de esto la fe simple – la fuente de la entrega del alma – el pacto de Milá. Este es el orden del Mashíaj, y el orden de Jashmonái es inverso, para enfatizar la Jet (ח) – la Jet de Jódesh (חדש) (que está relacionada con Jánuca, Jet (ח) velas).
B. LEVI-IZTJAK – EL PADRE DEL REBE
El nombre del bebé circuncidado es Levi-Iztjak, en honor al padre del Rebe, Rabí Levi Iztjak Schneerson (Reb Levik). El Rebe Anterior, el Rayatz, testificó sobre él que era el más grande de los cabalistas de la generación anterior, y sus palabras son maravillosas en extremo. Reb Levik también tenía un sentido especial para profundizar en el cálculo, "tus ojos son bendecidos en el cálculo". Dado que el padre del bebé circuncidado también ama mucho la sabiduría del cálculo – aparentemente se identifica con él – por eso es muy apropiado que llame a su hijo primogénito Levi Iztjak, en honor al padre del Rebe.
Levi Iztjak – Nombre de Gevurá (Fortaleza/Rigor)
El nombre Levi Iztjak todo él expresa Gevurá, la fortaleza de los Macabeos. Así explica Rabí Levi Iztjak su propia esencia según su nombre. Entre los patriarcas, Iztjak es Gevurá, y Levi también es Gevurá, en el orden de Cohen-Levi-Israel (Jésed-Guevurá-Tiféret). En el futuro venidero está escrito que la Gevurá se elevará por encima del Jésed – "el predominio de las bondades" – Iztjak se elevará por encima de Abraham (y precisamente a él le dirán "porque tú eres nuestro padre").
La tribu de Levi incluye tanto a los Cohanim como a los Leviim, y precisamente en la fiesta de Jánuca vemos que los Cohanim son los fuertes, los héroes de la fiesta fueron todos Cohanim de la tribu de Levi. ¿Qué nos dice esto? – Que los Cohanim tienen en su esencia las dos virtudes, también el sacerdocio (Kehuná) – más un aspecto de luz y rectitud – pero la principal novedad y énfasis de Jánuca es que los Cohanim también son fuertes. La fuerza que tuvieron proviene de Moshé Rabeinu que bendijo a la tribu de Levi "Bendice, oh Eterno, su fuerza", y Rashi explica que su intención era sobre los Asmoneos que vencerían en la guerra contra los griegos.
Así es en cada generación – "en aquellos días en este tiempo", "estos días son recordados y hechos". Hemos explicado muchas veces que el intelecto de la klipá (cáscara/impureza), también en esta generación – en el exilio de Edom, y si hay intelecto en el exilio de Ishmael – es siempre el intelecto de Grecia. La fuerza del intelecto de la Santidad, el intelecto de la Torá creyente, para vencer al intelecto no creyente es la victoria sobre Grecia. ¿Quién vence? Levi-Iztjak, la tribu de Levi con la fuerza de la Guevurá de Iztjak.
En un paréntesis, es sabido que Israel (Yisrael) son las letras Li-Rosh (Para mí-Cabeza), y para nuestro asunto Li son las iniciales de Levi-Iztjak – Levi Iztjak es la cabeza, la cabeza de Israel. Cada uno necesita una cabeza, necesita un Rebe. Diremos algo que suena como una novedad, pero explicaremos enseguida que no hay nada nuevo bajo el sol, pero hay cosas que suenan como novedad: si el padre del Rebe no tuvo el mérito de ser él mismo Rebe, y solo su hijo es Rebe, entonces merece ser Rebe. Aparentemente necesita regresar para que él mismo sea Rebe. Esto es un paréntesis. Entonces, cuando Levi-Iztjak sea Rebe se cumplirá Israel – Li-Rosh, que Levi Iztjak será la "cabeza de los Hijos de Israel" (Rosh Bnei Yisrael – iniciales de Rebi). Que se cumpla pronto que Levi-Iztjak sea la cabeza de los Hijos de Israel.
C. "YA FUE EN LOS SIGLOS"
Dijimos que hay cosas que suenan nuevas, pero en verdad no son nuevas. Quien dijo esto es Kohélet (Eclesiastés). Además de decir "Y no hay nada nuevo bajo el sol", continúa (en el siguiente versículo) y dice aún más – "Hay una cosa de la que se dice: Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros".
Insinuaciones del versículo y la palabra 'Kevar' (Ya)
Este versículo es el décimo versículo del libro de Kohélet, "El décimo será santidad para el Eterno", un versículo muy sagrado. Hasta este versículo no hay ningún versículo en Kohélet que empiece con la letra Iud (י) – el versículo 10 es el primero que empieza con Iud. "Hay una cosa de la que se dice" (Iesh davar sheyomar) son las iniciales de Shadai (שדי) invertido (¿Quién dirá? Aparentemente tú dirás...) – "Que dijo a Su mundo: ¡Basta! (Dai) [de novedades en la Obra de la Creación]". Todo este versículo suma en guematría 32 (4 veces 8, "Zot Jánuca") veces Jánuca (cuerpo). Hay en el versículo 13 palabras, como los 13 Atributos de Misericordia, como la intención (kavaná) de la bendición "encender la vela de Jánuca", que hoy se necesitan completar todos los atributos desde el 8 hasta el 13, como en la lectura de la Torá – desde el octavo hasta el 13, hasta el que incluye al final.
La octava palabra, que corresponde al día de hoy, es una palabra especial que es su primera aparición en el Tanaj – "Kevar" (en el sentido de algo que ya fue). La raíz es Kabar – Kabir (enorme/poderoso) – y los comentaristas explican que la Kaf (כ) y la Guímel (ג) se intercambian, y Kevar es como Gever (hombre/fuerte), lenguaje de fortaleza y poder. Según esto, uno de los 'fuertes' del Tanaj es la palabra "Kevar". Hay uno de los gramáticos que explica que a veces se intercambian la Kaf (כ) y la Jet (ח) (letras de Kóaj - fuerza, intercambio con poder y mucha fuerza), y hay aquí también un significado de Javer (amigo/compañero) – fuerte amigo, fuerte amistoso.
Antes apareció la palabra "Kevar", no con el mismo significado sino como un nombre propio, en Yejezkel (Ezequiel) – "Y yo estando en medio del exilio junto al río Kevar". En verdad hay quien dice que el río Kevar es el río Jabor, con el intercambio Kaf-Jet, pero en el libro de Yejezkel está escrito "Río Kevar" – se repite 8 veces en el libro de Yejezkel. Nahar Kevar (Río Kevar) son las letras de Ner Brajá (Vela de Bendición).
"Río Kevar" y "Ya fue" – El pasado enseña al futuro
La idea (vort) en resumen es que 'Kevar' es lenguaje de "ya fue" y "Nahar" (río) es lenguaje de fluir (nehirá), símbolo del tiempo – 'el tren viaja' (la raíz de rakévet - tren, Maasé Merkavá, es rajav letras de kevar), los asuntos fluyen. Según esto, "Nahar Kevar" significa que el río que fluye en esencia sale de lo que ya fue, como "Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros" – esto mismo es el Río Kevar. En el lenguaje del Rebe Anterior, el pasado enseña al futuro. Se necesita recibir fuerza precisamente del "Kevar", los Macabeos, los Asmoneos, que "son recordados y hechos en cada generación" – "En cada generación se levanta el héroe (guibor)" (como en la canción que hay quienes cantan). ¿De dónde reciben esto? De lo que "él ya fue" (= Levi Iztjak) – ese héroe-amigo que ya fue. Y de nuevo, maravilla de maravillas que está escrito exactamente 8 veces "Nahar Kevar" en el libro de Yejezkel – cada "Nahar Kevar" es Ner-Brajá (Vela-Bendición).
"Estas velas son sagradas y no tenemos permiso para usarlas sino para mirarlas solamente". Aparentemente las velas son solo para mirarlas, para agradecer y alabar. Pero volvamos a las palabras del santo Rizhiner, que en Zot Jánuca cada judío tiene fuerza para bendecir en lo material – entonces ya está permitido disfrutar de las velas (en el octavo día, después de que "cese el pie del mercado", "el pie de los tarmudaim", completamente). Las velas del octavo día son que cada judío es él mismo una vela que ilumina una bendición (Ner Brajá - Nahar Kevar) para todo el mundo, para todo lo que se necesita, especialmente aquí que están sentados juntos amigos-fuertes en un pacto de circuncisión junto al Río Kevar.
Río Kevar – Conexión con la Tierra de Israel y con la Redención
¿Por qué Yejezkel vio la Carroza (Merkavá), "secretos de los secretos de la Torá", junto al Río Kevar? Porque necesitaba conectarse con la Tierra de Israel. No hay profecía fuera de la Tierra de Israel, "Y yo estando en medio del exilio", y por eso tiene que ser "junto al río Kevar" – el río que lo conecta (Kevar lenguaje de conexión (jibur) como se dijo) con el futuro, con "la Eternidad de Israel no mentirá". Todo el que se encuentra en medio del exilio y quiere conectarse con la Redención – como dice el Rebe, atraer la Álef (א) al exilio (Golá) para que se convierta en Redención (Gueulá) – lo que conecta es el "Río Kevar".
Después de "Kevar" está escrito "Se abrieron los cielos y vi visiones de Dios" (Niftejú hashamáim vaeré marot Elokim) iniciales de Emuná (Fe), como es sabido – asunto que está relacionado con el pacto de Milá. Cuando se llega al "Río Kevar" ya se cumple "A su tiempo la apresuraré" (Beitá ajishena) – "Nahar Kevar" suma en guematría Beitá (A su tiempo), y según el sentido simple (pshat) cuando llega el tiempo señalado entonces "la apresuraré" mucho, es decir, que "A su tiempo la apresuraré" va junto, y no son dos aspectos. Para "la apresuraré" se necesita estar de pie sobre el "Río Kevar" – las ocho veces "Nahar Kevar" que hay en el libro de Yejezkel.
Novedad que estaba en ocultamiento
Kohélet es el único libro en el que hay "Kevar" en el sentido de "ya fue" – nueve veces. Cuando se entra al noveno día se puede dirigir la intención a las nueve. Hay ocho "Nahar Kevar" y nueve "Kevar [haiá]" (ya [fue]), empezando desde "Mira, esto es nuevo; ya fue".
"Todo lo que un alumno veterano ha de innovar ya fue dicho a Moshé en el Sinaí". Hay una novedad que no es para nada una novedad, sino que está escrita en algún libro, solo que no se sabe qué está escrito. Hay una novedad que no está escrita en ningún libro, pero está en "ocultamiento que existe en la realidad" (helem sheyeshno bimetziut) dentro de los libros sagrados. Hay tal novedad que tampoco se encuentra en "ocultamiento que existe en la realidad" en ningún libro, pero también ella "ya fue" – estaba en un estado de "ocultamiento que no existe en la realidad" (helem sheino bimetziut), y sobre ella está escrito "Todo lo que un alumno veterano ha de innovar ya fue dicho a Moshé en el Sinaí" (en este pacto hay una razón oculta – que puedo revelar solo al padre del hijo después – por la que se habla de este tema de "Mira, esto es nuevo; ya fue en los siglos" y "Río Kevar").
También cada niño que nace es "Mira, esto es nuevo" – 8 letras, desde la Reish (ר) del primer día de Jánuca hasta la Shin (ש) de "Zot Jánuca", y "él ya fue en los siglos que fueron antes de nosotros", esto es Levi Iztjak = Hu Kevar Haiá (Él ya fue), solo que es nuevo, se renueva.
Resulta que Jánuca es la victoria de la renovación, que haya "Divinidad en simplicidad y mundos en renovación" (como es la opinión de todo héroe jasid), y junto con esto haya "él ya fue en los siglos" – "Lo que fue es lo que será... y no hay nada nuevo bajo el sol", todo en simplicidad, como se explica en otro lugar.
Diremos "Lejaim Lejaim", que sea un Jánuca alegre y que tengamos el mérito de estar de pie sobre el Río Kevar y entonces "Se abrirán los cielos y veré visiones de Dios" y se revelarán los secretos de los secretos de la Torá, la revelación del aceite de Jánuca, y vendrá a Sión el Redentor. Entonces la Álef (א) – Emuná (Fe) – entrará dentro del exilio (Golá), "Y yo estando en medio del exilio junto al río Kevar", y transformará el exilio en Redención (Gueulá).
ESTUDIO DE LA PARASHA: Miketz
SUEÑOS Y EL SECRETO DEL TIEMPO
La Parashá Miketz comienza: "Sucedió al final de [Miketz] dos años completos, que el faraón estaba soñando, y he aquí, él estaba junto al Nilo."[1] El versículo se refiere a dos años que transcurrieron desde el momento en que Iosef interpretó los sueños del copero y el panadero mientras estaba en la cárcel.
A pesar de la petición de Iosef al copero de que le contara al faraón cómo fue encarcelado falsamente, el copero se olvidó de él. Sin embargo, cuando el faraón buscó una interpretación para sus sueños, el copero recordó de repente cómo Iosef interpretó correctamente su sueño y finalmente lo mencionó al faraón.[2]
La clave para la correcta interpretación de Iosef de los sueños del copero y el panadero al final de la parashat Vaieishev, así como su éxito con los sueños del faraón en Miketz, fue su capacidad para traducir las cantidades de los objetos físicos que aparecían en los sueños en medidas de tiempo. Rashi comenta que hubo muchos magos del faraón que interpretaron su sueño, pero ninguno que satisfaga al faraón. Decían que las siete vacas sanas y las siete robustas espigas de grano significaban el número de hijas que el faraón tendría, mientras que las siete vacas demacradas y las espigas marchitas simbolizaban el número de hijas que él enterraría.[3]
Solo Iosef entnedió la conexión intrínseca entre los objetos espaciales en los sueños y el tiempo - una conexión que Albert Einstein solo estableció a principios del siglo 20. Antes de hablar de los detalles de la capacidad de Iosef para traducir los objetos espaciales en los sueños del copero, el panadero y el faraón en intervalos temporales, profundicemos primero en la relación entre el tiempo, el espacio y el alma.
Espacio, Tiempo y Alma
Las enseñanzas de la Cábala y el Jasidut explican que el tiempo es la dimensión interior del espacio, en el sentido de que las entidades dentro de las tres dimensiones físicas del espacio solo "se mueven" o cambian a lo largo del tiempo. El Sefer Ietzirá trata cinco dimensiones: tres de espacio (olam), una de tiempo (shana) y una de cuerpo/alma o conciencia (nefesh).[4] En el contexto del Sefer Ietzirá, la dimensión de nefesh, al menos externamente, está asociada a diferentes órganos del cuerpo. Una de las principales fuentes para la correspondencia entre las letras hebreas, un tema principal del Sefer Ietzirá, y el cuerpo se encuentra en el versículo: «Desde mi carne, vislumbraré a Di-s».[5]
El movimiento jasídico reveló una innovación significativa basada en este versículo. Sus rebes interpretaron la palabra traducida como "desde mi carne" no solo literalmente, sino también en sentido figurado, permitiendo establecer una correspondencia simbólica entre la piedad y el intelecto humano, la emoción y el comportamiento instintivo. Así, la dimensión de nefesh en el Sefer Ietzirá ha llegado a abarcar el simbolismo espiritual del cuerpo, pero, lo que es aún más importante, el concepto asociado de alma o conciencia.
La ciencia, que ahora postula el tiempo además del espacio como una dimensión, aún no ha reconocido la dimensión del alma. El tiempo sirve como intermediario entre las dimensiones de espacio y alma, entre el mundo físico y los mundos espirituales. Curiosamente, la ciencia ha aceptado recientemente el efecto crucial que la conciencia y la observación tienen sobre la realidad. Con el tiempo, la ciencia llegará a entender el alma también como una dimensión.
El tiempo funciona como intermediario entre las dimensiones de espacio y alma debido a la insuperable distancia conceptual entre la Luz Infinita de Di-s y los mundos espiritual y físico finitos. La Luz Divina, es decir, la revelación de Di-s, por su propia naturaleza no puede iluminar directamente el plano físico. Si lo hiciera, ocurriría una de dos cosas: o el mundo físico sería totalmente anulado por la tremenda afluencia de Luz Divina y dejaría de existir, o, para evitarlo, la Luz tendría que volverse tan difusa y subordinada a los mundos inferiores que la creación perdería su propósito Divino de existir.
Por lo tanto, la luz de Di-s asume constantemente un ritmo pulsante de "correr y regresar". Al hacerlo, la Luz puede animar todos los mundos, sin abrumarlos - corriendo dinámicamente hacia dentro y retirándose instantáneamente hacia afuera. Esta corriente dinámica y rítmica crea el tiempo, ya que cada pulso es un segmento de tiempo. De este modo, el tiempo – el pulso de la Luz Divina - se convierte en el puente que conecta las dimensiones de alma o conciencia con las dimensiones de espacio.
Esta noción mística encaja con el entendimiento científico de que la luz está compuesta por un flujo de pequeños paquetes o partículas de luz llamados fotones. Estos pequeños paquetes o cuantos (quanta) son la razón por la que nuestro moderno entendimiento del mundo físico es conocido como "física cuántica". Una de las mayores paradojas de la ciencia es que la luz (y, de hecho, todas las partículas) actúa tanto como partícula como o como onda. Este misterio de la luz está intrínsecamente ligado al misterio del tiempo, pues la tradición cabalística nos enseña que tanto la luz como el tiempo, que parecen actuar como las ondas de un arroyo que fluye constantemente, son fundamentalmente energía pulsante Divina.
Una excelente metáfora para entender el flujo del tiempo es entender cómo se proyectaban las películas en el cine. Los carretes de película con fotogramas individuales que se movían a más de 23 fotogramas por segundo proyectados en pantalla eran experimentados por el cerebro como movimiento continuo. Si algo entorpecía el funcionamiento del proyector y se ralentizaba, se podían ver los fotogramas individuales rodeados de celuloide negro.[6]
Cada mañana, en nuestras oraciones, repetimos la afirmación de que Di-s, "en Su bondad, renueva cada día, perpetuamente, la obra de la creación." Según Jasidut, el mundo se recrea literalmente en cada momento. Así que, aunque esto haría que el tiempo fuera similar a los rollos de películas antiguas, con lapsos entre los momentos, experimentamos el tiempo fluyendo continuamente, sin percibir la recreación instantánea que está ocurriendo. Cada momento del tiempo es como un fotograma individual de una película, un estado de "ser" (iesh) que emerge en cada momento del estado circundante de no-ser (ayin), de nuevo como un fotograma de película rodeado por el espacio oscuro y vacío del celuloide.[7]
La sabiduría de Iosef
Con estas ideas en mente, centrémonos ahora en Iosef y sus habilidades para interpretar sueños. Iosef fue capaz de reconocer la esencia interior del tiempo, que daba vida a los símbolos de los sueños, e interpretarlos en consecuencia. Al interpretar los sueños del panadero y el copero, interpretó el número tres, que aparecía en ambos sueños, como días, pero no solo como días, específicamente como los mismos tres días. El copero soñaba con una vid con tres ramas de flores brotadas y racimos de frutos. La copa del faraón estaba en su mano, y presionó las uvas en la copa y sirvió al faraón.
La interpretación de Iosef era que en tres días sería restaurado en su puesto. El panadero soñaba con tres cestas en la cabeza llenas de delicias de panadería, pero de la cesta más alta los pájaros se comían los productos horneados. Iosef volvió a interpretar el número tres en el sueño como tres días; en tres días el faraón le haría colgar y los pájaros comerían su carne.[8] Ambas interpretaciones de Iosef se realizaron, de hecho: el copero fue devuelto a su puesto tras tres días y el panadero fue ahorcado tras esos mismos tres días.[9]
En los sueños del Faraón, es el número siete el que se repite. El faraón tiene dos sueños distintos, que Iosef explica que son simbólicos de una sola serie de acontecimientos. La repetición, explicó, es porque Di-s quiere que el faraón sepa que los eventos predichos en su sueño comenzarían inmediatamente. En su primer sueño, el faraón ve a siete vacas sanas que emergen del Nilo y pastan, hasta que siete vacas deformes y famélicas las devoran. En su segundo sueño, brotan siete espigas sanas de un mismo tallo, seguidas por siete espigas enfermizas. Las endebles, chamuscadas por un viento del este, engullen a las sanas. Esta vez, Iosef interpreta el número en los sueños, siete, como años, no como días. Y lo que es más importante, los años no se solapan como en el caso de los sueños del panadero y el copero. En cambio, Iosef dice que simbolizan siete años de abundancia seguidos de siete años de hambruna.[10]
Entendimiento del simbolismo numérico
El salto interpretativo de objetos espaciales a periodos de tiempo exigió que Iosef poseyera un profundo entendimiento del simbolismo numérico. Comenzando con el primer libro de la Cábala atribuido a Abraham (bisabuelo de Iosef), el número tres hace referencia a las tres sefirot interiores e intelectuales de sabiduría, entendimiento y conocimiento, mientras que el número siete se refiere a las siete sefirot inferiores, asociadas con rasgos emocionales y de comportamiento.[11] Una de las diferencias entre el intelecto y el ámbito emocional/conductual es que el intelecto opera principalmente dentro del individuo, dentro de su ámbito privado, mientras que las características conductuales se dirigen principalmente hacia el exterior.
Como resultado, las tres facultades intelectuales están más unificadas y las siete facultades emocionales/conductuales están más diferenciadas. Esto también se insinúa en la descripción de las siete como "dobles". De este modo, Iosef entendió que, en los sueños del copero y el panadero, el número tres indicaba un único periodo de tres días, tras el cual el destino personal del copero y del panadero se determinaría, en cambio, en los sueños del faraón, cada periodo de siete años sería independiente.[12]
¿Cómo supo Iosef que el número tres significaba días mientras que el siete significaba años?[13] La pista de esta visión proviene de los propios objetos. En hebreo, los objetos tienen género. Tanto las cestas como las ramas son masculinas en hebreo, lo que se refleja en el número tres: "tres (m) ramas", shloshá sariguim (שְׁלֹשָׁה שָׂרִיגִם) y "tres (m) cestas", shloshá salei jorí (שְׁלֹשָׁה סַלֵּי חֹרִי). Tanto las espigas de grano como las vacas son femeninas y esto se refleja de nuevo en el número siete: "siete (f) espigas de grano", sheva shibalim (שֶׁבַע שִׁבֳּלִים) y "siete (f) vacas", sheva parot (שֶׁבַע פָּרוֹת). Increíblemente, "día", iom (יוֹם) en hebreo es masculino, pero "año", shaná (שָׁנָה) es femenino. Parece que Iosef simplemente asoció el tres masculino con una unidad masculina de tiempo - un día - y el siete femenino con una unidad femenina de tiempo - ¡un año!
La raíz hebrea de la palabra que significa "año" también significa cambio. Así, Iosef intuyó que las siete vacas flacas y las siete espigas poco saludables que consumían a las siete vacas cebadas y las siete espigas sanas simbolizaban un proceso que se desarrollaría a lo largo de un período de tiempo considerable. La capacidad de Iosef para interpretar correctamente los sueños del faraón se debía también a su conocimiento de la visión mística que se encuentra en el Midrash, según la cual, los reyes no solo sueñan sobre si mismos, sino también sobre el futuro del mundo.[14]
Crear una interpretación unificada de los sueños
Una última reflexión sobre las interpretaciones de los sueños se relaciona con cómo Iosef pudo unir los distintos símbolos de los sueños - tiempo, objetos físicos y alusiones numéricas - para crear una interpretación unificada. La palabra hebrea que utiliza la Torá para describir a un intérprete de sueños en estas historias es "poter" (פּוֹתֵר). Las mismas letras dispuestas de forma diferente significan "quien cose" o "quien ata", tofer (תּוֹפֵר).
Iosef era capaz de tomar símbolos diversos en un sueño y reorganizarlos, cosiéndolos juntos para crear una prenda o interpretación unificada. Cuando Iaacov bendice a Iosef al final de su vida, comienza la bendición con "Iosef es una rama fructífera, una rama fértil junto a un pozo, cuyas ramas se extienden sobre el muro."[15] La palabra hebrea para fructífera es "porat" (פּוֹרָת), que contiene las mismas letras que las palabras hebreas para interpretar y coser.
[1] Éxodo 41:1.
[2] Ibid 41:9-14.
[3] Véase Rashi sobre Génesis 41:8, basado en Bereshit Rabá 89:1.
[4] Sefer Ietzirá 3:3.
[5] Iob 19:26
[6] La Dimensión Interior: Reflexiones sobre la porción semanal de la Torá, Parashat Balak.
[7] Ibid.
[8] Génesis 40:9-19.
[9] Ibid 40:20-23.
[10] Genesis 41:25-29.
[11] En la lengua del Sefer Ietzirá, existen "diez sefirot, sin sustancia" y se dividen en 3 orígenes y 7 dobles, correspondientes a las 3 letras de origen en hebreo y a las 7 letras dobles llamadas así porque hay dos formas de pronunciar cada una.
[12] Iain Itzjak, Miketz, §2.
[13] Mivjar Shiurei Hitbonenut vol. 15, pp. 90-91.
[14] Bereshit Rabá 89:4.
[15] Génesis 49:22.
TERCERA VELA DE JÁNUCA: EN CASA LA FUERZA DE LA CONSTANCIA
Rabino Jaim Frim
En la segunda, aprendimos que la luz verdadera no permanece estática, sino que crece.
En la tercera noche, la luz ya no es un gesto aislado: comienza a formar presencia, estabilidad, continuidad.
Según el Jasidismo, el número tres representa la integración: la capacidad de unir opuestos. No es solo luz frente a oscuridad, sino luz que entra en la oscuridad y la transforma desde dentro. Por eso, en la tercera vela ya se percibe claramente que la oscuridad no es un obstáculo, sino el espacio donde la luz revela su propósito.
El aceite del milagro no se agotó porque no provenía solo de una fuente externa, sino de la entrega constante del alma judía, que incluso en el exilio mantiene viva la llama. La tercera vela nos enseña que no basta con comenzar bien: la verdadera victoria es perseverar, seguir encendiendo incluso cuando el entusiasmo inicial ya pasó.
Que al encender esta tercera luz despertemos en nosotros la fuerza de la constancia:
seguir haciendo el bien,
seguir encendiendo luz,
seguir creyendo,
hasta que la luz se vuelva mayoría y la oscuridad pierda su dominio.
HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ JÁNUCA DÍA 2
Bamidbar cap 7
11 Dios le dijo a Moshé: “Que presenten sus ofrendas para la dedicación del altar, un príncipe cada día”.
12 El que presentó su ofrenda el primer día fue Najshón hijo de Aminadav de la tribu de Iehudá.
13 Su ofrenda fue así: Una fuente de plata que pesaba 130 shékels, y un tazón de sacrificio de plata que pesaba 70 shékels según el criterio del santuario, ambos colmados de la mejor calidad de harina de trigo amasada con aceite de oliva para ofrenda de harina.
14 Una fuente de incienso de oro que pesaba 10 [shékels] colmada de incienso.
15 Un toro joven, un carnero y una oveja añoja para ofrenda quemada;
16 una cabra para ofrenda por el pecado;
17 y para el sacrificio de paz, dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco ovejas añojas. Ésta fue la ofrenda de Najshón hijo de Aminadav.
18 El segundo día, Netanel hijo de Tzuar, príncipe de Isajar, presentó su ofrenda.
(igual para las doce tribus y continúa aquÍ:)
84 Ésa fue la ofrenda de dedicación por el altar dada por los príncipes de Israel en el día que fue ungido. Había doce fuentes de plata, doce tazones de sacrificio de plata y doce fuentes de incienso de oro.
85 Puesto que cada fuente pesaba 130 shékels y cada tazón de sacrificio pesaba 70, toda la plata en los utensilios ascendía a 2.400 shékels del santuario.
86 Había doce fuentes de incienso de oro colmadas de incienso, pesando cada una diez shékels del santuario. Por consiguiente, todo el oro en las fuentes de incienso ascendía a 120 [shékels].
87 El total de todos los animales para ofrendas quemadas era 12 bueyes, 12 carneros y 12 ovejas añojas, junto con sus ofrendas de harina. Había asimismo 12 machos cabríos para ofrendas por el pecado.
88 El total de todos los animales para sacrificios de paz era 24 toros, 60 carneros, 60 machos cabríos y 60 corderos añojos. Ésa fue la ofrenda de dedicación por el altar después de que fue ungido.
89 Cuando Moshé entraba en la Tienda de Comunión para hablar con [Dios], oía la Voz que le hablaba de entre los dos querubines sobre la cubierta del arca encima del Arca del Testimonio. [Dios] de este modo le hablaba.
Bamidbar cap 8
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
2 le hablara a Aarón y le dijera: “Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas iluminarán la menorá”.
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé.
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
https://es.chabad.org/parshah/torahre...
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
LA LUZ DE JÁNUCA AL FINAL
Rabino Jaim Mates Frim
MATERIAL DE ESTUDIO
1 MÚSICA DE LA CLASE
2 MAAMAR DEL REBE SOBRE JÁNUCA
3 JASIDUT DE PARASHÁ MIKETZ
Que lo disfrutes
LA CLASE
https://youtube.com/live/dgn2bGH8u2c
ENCENDIDO DE LAS VELAS DE JÁNUCA
1 https://youtu.be/xHlsjSPPvzs
2 https://youtu.be/_lUlq1oSaGs
En Jánuca marcamos en la práctica tres milagros: El día 24 ocurrió la victoria de la guerra, el día 25 se encontró el frasco de aceite, y el día 26 comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días. En la práctica, Jánuca se fijó el día 25 de Kislev, y sobre esto surgen dos preguntas: A. ¿Por qué no se marca nada el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la guerra? B. ¿Por qué no se marca nada el día 26, en el cual comenzó el milagro de la provisión del aceite?
1 MÚSICA DE LA CLASE:
Nigún n.º 12 - 29 de Tevet 5783 - Shalom Aleijem
Paz a
vosotros, ángeles servidores,
ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Vuestra
llegada sea en paz,
ángeles de la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Bendecidme
con paz, ángeles de
la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
Vuestra
partida sea en paz,
ángeles de la paz, ángeles del Altísimo,
del Rey de reyes de los reyes, el Santo, bendito sea.
ניגון מס' 12
כ״ט בטבת תשפ״ג
שלום עליכם
שָׁלוֹם עֲלֵיכֶם מַלְאֲכֵי
הַשָּׁרֵת מַלְאֲכֵי עֶלְיוֹן / מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ
בָּרוּךְ הוּא
בּוֹאֲכֶם לְשָׁלוֹם
מַלְאֲכֵי הַשָּׁלוֹם מַלְאֲכֵי עֶלְיוֹן / מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא
בָּרְכוּנִי לְשָׁלוֹם
מַלְאֲכֵי הַשָּׁלוֹם מַלְאָכִי עֶלְיוֹן / מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא
צֵאתְכֶם לְשָׁלוֹם
מַלְאֲכֵי הַשָּׁלוֹם מַלְאָכִי עֶלְיוֹן / מִמֶּלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא
HANERÓT HALALÚ
pnimi.org.il/wp-content/uploads/2023/01/01-Track-1.mp3
|
הנרות הללו – HaNerót Halalú Fonética (hebreo transliterado) Ha-nerót
halálú Al iedéi
kohanéja hakdoshím. |
Traducción al español Estas
luces por medio de Tus santos sacerdotes. Y durante
los ocho días de Jánuca,
|
Las luces de Jánuca no vienen a servirnos, sino a iluminarnos. Por eso decimos “no tenemos permiso de usarlas, sino sólo de mirarlas”: su función no es práctica, sino espiritual. Representan una luz que no se apropia ni se consume, sino que transforma al que la contempla.
Según el Jasidut, estas luces revelan el or haganuz, la luz oculta de la Creación, una luz que no elimina la oscuridad desde fuera, sino que la refina desde dentro. Por eso se encienden en la noche y hacia afuera: enseñan que incluso los lugares más oscuros pueden ser iluminados sin ser negados.
Mirar las velas con conciencia despierta en el alma hodáá vehalél —agradecimiento y alabanza—, es decir, una entrega humilde (hodáá) que abre el corazón para reconocer que la verdadera victoria no es militar ni externa, sino la fidelidad interior a la luz divina. Esa es la salvación de Jánuca.
MAÓZ TZUR
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|
מעוז צור – Maóz Tzur
Maóz tzúr
yeshúatí,
Ra’ót savá
nafshí, (Se suele cantar también:) Yevaním
nikbetzú alái, |
Estrofa 1 Roca
poderosa de mi salvación, Estrofa 2 Muchos
males sufrió mi alma, Estrofa 3 Los
griegos se reunieron contra mí
|
2 RESUMEN DEL MAAMAR SOBRE JÁNUCA
RESUMEN DEL MAAMAR SOBRE JÁNUCA Y TÚ EN TU GRAN MISERICORDIA (25 DE KISLEV, 5748)
Contenido General
- Día 24 de Kislev: Ocurrió la victoria de la guerra, que estaba revestida en la naturaleza, y esto es la revelación del asunto de Ijuda Tataá (Unidad Inferior / Presencia Divina en lo natural).
- Día 25 de Kislev: Se encontró el frasco de aceite, que es Ijuda Ilaá (Unidad Superior / Revelación Divina clara), y revela que también la victoria de la guerra es algo superior a la naturaleza.
- Día 26 de Kislev: Comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días, que es una revelación de Havaiá d'Leila (El nivel Divino Trascendente / De Arriba), que fue una revelación similar a la del Futuro Venidero.
Contenido del Maamar
En Jánuca marcamos en la práctica tres milagros: El día 24 ocurrió la victoria de la guerra, el día 25 se encontró el frasco de aceite, y el día 26 comenzó el milagro de la provisión del aceite para ocho días.
En la práctica, Jánuca se fijó el día 25 de Kislev, y sobre esto surgen dos preguntas:
A. ¿Por qué no se marca nada el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la guerra?
B. ¿Por qué no se marca nada el día 26, en el cual comenzó el milagro de la provisión del aceite?
Para entender esto, el Rebe introduce que los tres milagros de Jánuca provienen de niveles espirituales diferentes:
A. La victoria de la guerra, se extiende del nivel de Ijuda Tataá.
B. El hallazgo del aceite, se extiende del nivel de Ijuda Ilaá.
C. La provisión del aceite [la duración milagrosa], se extiende del nivel de Havaiá d'Leila, que está por encima de las definiciones del Orden Encadenado (Seder Hishtalshelut).
Explicación del asunto:
Las ocho velas de Jánuca simbolizan la Luz que está por encima del Orden Encadenado, que ilumina también la oscuridad. Esta luz se reveló a través de la Mesirut Nefesh (entrega del alma) de Matitiahu y sus hijos en la guerra. Y según esto, hay que decir que también la raíz de la victoria de la guerra está en el nivel de Havaiá d'Leila. Solo que esa entrega del alma de Matityahu y sus hijos atrajo [la luz] hacia las fuerzas reveladas, donde había lugar para que [los enemigos] se pararan en contra y se requirió luchar contra ellos. Y por lo tanto, también la victoria de la guerra se invistió en herramientas de la naturaleza, en el aspecto de Ijuda Tataá.
Después de esto, fue el hallazgo del frasco de aceite con el sello del Sumo Sacerdote, que simboliza la revelación del aspecto de Ijuda Ilaá, donde no hay lugar para la oposición en absoluto. Y la cúspide de la revelación fue en el milagro de la provisión del aceite, que está totalmente por encima de la naturaleza, del aspecto de Havaiá d'Leila. Solo que a través de esto se extiende una revelación también en los milagros anteriores que condujeron a ello.
Y con esto se responden las preguntas de la apertura del Maamar:
A. Marcamos Jánuca principalmente el día 25, en el cual se halló el frasco de aceite, ya que a través de esto se revela que también la victoria de la guerra fue de una fuente que está por encima de la naturaleza.
B. No marcamos el día 26, en el cual ocurrió el milagro de la provisión del aceite, dado que esta fue una revelación temporal que pertenece esencialmente solo al Futuro Venidero [y no podemos retenerla plenamente ahora].
Nota 13
13. El aspecto de Iejidá no tiene "un lado opuesto" (Leumat Ze) en su contra. La diferencia entre el nivel de "Iehidá" y los demás niveles en el alma ("Nefesh, Ruaj, Neshamá y Jaia") es, que en los demás niveles, la conexión con la Divinidad es descrita en una "forma" (tziur) y una descripción específica:
El nivel de Nefesh se conecta con la Divinidad a través de las facultades relativas a la acción (Netzaj, Hod, Yesod).
Todo esto demuestra que ellas mismas no son Divinidad [esencia pura], sino que necesitan una acción o una forma específica para conectarse a la Divinidad. Y contra estos niveles también hay en el "lado opuesto" (Zé Leumat Zé / la klipá) una conexión con la klipá a través de acciones, emociones, entendimiento e incluso voluntad que no es según la razón y el conocimiento para la klipá, el opositor a la voluntad de la Santidad.
Sin embargo, la "Iehidá" no está descrita en ninguna forma ni descripción específica, sino solo "Iajid" (Única, de la palabra Unicidad), sin ninguna "forma" ni "descripción", porque su conexión con la Divinidad no es limitada y basada en una razón, causa o "forma" alguna, sino que está unida con la Divinidad, y no tiene ninguna existencia separada en absoluto. Y esta es la precisión en el título Iehidá, que aquí no hay dos cosas que se unen una con la otra, sino una sola cosa única. Y por lo tanto, en el momento de la revelación de la Iehidá, el judío entrega su alma a la Divinidad, de una manera tal que no tiene posibilidad de separarse de la Divinidad.
Y este nivel no existe en el "lado opuesto", que es un aspecto de entidad separada (ieshut) y ni siquiera puede estar en unidad con otra cosa, sino que si la cosa no le trae beneficio, es una anulación absoluta de su existencia personal, lo cual no es pertinente para la klipá.
14. La "Entrega del Alma" (Mesirut Nefesh) es de una manera que no piensa en absoluto acerca del "Opositor". El nivel de la Iehidá no reconoce en absoluto otra existencia. Y cuando ella ilumina, no hay ninguna existencia de un opositor (Mnegged). Por lo tanto, desde la perspectiva de la Iehidá misma no necesitaban salir a la guerra, puesto que no sentían que hubiera aquí una existencia que interfiriera.
(Sección: "Miluim" - Suplementos / Explicación sobre el nivel de Iehidá)
Suplementos
Para la explicación nota 13: Con respecto al nivel de la Iehidá surge una pregunta: Si no hay aquí ninguna existencia, entonces aparentemente la Iehidá es Atzmut (Esencia) mismo, y ¿en qué se considera parte del alma? Y por otro lado, si tiene una existencia, ¡entonces no está completamente unida con la Divinidad!
Y el punto de la explicación en esto es: Que la Iehidá es verdaderamente una existencia (metziut) tal, que por un lado es una sola cosa con Él (con la Esencia), y por otro lado todo el asunto y la existencia de ella es Divinidad.
Y es posible explicar el asunto mediante dos parábolas (ejemplos), que no son una explicación completa, puesto que en ambos casos se habla de razonamientos creados que permanecen en el mundo y por lo tanto son nulos. En cambio, en la Iehidá, se habla de algo que existe en la práctica real. Y esta es la novedad, que a pesar de esto está unida con la Divinidad.
- El primer ejemplo: Un Rabino cuyo intelecto y todo su mundo es Torá, y los asuntos del mundo no ocupan lugar para él, hasta el punto que, desde su perspectiva, todo el asunto del dinero en el mundo es para que haya sobre qué "dividir" o juzgar en la ley del Joshen Mishpat (Ley Civil). Por un lado, el Rabino dicta sentencias en leyes monetarias y decide que el demandado debe pagar, pero por otro lado, todo el asunto del dinero para él es puramente una parte de la Halajá (Ley de Torá).
- Un segundo ejemplo, y más preciso: De la ley de "un hijo rebelde", o el concepto de que "un hijo es la pierna de su padre". Que hay en el hijo un punto interior en el cual no es una existencia propia, sino solo una continuación del padre, y de esto deriva el asunto de "se esforzó" — que el hijo entrega su vida por el bien de su padre. Es decir, que a pesar de que el hijo ya es una existencia existente [separada], hay un punto en ella donde él sigue siendo una continuación del padre.
Página 18
Explicaciones en los Discursos de nuestro Rebe
Resumen General
- Inciso A: El Rebe Rayatz es preciso en su discurso: según la opinión de que Jánuca se fijó el 25 por el milagro del aceite, que es el factor causante del milagro de la victoria, ¿por qué no comenzar el día 24, en el cual ocurrió el milagro de la victoria?
- Inciso B: Otra dificultad: ¿Por qué no se fijó el 26 de Kislev, día en el que comenzó la provisión (la duración sobrenatural) del aceite para ocho días?
- Inciso C: El punto de la explicación es que hay tres detalles en el milagro:
1. La victoria de la guerra: Que se extiende de Yijuda Tataá (Unidad Inferior, el aspecto de "Baruj Shem...", que tiene 24 letras) y por eso fue el día 24. Esto es la anulación de lo existente (Bitul HaYesh) [dentro de la existencia].
2. El hallazgo del aceite: Que se extiende de Yijuda Ilaá (Unidad Superior, el aspecto de "Shemá Israel", que tiene 25 letras) y por eso fue el día 25. Esto es la anulación en la realidad (Bitul BiMetziut), anulación de la existencia, del aspecto de "Havayá Ejad" (Un solo Dios). Sin embargo, esto todavía se relaciona con el Orden del Encadenamiento (Seder Hishtalshelut); es solo el aspecto de "Ko" (25), la verdad del "Ze" (Esto) es el "Havayá de Arriba".
3. El milagro de la provisión del aceite para ocho días: (8 días que están por encima del Hishtalshelut), que se extiende de Havayá d'Leila (El nivel Trascendente de Dios), y por eso fue el día 26 — Gematria de Havayá (26).
- Inciso D: En la Menorá del Templo había 7 velas y su posición era "a la derecha", para no nutrir a los externos. Las velas de Jánuca son 8 y están por encima del Hishtalshelut, y rectifican también la "línea izquierda". Y esta luz se extiende de abajo hacia arriba, mediante la revelación de la fuerza de Mesirut Nefesh (auto-sacrificio) de Matityahu y sus hijos. Y a través de esto se extiende de arriba hacia abajo — que mediante esta luz iluminan la oscuridad.
- Inciso E: Hay que decir, que según el número 26 (Havayá), también la raíz de la victoria de la guerra se extiende de Havayá d'Leila, solo que se invistió en ropajes del Hishtalshelut. Y esto es lo que significa que Jánuca se fijó por la victoria de la guerra, que es el número 8 [días], porque también la raíz de este milagro está en la Luz que está por encima del Hishtalshelut.
- Inciso F: Los milagros de Jánuca tuvieron tres etapas:
1. La victoria de la guerra: Aunque se extiende de muy Arriba (Havayá d'Leila), estaba vestida en la naturaleza en el aspecto de Yijuda Tataá, dado que también una revelación única de Yijuda Tataá estaba de tal forma que pertenecía a las fuerzas de las naciones, que tenían cabida para oponerse y se requirió luchar.
2. El hallazgo del frasco sellado: Donde el opositor no puede tocar. Pero en esto no había un asunto que estuviera por encima de la naturaleza. Y esto es Havayá d'Letata (Havayá de Abajo / Yijuda Ilaá) donde no hay lugar para el opositor, pero Él es la fuente de la existencia.
3. El milagro de la provisión del aceite: Que no está investido en la naturaleza — Havayá d'Leila. Y hay que agregar, que los dos primeros milagros por sí mismos son Yijuda Tataá y Yijuda Ilaá, pero dado que fueron la causa para el tercer milagro, he aquí que a través de él se extiende una revelación de Havayá d'Leila también en ellos.
- Inciso G: Y con esto se entenderá por qué Jánuca comienza el día del milagro de las velas (25), pues a través de él se revela que también el milagro de la victoria proviene de muy Arriba (Hishtalshelut en su perfección de Yijuda Tataá es cuando se revela en él Yijuda Ilaá). Y lo que no renovaron nada sobre el milagro de la provisión del aceite (el 26) es porque es una revelación que pertenece a la Redención Final, y fue solo momentánea, pero en el camino de "Iluminó el Templo" de Havayá d'Letata.
- Inciso H: Sea la voluntad [de Dios] que se cumpla "Como en los días de tu salida de Egipto les mostraré maravillas". Y aunque ya en el tiempo del Exilio se cumple "Y serán reyes tus tutores" y en particular cuando el Reino ayuda a Israel, y las confusiones son solo imaginación, pues la esencia de la situación del Exilio es "aflicción" (Tzará). Y dado que "Todo aquel que aflige (Tzar) a Israel se convierte en cabeza", he aquí que es seguro que muy pronto mereceremos la Redención y el encendido de las velas en el Tercer Templo.
3 PARASHÁ MIKETZ ("AL CABO DE...")
La Parashá Miketz (Génesis 41:1–44:17) es una de las más dramáticas de la Torá, llena de giros inesperados, y casi siempre se lee durante la festividad de Jánuca, lo que intensifica su mensaje de luz emergiendo de la oscuridad.
La parashá comienza dos años después de que el jefe de los coperos olvidara a Iosef (José) en la prisión.
1. Los Sueños del Faraón y el Ascenso de Iosef
El Faraón tiene dos sueños perturbadores: siete vacas gordas son devoradas por siete vacas flacas, y siete espigas de trigo sanas son devoradas por siete espigas delgadas y quemadas por el viento. Ninguno de los magos de Egipto logra interpretarlos.
El copero finalmente recuerda a Iosef. Sacan a Iosef de la mazmorra, lo afeitan, lo visten y lo llevan ante el Faraón. Iosef, atribuyendo la sabiduría a Dios, explica que ambos sueños son uno solo: Egipto disfrutará de siete años de gran abundancia, seguidos de siete años de hambruna devastadora. Aconseja al Faraón nombrar un administrador sabio para almacenar grano durante los años buenos.
Impresionado, el Faraón nombra a Iosef como Virrey de Egipto, el segundo al mando. Le da un nuevo nombre (Tzafenat Pane'aj), lo casa con Asenat y Iosef tiene dos hijos: Menashe y Efraim. Iosef gestiona la recolección y, cuando llega la hambruna, Egipto es el único lugar con comida, convirtiéndose en el granero de la región.
2. El Primer Encuentro con los Hermanos
La hambruna llega a Canaán. Yaakov (Jacob) envía a sus diez hijos mayores a Egipto a comprar grano, reteniendo al menor, Biniamín (Benjamín), por miedo a perderlo como a Iosef.
Los hermanos se presentan ante Iosef y se inclinan ante él (cumpliendo sus sueños de juventud), pero no lo reconocen, ya que ahora parece un gobernante egipcio. Iosef decide probarlos para ver si han hecho teshuvá (arrepentimiento) por haberlo vendido. Los acusa de ser espías y encarcela a Shimón como rehén. Les exige que regresen a Canaán y traigan a su hermano menor, Biniamín, para probar su veracidad. Secretamente, devuelve el dinero que pagaron en sus sacos.
3. El Segundo Viaje y la Prueba Final
De regreso en casa, Yaakov se niega a enviar a Biniamín. Sin embargo, cuando el grano se acaba y la hambruna aprieta, Yehudá (Judá) garantiza con su propia vida la seguridad de Biniamín, y Yaakov accede a regañadientes.
Regresan a Egipto con el doble de dinero y regalos. Iosef los recibe cálidamente, libera a Shimón y organiza un banquete, sorprendiéndolos al sentarlos en orden exacto de edad y dando a Biniamín una porción cinco veces mayor.
A la mañana siguiente, cuando se preparan para partir, Iosef orquesta la prueba final. Ordena esconder su copa de plata adivinatoria en el saco de Biniamín. Su mayordomo los persigue, encuentra la copa, y los hermanos, horrorizados, rasgan sus vestiduras. Regresan ante Iosef, quien declara que Biniamín deberá quedarse como su esclavo por el "robo". La parashá termina en este momento de máxima tensión.
Mensaje Jasídico: La Redención en un Pestañeo
Basado en las enseñanzas del Baal Shem Tov y Jabad.
La palabra que da nombre a la parashá, "Miketz", significa literalmente "Al final" o "Al cabo de". El versículo comienza: "Y sucedió al cabo de dos años completos...".
El Midrash conecta esto con un versículo de Job: "Él ha puesto un límite a la oscuridad". La Torá nos está enseñando que el período de sufrimiento y oscuridad de Iosef en la prisión tenía un límite exacto fijado por el Cielo. Ni un minuto más, ni un minuto menos.
La Enseñanza Jasídica: Kéref Ain (En un abrir y cerrar de ojos)
Desde una perspectiva jasídica, la historia de Iosef no es solo un relato antiguo, sino un mapa del alma y de la redención.
Iosef pasó de ser el prisionero más bajo en la mazmorra más profunda de Egipto a ser el gobernante del imperio más poderoso del mundo en cuestión de horas. Por la mañana era un esclavo olvidado; al mediodía, el Faraón le estaba poniendo su propio anillo real.
Esta transformación instantánea nos enseña una lección fundamental sobre la esperanza y la confianza (bitajón) en Hashem: La salvación de Dios puede venir en un abrir y cerrar de ojos (kéref ain).
A menudo, en nuestras vidas, nos sentimos atrapados en nuestras propias "prisiones" —sean desafíos emocionales, financieros, espirituales o situaciones que parecen no tener salida—. El iétzer hará (la inclinación al mal) intenta convencernos de que nuestra situación actual es permanente, de que estamos "olvidados" en el pozo.
La parashá Miketz viene a decirnos: "No te desesperes. Hay un Ketz, hay un límite fijado para tu oscuridad".
El Disfraz Divino
Hay otro nivel profundo aquí. Durante la mayor parte de la parashá, Iosef está disfrazado. Sus propios hermanos, quienes compartieron su infancia con él, no pueden ver más allá de la máscara del virrey egipcio.
El jasidismo enseña que "Iosef" representa a la Shejiná (la Presencia Divina) y también al Tzadik (la persona justa). A veces, la Divinidad está oculta en el mundo material ("Egipto"). Los eventos de nuestras vidas parecen ser el resultado de la política, la economía o el azar (como los sueños confusos del Faraón).
Pero detrás del disfraz, detrás de la máscara de la naturaleza y las circunstancias difíciles, está Iosef; está la mano de Hashem orquestando todo para nuestro bien final.
El desafío de Miketz es aprender a ver a través del disfraz. Es saber que incluso cuando estamos en el pozo, y el copero se ha olvidado de nosotros, el plan Divino sigue activo. Y cuando llega el momento designado, la redención no necesita un proceso largo y gradual; puede ocurrir en un instante. Solo necesitamos estar preparados, como Iosef, para ser "sacados a toda prisa del calabozo", afeitarnos, cambiarnos de ropa y asumir nuestra verdadera misión.
JASIDUT DEL REBE DE LUBAVITCH
BERESHIT 41.1
La sabiduría de iosef resolvió los sueños
“Y fue que al cabo de dos años completos…”
Sólo Iosef, con su sabiduría, logró interpretar correctamente los dos sueños de Paró. Los intérpretes de Paró explicaron cada sueño por separado, pero Iosef captó el punto esencial: ambos sueños expresaban un mismo mensaje.
Los sabios de Egipto dijeron:
– Siete vacas hermosas representan siete hijas que Paró tendrá.
– Las siete vacas flacas representan siete hijas que las devorarán.
Pero Iosef dijo:
– “Ambos sueños son uno”.
Es decir: no se trata de dos historias distintas, sino de un solo proceso continuo.
¿Cuál fue la sabiduría especial de Iosef?
La grandeza de Iosef fue que no se limitó a explicar el sueño, sino que descubrió su sentido profundo. No preguntó únicamente qué significan los símbolos, sino para qué fueron mostrados.
Por eso, Iosef
no sólo interpretó, sino que también aconsejó:
– Guardar durante los años de abundancia para sobrevivir los años de hambre.
Esto revela que Iosef no vio el sueño como un mensaje aislado, sino como una guía práctica para transformar la realidad.
La diferencia entre Egipto y Iosef
Los intérpretes egipcios estaban atrapados en una visión fragmentada: cada símbolo tenía su propio significado, sin conexión con el conjunto.
Iosef, en cambio, tenía una visión de unidad:
– La abundancia y la escasez no son opuestas, sino partes de un mismo
plan divino.
– El bien contiene en sí la preparación para enfrentar la dificultad.
Esta es una visión de kedushá (santidad): ver cómo todo proviene de una única fuente.
Una enseñanza para nuestra vida
Muchas veces una persona atraviesa períodos de “abundancia” y luego de “hambre” —emocional, espiritual o material— y piensa que son realidades desconectadas.
La enseñanza de Iosef es:
👉 Todo
forma parte de un solo proceso.
👉 Si en los momentos de luz uno actúa con
conciencia y responsabilidad, puede iluminar también los tiempos de oscuridad.
Conclusión jasídica
La
verdadera sabiduría no consiste sólo en comprender lo que ocurre, sino en reconocer
la unidad oculta en la multiplicidad.
Esto es santidad: descubrir que incluso los cambios, las caídas y los desafíos
están integrados en un plan divino único.
Como Iosef, el judío está llamado no sólo a interpretar la realidad, sino a redimirla.
El estudio de la Torá como preparación para la Torá en los días del Mashíaj
Cuando los Hijos de Israel "estén disponibles [para dedicarse] a la Torá y su sabiduría", e "Israel sean grandes sabios", y "la tierra esté llena de conocimiento", y "abunde el conocimiento, la sabiduría y la verdad" (Rambam, final de Hiljot Melajim), el estudio de la Torá y su comprensión estarán en un nivel infinitamente más alto que el actual.
Tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Kojélet Rabá, comienzo de la Parashá 2), que la Torá estudiada ahora es "vanidad" (hevel) en comparación con la Torá que estudiarán en el futuro venidero por medio del Rey Mashíaj. Por lo tanto, el estudio de la Torá en este tiempo, incluso por parte de grandes [personas], no es, en términos generales, más que el estudio de un "pequeño" (un menor).
Y además: Así como el estudio de la Torá de un pequeño es un asunto de educación (jinuj), una preparación para la obligación principal cuando crezca, así sucede también con el estudio de la Torá en este mundo en general, que es educación y preparación para el estudio de la Torá en el futuro venidero. Solo después de que "su aprendizaje esté en su mano" (lo domine), podrá "absorber" el estudio de la Torá en su perfección por medio del Rey Mashíaj.
(Likutéi Sijot Vol. 21 pág. 280. De "Likrat Shabat")
Texto 2: Pediremos y seremos redimidos
El Pueblo de Israel se encuentra en el mundo de Dios en la condición de "huésped"; cada judío es un invitado en el mundo de "Aquel que habló y el mundo fue creado". Así como el huésped se esfuerza por honrar al dueño de la casa y trata de no ser una carga para él, sino al contrario, busca ayudar en lo que sea posible, así debe relacionarse el judío con Dios: amarlo y cumplir todos Sus mandamientos.
Sin embargo, hay un caso excepcional a la regla. Nuestros Sabios dijeron: "Todo lo que te diga el dueño de la casa, hazlo, excepto 'sal'".
Con respecto al Pueblo de Israel, la intención es la siguiente: Todo lo que Dios nos diga, lo haremos. Pero permanecer en un estado de "sal", continuar viviendo así, en el exilio, fuera de la casa de Dios —el Templo Sagrado—, con eso no podremos estar de acuerdo jamás. Con un estado de exilio ¡es imposible hacer las paces! Según la propia instrucción de Dios en Su Torá —"Todo lo que te diga el dueño de la casa, hazlo, excepto 'sal'"— debemos exigir una y otra vez la redención hasta que sea apropiado para el "Dueño de la casa" y nos haga regresar a la casa de Dios.
(Sijot Parashat Jaiei Sara 5752. De "Likrat Shabat")
PARASHÁ MIKETZ – PUNTOS CLAVE
- Iosef sale de la cárcel: Dos años después, el faraón sueña sueños inquietantes que nadie puede interpretar. Iosef es llamado desde la prisión.
- Interpretación de los sueños: Iosef explica que los sueños anuncian siete años de abundancia seguidos por siete años de hambre, y que ambos sueños son uno solo.
- Plan de acción: Iosef propone almacenar grano durante los años buenos para sostener al país en los años de hambruna.
- Ascenso de Iosef: El faraón reconoce en Iosef el espíritu de Dios (רוח אלוקים) y lo nombra virrey de Egipto, segundo al rey.
- Nuevos nombres y familia: Iosef recibe el nombre Tzafnat Paneaj, se casa con Asenat y nacen sus hijos Menashé y Efraím.
- Comienza la hambruna: La escasez afecta a toda la región, incluido Canaán.
- Los hermanos llegan a Egipto: Los hermanos de Iosef descienden a comprar alimentos; no lo reconocen, pero él sí los reconoce.
- Primer cumplimiento de los sueños: Los hermanos se inclinan ante Iosef, iniciándose el cumplimiento de sus antiguos sueños.
- Prueba espiritual: Iosef acusa a sus hermanos de espías para examinarlos y retiene a Shimón, exigiendo que traigan a Biniamín.
- Teshuvá en proceso: Los hermanos reconocen su culpa por lo que hicieron a Iosef y comienzan un proceso de arrepentimiento.
JANUCA EN VIVO DESDE ISRAEL
https://youtube.com/shorts/aGRIXRUVXZM?si=Bc-PjDmhB6XlZ-EW
JANUCA SAMEAJ EN LA COMUNIDAD DE JABAD REJOVOT
Esta es nuestra respuesta a la oscuridad, la maldad y la i diferencia:
Llenemos de luz y alegría y que Hashem elimine ya a todos los malvados,
ya que las naciones del mundo los alientan y financian.
Cuando el santo Baal Shem Tov aún era un justo oculto y vagaba de ciudad
en ciudad y de aldea en aldea, una de sus prácticas sagradas, que también
inculcó entre sus compañeros ocultos, era preguntar a cada judío que encontraba
—hombres y mujeres, ancianos y jóvenes— sobre su salud y su sustento, y se
sentía muy satisfecho al escuchar sus amables respuestas con palabras de
alabanza a Dios Bendito: “Baruj Hashem” (Bendito sea Dios), “HaShevach la-El”
(La alabanza es para Dios), y similares.
Una vez, el Baal Shem Tov llegó a un cierto poblado. En ese lugar vivía un anciano judío, un gran erudito y un asceta apartado de todos los asuntos mundanos. Durante más de cincuenta años se sentó día y noche a estudiar Torá con ascetismo y santidad. Ayunaba todos los días, envuelto en su talit y adornado con sus tefilín, y solo después de la oración de la tarde probaba un trozo de pan mojado en agua.
Cuando el Baal Shem Tov entró en la habitación de retiro del erudito, que estaba en un rincón de la sinagoga, le preguntó por su estado de salud y si tenía lo necesario para sus necesidades. El erudito no le prestó atención al Baal Shem Tov, que vestía como un simple campesino. El Baal Shem Tov repitió sus preguntas varias veces, hasta que el erudito se enojó con él y le señaló la puerta con un gesto, indicándole que se fuera.
El Baal Shem Tov le dijo: “Rabino, ¿por qué no le da usted un sustento al ‘Por así decirlo’ [=el Santo, bendito sea]?”
Estas palabras confundieron al erudito: ¿qué estaba diciendo este campesino sobre el ‘Por así decirlo’ y su sustento? El Baal Shem Tov, percatándose de sus pensamientos, le dijo: Los judíos ‘se sientan’ sobre el sustento que Dios Bendito les da. ¿Sobre qué sustento ‘se sienta’ el ‘Por así decirlo’? El Rey David nos lo dice en los Salmos: “Y Tú eres Santo, entronizado sobre las alabanzas de Israel”. El ‘Por así decirlo’ se sienta sobre las alabanzas que los hijos de Israel le dan por la salud y el sustento que Él les provee, y a cambio de estas alabanzas, Dios Bendito les da hijos, vida y un amplio sustento (Banei, Jayei u’Mezonei Revijei).
Cuando el Baal Shem Tov llegó a los 18 años, fue elegido líder por los justos ocultos. Propuso entonces que los justos ocultos se asentaran en los pueblos y se dedicaran a la enseñanza, y él mismo se convirtió en ayudante de maestro en la ciudad de Yazlovitch.
En esa época, él mismo llevaba a los alumnos al ‘jéder’ (el aula de estudio), y recitaba con ellos bendiciones y versículos: “Shemá Israel”, “Torá tzivá”, y otros. También les contaba historias sobre Moshé Rabeinu y los Patriarcas, y repasaba con ellos lo que habían aprendido con el maestro. Después de las clases, los llevaba de regreso a sus casas y recitaba con ellos el Shemá de antes de dormir. Todo lo hacía con melodías de alegría, que también les enseñaba a ellos.
PRIMERA VELA DE JANUCA EN CASA 25 DE KISLEV Y LOS 3
MILAGROS
MELAVE MALKA MIKETZ JANUCA
AYÚDANOS A DIFUNDIR LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
*SHAVÚA TOV*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
___________
*ESTE DOMINGO A LA NOCHE COMIENZA JÁNUCA*
¡TE INVITO A ENCENDER LAS VELAS DE JÁNUCA JUNTOS EN VIVO!
DOMINGO A LAS 21:00 *📍EN VIVO DESDE ISRAEL*
*con el Rabino Jaim Frim*
*🎥ÚNETE Y PARTICIPA:*
*📍ZOOM:* 👉 https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*📍YOUTUBE:* 👉www.youtube.com/galeinaienespañol
La mitzvá que posee una segulá especial para acercar la Redención es la mitzvá de la tzedaká: “Grande es la tzedaká, pues acerca la Redención”. De esto se entiende que es necesario agregar aún más… y qué mejor que hacerlo de inmediato, aquí y ahora. Y en especial, dado que “no sabemos hasta qué punto”, es posible que aquello que falta para traer la Redención no sea más que entregar unas pocas monedas a tzedaká.
(De una charla del Rebe, primera vela de Janucá, 5752)
UNA HISTORIA PARA JÁNUCA
¡¿MAY?! ¡JÁNUCA!
Biografía del Rebe: Rabí Avraham Brandwein de Stratin, el segundo de la dinastía, nació en el año 5565 (1805) de su padre Rabí Iehuda Tzvi. Estudió con su padre y con Rabí Uri de Strelisk, y se casó en el año 5585 con la Rebetzin Rivka. Tras el fallecimiento de su padre el 11 de Iyar de 5604, fue ordenado como Rebe por Rabí Israel de Ruzhin y Rabí Janoj Henrij Dov de Alesk, y miles viajaron hacia él como su maestro. Fue conocido por su meticulosidad en la santidad y pureza, y sus palabras de Torá se decían en susurro. Falleció el 3 de Tevet de 5625, un día después de Jánuca, y fue enterrado en la carpa (Ohel) de su padre en Stratin.
LA HISTORIA
En el país de Rusia vivía un joven erudito (avrej), cuyo nombre le precedía en sus días de juventud como un recipiente lleno de bendición, y entró en lazos matrimoniales con la hija de un hombre rico (gvir). Su suegro lo introdujo en su casa, le proveyó todas sus necesidades, y él se sentó a estudiar Torá. Con el paso de los años su suegro le abrió una tienda y el sol del éxito brilló sobre él.
Los años pasaron, transcurrieron y la pareja ya llevaba unos diez años de casados y aún no habían sido bendecidos con descendencia viable. Comenzó a consultar médicos, quienes le dijeron que era infertil y le aconsejaron viajar a un médico experto en la ciudad de Lemberg (Leópolis), en el país de Galitzia.
El joven salió de viaje y recorrió un largo camino hasta llegar a Lemberg y visitó al médico experto, quien le aconsejó bañarse en los manantiales de la ciudad balnearia de Krinica. Pero había un problema: era invierno, en medio de los días de Jánuca y las puertas de los baños en la ciudad de Krinica estaban cerradas en invierno, hasta el mes de ‘May’ (Mayo), al comienzo de los días de verano.
Al escuchar el joven las palabras del médico, su espíritu cayó en su interior y quedó desorientado, pues le era imposible esperar cinco meses desde Jánuca hasta el mes de mayo para que abrieran las puertas de la ciudad de Krinica. ¿Y cómo se presentaría al regresar a su casa sin ningún remedio? Seguramente su suegro le ordenaría divorciarse de su esposa.
Así deambulaba por las calles de la ciudad de Lemberg, con su preocupación en el corazón: ¿De dónde vendrá mi ayuda?
De repente, llegó a sus oídos un sonido de canto melodioso y siguió la voz hasta llegar a la Casa de Estudio (Beit Midrash) de los Jasidim de Stratin. Entró allí y vio ante él un grupo de jasidim y hombres de acción sentados en una fiesta de Jánuca estallando en cantos y júbilo para Hashem. Por la magnitud de la amargura de su corazón no se sentó entre los jasidim, sino que deambulaba por el Beit Midrash de un lado a otro.
Se le acercó uno de los ancianos de los jasidim y le dijo: “¿Por qué ha decaído tu semblante? ¡Si estamos en días de Halel (alabanza) y alegría!”. “Participa tú también en la fiesta de los jasidim”. Así habló el anciano a su corazón, hasta que el joven le reveló toda su angustia.
Le dijo el anciano jasid: “No te preocupes por los problemas del mañana, ven con nosotros a refugiarte bajo la sombra de nuestro santo Rebe, Rabí Avraham de Stratin, en el Shabat Kodesh y allí seguramente serás recordado con salvación y misericordia”.
El joven hizo según el consejo de los jasidim y viajó a Stratin para el Shabat de Jánuca. A la salida del día de descanso (Motzaei Shabat), entró al santuario interior (la sala del Rebe) y derramó ante él la angustia de su alma: que el médico experto le aconsejó viajar a Krynica, pero no abren las puertas de la ciudad hasta el mes de Mayo.
Al escuchar sus palabras nuestro Rebe le dijo: “¿Acaso no dijeron ya nuestros Sabios (Tratado de Shabat 21b): ‘Mai – Januká’ (¿Qué es? Jánuca)?!”. (Juego de palabras: El Rebe interpretó la pregunta talmúdica “¿Qué es [mai] Jánuca?” como una afirmación: “Mayo [es] Jánuca”).
“Viaja a tu casa y serás salvado con descendencia viva y sana”.
Al escuchar el joven las palabras de nuestro Rebe dichas con un fuego sagrado, sintió en su interior que de repente se transformaba en otro hombre. Y dado que su origen era de Rusia y la costumbre de muchos Tzadikim de su entorno era pedir una suma fija de dinero por el “Rescate del Alma” (Pidión Nefesh) para lograr la salvación, preguntó: “Que fije el Rebe, por favor, una suma de dinero por la petición”.
Pero la costumbre en Stratin era diferente, y le respondió el Rebe: “Da lo que tú quieras”.
Sin embargo, el joven insistió en que el Rebe le fijara una suma de dinero. Entonces el Rebe cerró sus ojos por unos instantes y le dijo: “Acepta sobre ti que, si tienes un hijo varón, que ayunarás todos los días de tu vida en el día de su cumpleaños durante 24 horas completas”.
El joven viajó de regreso a su casa lleno de fortaleza y de las palabras del Rebe no cayó nada a tierra: fue bendecido con un hijo varón, que nació en Iom Kipur… El joven, en efecto, ayunaba cada año en el cumpleaños de su hijo, como todos los Hijos de Israel, durante 24 horas completas.
MEDITACIÓN DEL RABINO GINSBURGH
Como muchos Tzadikim, el Rebe de Stratin opera aquí una salvación mediante el humor y juegos de palabras, que encajan con la atmósfera de alegría de Jánuca. Así convierte la pregunta de la Guemará sobre “¿Qué es (Mai) Jánuca?”, en el mes secular “Mayo”… Esto es, por supuesto, agradable e ilumina el corazón, pero ¿quizás hay algo más en la historia, relacionado con Jánuca y el milagro del nacimiento de una manera más esencial?
1. EL SECRETO DE “MAI” (MAYO/QUÉ):
Primero, la primera vez que se menciona en el Shas (Talmud) la palabra “Mai” (pues todo sigue la apertura, la ‘apertura de la matriz’ de esa palabra en la Torá), es en la expresión “Mai Shna” (¿Qué es diferente?), que alude al secreto del mes de Mayo, el cual es propicio para el cambio (shinui) de la naturaleza (y en particular para el embarazo, ya que el promedio numérico de las expresiones Mai Januká y Mai Shna es heraión – embarazo).
Este es el mes paralelo al mes de Iyar en el calendario hebreo, que alude a “Yo soy Hashem tu sanador” (Aní Hashem Rofeja – siglas de Iyar) y es propicio para la medicina natural sin necesidad de medicamentos. El mes de Iyar continúa los milagros revelados de Nisán, pero a diferencia de ellos, los milagros de Iyar están investidos en la naturaleza y son revelados por los Tzadikim como en nuestra historia.
Otros indicios de la palabra “Mai” están en la siniciales de las palabras: “Milcá asher ialdá leNajor” (Milcá que le dio a luz a Najor) y “Iuldú leIosef beeretz Mitzrayim asher ialdá Osnat” (Nacieron a Iosef en la tierra de Egipto, los cuales dio a luz Osnat), ambos aludiendo al nacimiento en el secreto de ‘Mai’.
También la expresión en la Torá “Miketz arbaim iom” (Al cabo de cuarenta días) está ligada a los cuarenta días de la formación del feto en el vientre de su madre.
2. JÁNUCA – TIEMPO DE REDENCIÓN:
Si pasamos del nacimiento de los hijos a la fiesta de Jánuca misma, descubriremos otra alusión en la palabra Mai: La primera vez que aparece la palabra es al comienzo del tratado de Brajot: “Mai shna d’tani be’arvit berisha?” (¿Por qué es diferente que enseñe en el comienzo de la noche? ¡Que enseñe sobre el comienzo de la mañana!).
Esta pregunta alude a un juego de tiempos asombroso: adelantar en el tiempo a shajarit (de la mañana, que simboliza la luz de la Redención) a Arvit (vespertino, que es la oscuridad del Exilio).
También en nuestra historia se repite una y otra vez el motivo del tiempo: los diez años que pasaron, la recomendación de ignorar la preocupación del mañana, el mes de Mayo lejano y, principalmente, la unión de los tiempos jocosa que opera el Tzadik.
Y he aquí que también en Jánuca sentimos especialmente el latido del tiempo: es la fiesta más larga del calendario, nos ocupamos día a día en contar los días de la fiesta, y es la única fiesta que incluye dentro de sí un Rosh Jodesh (Cabeza de Mes). Asimismo, es una fiesta que trata sobre la relación entre el pasado y el presente, como se enfatiza en el texto de la bendición “En aquellos días en este tiempo”.
3. ¿HILLEL O SHAMAI?
¿Se puede encontrar en Jánuca también la forma en que el Rebe de Stratin adelantó el mes de Mayo?.
Hoy en día encendemos las velas de Jánuca en orden ascendente: uno, dos, tres, etc.. Pero en la época de la Mishná, los Sabios de Israel discutieron sobre esto: “Beit Shamai dice: el primer día enciende ocho, de ahí en adelante va disminuyendo. Beit Hillel dice: el primer día enciende una, de ahí en adelante va añadiendo”.
El Rebe de Lubavitch explica que Beit Hillel mira siempre la realidad de facto (en la práctica), y encienden según los días que ya llegaron (pasado); mientras que Beit Shamai mira la realidad en potencia y enfatizan los días que están por venir (futuro).
Beit Shamai (cuyas letras forman Shem Mai – el nombre Mai/Mayo) ven ya ahora el futuro que existe en potencia y el tiempo presente se percibe como parte del futuro que llega ahora hacia nosotros.
El Tzadik, que vive ya ahora el futuro esperado es capaz de tirar de ese extremo y traer la salvación futura al presente.
Beit Shamai puede saltar de una vez y sentir el futuro en el momento presente y también nosotros, al menos en la intención, el pensamiento y la emoción, podemos vivir así. A esto se dirige la instrucción del Rebe de Lubavitch de “Vivir con el Mashíaj”.
4 “AIN” (LA NADA) – ES LA SUERTE DE ISRAEL
¿Qué más puede ayudarnos a llegar a ese punto maravilloso que está por encima del tiempo? Una observación adicional en la historia revelará una idea importante: El joven de la historia era demasiado exitoso en todo: en el estudio, en cualidades, en el matrimonio y en el comercio. Y, por lo tanto, es probable que su corazón estuviera lleno de ‘ieshut’ (ego, sensación de la propia existencia propia) y orgullo, donde todo su esfuerzo en lo material y en lo espiritual solo aumentaba su orgullo y su lejanía de Dios.
El dicho de la Guemará “Ein Mazal LeIsrael” (Israel no tiene signo zodiacal/suerte), lo interpretó el Baal Shem Tov como “Ain (La Nada) [es el] Mazal de Israel”. El Mazal es la raíz del alma, a través del cual Hashem transmite toda la abundancia a la persona y así se explica en la Guemará que “Hijos, vida y sustento no dependen del mérito sino del Mazal“. El Mazal judío es el punto de la Nada (Ain), del cual carecía el joven hasta los momentos de desesperación en Lemberg.
Su impedimento para engendrar, por lo tanto, vino por el deseo de Hashem de despertar al joven para que se conectara con Hashem de verdad: la caída total del ánimo por una impotencia tan profunda, y luego el esfuerzo de consultar médicos y la decepción por su incapacidad de realizar su consejo, lo llevaron a un corazón completamente roto. Inmediatamente después, precisamente su corazón roto fue el recipiente completo para la gran bendición.
La frase Ein Mazal LeIsrael (con el colel — sumando 1 por la frase entera) suma numéricamente lo mismo que Paj Shemen Tahor (vasija de aceite puro) del milagro de Jánuca. De ese mismo aceite se atrae descendencia viva y viable, y la apertura de las puertas a los manantiales de la salvación es, en esencia, la apertura del Mazal del alma al retornarla a la Nada.
Y es interesante notar: Rabí Avraham se llama así por Avraham Avinu (el Patriarca Abraham), el estéril que fue curado, y él es quien atrae aquí la curación para el joven estéril. De esto se puede aprender que, aunque la bendición se atrae desde la raíz del alma, para atraer la luz del Mazal a la práctica (bepoal) se necesita la bendición del Tzadik.
Esto está aludido en las siglas (Rashei Tevot) más comunes de la palabra “Mai” en la Torá: “Moshe el Havaiá” (Moisés hacia Dios) —que se repite 12 veces, correspondientes a los 12 meses del año, y suma lo mismo que Ish HaElohim (Hombre de Dios) y también Ben Amram (Hijo de Amram). Esta es la ‘acción del Tzadik para la vida’, la acción de Moshé para atraer “Hacia Dios e iluminará para nosotros” en descendencia viva y viable.
(Y un detalle adicional para terminar: Si sumamos las 10067 veces que aparece ‘Mai’ en el Shas, más la palabra Janucá (en escritura jazer/sin la vav, como en el sidur), obtendremos 10150 = ¡¡7 veces Jen (Gracia) veces co (25)!!).
(Farbrenguen del 29 de Kislev, 5770, y adiciones de las notas del Rav).
OTRA HISTORIA DE JÁNUCA
La festividad de Janucá estaba por comenzar, una fiesta de luz, alegría y calor. Afuera, el clima era invernal y nevado.
Esa misma semana en la que caía Janucá, salió Rabí Israel, como de costumbre, a su retiro en los montes de los Cárpatos al amanecer del domingo.
Antes de salir se despidió de su esposa y le dijo:
«Con la ayuda de Hashem, espero volver con la caída de la tarde del primer día de Janucá para encender la primera vela. Pero si, Di-s no lo quiera, me atraso y no llego hasta que caiga la noche, no me esperes, sino enciende tú misma la vela para no perder esta gran mitzvá».
Su esposa miró sus pasos que se alejaban, y su corazón le decía que algo iba a suceder. En su interior elevó una plegaria ferviente para que el Bendito sea proteja los pasos de su justo esposo.
Los días de la semana pasaron rápidamente. En poco tiempo caería la noche y en las casas de Israel encenderían la primera vela de Janucá.
Con anticipación, comenzó Rabí Israel a encaminarse de regreso a su casa.
Sus altas botas se hundían en la nieve profunda. El bastón grueso le abría camino. Un gorro de piel de campesino le cubría la cabeza. El frío era terrible y los copos de nieve espesos dificultaban su vista y su andar.
Los senderos del bosque fueron desapareciendo gradualmente de su vista, y la espesura de los árboles se hacía más densa. La oscuridad cayó sobre el mundo, y por primera vez no lograba encontrar el camino de vuelta a casa.
La hora de encendido de las velas ya había pasado. Él tanto deseaba encender las velas en el momento exacto. Sabía que cada año, en la hora del encendido de las velas de Janucá, se revela la “Luz Oculta”, la luz del Mashíaj; pero la acusación del Satán se interpone en el camino, y desde el Cielo lo detienen.
El cansancio comenzó a dominarlo y le era difícil seguir caminando.
Sin otra opción, se sentó sobre una gran roca entre los árboles y se quedó dormitando.
De pronto, como desde un sueño, le pareció ver una figura lejana que se acercaba hacia él. El Baal Shem Tov miró con atención y vio una figura envuelta de blanco, que sostenía una gran vela de sebo encendida. La figura se acercó a él y ante sus ojos se paró un judío alto y erguido, de semblante majestuoso, cuyo rostro iluminado estaba enmarcado por una barba blanca.
El Baal Shem Tov quedó asombrado: ¿cómo había llegado ese hombre hasta allí? «¿Quién eres?», no pudo contenerse y preguntó.
«Yo soy Matitiahu el cohén, de Modiín, hombre de los Jashmonaím».
La voz del hombre era suave y agradable.
De repente se oyó un golpe tremendo: el tronco de un árbol fue derribado al suelo con gran fuerza por la tormenta. En un instante, el Baal Shem Tov despertó de su somnolencia y vio al hombre de rostro majestuoso alejarse de él; un momento más, y parecía que desaparecía en la espesura de la niebla.
Israelik se apresuró a levantarse de su lugar y a seguir al hombre que sostenía la vela. Durante una hora larga tragó el Baal Shem Tov grandes distancias, sin saber cuánto tiempo había pasado.
Poco a poco, el entorno comenzó a aclararse ante sus ojos.
Empezó a reconocer señales conocidas del camino, senderos por donde solía andar, caminos que conducían a su casa. Desde lejos vio una pequeña llama titilando en el alféizar de la ventana de su hogar: una lucecita pura, clara y cálida, que había encendido su esposa preocupada.
Al llegar al umbral de su casa, vio a su esposa de pie en la puerta; su rostro, antes lleno de preocupación, se llenó de una amplia sonrisa. El Baal Shem Tov miró a derecha e izquierda, y la figura que lo había guiado en el camino desapareció de repente.
Instantes después, el Baal Shem Tov se paró frente a su janukiá de lata, arregló nuevamente las velas y, con intenciones profundas y ocultas, bendijo:
«…que hizo milagros a nuestros padres en aquellos días, en esta época».
Cuando terminó de cantar los piyutim de la festividad, una aurora neblinosa comenzó a asomar entre los nevados montes de los Cárpatos.
*❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️
💡*Janucá Sameaj*💡
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