BS"D
VAISHLAJ וַיִּשְׁלַח
Génesis 32:4-36:43 Haftara: Obadia 1:1-21
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS
MÉDICO Y HACEDOR DE MARAVILLAS – CURACIÓN ESPIRITUAL
Estudié el libro 'Guf Nefesh VeNeshamá' (Cuerpo, Mente y Alma), que también se publicó bajo el nombre 'Refuá Shelemá' (Curación Completa), y según la estructura de los sistemas corporales que el Rab explica allí, entendí que la enfermedad que padezco pertenece a los sistemas de Iesod y Maljut. Más allá del esfuerzo médico, ¿podría el Rab orientarme sobre qué cambio espiritual adecuado debo hacer a la luz de esto?
Además, señalo que las enfermedades aparecen en mi cuerpo precisamente en el lado derecho. ¿Cuál es el significado de esto?
Respuesta:
En primer lugar, ¡una curación completa desde el Cielo!
El Altísimo es "Curador de toda carne y Hacedor de maravillas". Las dos raíces hebreas רפא (rafá - curar) y פלא (pelé - maravilla/milagro) son cercanas entre sí (las letras Reish y Lamed se intercambian en el grupo de letras Lamnar). Por lo tanto, para dar un consejo correcto en asuntos de curación se necesita ser un "Pele Ioetz" (Consejero Maravilloso) (cuya guematría es igual a 'Rofé'/Médico, como es sabido), ¡uno de los nombres del Mashíaj!
De hecho, de la conexión entre las dos raíces mencionadas se debe aprender que para despertar la misericordia de Dios - la cualidad de la Misericordia es la cualidad de Tiferet (Belleza), cuyas letras פאר son un anagrama de רפא (curar), como es sabido – uno debe esforzarse por asemejarse al Altísimo en que Él es "Curador... que hace maravillas" (y entonces "con el despertar de abajo viene el despertar de Arriba").
¿Cómo es posible esto? 'Refuá' (curación) proviene de la expresión 'harpaiá' (relajación/soltar); primero que nada, hay que soltar toda tensión emocional (estrés), desde la fe y la confianza absoluta en Dios que es "Curador de toda carne y Hacedor de maravillas", como se mencionó anteriormente. Este es el aspecto de "apártate del mal" (la tensión emocional es mala, una expresión de enfermedad).
En segundo lugar, y esto es lo principal (siendo el aspecto de "haz el bien"), hay que hacer maravillas en buenas acciones de ayuda al prójimo en lo material y lo espiritual, desde la preocupación y la verdadera misericordia, y entonces "a todo el que tiene misericordia de las criaturas, se le tiene misericordia desde el Cielo".
[Una hermosa alusión: Es sabido entre nosotros –y aparece también en el libro 'Guf Nefesh VeNeshamá'– que el versículo "Vaiomer Elokim Iehí Or Vaiehí Or" ("Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz") se compone en total de 7 letras de la palabra אור (Or - Luz), que equivalen a אור פה (Or Peh - luz de la boca), que son las letras de רפואה (Refuá - Curación). (La enfermedad es oscuridad y la curación es luz, de la boca de Dios, quien cumple en Sí mismo "Abre tu boca e iluminarán tus palabras", "Y dijo Dios sea la luz"). Y he aquí, ¡la guematría de "Refuá Plait" (Curación Maravillosa) es exactamente igual al valor numérico del versículo "Vaiomer Elokim Iehí Or Vaiehí Or"!].
Y con respecto a la conexión de la enfermedad específica con las sefirot Maljut y Iesod (como se explica en el libro):
Maljut es influir (dar) materialidad al prójimo, e Iesod es influir espiritualidad al prójimo.
La influencia material proviene de la Shiflut (humildad/bajeza) (la cualidad interna de la sefirá de Maljut), la fuerza motriz de "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo" (una actitud generosa).
La influencia espiritual proviene de la Emet (Verdad) (la cualidad interna de la sefirá de Iesod), revelar que este mundo es un mundo de falsedad y la verdad es que "Havaia es el Dios en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay otro".
Respecto a la aparición de las enfermedades en el lado derecho: Nuestros Sabios de bendita memoria nos enseñan: "Todos los giros que hagas no serán sino hacia la derecha". La persona debe mirar el mundo a través de su ojo derecho, un ojo de bondad y amor; hay que otorgar al prójimo con la mano derecha; y también comenzar a caminar siempre con el pie derecho (para que nos lleve a un buen destino, un lugar donde podamos hacer el bien). Las enfermedades en el lado derecho del cuerpo nos indican que siempre debemos girar a la derecha, y entonces, con la ayuda de Dios, todo estará "bien" [el texto original utiliza aquí un juego de palabras con el inglés "all right", que significa tanto "todo a la derecha" como "todo bien"].
Nuevamente, una curación completa y buenas noticias pronto.
PSICOLOGÍA JASÍDICA
JASIDUT AVANZADO
AQUEL QUE FORMA EL COMIENZO
Una de las tensiones primordiales en la vida es entre la inclinación al bien (ietzer tov) y la inclinación al mal (ietzer ra). La dimensión interior de la Torá amplía nuestro conocimiento de las dos inclinaciones, con el resultado final que se presenta en el Tania, que explica que estas dos inclinaciones son una extensión de la más compleja alma Divina (nefesh Elokit) y del alma animal (nefesh bahamit) que todos poseemos.
En esta publicación, HaRav Ginsburgh nos ofrece una visión original sobre la fuente de estas dos almas, mostrando cómo están profundamente arraigadas en nuestro momento de nacimiento y en la decisión de Di-s de proporcionarnos libre elección. Lo hace analizando el origen y significado de una de las connotaciones más conocidas del Todopoderoso: "Aquel que forma el comienzo" (Iotzer Bereshit).
Este artículo es un poco más avanzado que nuestros artículos habituales, pero merece mucho la pena el esfuerzo.
El original en hebreo original se publicó el 2 de Elul de 5785 en la cuenta del Rav en hebreo de X. (https://x.com/RavGinsburgh) y fue editado y publicado por primera vez en la edición No'aj de 5786 de Nifla'ot.
"Aquel que forma el principio"
El Todopoderoso también es conocido como "Aquel que forma el principio" (יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית), una connotación que usamos en la repetición de la Amidá cuando la congregación recita el rabínico[1]Modim: "Te agradecemos porque eres Havaia, nuestro Di-s y el Di-s de nuestros antepasados, el Di-s de toda carne, el que nos formó, Aquel que forma el principio…" Esta es la fuente rabínica de esta connotación.
Otra fuente para esta connotación, que incluso podría preceder a la primera fuente, se encuentra en la literatura Heijalot, en el midrash conocido como Shiur Komá, donde se hace uso en la famosa afirmación de que, "Quien conozca la medida de Aquel que forma el comienzo tiene garantizado ser un hijo del Mundo Venidero."[2] Esto se conoce como el secreto de la "medida de estatura" (שִׁעוּר קוֹמָה), aludido en el verso inicial del midrash, "Grande es nuestro Amo y de Gran Poder"[3], Gadol Adonaienu veRav Coaj (גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב כֹּחַ), donde " y Gran Poder", veRav Coaj (וְרַב כֹּחַ) es numéricamente igual a 236, también igual a "un corazón justo", lev tzadik (לֵב צַדִּיק).
¿Qué significa que el Todopoderoso sea quien forma el comienzo? El significado literal de esta connotación es que el Todopoderoso crea el punto de Bereshit, el punto del "comienzo". Esto no se refiere solo al inicio de la Creación en general, sino también al punto de origen de cada persona - el punto de origen de esa persona formado cuando él o ella salió del vientre de su madre. Esto es equivalente a lo que se conoce como el mazal de la persona, la revelación de la raíz de su alma Divina.[4] Pero al mismo tiempo que Di-s crea este punto de origen, también provee a la persona libre elección. Este es el secreto de la inclinación al mal que está activa desde el momento en que la persona emerge desde el útero.[5] La conexión entre la "elección" y la "inclinación al mal", puede ser encontrada en arameo. La traducción regular de la raíz para "elección" (בחר) al arameo se basa en la raíz de dos letras רע, que significa malvado, pero en arameo está relacionada con "voluntad", reuta(רְעוּתָא).[6] Desde ese momento y en adelante, cada individuo tiene la tarea de forjar su propio camino en la vida, todo bajo la directa Providencia personal del Todopoderoso.[7]
"Aquel que forma sus corazones"
El versículo que vincula la connotación "Aquel que Forma el Comienzo" con las inclinaciones en el corazón es: "Aquel que forma sus corazones como uno solo, que entiende todas sus acciones"[8] (הַיֹּצֵר יַחַד לִבָּם הַמֵּבִין אֶל כׇּל מַעֲשֵׂיהֶם). La raíz de dos letras (es decir, el sha'ar, o puerta) de la raíz verbal יצר es tzaddik-reish (צר), las iniciales de "justo-malvado" (צַדִּיק רָשָׁע), aludiendo a la formación simultánea de ambos en el punto de inicio de la vida de cada persona. En hebreo, יצר es la raíz de la palabra que significa "inclinación" (יֵצֶר). Siempre que los sabios mencionan la "inclinación" sin especificar a cuál se refieren (el bien o el mal), por defecto la referencia es a la inclinación del mal. Pero, por supuesto, también está la inclinación al bien, que es 13 años menor que su hermano mayor, la inclinación al mal.
Dado que la inclinación al mal surge primero, al nacer, ¿qué quieren decir los sabios cuando dicen que, en el momento del nacimiento, "Uno ha jurado ser un tzadik [justo]...?"[9] El Que Forma el Comienzo sacia, imbuye[10] al judío, desde el momento del nacimiento, con los rasgos de carácter y la energía psicológica necesarios para ser justo a pesar de la inclinación al mal, que es más antigua, más experimentada y más poderosa que la inclinación hacia el bien.
Estos poderes están diseñados principalmente para ayudarnos a traer al "Uno", es decir, al Todopoderoso, de forma única a nuestros corazones - "Aquel que forma sus corazones como uno solo." De hecho, mencionamos este objetivo en las bendiciones antes del Shemá cada día, "y unifica nuestros corazones para amar y temer Tu Nombre." La unificación de la "Unidad" en el corazón se refiere a sentimientos de alegría, simjá (שִׂמְחָה) y deleite, jedvá (חֶדְוָה) en el corazón, que nos llevan a servir a Di-s con amor y temor. Pero para llegar a la alegría y el deleite, primero hay que realizar una reflexión profunda (en la facultad intelectual de entendimiento) que conduzca a la teshuvá[11] y a una corrección completa de la conducta.
Creación, Formación y Acción
Las palabras iniciales de la Torá, "en el Principio, Di-s creó..." se refieren a la creación del Mundo de la Creación.
Nuestra connotación, "El Que forma el Comienzo" y el versículo, "El que forma..." se refiere a la formación del Mundo de la Formación
El final del versículo, "quien entiende todas sus acciones" se refiere a la rectificación del Mundo de la Acción.[12]
El Mundo de la Creación es mayormente (casi completamente) bueno, lo que significa que fue creado por Di-s sin el hombre, que solo es creado al final del primer relato de la Creación.
El Mundo de Formación es mitad bueno y mitad malvado, lo que significa que es una alianza entre Di-s y el hombre. Di-s forma su comienzo - el origen del hombre - pero confía al hombre el esfuerzo de refinar sus rasgos de carácter - amor y temor, etc. - a través de su propia libre elección. Esta es una característica distintiva del Mundo de Formación, donde todo sigue el principio: "este opuesto que es obra de Di-s";[13] para cada fuerza positiva hay una fuerza negativa igual y opuesta, y corresponde al hombre elegir cuál elegir.
El Mundo de la Acción es mayoritariamente malvado, lo que significa que está conformado por las acciones del hombre. Es la realidad que Di-s ha confiado completamente al hombre, ya que, "desde el Cielo, Havaia mira hacia abajo... desde Su morada Él contempla"[14] al hombre, protegiéndolo para que pueda ayudarle en sus positivas elecciones. Por el diseño de Di-s, solo el hombre puede corregir los males y defectos del Mundo de la Acción, no solo eligiendo el bien por encima del mal, sino también revelando sus poderes de autosacrificio. El sacrificio propio es producto del nivel más alto del alma, el singular (iejidá), que solo puede revelarse aquí, en esta realidad más baja que todas, donde Di-s parece estar completamente oculto, dejando al hombre, por así decirlo, actuar por su cuenta. Pero, una vez más, Di-s está constantemente observando y contemplando hacia abajo, protegiéndonos a nosotros y a nuestras decisiones.
[1] Sotá 40a. Como se señala allí, el punto central del Modim rabínico es que "damos gracias... por poder dar gracias", modim anajnu laj…alsheanu modim laj (מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ... עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ).
[2] El Midrash Shiur Komá, citado en muchas fuentes, incluyendo Ibn Esdras a Éxodo 33:21 y Eitz Jaim 42:2.
[3] Salmos 147:5.
[4] Véase Ma'amarei Admur HaEmtza'i Devarim, vol. 4, págs. 1169 y siguientes.
[5] Rashi sobre Génesis 8:21 (véase también Sanhedrín 91b).
[6] Véase Sefer HaShorashim del Radak, s.v. רעה al final.
[7] Véase Apéndices al Keter Shem Tov (Kehot, 3ª ed.) 179 y siguientes. Véase también Likutei Sijot vol. 8, págs. 277 y siguientes.
[8] Salmos 33:15.
[9] Nidá 30b y Tania cap. 1.
[10] Una pronunciación alternativa de la palabra mashbiim, “hacer jurar" y masbiim (dar plenitud, satisfacer) (מַשְׁבִּיעִין y מַשְׂבִּיעִין).
[11] Un retorno a Di-s, siguiendo el versículo, "Y su corazón entenderá, y volverá" (Isaías 6:10).
[12] "Todo lo que fue creado durante los seis días de la Creación requiere alguna acción [para llevarlo a su estado perfeccionado]" (Bereshit Rabá 11:6).
[13] Eclesiastés 7:14.
[14] Salmos 33:13-14. Observese que estos son los dos versículos que preceden: "El que forma sus corazones como uno solo, que entiende todas sus acciones."
PSICOLOGIA JASIDICA
JASIDUT (Extracto de clase)
MASCULINO Y FEMENINO EN CADA PALABRA DE LA TORÁ
A comienzos de 5779, HaRav Ginsburgh dedicó una de sus clases semanales de Shabat a la antología de las enseñanzas del Ba'al Shem Tov, Keter Shem Tov.
En esta clase, repasa la sección 21, una de las enseñanzas fundamentales que muestra el innovador enfoque con el que el Ba'al Shem Tov nos enseñó a entender la Torá, una lógica que conduce a una forma completamente nueva de considerar la Torá y su mensaje.
La clase se impartió el 2 de 2 de Adar de 5779 y se publicó por primera vez en la edición No'aj 5786 de Nifla'ot.
En la sección 21 de la antología de las enseñanzas de Ba'al Shem Tov, el Keter Shem Tov, el autor cita una enseñanza fundamental de su maestro, el Ba'al Shem Tov. En este caso, la enseñanza está vinculada al Arca de Noé. "Arca", teva (תֵּבָה) en hebreo significa también "palabra".[1] Al arca, Noé llevó un ejemplar macho y hembra de cada especie. Y así, comienza esta enseñanza,
He aquí en el arca [o, una palabra], entre los animales, hay dos: un macho y una hembra.
La palabra hebrea para "animales", jaiot (חַיּוֹת) puede leerse como "fuerza vital-vitalidad", jaiut(חַיּוּת). Una adaptación similar del significado se hace en otro caso famoso de esta palabra en la descripción de Ezequiel de la Carroza Divina: "Y los animales corrían y regresaban"[2], vejaiot ratzó vashov (וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב), que puede leerse como: "Y la vitalidad corre y regresa." A partir de esta idea, podemos decir que el Ba'al Shem Tov da a entender que en cada palabra de la Torá hay dos tipos de fuerza vital: una fuerza masculina y una fuerza femenina.
Esta enseñanza está ligada con lo que aparece[3] anteriormente en relación con el versículo que describe al rey Salomón en su vejez, "sus esposas desviaron su corazón",[4] y el autor lo menciona aquí:
Ya he escrito en otro lugar en nombre de mi maestro la interpretación del versículo, "En su vejez, sus esposas desviaron su corazón", que en cada palabra tiene dos significados: el primero es compasivo y se conoce como el aspecto masculino, el segundo es juzgador y se conoce como el aspecto femenino. Y este es el significado de "sus esposas le desviaron el corazón."
De hecho, la primera vez que se mencionó esta idea, se llevó un poco más allá: que, dado que todo fue creado a partir de las palabras de la Torá, se deduce que todo en la Creación tiene tanto un aspecto masculino como uno femenino. Es esta dualidad interior la que permite la libre elección: "Y la elección se da a uno para decidir hacia dónde quiere dirigir su corazón."
Mashpia y Mekabel, Influenciador (influencer)y Receptor
Normalmente, cuando encontramos una referencia a que hay un lado masculino y un lado femenino, el significado más simple no es compasión y juicio, sino más bien mashpia (influencer) y mekabel(receptor), respectivamente. Se sabe que el Rebe de Lubavitch explicó que la diferencia en rasgos esenciales entre un judío y un no judío es que el primero es un mashpia y el segundo un mekabel. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a la fe en Di-s y en lo que respecta a la Torá.
¿Qué significa leer la Torá como influencer o como receptor? Quien lee la Torá para influir se pregunta constantemente: ¿Cómo enseño esto a los demás? Pero quien lo lee para recibir quiere beneficiarse - recibir algo - de su estudio de la Torá. Por ejemplo, podría querer ser honrado por otros, ser llamado rabino, etc. Cuando uno estudia Torá en modo receptor, despierta el aspecto del no judío interior[5] y puede arrastrarlo incluso a la idolatría, como Salomón, que, aunque nunca adoró realmente a un Di-s falso, no confrontó a sus esposas y les permitió hacerlo. Desde una perspectiva espiritual, la idolatría es, ante todo, adoración propia. De hecho, lo que le ocurrió al rey Salomón fue que empezó a verse a sí mismo como especial: soy el más sabio, yo soy..."
Masculino y femenino como compasión y juicio
Aparte de esta interpretación básica de lo que significa ver dos facetas o aspectos, en cada palabra de la Torá, el Ba'al Shem Tov añade ahora que estas dos facetas son también la compasión y el juicio. Por ejemplo, un juez que quiere reprender a todos lee toda la Torá como una larga acusación. Pero también se puede leer la Torá, incluso sus partes más duras, desde una perspectiva de compasión.
Un ejemplo ilustrativo: los valores numéricos de "asesinato", retzaj (רֶצַח) y "compasión", rajamim(רַחֲמִים) son los mismos. ¿Qué puede significar esto? Como explican los sabios y los comentarios sobre la prohibición: "No encenderéis fuego [en todas vuestras moradas en Shabat]",[6] cuando un tribunal de justicia ejecuta una pena capital, se les llama "buenos asesinos".[7] Esto es asesinato, por así decirlo, pero por compasión hacia el alma de alguien que es verdaderamente malvado y para quien este es el único camino hacia la expiación.[8] De la misma manera, cada castigo prescrito por la Torá es internamente compasivo.
Así es como una palabra se transforma de juicio a compasión, como él continúa diciendo,
Y son los tzaddikim quienes pueden convertir la medida de juicio en medida de compasión.
Convertir el juicio en compasión también se conoce como "endulzar los juicios en su raíz". Se puede usar la guematría, como hicimos antes, pero el verdadero significado de endulzar un juicio en su raíz es descubrir que en el fondo no es un acto de juicio sino un acto de compasión. Si es así, se podría decir que los tzadikim convierten a las hembras en machos, siguiendo el versículo atribuido a los tiempos de Mashíaj: "[Tzion] un hombre y un hombre nacerán en ella."[9]
[1] La identidad en hebreo entre "arca" y "palabra" es la razón por la que la extensa sección conocida como "El Pilar de la Plegaria", que aparece en otra antología de las enseñanzas de Ba'al Shem Tov conocida como Ba'al Shem Tov Al HaTorá, fue incluida en la parasat No'aj. El Ba'al Shem Tov enseñó que cada palabra que pronunciamos al orar es como un arca, como un barco al que podemos entrar con nuestra plena conciencia y atención plena.
[2] Ezequiel 1:14.
[3] §7.
[4] 1 Reyes 11:4.
[5] Basándose en Deuteronomio 28:43, "el extranjero residente [no judío] que está entre vosotros."
[6] Éxodo 35:3.
[7] Véase Zohar 2:93b sobre el mandamiento, "No matarás" (Éxodo 20:13). Hay una marca de pesik ta'ama, que actúa como punto y coma, entre "No matarás" y "asesinar". El Zohar explica que esto indica que hay momentos en los que debes "matar", por ejemplo, cuando un tribunal ejecuta una pena capital, porque si estuviera universalmente prohibido, no habría un camino para la rectificación.
[8] Mientras se crea que el Sanhedrín cumple el juicio de Di-s, la pena capital, aunque sea excepcionalmente rara - un tribunal que ejecute la pena capital una vez cada setenta años se considera asesina - es legítimamente necesaria. Véase también Tosafot s.v. Ain sobre Sanhedrín 35a.
[9] Salmos 87:5. "Y este es el significado de 'Y a Tzion se le dirá que en ella nacerán un hombre y un hombre', todos serán varones, incluso la mujer..." (Torá Or 37c).
JASIDUT
EL CANTO DE LA CREACIÓN - Parte 2 -
Véase Parte 1 en:
https://galeinai.org/2025/11/27/el-canto-de-la-creacion-parte-1/
En la primera parte de este artículo,[1] analizamos cuatro respuestas tradicionales diferentes a la pregunta: ¿Quién canta las canciones de las distintas creaciones y criaturas mencionadas en Perek Shirá? Cada una de las opiniones tiene su razón de ser según una determinada perspectiva. En última instancia, las cuatro opiniones son complementarias.
Estos cuatro artífices de los cantos del Perek Shirá corresponden además de manera muy hermosa a cuatro secciones o niveles ascendentes de nuestras oraciones matutinas diarias y, como veremos, también corresponden a los cuatro Mundos cabalísticos.[2]
Primer nivel de oración: Bendiciones y canto
Las bendiciones preliminares matutinas son seguidas por Pesukei DeZimrá, que significa "Versos del Canto". Estos versos están repletos de referencias a cantos y alabanzas al mundo natural. Esta sección de oración corresponde a la idea de que es la creación misma cantando los cantos del Perek Shirá. Es interesante observar que antes de que los Hombres de la Gran Asamblea establecieran el orden actual de las oraciones, incluido Pesukei DeZimra, cantaban "el canto de las criaturas". Rabi Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe de Jabad, escribe que esto es una referencia al Perek Shirá.[3] Este nivel de oraciones corresponde al Mundo de la Acción.
Segundo nivel: Preparación para el Shemá
A continuación, en el orden de las oraciones, está la sección de bendiciones que precede al Shemá, la declaración cardinal de fe en un solo Di-s en la Torá.[4] Esta sección describe en un lenguaje majestuoso cómo los ángeles y diversos seres celestiales alaban a Di-s diariamente en las alturas. Esto corresponde a la segunda opinión de que es el ángel rector de cada parte de la creación quien canta en el Perek Shirá. Este nivel corresponde al Mundo de la Formación.
Tercer nivel: El Shemá y la Amidá
Recitar el Shemá, el tercer de los niveles ascendentes de oración, se considera el canto del hombre, lo que corresponde a la idea de que es el hombre quien canta el canto de la creación. La primera palabra del Shemá es "Escucha", que es un llamado a entender e integrar en nuestra conciencia que Di-s es Uno y, por extensión, que toda la realidad está finalmente unida a Su unidad esencial. Al llegar a conocer y entender la unidad de Di-s y Su creación, el hombre adquiere la capacidad de escuchar el canto de la creación y así convertirse en la boca para expresar la esencia de esa realidad a través de su propio canto. Esta sección de la oración corresponde al Mundo de la Creación. La recitación del Shemá es seguida por la Amidá, la oración silenciosa, en la que el hombre se acerca directamente a Di-s y derrama su corazón.
Cuarto nivel: Oración de Di-s
Después del Shemá y la Amidá hay la sección llamada tajanún, que consiste en una confesión y súplica por la compasión de Di-s. Aquí recitamos los Trece Atributos de Misericordia, tal como Di-s enseñó a Moisés después del pecado del becerro de oro.[5] El Talmud relata que Di-s reza diariamente para que su atributo de compasión supere a su atributo de juicio.[6] Estos Trece Atributos de Misericordia se relacionan con el canto de Di-s, lo que corresponde a la cuarta opinión de que es Di-s quien canta en Perek Shirá. Este nivel corresponde al Mundo de la Emanación.
El Beso de la Oración
Cada una de las cuatro secciones del canto en las oraciones matutinas tiene un verso que sintetiza toda esa sección. El último versículo de Pesukei DeZimra es también el último verso del último capítulo de los Salmos del rey David: "¡Toda alma alabará a Di-s, Aleluya!"[7] Como verso final, es el sello de todos los salmos y la aspiración culminante del alma. La primera letra de este versículo es la letra kaf (כ).
El canto de los ángeles, registrado en el libro de Isaías, se ubica en medio de la bendición previa al Shemá: "Santo, santo, santo es el Di-s de los Ejércitos; el mundo entero está lleno de Su gloria."[8]Este verso es cantado cada día por los ángeles y seres celestiales con gran reverencia, serenidad y dulzura. La primera letra de este verso es la letra kuf (ק).
El canto central del hombre en oración es claramente el Shemá: "Escuchad, Israel, Havaia nuestro Di-s, Havaia es uno."[9] Aquí Israel representa al ser humano ideal. El Shemá articula la misión del pueblo judío en particular: lograr que toda la humanidad reconozca y adore a Di-s como uno solo. La primera letra del Shemá es la letra shin (ש).
El Canto de Di-s son los Trece Atributos de Misericordia, como se ha expuesto anteriormente. Es interesante considerar que estos Trece Atributos son considerados tan sagrados que solo se recitan con un minián, un quórum de oración. Sin embargo, una persona puede recitarlas, pero solo si lo hace de la misma manera en que se lee el versículo de la Torá con su cantilación musical adecuada. La letra inicial de los Trece Atributos, que según el Arizal comienzan con el Nombre de Di-s Kel (אֵ-ל), es la letra alef (א).
Al tomar las letras iniciales de las primeras palabras de cada uno de los cuatro versos clave mencionados anteriormente, desde el último al primer versículo, se forma la palabra אשקך, que tiene dos posibles significados: "Te besaré" y "Te ofreceré beber." Sorprendentemente, ambos significados aparecen en dos versículos consecutivos en el Cantar de los Cantares, la parábola por excelencia del amor entre Di-s y el pueblo judío,
... cuando te encuentre fuera, te besaré, eshakja (אֶשָּׁקְךָ) y nadie me despreciará. Te llevaría y te introduciría a la casa de mi madre, que me crio; Te ofreceré beber, ashkeja (אַשְׁקְךָ) del vino especiado, del jugo de mis granadas.[10]
El beso se acompaña de beber vino ya al principio del Cantar de los Cantares: "El Cantar de los Cantares de Salomón. Que me bese con los besos de su boca, porque tu amor es mejor que el vino."[11] La palabra para vino en hebreo, iain (יַיִן) es numéricamente setenta, lo mismo que la palabra para "secreto", sod (סוֹד). Los sabios enseñan: "Cuando entra el vino, se exhala un secreto."[12] Este versículo se explica como una expresión del anhelo de Israel por la cercanía con Di-s, a través de la comunicación por parte de Di-s de Sus secretos más profundos de la Torá. Esta experiencia es mayor que cualquier gratificación física o estímulo que el mundo pueda ofrecer. Estos profundos secretos de la Torá serán completamente revelados en el futuro por el Mashíaj.
El beso y el canto son similares en que ambos expresan lo que es imposible transmitir solo con palabras. La palabra "Te besaré", eshakja (אֶשָּׁקְךָ), aludiendo a los cuatro niveles de oración, es, por lo tanto, el canto de todos los estratos de la creación, tal y como existe en un estado de oración existencial y anhelo de cercanía íntima con Di-s. La oración en este nivel expresa la pasión del alma, y en esencia de toda la creación, por unirse con Di-s.
Hay exactamente trece ocasiones en que la raíz (de dos letras) (ש-ק) de la palabra en hebreo para "beso" es mencionada en los Cinco Libros de Moisés, el mismo número que los Atributos de Misericordia. La Misericordia de Di-s es, por así decirlo, Su manera de besar al hombre.
¿quién canta el Perek Shirá? |
Mundo | Parte de las Oraciones Matutinas | Verso representativo | letra de אשקך |
Di-s | emanación | 13 Atributos de Misericordia | "Di-s compasivo y misericordioso" (אֵ~ל רַחוּם וְחַנּוּן) | א |
Hombre | creación | Shemá | "Escucha, Israel" (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל) | ש |
Ángel ministro | formación | Bendiciones antes del Shemá | "Santo, santo, santo" (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ) | ק |
La criatura |
acción |
Pesukei DeZimra | "Toda alma alabará Havaia, Aleluya" (כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְלוּיָהּ) |
ך
|
Otro modelo importante de la Torá que contiene cuatro elementos es la estructura del texto de la Torá. El texto de la Torá se basa en las letras hebreas, pero hay más que eso. Cada parte de la estructura puede usarse como base para un nivel diferente de entendimiento del propio texto. Primero están las propias letras. Por encima de ellas están las coronas dibujadas sobre las letras cuando se escriben en un rollo de la Torá. En tercer lugar, están las vocales, gracias a las que sabemos cómo verbalizar una palabra. Finalmente, en el cuarto nivel están las marcas de cantilación musical con las que cantamos el texto de la Torá. En un rollo de la Torá solo aparecen las letras y las coronas, mientras que las vocales y notas musicales son conocidas por la tradición oral.[13]
Los "besos de su boca" mencionados anteriormente están asociados con la razón de ser de los mandamientos, taamei matzot (טַעֲמֵי מַצּוֹת), las razones más profundas y secretas de los preceptos de Di-s, que serán reveladas por el Mashíaj. La palabra hebrea para "razón profunda-motivo", taam (טַעַם) es la misma que la palabra hebrea para una cantilación musical del texto de la Torá, considerada el nivel más alto de entendimiento. Así, el Mashiaj usará el Canto de la Torá - transmitido mediante las marcas de cantilación - para revelar los niveles más profundos de entendimiento de la Torá. Esta será la máxima expresión del Canto de la Creación.
[1] Véase Maravillas, número 170 (Toldot 5786).
[2] Para las ideas presentadas en este artículo, véase La pluma del alma, págs. 161-166.
[3] Véase Or HaTorá Bamidbar vol. 1, p.204.
[4] Comenzando con Deuteronomio 6:4.
[5] Éxodo 34:5-7.
[6] Berajot 7a.
[7] Salmos 150:6.
[8] Isaías 6:3.
[9] Deuteronomio 6:4.
[10] Cantar de los Cantares 8:1-2.
[11] Ibid 1:1-2.
[12] Eiruvin 65a y Sanhedrin 38a.
[13] Sod HaShem Lierei'av, (El Secreto de Hashem para Sus Temerosos) Portal 24.
LA TORÁ ES UN HIMNO Y UN CANTO A DI-S
Estudio de Jasidut - Kuntres Ajaron
Ensayo 6 y 7 clase 1
"¡David! ¿Los llamas 'cantos'?" En el Zohar [encontramos la expresión]: "La alabanza de Torá y su canto" [—la Torá es un himno y un canto a Di-s—]. Hay que comprender cuál es la alabanza de Di-s cuando un objeto en particular está prohibido o permitido.
MATERIAL DE ESTUDIO
El Kuntres 6 enseña que un solo detalle de una mitzvá afecta a todos los mundos, elevándolos o, Di-s no lo quiera, bloqueando su vitalidad. La Torá contiene dos niveles: un nivel externo, que da vida a los mundos, y un nivel interno, totalmente unido al Ein Sof, donde los mundos no cuentan como nada. El rey David fue censurado por llamar a la Torá “cantos”, pues esa alabanza solo corresponde a su nivel externo. La parte interna de la Torá es el deleite exclusivo de Di-s, inaccesible a la percepción humana. La enseñanza final es que la Torá debe ser servida con profunda interioridad, uniendo lo externo con lo interno.
Entre el optimismo y el pesimismo se encuentra el realismo. De forma natural, el realismo tiende a deteriorarse hacia el pesimismo, pero cuando recibe fuerzas de arriba, su dirección puede invertirse e inclinarse hacia el optimismo.
El optimismo realista es una combinación ganadora, que logra adoptar la visión realista, consciente de los más mínimos detalles, e identificar cómo esos detalles convergen en una tendencia general de ascenso; y a medida que se avanza, el realismo se vuelve más optimista y el optimismo más realista.
[De la clase '¡Sé realista!']
NIGÚN Nº 9
כי הנה כחומר
לנחמה שרה – י"ח אלול תשל"ט
שירת הרב – 9
כִּי הִנֵּה כַּחֹמֶר
Para Nejamá Sará – 18 de Elul 5739 Canto del Rav – Nº 9
🕯️ Ki Hiné Kajómer – Pues he aquí, como el barro
(Piyut de Iom Kipur)
Pues he aquí, como el barro en manos del alfarero, Pues he aquí, como la piedra en manos del cantero, Pues he aquí, como el hierro en manos del herrero, Pues he aquí, como la plata en manos del refinador, Pues he aquí, como la vela en manos del encendedor, Pues he aquí, como la nave en manos del navegante, Pues he aquí, como el sueño en manos del durmiente, Pues he aquí, como la sombra al caer la tarde, Y por todo ello, oh Padre misericordioso, No nos juzgues según nuestras faltas,
|
כִּי הִנֵּה כַּחֹמֶר בְּיַד הַיּוֹצֵר,
כִּי הִנֵּה כָּאֶבֶן בְּיַד הַסָּתָת, כִּי הִנֵּה כַּבַּרְזֶל בְּיַד הַנַּפָּח, כִּי הִנֵּה כַּכֶּסֶף בְּיַד הַצּוֹרֵף, כֵּן אָנוּ בְּיָדְךָ, גּוֹאֲלֵנוּ, כִּי הִנֵּה כַּנֵּר בְּיַד הַמַּדְלִיק, כִּי הִנֵּה כַּסְּפִינָה בְּיַד הַמַּלָּח, כִּי הִנֵּה כַּחֲלוֹם בְּיַד הַיָּשֵׁן, כִּי הִנֵּה כַּצֵּל בְּיָד הָעוֹבֵר,
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Ki hiné ka-jómer beiád ha-iótser, Ki hiné ka-éven beiád ha-satáʹt, Ki hiné ka-barzél beiád ha-na-páj, Ki hiné ka-késef beiád ha-tsoréf, Ki hiné ka-nér beiád ha-madlík, Birtsonó marjíiv u-birtsonó mekatsér; Ki hiné ka-sfínah beiád ha-maláj, Birtsonó marjíiv u-birtsonó mekatsér;
Ki hiné ká-jalóm beiád ha-iashén, Ki hiné ka-tsél beiád ha-ovér,
|
🕯️ Explicación jasídica de “Ki Hiné Kajómer”
El verso “Porque he aquí, como el barro en manos del alfarero” expresa uno de los fundamentos más profundos del servicio a Hashem según el jasidut: la bitul —la auto-anulación consciente del ser humano ante la Voluntad divina. El barro no tiene forma propia; toda su forma proviene de las manos del alfarero. Así, el judío reconoce que toda su identidad espiritual se forma únicamente por la acción de Hashem.
En jasidut se explica que el barro representa el cuerpo y la naturaleza instintiva, mientras que el alfarero es Hashem, que modela al alma a través de las pruebas, los descensos y también las elevaciones. Cada situación de la vida es una “presión de los dedos del Alfarero” que no busca destruir, sino revelar una forma más elevada del alma.
La frase “A Tu voluntad nos moldeas” alude a que incluso aquello que percibimos como ruptura o debilidad es parte del tikún (rectificación) del alma. El jasid aprende que no existe forma espiritual sin קודם ביטול —sin un estado previo de humildad y rendición interior. Solo quien se deja “ablandar” por Hashem puede ser elevado a כלי מתוקן —un recipiente rectificado para la luz divina.
Cuando el canto pide bondad en lugar de juicio, alude al paso de gevurá a jesed, del rigor a la misericordia. En jasidut, esto es el tránsito del עולם התוהו (mundo del caos) al עולם התיקון (mundo de la reparación), donde la luz infinita puede habitar en recipientes estables.
El clamor por la redención y el retorno de los hijos expresa que este proceso no es solo individual, sino colectivo y cósmico. Cada corrección personal acerca un poco más la Gueulá general. El barro individual se convierte en vasija para la Shejiná.
*LA TORÁ ES UN HIMNO Y UN CANTO A DI-S*
*TANIA*
*PARTE 5 KUNTRES AJARÓN*
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"¡David! ¿Los llamas 'cantos'?" En el Zohar [encontramos la expresión]: "La alabanza de Torá y su canto" [—la Torá es un himno y un canto a Di-s—]. Hay que comprender cuál es la alabanza de Di-s cuando un objeto en particular está prohibido o permitido.
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(en la foto: argentinos estudiando en la ieshivá de MIgdal Haemek)
LECTURA DE LA TORÁ VAISHLAJ Y EL 14 DE KISLEV
LA UNIÓN QUE TRANSFORMA AL “OTRO” EN “HERMANO”
Conectamos Parashat Vaishlaj con el día 14 de Kislev, fecha del casamiento del Rebe de Lubavitch con la Rebetzin Jaia Mushka (5689 / 1928), un día que el Rebe llamó: “el día en que me uní a ustedes”.
1. El encuentro con Esav: no borrar al oponente, sino refinarlo
En Vaishlaj, Yaakov se prepara para enfrentar a Esav. Se protege, reza, envía regalos… pero al final ocurre algo sorprendente:
“Y corrió Esav hacia él, lo abrazó, cayó sobre su cuello y lloraron.” (Bereshit 33:4)
El Jasidut explica que el abrazo de Esav revela un punto esencial:
Incluso aquello que parece oponerse a la santidad tiene un núcleo de bien esperando ser revelado.
El Rebe de Lubavitch enseña que Vaishlaj nos muestra dos niveles:
Guevurá: protegerse, poner límites, luchar si es necesario.
Jésed profundo: revelar que el “otro” puede convertirse en “hermano”.
Yaakov no destruye a Esav.
Lo eleva.
2. 14 de Kislev: el “otro” se convierte en compañero de misión
El 14 de Kislev, el Rebe dijo sobre su casamiento:
“En este día me uní a ustedes.”
¿Por qué un casamiento personal es un día de unión con todo Am Israel?
Porque matrimonio, según el Jasidut, significa:
Dos mundos distintos que se vuelven uno.
Dos naturalezas diferentes que revelan una misión común.
Así como Yaakov transformó la energía cruda de Esav en fuerza para la santidad,
en 14 de Kislev aprendemos que el vínculo más profundo no borra las diferencias:
las integra y las sublima.
3. La enseñanza central: transformar al “otro” en socio divino
Cuando una persona enfrenta desafíos, tensiones internas o conflictos externos, la reacción natural es rechazar.
Vaishlaj y 14 de Kislev enseñan:
- Lo que parece “enemigo” puede convertirse en aliado.
- Lo que parece “otro” puede convertirse en parte de la misión.
No con uniformidad, sino con amor que revela el bien esencial.
💡 Idea para llevar al corazón (hajnaá–havdalá–hamtaká)
Hajnaá (rendición): reconocer que existe una tensión, un “Eisav” en mi vida.
Havdalá (separación): distinguir qué parte es negativa y qué parte es energía neutral esperando dirección.
Hamtaká (dulcificación): transformar esa energía en fuerza para la santidad.
Hoy, 14 de Kislev, es un día perfecto para transformar “lo separado” en unión.
Para mirar a otro —o a una parte propia— y decir:
“Conectemos. Construyamos. Seamos uno en la misión.”
NIGÚN 120
🎶 Nigún de Hitvaadut | Nigún 120
🎶
Este nigún
fue compuesto entre el 9 y 10 de Kislev de 5759 (1998),
en las fechas del cumpleaños, iortzait y día de la redención del Admur
HaEmtsaí, Rabi Dovber Shneuri de Lubavitch.
Aquí
compartimos algunas palabras del Rav sobre los niguním en una hitvaadut:
“En un
farbrenguen jasídico se escuchan palabras de Jasidut - tanto de comprensión
como de trabajo interior - y también se canta y se baila: niguním de anhelo y
niguním de alegría. Los niguním elevan, inspiran las palabras de Torá y también
dan tiempo para integrarlas.”
“¿Qué es
un farbrenguen jasídico? Es un devekut javerim, una unión profunda entre
amigos. Es decir, la fuerza del nigún es hacer que los amigos se unan uno al
otro. Este es el lugar para recordar las palabras del Arizal: que lo que
retrasa la llegada del Mashíaj es precisamente la falta de unión entre amigos.”
Hay otro nigún
de hitvaadut en el álbum “HaLev VeHaMaaián”, llamado - por
indicación del Rav - “Dibuk Javerim”.
Noten que
este nigún comienza lento y luego va acelerando...
¡Que podamos ya correr hacia la Gueulá!
341 19 DE KISLEV MEEIN
OLAM HABÁ
https://youtu.be/Vth8gffM4HE?si=9lzItldYDq9FmhDR
MELAVE MALKA VAISHLAJ 5786
*SHAVÚA TOV*
🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA*🔸
*PARA DESPEDIR AL SHABAT*
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
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*ANTES DE LA HISTORIA:*
*REVISTA DIMENSIONES DE LA SEMANA VAIETZE*
https://www.calameo.com/read/00705289008be0a0893f8
🎻 *AQUÍ LA HISTORIA:*
*MÁS QUE EN VIDA*
*EL ADMUR HAEMTSAÍ*
Rabí Dov Ber Schneuri, el Admur HaEmtsaí, fue el segundo Rebe en la dinastía Jabad, hijo y sucesor del Admur HaZaken, autor del Tania. Nació gracias a la bendición del Maguid de Mezeritch y recibió su nombre en su honor. Fue famoso por la longitud y profundidad de sus discursos jasídicos, y su yerno, el Tzemaj Tzedek, dijo de él: “Si cortaran a mi suegro un dedo, no saldría sangre, sino jasidut”.
Al igual que su padre —el Admur HaZaken— también fue encarcelado debido a las delaciones de los opositores. Su día de liberación del encarcelamiento es el 10 de Kislev. El día anterior, 9 de Kislev, es tanto su cumpleaños como el día de su fallecimiento, cumpliéndose abiertamente en él el versículo: “El número de tus días completaré”. El Admur HaEmtsaí dirigió el liderazgo por 15 años y falleció mientras enseñaba un discurso jasídico, en las palabras: “Porque contigo está la fuente de la vida, vida de las vidas”. Descansa con honor en la ciudad de Niezjin, Ucrania.
Un judío de la ciudad de Wilkomir (Lituania), dedicado al comercio de tabaco, viajó una vez a la zona de Niezjin para comprar allí mercancía. No pertenecía al grupo de los jasidim, pero era un amigo cercano del jasid Rabí Iaacov Kaidner z”l (autor de Metzaref HaAvodá y Sipurim Nora’im), también residente de Wilkomir.
Antes de su viaje pasó a despedirse de Rabí Iaacov, como es costumbre entre amigos. Rabí Iaacov le dijo:
“Mi querido amigo, aunque no formes parte de los jasidim, te pido que cuando llegues a Niezjin vayas a postrarte sobre la tumba del gran tzadik allí enterrado, el Admur HaEmtsaí de Lubavitch, hijo del Admur HaZaken, el autor del Tania”.
El amigo prometió que lo haría.
El comerciante salió de viaje, y el trayecto se prolongó más de medio año, pues todavía no había trenes en el país y el camino desde Wilkomir (en Lituania) hasta Niezjin (en la Pequeña Rusia, “Bielorusia”) era largo y difícil. Sus negocios no prosperaron.
Al mismo tiempo, su esposa enfermó gravemente, y los médicos perdieron esperanza en su vida. Un día se desmayó y tres médicos especialistas permanecieron con ella toda la noche, pero no pudieron reanimarla. Perdiendo esperanza, abandonaron la casa. Este estado continuó hasta las diez de la mañana, cuando de repente despertó y poco a poco comenzó a recuperarse. En el transcurso de un mes sanó completamente, sin médicos ni medicinas. Fue una maravilla para todos.
Tras varios meses, el comerciante regresó a casa. Apenas entró —antes incluso de quitarse el abrigo o cambiarse la ropa del viaje— corrió rápidamente a ver a su amigo Rabí Iaacov.
Rabí Iaacov le dio la bienvenida y le preguntó:
“¿Es esta forma de comportarse? Después de estar fuera más de medio año, ¿no te quedaste siquiera un momento para alegrar a tu esposa y a tu familia, y corriste de inmediato a verme?”
El comerciante respondió:
“Hay una razón especial, un gran prodigio”, y comenzó a relatar:
“Por diversas causas, mis negocios no tuvieron éxito. Perdí todo lo que tenía y además me endeudé. Durante todo el viaje sentí un gran desasosiego; imaginaba ver a mi esposa muy enferma.
Cuando llegué a Niezjin, recordé mi promesa y fui a postrarme en la tumba del tzadik. Entré a la mikve y luego al ohel.
Al entrar en la presencia del santo tzadik, cayó sobre mí un temor impresionante; el vello de mi cuerpo se erizó. Jamás había sentido un miedo así. Hacía frío, y aunque estaba bien abrigado y durante todo el viaje no lo había sentido, allí mi cuerpo se enfrió de pies a cabeza del terror. Pensé huir, pero me dije: ‘Del tzadik no puede venir ningún mal; ¿por qué huir?’
Empecé a leer Zóhar, Tehilim y fragmentos de Maavar Yabok escritos en la pared. Mientras los recitaba, lloré sin parar como nunca antes en mi vida; mis ojos derramaban torrentes de lágrimas.
Luego coloqué dos pidionot sobre la tumba: uno por mí y toda mi familia, y otro por mi esposa en particular, pues intuía que estaba gravemente enferma.
En el instante en que puse los pidionot, mi alma se llenó de una alegría y un deleite indescriptibles, como nunca había experimentado. No quería abandonar el ohel, pues sentía allí un sabor de Gan Eden. Permanecí en ese estado dos horas, pues me costaba separarme de un deleite tan sublime.
Al salir, viajé de regreso feliz.
Al llegar a casa, pregunté por mi esposa, y me contó todo lo sucedido: que estuvo inconsciente toda la noche, que los médicos la habían abandonado, y que a las diez de la mañana comenzó a recuperarse. Cuando pregunté por la fecha exacta, recordé que era exactamente el día y la misma hora —diez de la mañana— en que coloqué los pidionot en la tumba del tzadik.
Al oír esto, corrí inmediatamente a contártelo”.
Cuando terminó su relato, añadió:
“Si vuestros tzadikim, después de su fallecimiento, están vivos y brillan como estrellas del cielo, ¡cuánto más grande debe haber sido su santidad en vida!”
Rabí Iaacov respondió:
“Al contrario. Nuestros Sabios dijeron: ‘Grandes son los tzadikim en su muerte más que en su vida’”.
(Sipurim Nora’im)
Rabí Menajem Mendel de Kotsk solía decir que todo jasid necesita dos Rebes: uno vivo en este mundo y otro en el Mundo de la Verdad. Esta idea fue enfatizada también por el Rebe de Lubavitch al hablar de su suegro como el “líder de nuestra generación”, incluso tras su fallecimiento.
¿A qué se refiere esta dualidad y cuál es la fuerza particular de los tzadikim justamente después de su muerte?
La esencia del Baal Shem Tov y de todo el movimiento jasídico es acercar la llegada de los días del Mashíaj. Como movimiento mesiánico, el jasidut busca lo que el Rebe llamó:
“Luces del Tojú en recipientes de Tikún” — introducir una luz divina ilimitada en nuestro mundo físico.
Para entenderlo, observemos cómo se percibe a los tzadikim en vida y después de su muerte:
En vida, incluso el más grande de los tzadikim enfrenta dificultades: economía, cansancio, enfermedades, emociones. Tiene grandeza, puede liderar multitudes, pero sigue atado —en alguna medida— a este mundo.
Cuando muere, sin embargo, “estas cosas son recordadas y actualizadas”: lo pequeño desaparece, lo insignificante se borra, y solo queda lo esencial, lo eterno, lo “muy bueno”.
El Midrash dice que en el Sefer Torá de Rabí Meir estaba escrito:
“Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno muerte”
(en vez de “muy bueno”).
Porque la muerte elimina lo trivial y revela la esencia, lo ilimitado, el aspecto de Tojú del alma.
Por eso el jasid necesita dos tipos de tzadik:
- Uno que trasciende completamente el mundo, conectándolo al nivel infinito y esencial.
- Uno que vive dentro del mundo engañoso, capaz de traducir esa luz en recipientes prácticos y rectificados.
En Jabad, dice el Rebe, esto no es contradicción:
Hay un solo Rebe, que incluye las almas de todos los Rebes anteriores.
Él es a la vez “fuera del mundo” y “dentro del mundo”; vivo y, al mismo tiempo, más allá de la vida. Por eso puede influir tanto en las almas de los vivos como de los fallecidos — tal como el Maguid había señalado que sería la señal del verdadero sucesor.
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LABÁN EL
TRAMPOSO
Razi nos
enseñará cómo identificar a nuestro verdadero enemigo y cuál es la conexión con
Labán el Arameo.
IAACOV, LABÁN Y EL "BLANQUEO" INTERIOR
Nuestro
patriarca Iaacov huye de su hermano Esaú y llega lejos, a la familia de su
madre Rebeca, a casa de Labán el Arameo en Harán. Labán intenta una y otra vez
aprovecharse de la inocencia de Iaacov, su joven sobrino, y lo engaña
repetidamente. Al principio, lo casa con engaños con Lea, después de haberle
prometido a Raquel. Más adelante, cambia su salario "diez veces"
(constantemente) y viola cada vez los acuerdos entre ellos sobre la repartición
de las crías del rebaño. A Iaacov no le quedó más remedio que actuar contra él
de la misma manera y "robarle el corazón" (engañarlo). Huyó de Harán
sin avisarle a su tío, quien mientras tanto también se había convertido en su
suegro.
Según el
camino del Baal Shem Tov, cuando leemos una historia en la Torá, la buscamos
dentro de nosotros mismos, aquí y ahora. La Torá no es un libro de historias
históricas fascinantes, sino un libro de guía eterna. Cada uno de nosotros es
Iaacov, y cada uno de nosotros debe identificar al pequeño Labán que se esconde
en su interior, y vencerlo.
Entonces,
¿quién es ese mismo Labán?
¿Negro o Blanco?
¿Conocen el
concepto de "mercado negro"? No es un lugar con colores oscuros, sino
gente que hace acciones oscuras. No sé si han oído hablar de esto, pero
cualquiera que vende cosas grandes, como casas o terrenos, debe informar a los
encargados por parte del gobierno y pagar impuestos por ello. Así se acostumbra
en todo el mundo. El comprador y el vendedor lo declaran por escrito.
¿Declaran? Esto ya me recuerda otra palabra en hebreo: "tzohorayim"
(mediodía). Es decir, esta venta es clara a los ojos de todos, como el sol al
mediodía.
Por el
contrario, hay quien busca eximirse de pagar el impuesto y por eso se preocupa
de ocultar la realización de la transacción. Ese "fulano" le vende a
"mengano", acuerda con él el precio, pero no informa de ello a nadie.
Debido a que la historia permanece oculta, se le llama "mercado
negro".
¿Por qué
les cuento esto? No porque esté bien actuar así, sino debido al siguiente
fenómeno: hay personas que hacen tratos prohibidos de "mercado
negro", cuyo castigo podría ser prisión en la cárcel, pero intentan
demostrar de todas las formas posibles que se hicieron legalmente. Cambian aquí
y corrigen allá, de modo que las huellas de la transacción prohibida
desaparecen, y hacia afuera parece como si la transacción fuera completamente
correcta. No negra y prohibida, sino blanca como la nieve. Este acto se llama
"blanqueo" (en hebreo albaná, de la misma raíz que Labán/Blanco):
convertir lo negro en blanco.
Mi Blanqueo
Ahora
quiero contarles sobre el blanqueo que yo experimenté... No, no soy comerciante
en el mercado negro, e incluso los tratos legales no son parte de mi agenda
diaria. El blanqueo del que hablo es de... ¡de mí mismo!
Pues así
fue. La verdad es que no me apetece mucho compartir todos los detalles del
suceso, pero la conclusión fue que Shimón se sintió herido por mí. En un
momento de insensibilidad, hice una declaración en clase en voz alta que pisó
un punto muy sensible en él, y se lo tomó a pecho. La verdad es que, si hubiera
invertido un segundo de pensamiento antes, quizás habría tenido más cuidado y
evitado esa desafortunada declaración, pero eso ya pertenece al pasado. Shimón
salió herido.
Desde el
momento en que ocurrió la explosión, comencé a convencerme a mí mismo, y para
ello utilicé toda la sofisticación posible. ¿De qué? De que yo estoy bien.
Primero, me tranquilicé con la rectitud de mi intención: la cosa no fue con
mala intención, y yo no soy alguien que busca herir a la gente. Shimón también
lo sabe. Segundo, lo que dije era la pura verdad, y eso también lo saben todos.
Además, nuestra clase se destaca por su franqueza. Entre nosotros siempre se
puede hablar directo y al grano ("dugri"), entonces, ¿por qué de
repente él hace de esto un gran problema?
Así que ahí
lo tienen, en tres pasos realicé un blanqueo rápido a mi acto negro...
Un Enemigo con Disfraz de
Amigo
El Rebe
anterior, Rabí Iosef Itzjak (el Rayatz), dice que el gran enemigo del hombre no
es necesariamente quien intenta hacerle daño abiertamente, porque a ese se le
puede identificar fácilmente y defenderse de él. El gran problema comienza
cuando el que te engaña se disfraza de tu amigo. Es un enemigo, pero con
vestimenta de amigo. ¿Qué hace? ¡Él te "blanquea"! Intenta
convencerte de todas las formas posibles de que estás cien por ciento bien, que
eres "blanco", al menos como las vestiduras del Sumo Sacerdote en Iom
Kipur. Él blanquea nuestros pecados, y he aquí algunos de los tipos de munición
que utiliza: "No es tan terrible como piensan", "Todo el mundo
lo hace así", "Por lo general tú estás bien", "¿Quién dijo
siquiera que esto está prohibido?".
Este es
Labán el Arameo, o más correctamente, Labán el Tramposo. Recibe a nuestro
patriarca Iaacov con abrazos y besos, y a lo largo de todo su viaje de engaños
intenta demostrarle a Iaacov que, en última instancia, solo busca su bien.
Después de que Iaacov se ve obligado a huir de él en secreto, le pregunta a
Iaacov con una inocencia fingida: "¡¿Por qué huiste de mí?! Si tan solo me
lo hubieras dicho, te habría despedido con tambores y danzas"...
Pero Iaacov
no se confunde. Cuando es necesario, no teme mirarse a sí mismo también con un
ojo de crítica rigurosa. Iaacov sabe que este "blanqueo" solo hace
que la persona se hunda en sí misma y no corrija sus caminos, y por eso toma a
su familia y sus posesiones y huye a la Tierra de Israel.
¡Que
merezcamos ser "blancos" (puros), pero de verdad!
¡Shabat
Shalom y bendecido! Razi
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