BS"D
JUKAT - חֻקַּת
Números 19:1 - 22:1 Haftara: Jueces 11:1-33
Baruj Hashem! el Rav Ginsburgh, ITZJAK FEIVISH BEN BREINA
MALCA está evolucionando muy bien, se está recuperando de su transplante de
riñón y seguimos rezando, estudiando y poniendo tzedaká por su curación
completa y pronto regreso a su casa.
Entra aquí para saber sobre el rav:
https://galeinai.org/apoya-al-rav-ginsburgh/
Baruj Hashem, el estado del rabino sigue mejorando: ayer bajó de la cama al sillón y hoy salió de cuidados intensivos a la sala general. Los médicos están satisfechos y el estado de ánimo es bueno. Por supuesto, todavía hay motivos para seguir rezando, tanto por su bienestar como por el éxito de la aceptación del trasplante.
Una aclaración importante para todos los que preguntan sobre visitas, etc.: Después de un trasplante, se administran medicamentos para debilitar el sistema inmunológico, para que el cuerpo no rechace el injerto, por lo que se debe tener mucho cuidado para evitar infecciones, etc. Por lo tanto, en este momento no hay posibilidad de visitar al rabino (lamentablemente, técnicamente es posible 'colarse' adentro, así que es necesario enfatizar a todos que quien ama al rabino y se preocupa por él debe evitar hacerlo, incluso si no hay un guardia en la entrada...).
Esta situación probablemente continuará incluso después de regresar a casa (aún no está claro hasta cuándo - toma un tiempo significativo, alrededor de un año, para alcanzar el equilibrio, y aun así, se debe seguir teniendo cuidado). El desprecio por esta precaución e intentos de ser ingenioso y eludir las reglas ponen al rabino en un peligro real, Dios no lo quiera.
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PARASHAT JUKAT TORAT HANEFESH
¿Buscas fortalecer tu imagen personal? Pregúntale a la vaca roja
😩
"No tengo ninguna posibilidad", dijo en la segunda sesión con su
terapeuta. En este encuentro mostró su baja autoestima, mostró gran
desesperación para que se produzca un cambio en su vida.
💪
A continuación trabajaron en fortalecer la autoimagen.
Juntos construyeron una imagen positiva de la
personalidad, uno que la motivara a la acción y le diera el poder de iniciar y
crear.
Pero entonces, la desesperación y la baja
autoestima regresaron y se encontraron de nuevo en el punto de partida.
Y la verdad es que era de esperar y no
sorprende en absoluto.
¿Por qué?
Porque incluso una imagen positiva de uno
mismo puede resultar problemática si sentimos que estamos obligados a
mantenerla. El listón aumenta su tensión
y así aumentan también las expectativas y la intensidad de las crisis cuando
éstas no se materializan.
¿Entonces, qué hicieron?
Trabajaron en la purificación y limpieza
interna, así ella se liberó de la imagen positiva y recordaron que todos los
logros y éxitos provienen de Hashem , y que en realidad nosotros debemos dejar
el éxito en Sus manos.
🐄🐄
Hay un fenómeno especialmente similar en las
cenizas de la vaca roja: las cenizas mismas purifican lo impuro, pero al mismo
tiempo quienes tratan con ella se vuelven impuros.
El Baal Shem Tov enseña que la impureza en el
alma es tristeza y desesperación, y la vaca ejemplifica aquella voluntad de la
persona que busca fortalecer su autoimagen: "purifica", nos motiva a
actuar, pero puede conducir a una renovada "impureza": tristeza y
desesperación.
Así por un lado, ante la tristeza y la
desesperación fortalecemos la imagen positiva, 💪
Y, por otro lado, después de que nos hayamos
animado y nos hayamos puesto de pie, recordaremos que el Creador es la fuente
de fortaleza y valor en nuestras vidas ✨
¡Buena suerte, Shabat Shalom! 🌸
RESUMEN DE LA PARASHAT JUKAT: UNA
VISIÓN PSICOLÓGICA DE LA VACA ROJA
rabino Eitan Neiman
Resumen de la Parashat Jukat.
En este vídeo, exploramos la parashat Jukat a través de una
profunda explicación del renombrado Rav Ginsburgh. Descubre las enseñanzas y el
significado oculto detrás de esta parashá, y cómo estos conceptos pueden
aplicarse a nuestras vidas hoy en día. ¡No te lo pierdas!
PIRKEI AVOT 5:6:
LA
ZONA CREPUSCULAR
Diez cosas fueron creadas al
anochecer de la víspera del Shabat. Estas son: la boca de la tierra [que se
tragó a Koraj]; la boca del pozo [de Miriam]; la boca del asno [de Balaam]; el
arco iris; el maná; el bastón [de Moisés]; el shamir; la escritura, la
inscripción y las tablas [de los Diez Mandamientos]. Algunos dicen que también
el lugar de sepultura de Moisés y el carnero de nuestro padre Abraham. Y
algunos dicen que también los demonios, así como las tenazas originales, porque
las tenazas se hacen con tenazas.
(Pirkei Avot 5:6)
“Diez cosas fueron creadas en vísperas de Shabat durante el
crepúsculo… incluyendo a los demonios”. El crepúsculo es un punto de ‘nada’
entre existencia y existencia, donde la realidad es considerada primordial (hiyuli,
el mismo valor numérico que ayin, nada). El crepúsculo en la
dimensión del tiempo es como un rincón en la dimensión del espacio. En esta
realidad primordial, en la hora del crepúsculo entre el día y la noche, hay
está el peligro: demonios y espíritus dañinos amenazan al hombre - tanto espíritus
dañinos externos como sombras dentro del alma ( sombra , la
palabra hebrea para “demonio”).
Los Sabios dicen que el sexto día, los espíritus de los
demonios salieron, y entonces comenzó el sagrado Shabat, y sus cuerpos no
fueron creados.[1] Los
escritos jasídicos[2] describen
esto con una parábola:
El dueño de la casa tenía un
barril lleno de vino fino y bueno. Comenzó a verterlo en varios recipientes
hasta que llegó al fondo del barril donde se encontraban los posos. Si
continuaba vertiendo, los posos se mezclarían y 'empañarían' todo el vino,
haciéndolo ya no puro y claro como antes. Por lo tanto, tomó otro recipiente y
vertió el vino restante con los posos en él. La parábola: En la creación del
mundo, Dios le otorgó abundante bondad. En el sexto día, durante el crepúsculo,
llegó al fondo del barril, donde se mezclaban los posos y los espíritus
dañinos. Aquí, detuvo su acción, 'cerró el grifo' y descansó de su obra. Cerrar
el grifo significa que los demonios no tienen cuerpo, no tienen sustancia. Si
tuvieran sustancia, lo echarían todo a perder.
Un demonio es una metáfora para la imaginación (dimaion)
o trauma. Muchos demonios provienen de los pecados que una persona ha cometido
o de experiencias que han dejado cicatrices en su alma. Cuando uno intenta
"lidiar" con estos demonios dándoles sustancia, como el enfoque
psicológico de hablar sobre los demonios dentro del alma, e incluso expresar
los demonios en el mundo práctico - este es un intento peligroso que puede
destruir tanto al mundo como a la persona. Este es un trabajo que sólo los
tzadikim son capaces de efectuar. El atributo de la persona intermedia
- el atributo de cada persona[3] -
es olvidarse de los demonios. Desviar la atención de ellos y seguir adelante.
El crepúsculo debe llenarse de contenido bueno y positivo
para evitar que haya espacio para que los demonios puedan entrar. Los antiguos
sabios dijeron[4] que
durante el crepúsculo es apropiado estudiar Torá. Al hacerlo, conectamos el día
y la noche, la luz y la oscuridad, y alejamos las sombras del mal.
Imagen de Mirosław
y Joanna Bucholc en Pixabay
[1]
Bereshit Rabá 7:5. Zohar III, 178a
[2]
Biurei Hazohar, el Rebe Medio, 94:4 y siguientes
[3]
Tania cap. 14
[4]
El Shlah sobre el tratado de Pesajim, la explicación de la letra
4 de la Hagadá (en nombre del Zohar).
La Universidad de la Torá: Psicología Jasídica
SANAR EL CORAZÓN ANSIOSO: UN ENFOQUE JASÍDICO SOBRE EL
BIENESTAR MENTAL
¿Es posible cultivar una "psicología judía"
autóctona - un método para la curación mental, de los demás y de nosotros
mismos, que se deriva de la visión única del mundo del judaísmo?
El primer paso para intentar descubrir la perspectiva
completa de la Torá sobre un tema específico es analizar el versículo que se
refiere más abiertamente a este tema. Al considerar las fuentes para una
psicoterapia judía, el versículo que destaca con más claridad es uno de
Proverbios. Este versículo aborda directamente los problemas mentales y su
tratamiento:
Si
hay preocupación en el corazón de un
hombre, que la derribe, y con una buena palabra que le alegre [1],
Deagá
velev ish iashjena vedavar tov iesamjena
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה
¿Esto es todo? Sí, pero como pronto veremos, es mucho. Como
todo en la Torá, este versículo se ajusta a la descripción de "lo poco que
vale mucho", y uno debe trabajar para descubrir los abundantes secretos
que contiene.
La primera palabra en el verso también es su clave:
"preocupación”, deagá (דְּאָָגָה).
Si tratamos de traducir esta palabra al lenguaje psicológico de nuestro tiempo,
veremos que el mejor equivalente sería ansiedad.
Las preocupaciones y ansiedades negativas pueden verse no solo como un problema
mental específico, sino como una raíz común de muchos, si no todos, los
problemas mentales. Una desviación de la salud mental comienza cuando nuestra
tranquilidad se ve perturbada de manera desproporcionada por una determinada
situación. Cada dificultad produce olas en nuestra alma, pero si estas olas nos
asustan, si desafían nuestra propia existencia, entonces tenemos un problema
mental.
Por lo tanto, la palabra "preocupación" en nuestro
versículo puede verse como una especie de nombre en clave para todo el espectro
de la angustia mental, y el versículo puede verse como la forma de tratarlos.
Tres interpretaciones
Si "preocupación" expresa angustia mental,
entonces la palabra que hemos traducido como "que la derribe" (יַשְׁחֶנָּה) nos dice cómo curarla. Pero, ¿qué
significa esto de "derribarlo"? Resulta que esta es una palabra muy
única y misteriosa, con no menos de tres diferentes interpretaciones - una peshat (significado literal y directo) y
dos adicionales en forma de drush
(interpretación homilética):[2]
Bájalo. La interpretación peshat
de "que la derribe" (יַשְׁחֶנָּה)
es que algo debe bajarse, de la misma manera que bajarías la llama de tu
estufa. Derribar algo es hacerlo pequeño y doblarlo. Esta interpretación dice
que cuando una persona siente ansiedad, de alguna manera debe bajar su
intensidad y esforzarse por hacerla más pequeña.
Desvíalo. La primera interpretación
drush de esta misteriosa palabra pronunciada iashjena intercambia el sonido "sh" (Shin
derecha, שׁ ) con un sonido "s" (Shin
izquierda, שׂ, que también se puede escribir con una samej), convirtiéndolo en la palabra iasijená (יַסִּיחֶנָּה),
que significa "desviarlo de tu mente" o "distraer tu mente de ello".
De acuerdo con esto, la forma de lidiar con las ansiedades es simplemente
dejarlas a un lado y dedicarse a otras cosas en su lugar.
Discútalo. Finalmente, la segunda interpretación drush, que es la tercera en general, también utiliza
una Shin izquierda, pero esta vez interpreta que la palabra deriva de la
raíz que significa "conversar" (שיח),
y así la palabra se convierte en iesijená
(יְשִׂיחֶָנָּה).
Según esta interpretación, la palabra significa "discutirlo con los
demás": la persona que experimenta ansiedad debe hablar de ello con los
demás y de esta manera encontrar la curación para su alma.
Entonces, tenemos un versículo de la Biblia que habla sobre
la curación mental de las ansiedades, y tres interpretaciones diferentes del
mismo, cada una de las cuales se presta a una modalidad terapéutica diferente.
Según la primera, se debe reducir la ansiedad, según la segunda, se debe
desviar y mantener fuera de la mente, y según la tercera, se debe hablar de
ello. Parece que los dos primeros métodos intentan eliminar el problema de
alguna manera y son realizados internamente por la persona, mientras que el
tercer método busca procesar el problema y se desarrolla con otra persona.
Las interpretaciones como etapas
Pero hay otra manera de entender las tres interpretaciones
diferentes que tenemos ante nosotros y, por lo tanto, cada una de ellas por
separado. De acuerdo con la dimensión interior de la Torá, todas las disputas
deben verse a través del prisma de "estas y estas son palabras del Dios Viviente",
es decir, ver todas las partes como complementarias entre sí. De acuerdo con
este principio, podemos ver las tres interpretaciones de la palabra "que la
derribe" (יַשְׁחֶנָּה) no como tres métodos
terapéuticos diferentes, sino como tres
componentes de un método terapéutico.
¿De qué manera deberíamos combinar las diferentes
interpretaciones? Aquí el primer psicólogo en la Torá - es decir, Iosef, el
"maestro de los sueños"[3]
- viene en nuestra ayuda. Parte del éxito de Iosef en resolver los sueños de
los egipcios fue su comprensión de que debía entenderlos en el contexto del
tiempo. Iosef interpretaba los números en los sueños de los egipcios como
etapas o periodos en procesos de desarrollo: las tres ramas de vid y las cestas
en los sueños de los ministros simbolizaban tres días, y las siete vacas y
gavillas en los sueños del faraón permanecieron durante siete años. Al añadir
la dimensión del tiempo, Iosef tuvo éxito donde los magos de Egipto fracasaron.
Inspirados por él, podemos ver las tres interpretaciones de la palabra
"que lo derribe" (יַשְׁחֶנָּה)
como etapas de un viaje, integrándolas en un único proceso terapéutico que
consta de tres pasos.
La siguiente pregunta es, por supuesto, ¿en qué orden deberíamos
organizar las interpretaciones? Esta vez debemos recurrir a una figura muy
posterior a Iosef (pero mucho más cercana a nosotros): el Baal Shem Tov,
fundador del Jasidut. Como hemos explicado,[4]
el Baal Shem Tov esbozó tres etapas fundamentales que caracterizan todo proceso
espiritual completo y las llamó sumisión,
separación y endulzamiento: la sumisión implica bajar el ego y
reconocer que todo lo que nos sucede proviene de Dios; la separación
es un proceso de clarificación y purificación interior durante el cual nos
deshacemos de los rasgos negativos y nos identificamos con la positividad; y el
endulzamiento es la autorrealización y la autoexpresión
adecuadas, que ahora provienen de un lugar refinado.
Aplicando el proceso de tres etapas del Baal Shem Tov a
nuestras nuevas etapas de terapia, en el mismo orden en que las presentamos,
obtenemos que:
·
Bajarlo (יַשְׁחֶנָּה) es la primera etapa de la sumisión
·
Desviarlo o Mantenerlo
fuera de la mente (יַסִּיחֶנָּה) es la segunda etapa
de la separación.
·
Hablarlo (יְשִׂיחֶָנָּה) es la tercera etapa
del endulzamiento
Veamos ahora el proceso completo tal como se describe a
través de esta correspondencia entre las etapas de la terapia y el modelo de
tres etapas del Baal Shem Tov.
Sumisión: Situar el problema en el contexto de la fe
¿Qué significa sumisión en el contexto de nuestro problema
mental (iashjena en el sentido de descender
o bajar)? Al contrario de lo que pueda parecer, no significa necesariamente
suprimir el problema (aunque ciertamente es una opción mientras funcione). La
mejor manera de describir esta etapa es situar nuestra ansiedad en el contexto de la fe, que naturalmente le da
dimensiones más pequeñas y menos aterradoras.
Cuando nos enfrentamos a un problema mental, estamos
inmersos en él, y en nosotros mismos, de tal manera que nos obliga a teñir toda
nuestra visión de la realidad de colores turbios. En este estado, es imposible
abordar directamente un análisis profundo del problema y sus causas. Si
intentamos hacerlo, necesariamente nos encontraremos esclavizados a la imagen
distorsionada de la realidad creada por el propio problema. Nuestra ansiedad
dictará las herramientas analíticas, las conclusiones y el horizonte de posibilidades
hacia el que podemos avanzar, una receta segura para seguir descendiendo hacia
lo que nos preocupa en primer lugar.
Por lo tanto, el primer paso es calmar nuestra ansiedad y,
en la medida de lo posible, cambiar nuestra perspectiva sobre ella para poder
mirarla de manera más objetiva, o desde el exterior. Hay varios contextos en
los que la ansiedad se puede ubicar de manera que se restablezca cierta cordura
en el sistema, pero el contexto más amplio y profundo, que proporciona el
horizonte de desarrollo más elevado, es el contexto de la fe. Desde la
perspectiva de la fe, el mundo, la vida y nuestra ansiedad se experimentan como
procedentes de una fuente divina cuya aspiración es beneficiarnos, aunque el
camino que debamos seguir sea a veces tortuoso y difícil. Tanto si las
dificultades son un don purificador como si, Dios no lo quiera, son un castigo,
en última instancia son algo positivo - una oportunidad para alcanzar un estado
de desarrollo superior.
Este es el significado de la conexión entre iashjena y sumisión: para fortalecer
nuestra fe solo necesitamos someter nuestro ego - salir del excesivo sentido
del yo que amplifica nuestra ansiedad, y dirigir nuestra mirada hacia arriba y
hacia adelante a lo que está más allá de nuestro ser.
Separación: de la preocupación a la historia
La segunda interpretación (iasijena, desviación) se refiere a la etapa de separación. La
separación consiste tanto en distanciarse de lo negativo como en identificarse
con lo positivo. De la misma manera, desviar la atención es una acción de
alejar los pensamientos negativos y sumergirnos en pensamientos positivos (lo
que ayudará a alejar aún más los negativos). En resumen, es un proceso de formación de pensamientos positivos y
constructivos, que gradualmente reemplazan los pensamientos ansiosos.
Desviar la atención de las preocupaciones significa
reescribir la narrativa de la preocupación de una manera constructiva.
Significa reordenar los contenidos de lo que nos causa preocupación de una
manera optimista que muestre su conveniencia. Desviar la atención es como
permutar las letras de la palabra "preocupación", deagá
(דְּאָגָה) para que se
convierta en una "historia", agadá (אַגָּדָה) - una nueva y constructiva historia de
vida.
La psicología moderna, a partir de Freud y más aún de Jung, reconoció
que la estructura de nuestro inconsciente está enraizada en historias y
mitologías de las que estamos imbuidos. Este principio también funciona en la
dirección opuesta: las historias refinadas y rectificadas pueden crear un
estado mental saludable. Para una persona judía, los materiales para las
historias mentales positivas se extraen de la tradición de las historias judías
- comenzando con las historias de la Torá, a través de las historias de los
sabios rabínicos, y terminando con las historias de Tzadikim - personas justas como las historias del Baal Shem Tov -
que observan las diversas encrucijadas de la vida a través de los ojos de la
fe.
En un nivel más profundo, el propósito principal de la nueva
historia es construir dentro del alma una preocupación
positiva - una preocupación enfocada y constructiva por clarificar el
propósito de nuestra vida y alcanzarlo. Esta preocupación no es ansiosa o estresante
como las preocupaciones negativas, pero se esfuerza con concentración y desvelo
hacia su objetivo. Con respecto a esta forma positiva de preocupación, los
sabios dijeron que "los secretos de la Torá solo se transmiten a uno cuyo
corazón está preocupado en su interior"[5]
(אֵין מוֹסְרִים סִתְרֵי תוֹרָה אֶלָּא לְמִי שֶׁלִּבּוֹ דּוֹאֵג
בְּקִרְבּוֹ). El alma saludable no solo está tranquila, sino que también
está preocupada - preocupada por el hecho de que fue enviada a este mundo para
el cumplimiento de una misión específica, y sin embargo, han pasado tantos años
de vida y cada uno de nosotros está individualmente lejos de cumplir esta
misión. De este modo, el alma saludable reflexiona constantemente sobre su
misión y propósito en la vida y sobre cómo lograr su consecución. Cuando
estamos enfocados en esta experiencia, no hay lugar en nuestra alma para
hundirnos en ansiedades innecesarias que nos distraen del propósito principal
de la vida.
Endulzamiento: Terapia
Las elecciones y cambios en la perspectiva interior en los
que nos afanamos en las dos primeras etapas nos permiten comenzar a trabajar
con un terapeuta externo de una manera fructífera (iesijena, hablar con otros). Si hubiéramos intentado hacer esto
desde el principio, la terapia habría quedado atrapada en el campo
gravitacional destructivo de la propia ansiedad, sin ninguna posibilidad real
de escapar de ella. La decisión interna de mirar al problema con los ojos de la
fe (sumisión), junto con el comienzo del trabajo en la elección de una
mentalidad positiva y la autocorrección (separación), nos permite acercarnos a
la herida abierta de la ansiedad en si y comenzar a resolverla.
Esta etapa se asemeja a los tratamientos psicológicos con
los que estamos familiarizados en nuestro tiempo, pero al venir después de las
dos primeras etapas de sumisión y separación, se le da un contexto y una forma
completamente diferentes. La conversación sobre la ansiedad, su análisis, la
identificación de sus causas y la búsqueda de formas de solucionarla en
nuestras vidas no conducen a la autoexploración y a una inmersión más profunda
en nuestros problemas (como suele suceder en los tratamientos con los que
estamos familiarizados). En cambio, la conversación se convierte en una
experiencia mucho más positiva y liberadora, que nos permite eliminar los malos
componentes que se han acumulado en el sistema y tomar buenas decisiones sobre
su futura corrección.
Observaremos que, aunque la interpretación de "hablar de ello con otros" no
es el peshat, se conecta
completamente con la segunda parte del verso, "y una buena palabra le hará alegre": la "buena
palabra" es el buen hablar - tanto el que sale de nosotros como el que nos
devuelve el eco del terapeuta, trayendo sanación y alegría. Esta etapa se llama
endulzamiento porque dulcifica la dificultad y el esfuerzo que implican las dos
primeras etapas, en las que nos obligamos a salir de nosotros mismos y de la
preocupación adictiva hacia las profundidades de nuestra alma. Además, la etapa
de endulzamiento alivia la amargura que la misma ansiedad creó en el alma: en
ella, descubrimos por qué estábamos destinados a enfrentar nuestra ansiedad, en
primer lugar, y cómo - no solo a pesar de nuestra ansiedad, sino también gracias a ella - nos recuperamos y nos
volvimos más íntegros y maduros.
No hace falta decir que no siempre todo el mundo es capaz de
completar las dos primeras etapas por su cuenta. A menudo, una persona llega a
un asesor completamente atrapada en su problema y es incapaz de liberarse de él
y adoptar una perspectiva más elevada sobre el mismo. En tales casos, el
consejero debe ayudar al paciente, con delicadeza y consideración, pero también
de forma consciente e intencionada, en las dos primeras fases. Él o ella debe
dejar que el paciente derrame su corazón libremente, por supuesto, y escuchar
atentamente los detalles de su problema tal y como lo experimenta. Pero a
partir de cierto punto, debe tratar de dirigir las cosas de manera que lleve al
paciente a completar las dos primeras etapas del proceso, sin las cuales la
tercera etapa no tendrá verdadero éxito. El terapeuta tiene la tarea de elevar
gradualmente al aconsejado a una perspectiva superior que contemple su
situación a través de los ojos de la fe (sumisión) y dirigirle hacia
preocupaciones positivas que desviarán su atención de su ansiedad (separación).
Solo entonces los dos, en una conversación conjunta, pueden discutir todos los
detalles del problema que preocupa al paciente de una manera que avance en su
solución.
El terapeuta también necesita terapia
Un principio fundamental en el pensamiento jasídico es que
una persona puede ayudar a alguien a rectificar su defecto sólo después de
haber identificado cómo existe al menos una
versión sutil de ese defecto dentro de su propia alma y sólo una vez que haya
corregido la versión sutil de ese defecto en sí mismo. No hay falta que no
esté presente en nuestra alma, aunque sea de una manera muy sutil, y el que
proporciona la curación mental debe rectificar este aspecto en sí mismo antes
de que pueda rectificarlo en otro. Por lo tanto, la consejería mental jasídica
es un proceso en el que el terapeuta también se somete a terapia. El
autotratamiento al que se somete el terapeuta no solo le permite ayudar al
paciente desde un lugar más profundo y genuino, sino que es posible gracias al
encuentro con el paciente. El paciente era convocado a un consejero particular con
Providencia Divina, no sólo para ser sanado por él, sino también para
reflejarle sus propios defectos ocultos.
Este principio fue aplicado estrictamente por todos los
grandes maestros jasídicos, y muchas historias describen las formas en que
pasaron por la autorreflexión para identificarse con los jasidim que vinieron a consultarlos. Por ejemplo, se cuenta que el
segundo Rebe de Jabad, Rabí Dov Ber Schneersohn, también conocido como el Mitler
Rebe, durante sus sesiones privadas con sus seguidores, estaba completamente
empapado en sudor.
Cuando se le preguntó la razón de esto, explicó que en cada
sesión tenía que quitarse sus propias vestimentas mentales y ponerse las vestimentas
mentales de la persona que tenía enfrente, y este proceso le agotaba hasta el
punto de sudar. Otra anécdota que se cuenta sobre él es que un día, en medio de
una serie de reuniones privadas, de repente anunció que ya no recibía visitas y
luego se encerró en su habitación durante muchas horas de oración y llanto. Unos
días después, cuando le preguntaron la razón de esto, explicó que la persona
que había estado con él le confesó un pecado tan grave, que el pensamiento de
que también existía dentro de él, incluso de una manera sutil, lo impactó tanto
que tuvo que detener las reuniones y hacer un recuento hasta que lo encontró
dentro de sí mismo y se arrepintió de ello.
La identificación del terapeuta con el paciente significa
que él mismo debe pasar por un proceso de sumisión, separación y endulzamiento
antes de poder aconsejar. En el terapeuta, estas tres etapas adoptan la
siguiente forma:
Sumisión: El
terapeuta debe escuchar al paciente con un oído puro mientras aquieta dentro de
sí mismo las voces internas que saltan a su conciencia y quieren dar respuestas
prefabricadas al paciente.
Separación:
Después de esto, el terapeuta debe examinar las diferentes respuestas posibles
que surgen en su interior y distinguir entre las que realmente conciernen al
paciente y las que son irrelevantes, pero tienen alguna pertinencia para el
terapeuta.
Endulzamiento:
Finalmente, el terapeuta debe identificar la fuente negativa de ansiedad
reflejada en su interior y aplicar las soluciones que sean pertinentes para él
o ella, en la medida de sus posibilidades.
Solo después de hacer todo esto, el terapeuta está en
condiciones de dirigirse a su paciente y comenzar a aconsejarle sobre cómo
tratar de resolver su problema.
[1]
Proverbios 12:25
[2]
Talmud de Babilonia Iomá 75a; Sotá 42; Sanhedrin 100b. Véase
el Haiom Iom para el 25 de Sivan.
[3]
Génesis 37:19
[4]
Véase Wonders, número 109, "The Soul Electric", págs. 3 y
sig., o https://galeinai.org/2024/07/05/el-alma-electrica-desvelando-los-significados-psico-espirituales-de-una-palabra-biblica/
Parashá Jukat
PARASHAT JUKAT
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
EL ROCÍO DE LA RESURRECCIÓN
הַנֹּגֵעַ
בְּמֵת לְכָל־נֶפֶשׁ אָדָם
וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים׃
הוּא יִתְחַטָּא־בוֹ בַּיּוֹם
הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי
יִטְהָר
(חקת יט, יא-יב)
“Cualquiera que toque el cadáver de un ser humano quedará contaminado durante siete días. Al tercer y séptimo día, se purificará [siendo rociado] con ellas [las cenizas de la vaca roja]...” (Números 19:11-12)
Parashat Jukat se sitúa
entre la vida y la muerte. El comienzo de la parashá trata de la vaca roja, que purifica de la impureza de la
muerte. Un cadáver se considera la fuente suprema de la impureza, pero uno
puede ser purificado de esta impureza por las cenizas de la vaca roja mezcladas
con aguas vivas y rociadas sobre el contaminado. Posteriormente,[1]
la parashá hace una transición
brusca de un evento a otro: primero, Miriam la profetisa muere, y el pozo
desaparece, solo para regresar después de que Moisés golpea la roca. Sin
embargo, pronto queda claro que, debido a este acto, tanto Moisés como Aarón
morirán en el desierto: "No conduciréis a esta asamblea a la Tierra que
les he dado”[2], y
más adelante leemos acerca de la muerte del cohen Aarón.
Sin embargo, no son solo Miriam y Aarón quienes mueren en
esta parashá. Muere toda una
generación. Toda la generación del desierto, sobre la cual recayó el decreto a
raíz del pecado de los espías, termina de cumplir su castigo y muere en el
desierto. Por lo tanto, Rashi explica
sobre el versículo: "Y los israelitas, toda la congregación, llegaron al desierto de Zin" - "toda la congregación, la congregación
completa, puesto que los destinados a morir en el desierto ya habían muerto, y
estos fueron designados para la vida". Por lo tanto, la parashá salta rápidamente más de treinta
y ocho años de deambular por el desierto (¡de los cuales no se cuenta nada!) y
llega a la nueva generación que está destinada a entrar en la Tierra. De hecho,
más adelante en la parashá, los
israelitas entran en el lado oriental del Jordán, concluyendo el gran viaje
desde el Éxodo desde Egipto a las puertas de la Tierra Prometida, "en las
llanuras de Moab, junto al Jordán, cerca de Jericó".[3]
El secreto de la resurrección
Aparentemente, la muerte es un hecho que no se puede
cambiar, solo ignorar o minimizar su impacto en los vivos. Por lo tanto, uno
podría pensar que en la parashat Jukat dejamos
atrás a los muertos, enterrados en el vasto desierto, y continuamos hacia la
Tierra de Israel, que es conocida como la "Tierra de los Vivos". Pero
la verdad es que aquí hay un secreto más profundo, el secreto de la
Resurrección de los Muertos. Los propios muertos regresan, y la muerte misma se
transforma en vida.
La Resurrección de los Muertos está conectada con el secreto
de la vaca roja, que purifica al individuo de la impureza de la muerte. Por lo
tanto, la apertura de la parashá proporciona el remedio para la muerte que
aparece más tarde. Los sabios dicen que la lógica detrás de la vaca roja no fue
revelada ni siquiera al rey Salomón, el más sabio de todos los hombres:
"Dije que llegaría a ser sabio, pero esto está lejos de mí", sino que
fue revelada solo a Moisés. Por lo tanto, Moisés es portador del secreto de la
Resurrección de los Muertos. Esto se destaca en el hecho de que los sabios
derivaron una insinuación a la Resurrección de los Muertos desde la Torá en el
verso "Entonces Moisés cantará" [4]
- "no dice 'cantó' sino 'cantará', hay desde aquí una alusión a la
Resurrección de los Muertos de la Torá".
De hecho, en nuestra parashá,
ya hay un destello de la Resurrección de los Muertos con Moisés: Dios dio tres regalos
a Israel en el desierto: el maná por el mérito de Moisés, el pozo por el mérito
de Miriam, y las nubes de gloria por el mérito de Aarón. Después de la muerte
de Miriam, el pozo desapareció, pero luego regresó gracias a los méritos de
Moisés y Aarón. Después de la muerte de Aarón, las nubes de gloria
desaparecieron, pero luego regresaron gracias al mérito de Moisés. Esto
significa, en un sentido interno, que después de su muerte, las almas de Aarón
y Miriam aparecieron dentro del alma de Moisés. Esto se conoce en la Cabalá
conocida como Ibur Neshama - una
impregnación de un alma. Esta es una especie de Resurrección de los Muertos, ya
que se hace evidente que las almas de los tzadikim difuntos están
presentes con nosotros, continuando su viaje dentro del líder. Tras esta etapa
inicial, ascendemos a creer en la Resurrección literal de los Muertos, cuando
las almas volverán a vivir en cuerpos reales.
El rocío y el maná
La descripción central y más importante del rocío en la Torá
se encuentra en el relato del descenso diario del maná desde los cielos: una
capa de rocío descendía,[5]
y sobre ella reposaba el maná, y sobre el maná, había otra capa de rocío.[6]
Como recordamos, el maná vino por mérito de Moisés, por lo que es apropiado
decir que el rocío de arriba y de abajo insinúa a Aarón y Miriam. El rocío de
abajo se asemeja al manantial que vino de la tierra por mérito de Miriam (sobre
el cual se canta el Cántico del Pozo en nuestra parashá [7]),
y el rocío de arriba se asemeja a las nubes de gloria que fueron por mérito de
Aarón. Por lo tanto, este envasado especial de rocío-maná-rocío es el secreto
de la unificación de las almas de los tres grandes hermanos dentro del alma de
Moisés.
El rocío de la Torá
Para comprender el secreto de la resurrección, consideremos
una hermosa alusión. Nuestra parashá es
la trigésimo novena en la Torá, que es la
guematria de "rocío", tal (טַל). El concepto de rocío está directamente
asociado con la Resurrección de los
Muertos, ya que está escrito: "Tus muertos vivirán, mis cadáveres
resucitarán; despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es
como el rocío de la luz, y la tierra alumbrará los espíritus"[8]
– "Porque el rocío de la resurrección que traeré sobre vosotros será como
el rocío que desciende sobre las plantas, haciéndolas crecer, así también los
muertos vivirán por el rocío de la resurrección." [9] En las palabras del Midrash, en el
futuro, Dios "hará descender el rocío de la resurrección y revivirá a los
muertos".
La misma palabra para "rocío" en hebreo alude a la
resurrección de los muertos. ¿Cómo es eso? La palabra para
"maldición", lat (לָט)
en arameo - el idioma hermano del hebreo - se escribe con las mismas dos letras
que "rocío" (טַל) pero en orden
inverso. Una maldición representa la muerte, y el rocío transforma la maldición
en vida y bendición. Nada es tan bendito como el rocío. Además, observamos que
el viaje de los israelitas desde el Monte Sinaí hacia la Tierra de Israel
comenzó en el segundo año después del Éxodo de Egipto, en el mes de Iyar,
hasta que se emitió el decreto por el pecado de los espías en el mes de Av.
Así, la generación del desierto vagó por el desierto durante treinta y nueve
años, de nuevo el valor de "rocío" (טַל).
Pero, ¿qué es este "rocío de resurrección"? Los
sabios lo interpretan como refiriéndose al "rocío de la Torá",
afirmando que "quien se ocupa en el rocío de la Torá, el rocío de la Torá
lo vivifica".[10]
La Torá en sí misma es el regalo más grande que nos dio Moisés. La persona que
trajo la Torá a la tierra tiene el secreto de la Resurrección de los Muertos a
través de la Torá. De hecho, los sabios dicen que este rocío de la Torá ya
actuó una vez como el rocío de la resurrección cuando, en la Entrega de la Torá
en el Monte Sinaí, las almas de Israel partieron debido a la abrumadora
revelación Divina, y Dios las revivió con ese mismo rocío.[11]
¿Y por qué el secreto de la resurrección está
específicamente oculto dentro de Moisés? Porque Moisés enseña la unicidad de
Dios, "Havaiá nuestro Dios, Havaiá es Uno".[12]
Cuando sentimos la unidad de Dios, todo se llena de vida, "En la luz del
rostro del Rey está la vida".[13]
Cuando nos distanciamos de ella, hay lugar para la separación que prevalece en
el mundo material y trae la muerte. En los textos cabalísticos, hay una alusión
bien conocida: el valor de "Havaiá es
Uno" (י-הוה אֶחָד) es 39, el mismo que
la guematria de "rocío" (טַל)
- el mismo rocío de la Torá que revive a los muertos - gotas del rocío de la
unidad de Dios que nos tocan y nos despiertan a la vida.
QUINTA LECTURA:
LA UNIÓN DE LA TORÁ
ESCRITA Y LA TORÁ ORAL
וַיַּעַשׂ
מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת
(חקת כא, ט)
Moisés hizo una serpiente de cobre...” (Números 21:9)
En el Monte Sinaí, recibimos dos Torá.
la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita es la revelación Divina desde
los cielos, la manifestación de la palabra de Dios y Su soberanía revelada
sobre nosotros hasta el punto de que incluso las naciones del mundo la
reconocen. En contraste, la Torá Oral se eleva desde abajo; se renueva y se
revela a través del estudio de los sabios y los tzadikim del pueblo judío.
Los sabios afirman: "No hay nada tan honorable como la
Torá"[14] (אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה). Esto se aplica
tanto a la Torá escrita como a la oral. La Torá Escrita, la Torá de los cielos,
revela el honor de los cielos, la revelación de la soberanía de Dios. Al mismo
tiempo, la Torá Oral revela el honor de los sabios de la Torá, hasta el punto
de que ellos dos son comparados con reyes soberanos, como se refleja en la
declaración: "¿Quiénes son los reyes? Los Rabis".[15]
Por supuesto, a pesar de referirse a la Torá Escrita y a la
Torá Oral, en verdad la Torá es una. Debemos tener cuidado de no dividir o
separar la Torá en dos, Dios no lo quiera. Más bien, la unión de ambos aspectos
de la Torá - lo escrito y lo oral - puede compararse con la unión de un novio y
su novia. Esta es la unión a la que se refieren los cabalistas como la unión
del Santo Bendito, que representa la Torá Escrita, y Su Divina Presencia, la Shejiná, que representa la Torá
Oral.
En Jasidut, se explica que el verso "Sobre todo honor
habrá un dosel (de boda)"[16]
(עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה) es un símbolo del
honor del novio y el honor de la novia. El honor del novio es su amor por su
novia, y el honor de la novia es su amor por su novio. Llevando la imagen a la
relación análoga entre la Torá Escrita y la Oral, la Torá Escrita revela la gloria
de Dios, pero como el novio figurado, la intención de Dios es aumentar el honor
del pueblo judío, Su novia y particularmente el honor de los sabios de la Torá –
el primero de ellos Moisés. Al mismo tiempo, la Torá Oral, de hecho, revela la
gloria del pueblo judío, pero como la novia figurativa, el pueblo judío y sus
eruditos, aquellos que estudian e innovan la Torá Oral, tienen como objetivo
aumentar el honor del Cielo y dedicar todo al Santo Bendito.
La Serpiente de Bronce
Un ejemplo de esta relación entre la Torá Escrita y Oral y
entre Dios y Moisés se puede encontrar en la historia de la serpiente de bronce
relatada en nuestra lectura. La Torá relata que "el pueblo habló contra
Dios y Moisés..."[17]
En respuesta, "Dios envió contra el pueblo serpientes venenosas":
"serpientes" a causa de sus palabras contra Dios y "venenosas"
por su habla contra Moisés - el erudito de la Torá cuyo siseo se asemeja al
silbido de una serpiente venenosa.[18]
Cuando Israel se arrepintió y dijo: "Hemos pecado, porque hemos hablado
contra Dios y contra ti",[19]
Moisés oró por ellos, y Dios le instruyó cómo convertir la misma fuente de
enfermedad y muerte en una fuente de salud y vida. El versículo dice que Dios
le dijo a Moisés: "Hazte una [serpiente] venenosa".[20]
Dios no mencionó la palabra serpiente, que como dijimos se refiere al castigo
de hablar en contra de Dios, lo que significa que Dios tuvo cuidado de proteger
el honor de Moisés, quien dijimos que fue alcanzado en el veneno de las
serpientes. Por su parte, Moisés hizo una serpiente de cobre, un juego de
palabras con la palabra "serpiente", que en hebreo es afín con la
palabra para "cobre". Por lo tanto, aunque Dios no había mencionado
una "serpiente", el castigo por hablar en contra de Él, Moisés tuvo
cuidado de proteger el honor de Dios, el honor del Cielo.
Podemos profundizar un poco más y descubrir que la relación
entre la Torá Escrita y la Oral es aún más profunda. Se explica que Dios le
dijo a Moisés: "Hazte una serpiente venenosa", pero el texto de la
Torá acortó Sus palabras y omitió la palabra "serpiente". Esto fue,
se explica, en respuesta al espíritu del pueblo, que se puso de mal humor en su
viaje; medida por medida, así también, por así decirlo, la paciencia de Dios se
acortó, sin embargo, Él deseaba minimizar la desgracia de los israelitas y
ocultó la ofensa contra Él al omitir la palabra "serpiente". Por lo
tanto, lo que Dios realmente le dijo a Moisés se revela solo a través de la
tradición oral. Podemos referirnos a este fenómeno especial como "el
aspecto oral de la Torá escrita", con el honor de Dios - la palabra
"serpiente" – se ocultó en aras de proteger el honor de Israel.
Y una vez más, por su parte, la deducción de Moshé de la
palabra faltante, "serpiente" - que la serpiente colocada en el poste
esté hecha de cobre - está escrita explícitamente en el texto de la Torá
Escrita. Por lo tanto, las palabras "Moisés hizo una serpiente de
cobre"[21]
designan "el aspecto escrito dentro de la Torá Oral", ya que esta deducción
particular hecha por Moisés, fue escrita en el texto de la Torá. La deducción
de Moisés tiene la intención de insistir en el honor del Cielo, porque tiene
como objetivo revelar que "ningún mal desciende de Arriba" y que
dentro del mal aparente (las serpientes que atacan al pueblo) ya se encuentra
el remedio oculto de Dios. Hacer la serpiente de cobre demuestra que Dios
provee preventivamente una cura para todas las enfermedades y que Él sana lo
amargo con lo amargo - Él sana la mordedura de la serpiente con la visión de la
serpiente de cobre. Para ello, Moisés debe adivinar cómo se revela la curación
en la misma serpiente de bronce.
(traducido desde www.pnimi.org.il;
basado en una clase dada el 3 de Tamuz de 5780)
[1]
Números 20:1
[2]
Ibid. v. 12.
[3]
Ibid. 22:1
[4]
Éxodo 15:1
[5]
Números 11:9
[6]
Éxodo 16:14
[7]
Números 21:17.20
[8]
Isaías 26:19
[9]
Metzudat David sobre Ibid.
[10]
Ialkut Shimoni Devarim 824 (basado en Ketubot 111b). Tikunei
Zohar, Introducción (12a) y tikun 19 (38b)
[11]
Shabat 88b
[12]
Deuteronomio 6:4
[13]
Proverbios 16:15
[14]
Shemot Rabá 38:5
[15]
Guitin 62a
[16]
Isaías 4:5
[17]
Números 21:5
[18]
Avot 2:10
[19]
Números 21:7
[20]
Ibid. v.8
[21]
Ibid. v. 9
Rebe Iekutiel Iehuda Halberstam de Sanz-Klausenberg:
EL RABI QUE COMPRÓ ENTRADAS PARA EL CINE
Rabí Iekutiel Iehuda Halberstam, autor del
Shefa Jaim y del "Divrei Iatzi" nació en Rudnik (Rudnik y Sanem,
Polonia) siendo su padre Rabi Tzvi Hirsch Halberstam, el principal daian (juez
de ley judía) en la ciudad en 5665 (1905). A la edad de 14 años quedó huérfano
de padre y fue ordenado rabino. A la edad de 18 años se casó con su pariente,
Pessel Teitelbaum, y tuvieron once hijos juntos. A la edad de 25 años
(5690/1930) fue nombrado Rabi de la congregación jasídica en la ciudad y Rosh Ieshivá
en Klausenberg (Rumania).
Después de que los nazis invadieron Hungría, Rabi
Iekutiel Iehuda estuvo en un campo en Nadabania. Más tarde, fue enviado con
toda su familia a Auschwitz. Sobrevivió a la caravana de la muerte, pero su
esposa y nueve de sus hijos fueron asesinados. Sus hijos restantes murieron de
tifus poco después. A lo largo de ese tiempo, Rabí Iekutiel Iehudá no renunció
a sus obligaciones de cumplir con las mitzvot con hidur (embellecimiento
adicional), incluso con gran peligro para sí mismo. Era cuidadoso con la comida
kosher e incluso se aseguraba de tener una nueva fruta para Rosh Hashaná.
En el campo de desplazados después del
Holocausto, Rabi Iekutiel estableció instituciones educativas y comedores de
beneficencia, se ocupó de los huérfanos y llevó a cabo muchas ceremonias
matrimoniales.
En 5706 (1946) emigró a los Estados Unidos con
el fin de establecer instituciones para los sobrevivientes del Holocausto. Se
casó con su segunda esposa, Nejamá, y tuvieron siete hijos. En 5715 (1955)
visitó la Tierra de Israel por primera vez y colocó la primera piedra de Kiriat
Sanz, un barrio en la ciudad de Netania. Estableció el Jasidut de
Sanz-Klausenberg, instituciones educativas y una gran ieshivá, que él dirigió.
También estableció un programa intensivo de aprendizaje del Talmud. Durante el
Holocausto, Rabi Iekutiel juró que, si Dios lo salvaba, siempre intentaría
salvar vidas judías. Para cumplir ese voto, estableció el hospital y centro
médico Laniado en Netania.
El 19 de Kislev 5720 (1960), Rabí Iekutiel
hizo aliá a la Tierra de Israel y se estableció en Netanía. En 5723 (1963)
abrió una ieshivá para niños de ascendencia sefardí y en 5746 inició el
establecimiento del "Consejo para la Defensa Legal de los Valores
Judíos". Cuando se le preguntó por qué adoptó medidas prácticas para la
comunidad en la Tierra de Israel, en contraste con la perspectiva del Rebe
Satmar (el tío de su primera esposa), respondió: "Nosotros, los temerosos
de Dios, criticamos y perseguimos al estado laico, mientras que los judíos
seculares actúan y generan realidades. También solía pensar que este era el
enfoque adecuado, y maldecía a los herejes con gran fervor, anticipando que mis
maldiciones se cumplirían. Pero eso no sucedió. Al contrario, vi que se hacían
cada vez más fuertes. Entonces, me dije a mí mismo, que tal vez sea mejor si
intercambiamos los papeles. ¡Edificaré la Tierra de Israel en santidad y los
seculares pueden maldecirme!" En 5732 (1972) Rabi Iekutiel regresó a los
Estados Unidos, donde falleció el 9 de Tamuz de 5754 (1996). Fue enterrado en
Netania.
Después de la guerra, en un automóvil
proporcionado por el cuartel general estadounidense, el Rebe salió a recorrer y
rebuscar en las aldeas circundantes con el lema: "¡Busco a mis
hermanos!" En estos lugares, unos pocos judíos habían sobrevivido aquí y
allá, habiéndose escondido durante los días de ira en áticos o búnkeres. Debido
a su largo aislamiento del mundo exterior, creían, como las hijas de Lot en la
cueva, que el pueblo judío había sido, Dios no lo quiera, exterminado como
pretendía el malvado Hitler, que su nombre sea borrado. Algunos pensaban que
eran los únicos judíos que quedaban, sin esperanza de continuar como judíos.
Cada día, el santo Rebe viajaba a una ciudad
diferente. Entraba en el centro de la aldea o ciudad y trataba de entablar
conversación con las personas que encontraba en su camino. Como alguien que
parecía ser simplemente curioso e indagador sobre esto y aquello, la
conversación eventualmente se centraría en el tema de los judíos. A veces, se
revelaba, a través de un desliz involuntario de la lengua, que un sobreviviente
se estaba quedando en cierta casa. El Rebe, de bendita memoria, seguía
incansablemente cada pista, con la esperanza de localizar a un judío olvidado
que aún permanecía oculto. Una vez que los encontraba, hablaba a sus corazones
y los persuadía para que se unieran a él, prometiendo llevarlos a un lugar con
muchos compañeros judíos.
Muchos de estos supervivientes lo siguieron a
Feldafing sin ningún verdadero interés. Aparentemente estaban cómodos en el
lugar donde residían. Después de todo, los ocupantes estadounidenses
proporcionaron comida y apoyo a los supervivientes dondequiera que se
encontraran, incluso a aquellos que vivían entre los no judíos por su propia voluntad,
sin exigir a nadie que fuera a trabajar, ganarse la vida o algo por el estilo.
Sin embargo, el Rebe, que poseía notables poderes de persuasión, les convenció
de que regresaran con sus hermanos.
La gente todavía estaba aturdida y traumatizada
por los horrores que habían soportado. Algunos declararon abiertamente que
después de la gran catástrofe que había ocurrido, no tenían ningún deseo de
volver a vivir como judíos. Sin embargo, el Rebe, en su sabiduría, supo cómo
responderles, asegurándoles que no tenía ninguna intención de exigirles tal
cosa. Su única intención era mejorar su bienestar físico, para que ya no
estuvieran a merced de los no judíos. Él preguntaba: "¿No es mejor estar
entre hermanos, que son de vuestra propia carne y sangre?"
Se tiene constancia de un caso particular en el
que el Rebe persuadió a un joven judío para que se uniera a su campamento: el
joven argumentó que el Rebe seguramente no le permitiría ir al cine y, por lo
tanto, no deseaba seguirle. Sin embargo, el Rebe le prometió que cuando la vida
volviera a la normalidad y se abriera un cine para los refugiados, le daría
dinero para comprar entradas para los pases. El Rebe incluso mantuvo esta
promesa por un corto tiempo, hasta que el joven emergió de su aturdimiento espiritual
y volvió a ser un judío ejemplar.[1]
Inspirados en esta historia, traeremos una
explicación especial del Rebe de Sanz, que comienza con una historia en
sí:
El Rebe Jaim de Sanz, el fundador de la
dinastía, tenía un hijo joven y sabio llamado Leibush. Una vez, en Shabat,
cuando se leyó la porción de la Torá de Lej
Lejá, el Rebe le dijo a su hijo de seis años que diera una enseñanza de
Torá frente a todos los jasidim.
Leibush no dudó, e inmediatamente comenzó a analizar el primer versículo de la
porción de la Torá: "Lej Lejá",
él dijo, significa "ve para ti mismo". ¿Por qué? Cada judío es una
parte literal de lo Divino Arriba, y como dijo el Baal Shem Tov, "aquel
que capta una parte de la esencia, la capta toda". Por lo tanto, así como no hay lugar
desprovisto de Él, así también es con un judío: él está en todo y todo está en
él. Dondequiera que vayas, descubres que siempre has estado allí, solo por el
hecho de ser judío.
Después de presentar la interpretación de
Leibush, el Rebe continuó explicando el resto del versículo, "y serás una
bendición". De este versículo, los sabios aprenden que "contigo
concluimos [nuestra bendición]" - con Abraham, nuestro patriarca, termina
la primera bendición de la Oración Silenciosa: "Bendito seas Tú, Dios,
Escudo de Abraham".
El Shefa
Jaim explica esto - que concluimos la primera bendición con Abraham, a la
luz de la diferencia entre Abraham y sus descendientes. Mientras que Itzjak y Iaacov
fueron santos desde el vientre materno, Abraham nació de Teraj, un adorador de
ídolos. Ya sea que reconociera a su Creador a la edad de tres o cuarenta años,
según todos los indicios, no nació en una casa de santidad como la que él mismo
estableció. Por lo tanto, Abraham es prototipo de un baal teshuvá (una persona que ha regresado a la observancia de la
Torá). La conclusión de la bendición en la Oración Silenciosa con Abraham nos
enseña que al final de todas las generaciones, en la generación cuando venga el
Mashíaj, los líderes de la generación serán ba'alei
teshuvá como Abraham. Se puede decir que este es el secreto de la
revelación de la corona de la circuncisión, completando la transformación que
el propio Abraham efectuó en su viaje hacia sí mismo.
La Cabalá explica que la revelación de la
corona expone una luz espiritual especial: esta es la misma luz que brilló desde
Moisés, de quien los sabios dicen que "nació circuncidado" y en su
nacimiento, "la casa se llenó de luz". Cuando un judío revela que el
mundo entero está lleno de Luz Divina, también descubre la corona en su alma,
sintiéndose como en casa en todas las partes del mundo. Un judío que reconoce a
Dios en el mundo y en sí mismo, revela la soberanía de Dios en el mundo y
también su propia soberanía - la chispa del Mashíaj en su alma. Así, a través
del poder de los ba'alei teshuvá, es
revelada la soberanía del Mashíaj.
[1]
Desde Lapid Ha'eish
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH TAMUZ 5784:
El mes caliente del pecado y su rectificación
Rabino Jaim Frim
para curación y recuperación completa de
Rav Itzjak Feivish ben Breina Malca
COMBINACIÓN DEL NOMBRE HAVAIA DEL MES DE TAMUZ
Rosh Jodesh Tamuz, dos días, 30 de Siván y 1 de Tamuz, este
año Shabat y Domingo 6 y 7 de julio 2024
El nombre se relaciona con la palabra נמס,
namés, “derretir”, disuelto por el calor y la sequedad y el fuego. El
mes del calor, para lo sagrado y para la idolatría:
(Iejezkel 8:14) “Y me llevó a
la entrada del portal de la Casa de Havaiá, que está hacia el norte; y allí las
mujeres se sientan llorando a Tamuz”.
Tamuz era el ídolo de la fertilidad y el crecimiento de la
vegetación en Babilonia y Asiria, y el mes del verano y lo superficial. Su
rectificación: el calor por el servicio a Hashem repara la idolatría del mes de
Tamuz, un mes carente de toda festividad, y en el futuro vendrá Hashem y hará
una gran fiesta en este mes, la festividad de la anulación del Becerro de oro y
el Árbol del conocimiento del Bien y el Mal y la Serpiente primigenia, y el
duelo del 17 de Tamuz se transformará en un día de alegría y fiesta, de bien y
luz.
LECTURA DE LA TORÁ JUKAT 5784_2:
El decreto de la vaca que limpia la impureza de la muerte
Un decreto sin explicación, el impuro es purificado y el
purificador se impurifica ¿Por qué el rey Shlomó, el más sabios de los hombres
no lo pudo entender?
126
LA UNIÓN DE DOS JUDÍOS Y CON EL ALMA DE MOSHÉ
¿CÓMO SE PUEDEN UNIR DOS JUDÍOS?
RABINO ITZJAK GINSBURGH
https://youtube.com/shorts/otR41chOzsw
Dos judíos pueden unirse de verdad, como está escrito en el
capítulo 32 de Tania, solo si se revela Moshé Rabeinu que hay dentro de cada
uno y uno, es justamente en el Olam HaAsiá, este mundo de la acción,
"Hasta lo hice", Es decir, en los tiempos en que no vemos a Moshé
Rabeinu.
Pero hay un pequeño Moshé rabeinu, tal como hay un pequeño
Baal Shem Tov. Está la visión famosa de Rabi Elimelej de Lizhensk en su libro
Noam Elimelej, donde el Baal Shem Tov se divide en 600.000 chispas. Hay un
pequeño Besh”t dentro del corazón de cada uno. Así hay un pequeño Moshé Rabeinu
dentro del corazón de cada uno.
Y nuestra capacidad de la unión del pueblo de Israel, la que
traerá la Redención, se concreta justamente cuando el Moshé Rabeinu se revela
en nosotros. Entonces estamos unidos en lo Alto. En cierta medida el alma se
libera de la limitación del cuerpo, la disgregación del cuerpo, entonces
podemos unirnos verdaderamente, ser como uno con el otro.
TU PUEDES INFLUIR EN EL MUNDO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 2
El Igueret HaKodesh 20 del Tania enseña que la
voluntad de Hashem es una con Su esencia y se revela más claramente en la Torá
y las mitzvot. Al estudiar la Torá y observar las mitzvot, los
judíos pueden conectar con la Voluntad Suprema de Hashem y atraer bendiciones
divinas a sus vidas. Este proceso de alineación con la voluntad divina no solo
eleva al individuo, sino que también contribuye a la elevación espiritual y la
purificación del mundo entero.
Esta carta es un recordatorio poderoso de la unidad esencial
entre Hashem y Su voluntad, y de la importancia crucial de la Torá y las mitzvot
en la vida judía.
🍷
SHAVUA TOV y JODESH TAMUZ TOV🍷
🕯🌿BUENA
SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
__________
Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat
🍷🕯🌿 Comparte 🌿🕯🍷
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud
________
💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎
ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA
Erev Shabat Shalom a todos los amigos,
Baruj Hashem, el estado del rabino sigue mejorando: ayer
bajó de la cama al sillón y hoy salió de cuidados intensivos a la sala general.
Los médicos están satisfechos y el estado de ánimo es bueno. Por supuesto,
todavía hay motivos para seguir rezando, tanto por su bienestar como por el
éxito de la aceptación del trasplante.
Una aclaración importante para todos los que preguntan sobre
visitas, etc.: Después de un trasplante, se administran medicamentos para
debilitar el sistema inmunológico, para que el cuerpo no rechace el injerto,
por lo que se debe tener mucho cuidado para evitar infecciones, etc. Por lo
tanto, en este momento no hay posibilidad de visitar al rabino
(lamentablemente, técnicamente es posible 'colarse' adentro, así que es
necesario enfatizar a todos que quien ama al rabino y se preocupa por él debe
evitar hacerlo, incluso si no hay un guardia en la entrada...).
Esta situación probablemente continuará incluso después de regresar a casa (aún no está claro hasta cuándo - toma un tiempo significativo, alrededor de un año, para alcanzar el equilibrio, y aun así, se debe seguir teniendo cuidado). El desprecio por esta precaución e intentos de ser ingenioso y eludir las reglas ponen al rabino en un peligro real, Dios no lo quiera.
VISITA AL BAAL SHEM TOV
Un judío estudioso y erudito llamado Rabí Yaakov vivió
muchos años en Mezhibuzh y nunca había visitado al santo Baal Shem Tov, que
residía en su ciudad. Desde el cielo dispusieron que Rabí Yaakov tuviera la
oportunidad de conocer al santo Baal Shem Tov.
Fue cuando su hija creció y alcanzó la edad de casarse, pero
él no tenía dinero para una dote digna. Su esposa, a diferencia de él, creía en
la grandeza del Baal Shem Tov. Con el corazón amargado, la mujer se dirigió a
su esposo y le dijo:
"Mira, judíos de todos los
rincones del mundo vienen a recibir bendiciones del Baal Shem Tov, y tú vives a
pocas casas de él y te niegas a visitarlo. Ahora que estamos en apuros, ¿por
qué no vas a él y pides su bendición?"
Esta vez, sus palabras cayeron en oídos receptivos; Rabí
Yaakov no demoró y se dirigió a la residencia del tzadik, contándole que su
hija había alcanzado la edad de casarse y sus bolsillos estaban vacíos.
El Baal Shem Tov le dijo:
"Si deseas la salvación,
debes viajar de ciudad en ciudad y preguntar en cada lugar si han oído hablar
de mí. El día que llegues a un lugar donde no hayan oído hablar de mí, sabrás
que tu salvación está cerca."
Rabí Yaakov no se demoró y partió de inmediato en el largo
camino; entendía perfectamente que para encontrar una ciudad donde no hubieran
oído hablar del Baal Shem Tov, tendría que alejarse mucho de Mezhbizh.
Sin embargo, no imaginaba cuánto tendría que viajar...
Visitó ciudades y pueblos remotos, algunos con apenas
judíos, pero en cada lugar le respondían los lugareños, con la fe ardiente en
sus ojos: "¿El santo Baal Shem Tov? ¡Por supuesto que hemos oído hablar de
él! ¡Es un hombre santo de Dios!"
Rabí Yaakov entendió que debía cruzar el mar...
Después de un largo viaje, llegó a un asentamiento remoto.
Cuando entró en la sinagoga local, era la víspera del Shabat.
"¿Ha llegado aquí la fama
del Rabí Israel Baal Shem Tov?" preguntó a uno de los primeros judíos que
encontró. Este le respondió negativamente y Rabí Yaakov se maravilló: ¿había
tenido éxito?
Cuando el shamash de la sinagoga lo vio, lo recibió
con honor:
"Escucha, judío", le
dijo, "esta noche, cuando todos los feligreses se reúnan, venderemos el
mérito de la mitzvá de acoger al huésped para ti"...
La expresión en el rostro de Rabí Yaakov le hizo entender al
shamash que no comprendía bien sus palabras, por lo que le explicó:
"En nuestro lugar, es
costumbre que cada huésped que llega a la ciudad, se vende el mérito de
acogerlo al mejor postor, vendiendo cada comida del Shabat por separado.
Después del Shabat, se le da al huésped todo el dinero recaudado."
Rabí Yaakov estaba lleno de emoción:
"¡Qué judíos tan
maravillosos! ¡Cumplen la mitzvá de acoger a los huéspedes con tal
esplendor!"
Después de la oración de la noche del viernes el shamash
se puso de pie y comenzó la "venta de la acogida del huésped". Los
ricos del lugar comenzaron a competir entre sí, cada uno tratando de ganar la
mitzvá.
Al final, un hombre rico compró la mitzvá, y,
maravillosamente, la cantidad de dinero donada fue suficiente para cubrir
generosamente los gastos de la boda de su hija.
Rabí Yaakov no sabía cómo contener su asombro; ¡ni una sola
palabra del Baal Shem Tov se quedó sin cumplirse!
En la noche del Shabat, cuando cenaba en la casa de su
generoso anfitrión, Rabí Yaakov notó que una nube de tristeza cubría su rostro.
Se sorprendió por esto, pero no dijo nada.
Después del Shabat, no pudo contenerse más y se dirigió a él
con preocupación:
"Mi querido anfitrión, la
tristeza en tu rostro no ha pasado desapercibida. Es evidente que estás en
apuros. Cuéntame, ¿qué te preocupa? Tal vez pueda ayudarte de alguna
manera".
El anfitrión suspiró profundamente con un suspiro
desgarrador:
"No te equivocas, estoy en
una gran angustia. Mi querido hijo lleva varios años casado y no ha tenido
hijos. En estos días, mi hijo planea dar un get (documento de divorcio)
a su esposa, y esta es la razón de mi gran tristeza."
Al escuchar esto, Rabí Yaakov le dijo al hombre rico:
"Escucha, debo contarte lo
que me trajo a tu ciudad", y le relató toda la serie de eventos que lo
llevaron allí, y cómo presenció la santidad del Baal Shem Tov. Cuando terminó,
le aconsejó a su anfitrión:
"Escúchame, espera con la
entrega del get, el divorcio halájico. Cuando regrese a mi ciudad, iré
al Baal Shem Tov y le contaré sobre tu problema. No tengo duda de que tu
salvación no tardará en llegar".
Cuando Rabí Yaakov regresó de su viaje y contó al Baal Shem
Tov la historia del hombre rico, el Baal Shem Tov respondió:
"Para que el hijo de tu
anfitrión tenga un hijo, debo ir yo mismo a esa ciudad".
El Baal Shem Tov viajó a esa ciudad más allá del mar, se
reunió con el hombre rico y su hijo, y en el tiempo debido, el hombre rico tuvo
el mérito de ver hijos para su hijo.
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PARASHÁ BALAK Y EL MES DE TAMUZ 5784
DESDE LAS ALTURAS LOS VEO
Pirkei Avot 4:3: UNIDAD DE TIEMPO Y ESPACIO
También decía: No despreciéis a nadie, ni despreciéis nada. Porque no hay hombre que no tenga su hora, ni cosa que no tenga su lugar. (Pirkei Avot 4:3)
Cada persona tiene una hora especial, un tiempo único, y
todo tiene un lugar. El tiempo y el espacio son las dos dimensiones de la
realidad (conocidas en términos científicos como 'espacio-tiempo'), y su
relación es como la de lo masculino y lo femenino: el tiempo es considerado
masculino (la persona), y el espacio es considerado femenino (el objeto), como
una casa ("Su casa, que es su esposa" [ Ioma 2a]). En la dimensión interior:
el tiempo corresponde a zeir anpin (el 'rostro pequeño', el
perfil masculino, los seis extremos corresponden a los seis días de la
creación, la dimensión del tiempo). El espacio corresponde a la sefirá de maljut (el
perfil femenino). El tiempo se extiende en el vacío del espacio (como la línea
de luz infinita que se extiende hacia el vacío limitado; la línea es el secreto
del tiempo). Así, el tiempo y el espacio representan la unión de las
letras iud-hei con vav-hei en el Nombre de
Dios Havaiá.
El alma de la Torá
Aquí hay dos pares de conceptos: persona-hora y
objeto-lugar. La dimensión de tiempo está más asociada con la persona; las
almas viven en la dimensión de tiempo (una persona consciente experimenta el
paso del tiempo), y por lo tanto, las almas de Israel santifican los tiempos,
siendo la raíz y fuente del tiempo. La dimensión de espacio está asociada al "objeto",
las entidades físicas en el mundo.
En la dimensión interior, “objeto” alude a la Torá (como
está dicho: “y hablarás de ellos” [Deuteronomio 6:7]). Al conectarnos con la Torá y contemplar que la
fuerza vital en cada objeto proviene de las letras de la Torá, la palabra de
Dios que la constituye y la anima (“Para siempre, Havaiá, Tu palabra
permanece en los cielos” [Salmos
119:89]), uno cumple naturalmente el aforismo “no descartes nada” (Pirkei Avot 4:3). Porque en cada objeto
del mundo hay fuerza vital Divina.
A nuestros ojos, el mundo parece disperso y fragmentado,
tanto en las dimensiones de tiempo como de espacio. Sin embargo, el propósito
último es revelar la unidad Divina, como se expresa en el Shemá:
“Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno” (Deuteronomio 6:4). La frase “Havaiá
es Uno” implica la unidad de Dios a través de todo el tiempo - pasado, presente
y futuro simultáneamente (“fue, es y será como uno”). Esto refleja la unidad en
la dimensión de tiempo. Además, “Uno” , ejad (אחד) significa unidad a través de todas las dimensiones
espaciales - a través de los siete cielos y la tierra (representados por la
letra ח, que es igual numéricamente a 8, de אחד ) y los cuatro puntos
cardinales (representados por la letra ד,
que es igual numéricamente a 4, de אחד ) ,
lo que indica unidad en la dimensión de espacio.
La unidad en la dimensión del tiempo se relaciona
principalmente con las almas, como lo sugiere el dicho “Havaia es
nuestro Dios” que precede a “Havaia es Uno”.
La unidad en la dimensión de espacio se logra a través de la
Torá, que es inherentemente una, especialmente porque será revelada plenamente
en la “nueva Torá” del justo Mesías en el futuro cercano.
La unidad de almas y tiempo (persona-hora) es paralela a la unidad de Torá y espacio (objeto-lugar). Esto se debe a que las 600.000 almas de Israel corresponden a las 600.000 letras de la Torá. Al conectar y vincular las almas de Israel con la Torá y sus mandamientos, se revela la unidad interior del mundo, tanto en el tiempo como en el espacio, lo que lleva a que todo se anule ante la unidad Divina, "Havaiá es Uno".
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ:
ZOHAR HARAKÍA
EL RESPLANDOR DEL FIRMAMENTO
LA CIENCIA MODERNA REVELA LA LUZ 'HASOVÉV KOL ALMÍN'
¿Cuál es la relación entre la ciencia moderna y el poder
del arrepentimiento?
Para muchos judíos creyentes, la ciencia moderna es
considerada una de las influencias más perjudiciales para la fe en Dios y el
cumplimiento de los mandamientos, y con bastante razón. La revolución
científica, que desafió convenciones milenarias, también socavó la fe
religiosa, conduciendo a una secularización generalizada en el mundo
occidental, que no dejó intactas a grandes partes del pueblo judío.
Curiosamente, en los principios fundamentales de la revolución científica, que
sustentan la ciencia moderna, se pueden encontrar importantes y elevados
fundamentos de fe. El método básico de la ciencia abre la puerta a una
revelación divina elevada y sublime. ¿A qué nos referimos?
En los escritos jasídicos se explica muchas veces sobre dos
niveles de luz divina: la luz que llena todos los mundos (or hamemalé kol
almín) y la luz que rodea todos los mundos (or hasovév kol almín).
La luz "hamemalé" se divide en muchos grados y detalles, y
llena, vivifica, crea y sostiene cada criatura de acuerdo con su carácter
particular, de acuerdo con el nivel y tipo de divinidad que puede contener y
revelar. Esta luz puede ser consciente y sentida por la criatura que se
sustenta de ella, por lo que está adaptada al nivel y al recipiente de cada
criatura.
En contraste, la luz "hasovév" no es
revelada ni percibida; rodea y "envuelve" las cosas desde arriba, más
allá de su capacidad de comprensión y experiencia. El "hasovév"
es una luz general en la que todos los detalles de la realidad están incluidos
por igual, y así les otorga lugar y existencia sin que ellos sean conscientes
de ello.
Y he aquí, en el Jasidut se explica que la luz "hasovév" se revela específicamente en este mundo físico. En los mundos superiores, con los ángeles y las almas en el paraíso, brilla únicamente la luz "hamemalé", por lo que cada uno se encuentra en su lugar adecuado y preciso, sin posibilidad de cambio o movimiento. Solo en este mundo hay posibilidad de ascenso (o descenso, Dios no lo quiera): una persona en este mundo puede hacer teshuvá (arrepentimiento) y transformarse de malvado a justo, puede añadir y elevarse en Torá y mitzvot, y cambiar su nivel espiritual. La fuerza para ello proviene de la luz "hasovév", que afloja los límites de la luz “hamemalé" y permite cruzarlos.
Ciencia aristotélica y ciencia moderna - Hamemalé y
Hasovév
En el mundo científico, la capacidad de "hacer
teshuvá" y cambiar se manifiesta en las revoluciones científicas: el
descubrimiento de fenómenos y teorías nuevas que refutan las percepciones
anteriores y revelan el mundo bajo una nueva luz. Esta es una característica
distintiva y esencial de la ciencia moderna, y se ajusta a la idea del cambio y
el arrepentimiento en el servicio a Dios del ser humano. No es casualidad que
esta característica de la ciencia moderna derive de otro principio fundamental
suyo: la tendencia a "dejar que la realidad hable" y no aprisionarla
de antemano en el marco de las ideas y percepciones humanas. Se puede ver en la
apertura a la realidad misma, tal como es, una apertura a la luz "hasovév
kol almín" que aparece a través de la naturaleza que nos rodea.
Esta observación puede "endulzar" y revelar la
chispa sagrada en la inclinación de la ciencia moderna a difuminar las
jerarquías y abogar por una igualdad general e inclusiva. En su raíz, esta
igualdad proviene del nivel del "hasovév", donde efectivamente
existe igualdad entre todas las criaturas del universo.
Si continuamos con esta línea de pensamiento, se puede decir que la ciencia aristotélica, que se ocupaba de distinguir la esencia y la calidad de cada cosa y no de investigar la realidad tal como es, se ajusta a la luz "hamemalé kol almín", en la que existen muchos grados según el carácter y la esencia de cada criatura. El objetivo final es la unificación del "hasovév" y el "hamemalé", y en nuestro caso: la unificación e integración del pensamiento esencialista con el pensamiento científico conocido.
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