BS"D
TAZRIA תַזְרִיעַ
Levítico 12:1 - 13:59
Haftara: 2 Reyes 4:42 - 5:19
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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Parashá Tazria
PARASHAT TAZRIA
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
REPLANTEAR LA GENÉTICA BASÁNDOSE EN LA TORÁ
אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָלְדָ֖ה זָכָ֑ר
(תזריע יב, ב)
“Una mujer cuando produce semilla y da a luz un varón.”
(Levítico 12:2)
La teoría fundamental de la genética afirma que los genes - cadenas
de nucleótidos de nuestro ADN que son el núcleo de las características de todo
organismo vivo - actúan en parejas. Un gen se describe como dominante y el otro
se considera recesivo.
Por ejemplo, en los humanos, un par de genes define el color
de ojos del individuo: marrón o azul. En este par, el gen marrón se considera
dominante y el azul, recesivo. Lo que esto significa es que el individuo recibe
la mitad de su ADN de su padre y la otra mitad de su madre. Si una de estas
mitades contiene el gen que codifica los ojos marrones, incluso si la otra
contiene el gen de los ojos azules, el color de ojos del niño (el fenotipo)
será marrón. Sólo si ambos conjuntos de ADN de ambos padres contienen el gen
que codifica los ojos azules, el niño tendrá ojos azules.
Curiosamente, este modelo nos permite describir el género
como otra característica del cuerpo que está determinada por un par de genes,
uno que codifica lo masculino y el otro lo femenino. Estos genes están ubicados
en los cromosomas, que son largas cadenas de ADN que pueden contener cientos y
miles de genes. Los dos cromosomas que codifican los géneros masculino y
femenino se conocen como Y - el cromosoma masculino - y X - el cromosoma
femenino. Estos nombres en realidad, describen la forma física de los dos
cromosomas. Para codificar un fenotipo masculino, el ADN del niño debe tener
cromosomas YX. Para codificar un fenotipo femenino, el ADN del niño debe tener
cromosomas XX. Por lo tanto, el cromosoma Y, que cuando está presente dicta que
el niño será varón, es relativamente dominante con respecto al cromosoma X.
Esto refleja la afirmación de los sabios (asociada a una explicación del
versículo: “Sed fructíferos y multiplicaos, llenad la tierra y conquistadla”[1])
de que “es la naturaleza del varón conquistar; no es la naturaleza de la mujer
conquistar.”[2]
Sin embargo, parece que la contribución al fenotipo de
género del niño no se reparte por igual entre el padre y la madre. La madre,
que tiene XX, sólo puede aportar un cromosoma X, por lo que sólo el padre puede
aportar un cromosoma Y (de su configuración YX) y es el padre únicamente el que
“determina” el género del niño. Sin embargo, la Torá parece afirmar que la
madre también desempeña un papel en la determinación del género del niño, como
vemos en el versículo, “La mujer cuando produce semilla y da a luz a un varón”.[3]
La forma de conciliar los dos puntos de vista sobre la
contribución de la mujer al género de su descendencia es reconociendo que el
modelo genético trata el gen recesivo (y por extensión, el cromosoma) como no
contribuyente y no activo en el organismo individual. La razón por la que es
portado por un individuo es permitir su transmisión a generaciones futuras de
la especie. Por ejemplo, el cromosoma X en el hombre es recesivo, ya que el
fenotipo del varón no depende del cromosoma X - el cromosoma femenino del
hombre-, específicamente no depende de los genes determinantes del género en el
cromosoma X. De manera similar, en una mujer, el segundo cromosoma X se
considera recesivo en cuanto a la determinación de su género.
Pero según la Torá, todo tiene valor, incluso aquí y ahora
(no sólo en el futuro). Son precisamente aquellas cosas que parecen recesivas o
inactivas (lo que las convierte en pasivas) las que constituyen el secreto del
éxito. Este es también el secreto del pueblo judío, como aluden los sabios al
afirmar que nuestro calendario se basa en la luna[4]
(יִּשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה), cuya luz es pasiva,
ya que se origina en el sol, mientras que las naciones basan su calendario en
el sol, que es dominante. Debemos concluir entonces que el cromosoma X recesivo
no carece de significado ni en el hombre ni en la mujer. En el hombre, funciona
como un atributo “femenino” oculto, mientras que, en la mujer, ¡actúa como un
atributo “masculino” oculto!
Para ilustrar la contribución del cromosoma X recesivo,
podemos relatar una historia contada sobre el Rebe de Kotzk. Uno de sus jasidim
acudió a él y se quejó de que, aunque la Torá afirma que “él [el hombre]
gobernará sobre ti [la mujer]”[5]
(וְהוּא יִמְשָׁל בָּךְ), en su casa, la
situación es al revés y su esposa le gobierna. El Kotzker respondió que la afirmación
de la Torá es ciertamente eterna, pero la frase completa dice: “tu impulso [el
de la esposa] será para tu marido, y él te gobernará” (וְאֶל
אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ וְהוּא יִמְ שָׁל בָּךְ) - si la esposa es la
que anhela a su marido, entonces él la gobernará, pero si eres tú quien anhela
a tu esposa, concluyó el Rebe, la situación es al revés.
En nuestro verso, los sabios afirman:[6]
Rabí Itzjak dice en nombre de Rabí Ami: Si la mujer
emite semilla primero, da a luz a un varón, y si el hombre emite semilla
primero, ella da a luz a una mujer, como está dicho: “Una mujer cuando produce
semilla y da a luz un varón”.
La “mujer” y el “hombre” en este pasaje pueden interpretarse
metafóricamente. Quien se siente atraído primero, en lo que se conoce como “un
despertar desde abajo” (אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא),
para conectarse con el otro, se denomina “mujer”. Así, si es el marido el que
se siente atraído por su mujer, despierta a su “mujer”, es decir, su cromosoma
X recesivo y por tanto nacerá una niña. Pero si es la esposa la que se siente
atraída por su marido, es su “mujer” la que despierta, es decir, su cromosoma X
recesivo, que entonces atrae hacia sí, espiritualmente, un espermatozoide con
el cromosoma Y dominante y el niño será un varón.
(de Torá Jaim)
SEGUNDA LECTURA:
ASPECTOS MATEMÁTICOS
וְהִ֕יא הָפְכָ֖ה שֵׂעָ֣ר לָבָ֑ן
(תזריע יג, י)
“El pelo se ha vuelto blanco”
(Levítico 13:10)
La frase que veremos tiene 4 palabras y 14 letras en el
hebreo original, “se han vuelto algunos cabellos blancos” (וְהִיא הָפְכָה שֵׂעָר לָבָן). El valor de la
frase completa es 784 o 28 al cuadrado. Además de ser una frase independiente
gramaticalmente, cuando el valor de una frase es un número cuadrado, eso
también indica su coherencia interna.
Dado que 28 al cuadrado es el mismo valor que 2 al cuadrado
por 14 al cuadrado, y 2 al cuadrado es 4, el valor promedio de cada palabra en
esta frase es 14 al cuadrado, o 196.
Como el valor total de la frase es 28 por 28, que es lo
mismo que 28 por 2 por 14, y tenemos 14 letras, se deduce que el valor promedio
de cada letra es 2 por 28, o 56. Veamos más detenidamente este producto, 2 por
28. 28 es un número figurado, lo que significa que podemos tomar 28 puntos (o
letras) y organizarlos gráficamente en forma de triángulo. En este caso, 28 es
el triángulo de 7.
Ahora, 2 por 28 se pueden organizar como dos triángulos uno
detrás del otro, o en forma de diamante. Así, 56, el valor medio de cada letra
de la frase es el diamante del 7.
Además, ahora hemos visto que el valor de la frase completa
es 28 por 28, mientras que el valor promedio de cada letra de la frase es ¡28
más 28!
Las letras finales de la frase “el pelo se ha vuelto blanco”
(וְהִיא הָפְכָה שֵׂעָר לָבָן)
forma la palabra “Aharon” (אַהֲרֹן),
en secuencia, cuyo valor es 256 o 16 al cuadrado. Las letras restantes entonces
son igual a 784 menos 256, o 528, que también es un número triangular,
específicamente el triángulo de 32, que escribimos usando la siguiente
notación: r32. Pero observará que 32 es 2 por 16. Entonces, hemos encontrado
una relación matemática muy interesante, no del todo trivial:
282 = 162
┴ Δ (16 ┴ 16)
El valor de un número triangular se calcula fácilmente
mediante la fórmula:
Δn = n (n ┴
1) /2
Así, tenemos que
282 = 16 ∙
16 ┴ 32/2 ∙ 33, o
282 = 16 ∙
16 ┴ 16 ∙ 33 = 16(16 ┴ 33) = 16 ∙ 49 = 42 ∙ 72
¡Así que hemos encontrado que el cuadrado de 28 es igual al ¡producto
de otros dos cuadrados, 4 y 7! Esto es especialmente hermoso porque 28 es el
producto de 4 y 7. Un desafío para el lector: ¿hay otro triplete de números
para el cual esto sea cierto?
Palabras y letras alternas
16, la raíz del valor de “Aharón”, figura aún más
prominentemente en esta frase cuando consideramos la alternancia de palabras.
La suma de la primera y tercera palabra - וְהִיא שֵׂעָר - es 592, o 16 veces 37. La suma de la
segunda y cuarta palabras - הָפְכָה לָבָן - es 192, o ¡16 veces 12! Por supuesto, ya
sabemos que la suma de 37 y 12 debe ser 49, o 7 al cuadrado, como se vio
anteriormente.
Hagamos lo mismo con las letras de la frase. La suma del
primer conjunto de letras alternas - ויהכשרב - es 543, que dicho sea de paso es el valor de la denominación
de Di.s, “Seré el que seré”[7]
(אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה). La suma del segundo
conjunto de letras alternas, האפהעלנ,
es 241, el secreto del acrónimo אָמַר,
que representa las tres etapas de formación: luz, agua y firmamento (אוֹר מַיִם רָקִיעַ).
Matemáticamente, 241 es el número del pacto de 16, lo que significa que 241
puntos se pueden organizar en forma de dos triángulos de 16, colocados vértice contra
vértice, con otro punto llamado “signo del pacto” entre los dos vértices.
Pero lo que es aún más interesante es que, así como la suma
de los dos conjuntos alternos es 784, un número cuadrado, su diferencia: 592
menos 192 también es un número cuadrado, 400, el cuadrado de 20.
Podemos dividir aún más el segundo conjunto de letras
alternas, האפהעלנ, observando los dos
conjuntos de letras alternas que contiene. El primer conjunto serán las letras הפענ, cuya suma es 205, y el segundo conjunto
será אהל, cuya suma es 36. Ahora hemos dividido la
frase en 3 partes cuyos valores son 543, 205 y 36.
Podemos usar el método de Newton de “diferencias finitas”
para crear una serie cuadrática discreta a partir de estos 3 números:
|
36 |
205 |
543 |
|||
|
169 |
338 |
||||
|
169 |
|||||
|
|
|
|
|
|
|
El número de la última fila, 169, se conoce como base de la
serie. 169 es el cuadrado de 13.
Podemos usar la base para extender la serie hacia adelante:
|
|
36 |
205 |
543 |
1050 |
|||||
|
|
|
169 |
338 |
507 |
|||||
|
|
169 |
169 |
|||||||
Por tanto, el siguiente número es 1050, y la suma de los
cuatro números de la serie (36, 205, 543 y 1050) es 1834 - un número que tiene
dos propiedades interesantes:
Primero, 1834 es la suma de los primeros 14 números inspiradores
(también conocidos como “números cuadrados centrados” en matemáticas). Los
números inspiradores se definen como la suma de dos números cuadrados
consecutivos, tales que f[n] = n2 ┴ (n – 1)2.
Los primeros números inspiradores son, por tanto, 1, 5, 13, 25, 41, etc.
En segundo lugar, 1834 es un número figurado tridimensional
especial conocido como número octaédrico. Así es como se ven los primeros
números octaédricos:
Debe quedar claro que un número octaédrico se compone de dos
pirámides cuadradas, donde cada pirámide es una suma de cuadrados.
Gráficamente, no debería ser muy difícil convencernos de que cada número
octaédrico es en realidad una suma de números inspiradores. Y entonces tenemos
eso:
Si quisiéramos una función más simple para los números octaédricos,[8] podemos usar la siguiente:
Oct[n] = n (2n2
┴ 1) / 3
(de Meditación Matemática Semanal)
TERCERA LECTURA:
LOS COLORES DEL TZARA'AT
וְהָיָ֞ה בִּמְק֤וֹם
הַשְּׁחִין֙ שְׂאֵ֣ת לְבָנָ֔ה א֥וֹ בַהֶ֖רֶת לְבָנָ֣ה אֲדַמְדָּ֑מֶת וְנִרְאָ֖ה
אֶל־הַכֹּהֵֽן
(תזריע יג, יט)
" En el lugar de la inflamación hay una mancha blanca como la
lana o una mancha blanca como la nieve veteada de rojo, debe mostrársela al
sacerdote.."
(Levítico 13:19)
Uno de los temas principales en Parashat Tazria son
los colores. Los colores y las ligeras diferencias entre las tonalidades de un
mismo color son un aspecto central para reconocer y decidir si una persona está
afectada por tzara'at, la enfermedad bíblica conocida por su traducción
como “lepra”, pero que es muy diferente de la enfermedad moderna que lleva este
nombre.
El primer color, y el más importante es el blanco. En total,
los sabios identifican cuatro tipos de blanco, que se identifican en el
versículo: “Si una persona desarrolla una mancha blanca como la lana, una
mancha blanca sombreada o una mancha blanca como la nieve en la piel de su
carne”[9]
(אָדָם כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת
אוֹ בַהֶרֶת). Aunque el verso parece indicar sólo 3 tonos de blanco, los
sabios escriben:[10]
Los signos de una lesión [tzara’at] son dos, que en
realidad son cuatro. La mancha brillante [בַהֶרֶת]
es un blanco brillante como la nieve; secundario a él es la señal que es tan
blanco como la cal del Templo.
La erupción [שְׂאֵת]
es tan blanca como la membrana de un huevo; secundario a ello está lo que es
blanco como la lana, palabras de Rabi Meir.
Pero los sabios dicen: la erupción [שְׂאֵת]
es blanca como la lana y secundario a ello está lo que es como la clara de la
membrana de un huevo.
Después del blanco encontramos el negro, el amarillo y el
rojizo. El blanco aparece sobre la piel desnuda. El amarillo aparece donde
crece el pelo. El blanco aparece donde hay una lesión en la piel, mientras que
el amarillo aparece donde crece el cabello y no se llama lesión (נֶגַע) sino un netek (נֶתֶק).
El cabello negro es un signo de pureza y de que la persona está sana.
Finalmente, el color rojizo aparece en referencia a una quemadura que
desarrolla una lesión.[11]
¿Por qué el blanco es el color de una lesión impura? Por lo
general, la gente asocia el blanco con la pureza. Sin embargo, ser demasiado
blanco (como los cuatro tonos blancos de tzara'at que acabamos de ver)
significa que una persona se está exculpando demasiado a sí misma. Él siempre
tiene razón y todos los demás están equivocados. Estar “blanco”, exculparse a
sí mismo es el sello distintivo de Labán, el suegro de Iaacov y hermano de su
madre Rivka. El nombre de Labán significa literalmente "blanco".
También se le llama Labán el Arameo (הָאֲרַמִּי),
que los sabios permutan para formar la palabra “el embaucador” (הָרַמַּאי).[12]
Así como el color blanco se divide en dos tonos principales y dos tonos
secundarios, Labán tuvo cuatro hijas: dos hijas de una madre, Lea y Rajel, y
dos hijas de una sierva, Zilpa y Bilha. Los cuatro son, por supuesto, las
contrapartes sagradas de los cuatro tipos de blanco que indican un estado de
impureza, siguiendo el principio de que “esto opuesto a esto ha hecho Di-s”[13]
(גַּם אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱ־לֹהִי).
Una vez más, ser “blanco” significa auto-exonerarse,
descartar los propios errores. Cuando consideramos que la guematría de
“serpiente” (נָחָשׁ) es la misma que
“Mashíaj” (מָשִׁיחַ), entonces llegamos a
comprender que el lado positivo de la serpiente primordial es el rey de la
generación que, como el rey David, está dispuesto a reconocer sus errores.
Cuando el rey David levantó sus manos, reconociendo: “He pecado”,[14]
rectificó el pecado de Adán, como de hecho el versículo alude a Adán, “Si una
persona desarrolla una mancha blanca como la lana”, que en el hebreo original
se refiere a una persona como "un Adán". El pecado de Adán no fue
tanto comer del Árbol del Conocimiento, sino que culpó a su esposa por sus
acciones. La lección más importante que todo marido debería aprender de Adán es
no culpar a su esposa. Todos los problemas del mundo comenzaron culpando a la
mujer. Si Adán simplemente hubiera admitido espontáneamente su culpa, todo le
habría sido perdonado. Es este rechazo de la responsabilidad lo que causa tzara’at.
El primer tema en la parashat Tazria - la concepción
de un niño por ambos padres [ver la primera parte] - también está relacionado
con los colores, porque los sabios nos dicen que el padre da todo lo blanco que
hay en el niño y la madre da todo lo que hay de rojo en él.
Los tres colores que hemos mencionado, blanco (לָבָן), amarillo (צָהֹב)
y “negro” (שָׁחֹר), tienen tres letras
en hebreo y la suma de sus valores es el mismo que el nombre de nuestra porción
de la Torá, Tazria (תַזְרִיעַ).
Las enseñanzas jasídicas explican que la razón de todos los
casos de tzara’at es la presencia del principio madre, Ima, sin
la presencia del principio padre, Aba. Expliquemos esto de una manera
psicológica sencilla. Si una persona crece en un hogar en el que la madre
constantemente da todo lo que debe para proporcionarle una buena educación, jinuj
con dedicación, como decimos en hebreo, pero el padre no contribuye a la
educación, entonces los hijos sufren. Esto afecta tanto a los niños como a las
niñas, pero especialmente a las niñas. Si el padre no se asocia con la madre,
las niñas no sólo no salen tan bien como podrían, sino que también sufren.
En el lenguaje de la Cabalá, en lugar de que las niñas sean
bendecidas y salgan como Lea, Rajel, Bilha y Zilpa, emergen como sus
contrapartes impuras, cuyos nombres no mencionaremos.
La conclusión es que tanto la madre como el padre necesitan
estar presentes juntos en el hogar. Deben cooperar y compartir la carga de
criar a los niños. Este es un gran principio de la Torá que se desprende de la consideración
de la Torá sobre el tzara'at.
Dado que el valor de “Tazria” (תַזְרִיעַ) es igual a los nombres de los tres
colores principales asociados con tzara'at y la frase completa es “Una
mujer cuando produce semilla” (אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ),
podemos asociar colores con lo femenino. El único color que no apareció en
nuestra guematría es el “rojizo” (אֲדַמְדַּם),
que en el tzara’at aparece sólo junto con el blanco. En otras palabras,
no hay rojizo por sí solo, sólo cuando se mezcla (פָּתוּךְ)
con blanco, como dice el versículo, “una mancha blanca como la nieve veteada de
rojo”[15]
(בַהֶרֶת לְבָנָה אֲדַמְדָּמֶת). Así, el rojizo que
acompaña al blanco es signo de padre y madre que no se separan, esto en
contraste con el amarillo y el negro que también simbolizan estados de
enfermedad y salud,[16]
respectivamente, pero no se mezclan.
La suma de “blanco” (לָבָן)
y “rojizo” (אֲדַמְדָּמֶת) - usando la
ortografía en la que aparecen por primera vez - es el valor de la declaración
inicial del Mishné Torá de Maimónides, “el fundamento de todo fundamento, el
pilar de todo sabidurías” (יְסוֹד הַיְּסוֹדוֹת וְעַמּוּד
הַחָכְמוֹת), un número que nos agrada y que también es el triángulo de 48,
en alusión a los 48 atributos con los que se debe poseer la Torá. La suma de la
versión masculina de estos dos colores - לָבָן
אֲדַמְדַּם - es 776, el mismo que “la venida de Mashíaj” (בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ).
(de un shiur dado el 18 de Adar 5773)
CUARTA LECTURA:
COMBINACIONES DE TZARA'AT
א֣וֹ בָשָׂ֔ר כִּֽי יִהְיֶ֥ה בְעֹר֖וֹ מִכְוַת־אֵ֑שׁ
וְֽהָיְתָ֞ה מִֽחְיַ֣ת הַמִּכְוָ֗ה בַּהֶ֛רֶת לְבָנָ֥ה אֲדַמְדֶּ֖מֶת א֥וֹ
לְבָנָֽה
(תזריע יג, כד)
“O carne cuya piel tiene una quemadura como de fuego y
en la parte curada de la quemadura tiene una mancha blanca como la nieve o
blanca con vetas rojas o uniformemente blanca.”
(Levítico 10:13)
Primero introduzcamos las leyes pertinentes con respecto a
tzara’at. El primer verso a este respecto dice: “Si a una persona le sale en la
piel de su carne una mancha blanca como la lana, una mancha blanca como la
nieve o una mancha blanca como la nieve”[17]
אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת)). La traducción literal sería un poco
diferente y los sabios identifican el primer tipo de lesión, que está “elevada”
(שְׂאֵת) y aquí traducida como “lana blanca”, y el
tercer tipo de lesión, que es “brillante” (בַהֶרֶת)
y aquí traducido como “blanco como la nieve”, como las dos categorías
principales de lesión. El segundo tipo de lesión, que es literalmente una
“erupción”[18] (סַפַּחַת) y que aquí se traduce como “de color
blanco” es un subtipo. Lo que es un poco complejo es que el subtipo de cada
categoría tiene el mismo nombre, “erupción” (סַפַּחַת),
por lo que el segundo tipo de lesión en el versículo es el nombre de dos
subtipos separados de lesiones, uno que es subordinado a la categoría elevada
de lesiones y uno que está subordinado a la categoría brillante de lesiones.
Lo que diferencia las categorías y los subtipos entre sí es
que cada uno tiene un tono de blanco diferente. Cuando una lesión aparece en
cualquiera de estos tonos se considera impura, porque estos “blancos” no son de
una dimensión sagrada (tendemos a asociar el blanco con la pureza), porque aquí
representan un estado de auto exoneración sumado a una actitud crítica hacia
los demás.
El tono más elevado de blanco se describe como “blanco
nieve” (עַזָּה כַשֶּׁלֶג), es decir, el
“brillante” (בַהֶרֶת). Su subtipo es el
tono blanco “como la cal del templo” (כְּסִיד הַהֵיכָל).
La lesión “levantada” (שְׂאֵת) se describe como
blanca “como lana blanca” (כְּצֶמֶר לָבָן).
Su subtipo es el tono que se describe como blanco “como la membrana de un
huevo” (כִּקְרוּם בֵּיצָה).
Uno de los temas más importantes planteados por los sabios
es si se combinan o no lesiones de diferentes tonos. La regla general es que
sólo una lesión que sea al menos del tamaño de un frijol partido hace que una
persona sea impura. Pero, ¿ qué pasa si hay dos lesiones adyacentes, la mitad
del tamaño de un guisante partido de una categoría de lesión y la otra mitad
del tamaño de un guisante partido de la otra categoría de lesión? ¿Se combinan
estas dos áreas para crear el área mínima de una tzara’at? Realmente necesitas
tener buenos ojos para poder notar la diferencia.
Incluso sin entrar en todas las complejidades de los
argumentos jurídicos presentados en los comentarios, podemos decir algunas
cosas generales. En total hay 6 combinaciones posibles entre las categorías y
subtipos de lesiones que se pueden realizar: 1) las dos categorías superiores,
brillantes y elevadas, 2) brillantes con su subtipo “cal del templo”, 3)
elevadas con su subtipo “la membrana de un huevo”, 4) brillante con el subtipo
de la otra categoría, “la membrana de un huevo”, 5) elevado con el subtipo de
la otra categoría, “cal del Templo”, y 6) los dos subtipos, “cal del Templo”
con “membrana de huevo”, juntos.
La mayoría de los comentarios dicen que sólo tres de estas
combinaciones se tratan como válidas y son las opciones 1, 2 y 3. La
combinación de las dos categorías principales se menciona explícitamente en el
versículo: “Si una persona desarrolla una lana [levantada] -mancha blanca,
[subtipo, es decir] una mancha blanca, o una mancha [brillante] blanca como la
nieve en la piel de su carne”: lo elevado y lo brillante aparecen juntos en el
verso. Asimismo, 2 y 3 significan que una de las categorías superiores se
combina con su subtipo y esta combinación también aparece en el verso.
Sin embargo, las combinaciones 4, 5 y 6 no se consideran
realmente combinables y, por lo tanto, no pueden contarse juntas para calcular
el tamaño total de un frijol dividido. Se trata de una lógica simple y directa,
que no puede ser cuestionada.
Maimónides, sin embargo, gobierna de manera diferente.
Sostiene que todos los tonos de blanco combinan. Cada lesión blanca alcanza el
tamaño de medio frijol partido. Las 6 combinaciones son válidas.
Pero el fallo de Maimónides plantea una pregunta muy simple
y directa: si todos los tonos de blanco se combinan, ¿qué beneficio hay en
diferenciarlos? ¿Qué propósito práctico podría tener diagnosticar la tzara’at
mientras se diferencia entre los diferentes colores? Este es el trasfondo de lo
que Maimónides escribe en sus Leyes de la impureza de Tzara’at, capítulo 1,
halajá 3:
Estos cuatro matices de lesiones de tzara'at se pueden unir
entre sí y se consideran una sola lesión, ya sea que esto produzca una
sentencia más indulgente o una sentencia más estricta, ya sea al comienzo de la
observación de la lesión o al final. de los siete días, ya sea después de que
la persona afectada por tzara'at fue liberada de la impureza o definitivamente
categorizada como afligida.
¿Qué está implícito? Si una lesión era completamente blanca
como la nieve o como la cal del edificio del Templo o como lana limpia o como
la membrana de un huevo o una lesión era variada en apariencia, parte de su
blancura era la sombra de “brillante” y parte era como la sombra del
"levantado" y parte como la sombra de un subtipo, todos se consideran
como una sola apariencia.
Si es así, ¿por qué los Sabios las contaron y dijeron:
"Las sombras de las imperfecciones de tzara'at son 'dos que son
cuatro'?" Para que uno entienda las diferentes apariencias. Porque
cualquier sacerdote que no reconozca las diferentes apariencias y sus nombres
cuando se le enseña e informa, no debe evaluar una lesión hasta que las
comprenda y las reconozca y pueda decir: “Éste es el “brillante” y éste es su
subtipo”. . Este es el “levantado” y este es su subtipo”.
Maimónides sostiene que corresponde al sacerdote poder
diferenciar entre los diferentes tipos. Pero de nuevo, ¿por qué? ¿Qué podemos
ganar con su conocimiento? ¿Existe alguna diferencia práctica?
El problema espiritual en la raíz de tzara’at es que hay una
revelación del Principio Madre sin el Principio Padre.[19]
¿Cuál es la diferencia entre los dos? El Principio Madre se refiere a nuestra
conexión con la realidad. El lenguaje jasídico asocia el Principio Madre con la
realidad: el “comienzo de la realidad” (ראשית המציאות).
El Principio del Padre, por otro lado, se refiere a la esencia y se describe
como el “comienzo de la revelación” (ראשית הגילוי).
Al final del Tania el Alter Rebe escribe que hay ciertas
leyes (halajot) que nunca se cumplirán en la realidad. ¿Cómo entonces se
les puede llamar “halajot”? Su respuesta es que en la sabiduría suprema
del Mundo de Emanación estas leyes sí tienen un lugar. En otras palabras, en la
sabiduría suprema asociada con el Mundo Divino de la Emanación, existe una
diferencia necesaria incluso entre aquellas cosas que nunca serán diferenciadas
en la realidad (es decir, la realidad práctica de los tres Mundos inferiores).
De hecho, si la autoridad legal no sabe diferenciar entre estos diversos
aspectos, no puede actuar como juez en la realidad inferior. Ésta es una
aplicación muy práctica: no puedes rectificar la realidad si no conoces cosas
que no tienen relación con la realidad. Esto parece contradictorio, pero es la
verdad.
En la práctica, en el caso de diferenciar tonos de blanco,
la sentencia de Maimónides demuestra claramente la diferencia entre los
Principios de la Madre y del Padre. Tener una conexión únicamente con el
Principio Madre significa simplemente saber que todos los tonos de blanco se
combinan, sin la necesidad de poder identificar la diferencia entre ellos.
¿Cuál es entonces la revelación del Principio Padre? El Arizal afirma
explícitamente que el sacerdote que observa y mira la nota al pie está
proporcionando a la lesión la luz o revelación faltante del Principio del
Padre. La mirada del sacerdote tiene el poder de curar tzara’at de esta manera.
Y esta mirada depende de que el sacerdote sea capaz de diferenciar los tonos de
blanco, aunque según Maimónides no hay manera de aplicar este conocimiento en
la realidad. Para poder rectificar la realidad es necesario ser un experto en
diagnóstico, incluso si su análisis no tiene relación con la realidad. Para
curar una lesión es necesario poder, al menos en teoría, hacer un diagnóstico.
(De una clase impartida el 27 de 2 de Adar de 5768)
QUINTA LECTURA:
SANANDO CON LOS NOMBRES DIVINOS
נִרְפָּ֥א הַנֶּ֖תֶק טָה֣וֹר ה֑וּא וְטִהֲר֖וֹ
הַכֹּהֵֽן
(תזריע יג, לז)
“la llaga ha sido curada; la persona es pura y el
sacerdote la declarará pura”
(Levítico 13:27)
El mínimo común denominador de los nombres de Dios
El valor de la frase “la herida ha sido sanada; la persona
es pura” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק טָהוֹר הוּא)
es 1118, el famoso valor del Shemá, “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro
Dios, Havaiá es Uno”[20]
(שְׁמַע יִשׂ ְרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י- הוה אֶחָד).
El Shemá es la declaración por excelencia de la fe judía en la unidad de Dios,
específicamente, que los dos Nombres de Dios, Havaiá, que designa Su
trascendencia sobre todo, y Elokim, que se refiere a Su inmanencia dentro de
todo, son uno y el mismo. Los valores de Havaiá (י-הוה)
y Elokim (אֱ-לֹהִים) son 26 y 86,
respectivamente y 1118 es el mínimo común denominador[21]
de estos dos números. Así, 1118 refleja matemáticamente la unidad entre estos
dos Nombres de Dios, tal como el Shemá establece su unidad con palabras. Este
reflejo simultáneo multilingüe (matemático y lingüístico) de unidad es
suficiente para demostrar la importancia crucial de analizar la Torá
cuantitativamente.
Nombres divinos y Cabalá
Cualquiera que esté íntimamente familiarizado con la Cabalá,
especialmente su exposición y reformulación luriánica, reconoce la importancia
de estos dos Nombres Havaiá y Elokim al establecer los fundamentos de esta
teología no oficial de la Torá. El rabino Isaac Luria, el Arizal, identifica
los “rellenos” de estos dos Nombres como fundamentales en la construcción del
marco del pensamiento cabalístico.
El Nombre Havaiá tiene 27 posibles rellenos, de los cuales 4
son identificados como centrales por el Arizal:
יוד הי ויו הי y יוד הה וו הה, יוד הי ואו הי, יוד הא ואו הא
Sus valores son 72, 63, 45 y 52, respectivamente, y su suma
es 232.
El nombre Elokim solo tiene 3 posibles rellenos cuyos
valores son
300 (אלף למד הי יוד
מם), 291 (אלף למד הא יוד
מם), 295 (אלף למד הה יוד
מם)
Su
suma es 886.
Al unir todo, nos damos cuenta de que la suma de estos siete
llenados de Havaiá y Elokim también es 1118.
Volviendo a nuestra frase, “la herida ha sido sanada; la
persona es pura” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק טָהוֹר הוּא),
cuyo valor es como se indica en 1118, ahora notamos que se divide en dos
subfrases (con el punto y coma proporcionando la división). Sorprendentemente,
la primera mitad, “la herida está curada” (נִרְפָּא
הַנֶּתֶק) equivale a 886, y la segunda mitad, “la persona es pura” (טָהוֹר הוּא) ¡¡¡equivale a 232!!!
Revelar a Dios en la naturaleza
Netek, o scall, en hebreo significa literalmente desapego y,
por lo tanto, este tipo de lesión alude a una desconexión de la Divinidad, la
razón última de tzara'at específicamente y de toda enfermedad, espiritual o
física, en general. Decir que la herida está sanada implica que se ha formado
una nueva conexión con la Divinidad y que es más fuerte que nunca.
Es a esta unificación a la que alude el Shemá. El Nombre
Elokim representa a Dios como Naturaleza (el valor de Elokim, 86, es también el
valor de la “naturaleza” הַטֶּבַע, el reino en el que
Dios está oculto. Havaiá, por otro lado, representa una conciencia eterna,
continua y directa de Dios Cuando Elokim se unifica con Havaiá, incluso la
Naturaleza, incluso el cuerpo humano, revela que todo es Dios y Dios es todo.
Dos etapas de curación
La curación aquí ocurre en dos etapas. El primero se ve
afectado por el Nombre Elokim, correspondiente a las dos primeras palabras de
la frase “la herida ha sanado” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק),
que equivale a 886 y es la suma de las llenuras de Elokim. Este Nombre actúa
para endulzar los duros juicios en su origen, específicamente.
Luego la segunda etapa, correspondiente a las dos últimas
palabras de nuestra frase, “la persona es pura” (טָהוֹר
הוּא), cuya suma es 232, se ve afectada por el Nombre Havaiá, que
afecta la revelación de la esencia misma del alma, sobre la cual decimos en las
oraciones de la mañana: “Es puro” (טְהוֹרָה הִיא).
El alma se describe de esta manera porque su fuente está en el Tahiru supremo (טְהִירוּ עִלָּאָה), un reino que es pura conciencia Divina y
la fuente de todos los pares de letras hebreas que forman la base del idioma
hebreo a través de las 231 Puertas.
Celos
Una última observación sobre esta frase. La primera y la
última letra de sus dos primeras palabras, “la herida ha sido curada” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק), que dijimos representan el endulzamiento
de los duros juicios en su origen, también revelan dónde está la causa raíz del
inicio de la tzara'at. mentiras. Estas cuatro letras forman la palabra “celos”
(קִנְאָה), revelando que tzara’at es causada por
los celos, que cuando se anulan y se curan provocan la recuperación de la
enfermedad.
(de Meditación Matemática Semanal)
[1] Génesis
1:28
[2] Kidushin
35a
[3] Levítico
12:2
[4] Sotá
29a
[5] Génesis
3:16
[6] Nidá
31a
[7] Éxodo
3:14
[8] Por
cierto, cuando nos referimos a números figurados, solemos hacer referencia a la
Enciclopedia en línea de secuencias íntegras (oeis.org), donde se catalogan
estas series o secuencias de números. Las series que hemos mencionado en este
artículo son: los números triangulares son la secuencia A000217, los
números cuadrados son la secuencia A000290, los números inspiradores
o cuadrados centrados son la secuencia A001844, los números de diamante
también se conocen como números pronicos y son la secuencia A002378, los
números de pacto no tienen una representación exacta en oeis.org, los
números octaédricos son el número de secuencia A000590.
[9] Levítico
13:2
[10] Mishná
Negaim 1:1
[11] Levítico
13:19
[12] Bereshit
Rabá 70:13
[13] Eclesiastés
7:14
[14] II
Samuel 12:13
[15] Levítico
13:19
[16] En
la quinta lectura de nuestra parashá, Ibíd. 13:29-37.
[17]
Levítico 13:19
[18] En
hebreo moderno, esta palabra se utiliza como traducción de
"psoriasis".
[19] Véase
más en el artículo de la tercera parte
[20]
Deuteronomio 6:4
[21] El
mínimo común denominador de 26 y 86 se refiere al número más pequeño que es
múltiplo de ambos números. La multiplicación en aritmética actúa como un
verdadero operador unificador, asegurando que el producto sea proporcional a
ambos multiplicandos. Aplicando esta última afirmación a nuestra relación entre
26, 86 y 1118, podemos imaginar una regla con 26 unidades y una regla con 86
unidades; 1118 es el primer número de unidades que se pueden medir con
precisión usando ambas reglas.
TAZRÍA LECTURA DE LA TORÁ 2 5784
La vida y la muerte
en manos de la lengua -
¿Qué pasará cuando la resurrección de los muertos?
Lashón hará y su tikun
¿Cómo volverán a la vida en el futuro por venir? ¿Cómo se
curarán las enfermedades físicas y psíquicas en el futuro?
RECOMPENSA EN ESTE MUNDO Y EN EL MUNDO POR VENIR
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 17 clase 1
Es bien sabido que en respuesta a la iniciativa desde abajo
—cuando el hombre despierta en su corazón el atributo de bondad y compasión por
todos aquellos necesitados de compasión—, se produce un estímulo desde lo Alto
que despierta gran compasión sobre él de la Fuente de Compasión, la que le
concede los frutos [de sus acciones] en este mundo, mientras lo principal
[perdura intacto] para el Mundo por Venir.
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH NISAN Y UNA MEDITACIÓN SOBRE EL NOMBRE
HAVAIA
meditaciones del mes de Nisan
https://galeinai.org/category/calendario-hebreo/mes-de-nisan/
Éxodo Capítulo 12
1 Dios les dijo a Moshé y Aarón en Egipto:
2 Este mes será el mes cabeza para ustedes. Será el primer
mes del año.
3 Hablen a toda la comunidad de Israel, diciendo: En el día
diez de este mes todo hombre debe tomar un cordero por cada clan familiar, un
cordero por cada casa.
4 Si la casa es demasiado pequeña para un cordero, entonces
él y un vecino cercano pueden obtener un [cordero juntos], mientras sea para
individuos específicamente designados. Se designará individuos para un cordero
según cuánto coma cada uno.
5 Deben tener una cría perfecta, un macho de un año. Pueden
tomarlo de las ovejas o de las cabras.
NUEVO CURSO POR ZOOM:
LA MARAVILLA DE TU ALMA
con el Rabino EITAN NEIMAN
CLASE 4 Rectificando las emociones
Estudiamos el libro del rabino ITZJAK GINSBURGH La Maravilla
de tu Alma
“todas las fuerzas que Dios ha sembrado en el universo
pueden ser utilizadas en cualquiera de las dos maneras, para la santificación
del Nombre de Dios o para la edificación mundana del ser. Obteniendo su
inspiración de una fuerza creativa común, estos dos propósitos opuestos a
menudo pueden compartir un carácter similar, difiriendo sólo en la intención y
el efecto.”
ROSH JODESH NISAN EN EL KOTEL DE IERUSHALAIM EL MURO DEL TEMPLO EN
JERUSALEM
PARASHÁ SHEMINI - TAZRÍA – PESAJ 5784
Más vale dormir bien que comer bien
Al comienzo de la cuarta lectura de nuestra Parashá se
menciona que Elazar e Itamar son los “hijos restantes” de Aarón. La expresión
“hijos restantes” es una asociación directa con la sefirá de victoria/eternidad
(netzaj). El Talmud escribe que cada hijo se describe en sentido
figurado como “la pierna de su padre”, porque es la continuación y eternización
del padre, y esto se señala claramente en el versículo como los “hijos
restantes”, que continúan existiendo después de su padre hasta darle
continuidad.
De ello se deduce
que, dado que el versículo menciona sólo a Elazar e Itamar como los hijos
restantes de Aarón, podemos deducir que Nadav y Avihu, sus dos hijos mayores
que murieron el octavo día de la inauguración del Tabernáculo, no fueron
considerados las “piernas” de su padre. Más bien, estaban al mismo nivel que su
padre Aarón o incluso superiores a él, como dijo Moisés, "son más grandes
que tú y yo". Además, así como no continuaron con su padre, no estaban
casados y no tenían continuación propia.
VEN A MEDITAR CON NOSOTROS
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ TAZRIA 5784
La mujer que da a luz un varón, regresar a la raíz para
sembrar
BEIT HAKNESET JABAD REJOVOT
RABINO JAIM FRIM
28 Adar bet 5784
POR LA VICTORIA
Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
POR EL REGRESO
DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
🍷 SHAVUA TOV – BRAJA
VESIMJA🍷
🕯🌿BUENA SEMANA
DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
VOLVIMOS A CASA!!
MARTES 9 ROSH JODESH NISÁN – EL MES DE LA REDENCIÓN
MEDIO KILO DE VELAS ALCANZAN
Hace muchos años vivía en un pequeño pueblo un joven llamado
Iejiel Mijal.
El joven Iejiel Mijal dedicó sus días a estudiar Torá en la
sinagoga local, donde se sentaba día y noche.
Nadie conocía al joven y desconocían su genio y santidad;
Sólo años más tarde sería conocido como "el Maguid de
Mazlutshov".
Un día, cuando rev Iejial Mijal estaba sentado en la
sinagoga, el cochero del pueblo entró al lugar y pidió hablar con el rabino de
la sinagoga urgentemente.
Su rostro estaba cubierto de tristeza y las lágrimas
brotaban de sus ojos.
"He profanado la santidad del Shabat", le dijo al
rabino entre lágrimas, "¿Puedes darme una manera de arrepentirme?"
El rabino preguntó qué había pasado.
Y el carretero dijo que el viernes pasado regresó del pueblo
cercano con su carro lleno de mercancías.
Por alguna razón desconocida se perdió,
y a pesar de sus esfuerzos por acelerar los caballos,
solo logró llegar a casa unos minutos después del atardecer.
El rabino miró el carruaje con ojos llenos de compasión.
"Las puertas de la teshuva nunca se cerrarán", le
dijo rabi Baruj.
"El próximo viernes, compra velas que pesen medio kilo
y llévalas a la sinagoga.
La luz de las velas que se encenderán en la sinagoga durante
el Shabat expiará vuestro pecado".
El cochero se alegró mucho de escuchar las palabras del
rabino y le agradeció calurosamente.
Pero el joven Iejiel Mijal no podía entender cómo medio kilo
de velas podía expiar la profanación del Shabat, ¡una trasgresión tan grave!
El viernes apareció el cochero con las velas en las manos.
Los colocó sobre la mesa para que el shamash, el ayudante
del rabino las encienda antes de Shabat.
Llegó a la sinagoga vestido con sus ropas de Shabat, pero se
sorprendió al descubrir que las velas ya no estaban.
Resulta que un perro callejero entró a la sinagoga, robó el
paquete de velas y desapareció tan rápido como llegó.
"¡Esta es una señal del cielo de que mi respuesta no
fue aceptada!" El cochero corrió hacia el rabino llorando.
"Prohibido decir eso", respondió el rabino.
"Los perros callejeros están por todas partes y el
perro codiciaba tu paquete de velas.La semana que viene vuelve a comprar velas
y llévalas a la sinagoga con confianza y alegría".
El cochero hizo lo que le dijeron, pero también a la semana
siguiente sucedió algo extraño:
Antes de que entrara el Shabat las velas se habían derretido
por completo.
La semana siguiente sopló un fuerte viento y apagó las
velas, por lo que el rabino se dio cuenta de que algo andaba mal con él.
"No sé qué está pasando aquí", admitió el rabino.
"Mi sugerencia es que acudas al rabino Israel Baal Shem
Tov para que te aconseje qué hacer".
El Baal Shem Tov escuchó la historia del hombre.
"Parece que la forma de arrepentimiento que te dio el rabino local no
agradó a un joven erudito que vive en tu ciudad.
Vuelve a comprar velas y te prometo que esta vez se
encenderán correctamente. Pero, cuando llegues a tu ciudad, enseguida comunica
a Rev. Iejiel Mijal que lo invito a venir para Shabat Kodesh a Mezhibuzh".
Cuando el rev Iejiel Mijal recibió la invitación se apresuró
a partir. Pero desde el primer momento el viaje encontró muchas dificultades:
El carro se deslizó hacia una zanja al costado de la
carretera, uno de los ejes se rompió y además también se perdieron en el
camino.
Finalmente, el viernes a la tarde llegaron a la carretera
que conducía a Mezhibuzh cuando el sol estaba a punto de ponerse.
Al no tener otra opción abandonó el carro a medio camino y
se dirigió a pie.
Cansado y triste por el hecho de que casi profanó el Shabat,
Rabí Iehiel Mijal llegó al Baal Shem Tov.
"Shalom Aleijem" fue recibido por Rabi Israel.
"Está muy claro que os duele el hecho de haber estado a
punto de profanar la santidad del Shabat.
¿Entiendes ahora por qué el rabino instruyó al cochero con
una teshuvá tan simple?
La pena y el arrepentimiento que anidaban en el corazón del
cochero eran más que suficientes.
Incluso medio kilo de velas podía expiar sus pecados.
❣️Que
tengas una buena y bendecida semana❣️
☀️Que
tengas un buen y bendecido mes☀️
________________
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
HISTORIAS JASÍDICAS
Maestros espirituales
El Tiferet Israel de Radomsk:
RESUCITAR A LOS MUERTOS CON UNA BROMA
Rabi Shlomo Hakohen Rabinowitz de Radomsk
nació en 5561 (1801), hijo de Rabi David Tzvi Hakohen y su esposa, Frumette.
Ambos pertenecían a un noble linaje de familias que se oponían al Jasidut. En
su infancia, Rabi Shlomo estudió Torá en Piotrków, Polonia, bajo la tutela
de Rabi Avraham Tzvi, autor del “Responsa Brit Avraham” y de Rabi David Harif,
autor del “Beit David”. Ambos fueron discípulos del “Santo Judío”.
En Piotrków, Rabi Shlomo se sintió atraído por el Jasidut y también
escribió sus propias innovaciones a la Torá. Rabi Shlomo se casó con Gittel, la
hija de Rabi Shmuel de Barzilov. Después de su boda la pareja se fue a vivir
con el padre del novio a Przedbórz, donde él trabajó como maestro hasta 5594
(1834). Durante este período, Rabi Shlomo se hizo muy allegado al santo Saba de
Radoschitz, quien se convirtió en el Rabi de Radomsk. En 5703 (1843), el Rebe
de Radoschitz falleció y la mayoría de sus jasidim aceptaron a Rebe Shlomo como
su nuevo Rebe. El propio Rebe Shlomo se hizo cercano en ese momento a Rebe
Moshe de Lelov, hasta que este último hizo aliá a la Tierra de Israel en 5611
(1851). Rebe Shlomo se hizo conocido como conductor de la plegaria y un
maravilloso compositor. Se cuenta que después del fallecimiento del Jidushei
HaRim de Gur el 23 de Adar de 5626 (1866), dijo que entendía que cuando el
tzadik de la generación falleciera, sería llamado desde el cielo para dirigir
las oraciones de la víspera de Shabat. De hecho, esa noche del viernes 29 de
Adar, Rebe Shlomo falleció. Su hijo, Rabi Tzvi Meir, heredó su posición como
Rabi de Radomsk, mientras que su segundo hijo, Rabi Avraham Isajar Ber, fue
designado Rebe y sucesor de la dinastía jasídica de Radomsk.
El nieto del Tiferet Shlomo relató:
Una vez, un jasid y erudito de la Torá vino a
ver a mi abuelo, el Tiferet Shlomo.
Le dijo al Rebe que tenía una hija en edad de casarse, pero que no tenía
absolutamente ningún dinero para la dote o los gastos de la boda. Como era
costumbre, el jasid le dio
al Rebe una nota que indicaba el problema con los nombres relevantes. Escribió
que era "pobre". Cuando Rebe Shlomo leyó la nota, dijo: “¿Qué? ¿Qué?
¿¿¿Una persona pobre??? ¡A un pobre se le considera muerto! ¡¡Sal de mi casa!!
¡¡¡Soy un Cohen y no puedo exponerme
a la impureza de los muertos!!! ¡¡¡Vete inmediatamente!!!"
Extremadamente agitado, el
pobre jasid salió corriendo
tan rápido como sus piernas se lo permitían. Entonces Rebe Shlomo le llamó:
“Por favor, entra, entra. Seguramente eres un met mitzvá (una persona muerta que no tiene a nadie que asista
a su funeral) y un Cohen puede
volverse impuro por ayudarle”. Ambos se rieron.
“Antes de que te preocupes por
los fondos para la boda”, preguntó Rebe Shlomo en un tono más serio, “¿tienes
pan para comer?”
El jasid comenzó a tartamudear y dijo: “Nosotros tampoco tenemos
pan”.
“Pero se hace la bendición Hamotzi (sobre el pan) todos los
días. ¿De dónde obtienes pan para hacer la bendición de Hamotzi?” Rebe Shlomo continuó con sus preguntas.
El jasid respondió que la principal forma de obtener pan era con
las escasas ganancias que obtenía su esposa.
“Bueno, bueno”, dijo el tzadik. “¡Su esposa le da sustento! Ya
vimos lo bien que funcionó cuando Eva le dio de comer a Adam. ¿¿¿Y me estás
diciendo que tu esposa te proporciona sustento??? ¿Y de dónde obtiene sus
beneficios?
“Mi esposa va a los patios (jatzerot en
hebreo) de los dueños ricos y les vende verduras y cosas por el estilo”,
explicó el jasid.
“Si es así”, dijo Rebe Shlomo, “V'Jatzerot
v'Di Zahav (Literalmente, los nombres bíblicos de los lugares a lo
largo del viaje de los Hijos de Israel en el desierto). Si ella entra en jatzerot (patios), seguramente allí
habrá Di Zahav (suficiente oro). Viaja de regreso a tu casa y Dios te
ayudará para que tu esposa tenga éxito con Di Zahav (suficiente oro).
Un tanto fuera de sí el jasid viajó a casa. “¿Qué trajiste del
Rebe?” preguntó su esposa. El jasid
no supo qué responder.
Pero sorprendentemente, después
de poco tiempo su esposa llegó a casa y le dijo a su esposo: “Mira lo que
encontré hoy en un patio. Un fardo de harapos cubierto de barro”. Abrieron el
paquete y se sorprendieron. Dentro había trescientas monedas de oro. El jasid apartó 150 monedas de oro para la
dote y los gastos de boda de su hija y con el resto, se dedicó al comercio,
construyó un negocio y tuvo éxito por el resto de su vida.
Hasta después del fallecimiento
del Tiferet Shlomo el jasid mantuvo su historia en
secreto. Después de que el tzadik
falleció se acercó a su hijo, el Jesed
L'Avraham y le contó toda la cadena de acontecimientos. “¿Qué podemos decir
de nuestro santo y justo padre?” dijo el Jesed L'Avraham. “Era un hombre de maravillas. Él hacía realidad
todos sus ruaj hakodesh (inspiración
Divina) y prodigios por medio de versos, para que nadie se diera cuenta de que
en realidad se trataba de un milagro”.
¿Por qué Rebe Shlomo asustó al pobre jasid y le echó de su casa? Si todo
lo que quería hacer era ocultar el hecho de que tenía ruaj hakodesh, ¿no podría haber utilizado una estrategia menos
perturbadora?
Podemos decir que para transformar el mazal del jasid pobre
Rebe Shlomo tuvo que anular su esencia anterior. Lo logró declarando que estaba
muerto y expulsándolo de su casa.
Luego, después de que el jasid se convirtió en un “met
mitzvá” regresó a una nueva vida. (Porque está escrito sobre las mitzvot “ellas son nuestras
vidas”). De esta manera el Rebe pudo lograr la salvación para el jasid y cambiar toda su situación.
El extraño atuendo con el que se reviste este milagro
también tuvo otro papel: está escrito en el Talmud[1] que antes de que el sabio
talmúdico Raba comenzara a impartir su clase, comenzaba con un chiste. Rabá
hizo esto para despertar a sus estudiantes y ampliar su facultad de
conocimiento. De esta manera, Rebe Shlomo de Radomsk inspiró nueva vida a
su met mitzvá. Sin embargo, a
diferencia de Rabá, quien después de la broma se sentaba temeroso de Dios y
transmitía sus enseñanzas de Torá, Rebe Shlomo invirtió el orden. Primero el
miedo y luego la risa, creando un proceso de Pajad Itzjak (en la Torá, una referencia al “Dios de Itzjak, que
también puede significar “Del miedo se reirá”). En este proceso, el miedo se
endulza y se convierte en una risa de alivio. También podemos decir que el
talento especial de Rebe Shlomo para crear una risa sagrada le llegó específicamente
porque era un Cohen, asociado con el
atributo de jesed (bondad).
Otra alusión en la broma de santidad de Rebe Shlomo revela
una rectificación del pecado de Adam, quien trajo muerte (y pobreza…) al mundo.
El pecado tuvo lugar por medio de la mujer, que le dio a su marido del fruto
del Árbol del Conocimiento. Aquí, sin embargo, la mujer sostiene en la santidad
a su erudito y piadoso marido. Y es precisamente por el mérito de ella que
llega la salvación.
Imagen: Gran
Sinagoga de Radomsk
[1] Shabat
30b
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