BS"D
PESAJ פֶּסַח
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1.- LECTURA DE LA TORÁ PARA 4 DÍA DE PESAJ:
CANTO DEL HALEL - ALABEMOS A DIOS TODOS LOS PUEBLOS SALMOS
113 A 118
SALMO 113
Cuando Israel salió de
Egipto, la Casa de Iaacov de un pueblo de lengua extranjera, Iehudá se
convirtió en Su [pueblo] sagrado, Israel, Su dominio. El mar vio y huyó, el
Jordán se volvió hacia atrás. Las montañas saltaron cual carneros, las colinas
cual corderos jóvenes. ¿Qué te sucede, mar, que huyes; Jordán, que te vuelves
hacia atrás; montañas, que saltáis como carneros; colinas, como corderos
jóvenes? [Lo hacemos] ante el Amo, el Creador de la tierra, ante el Dios de
Iaacov, que transforma la peña en un estanque de agua, el pedernal en un
manantial de agua.
SALMO 116
Alabad a Adonái, todas
las naciones; ensalzadle todos los pueblos. Pues Su bondad fue poderosa sobre
nosotros, y la verdad de Adonái es eterna. Alabad a Dios.
2.- LECTURA DE LA TORÁ PARA 4 DÍA DE PESAJ:
FUISTE CREADO ÚNICO
EL SOBORNO CIEGA LOS OJOS DEL SABIO LECTURA
17 No le permitirás vivir a la hechicera.
18 Quien yazca con un animal debe ser condenado a muerte.
19 Quien ofrezca sacrificios a cualquier deidad fuera de
Dios sólo debe ser condenado a muerte.
20 No hieras los sentimientos del extranjero ni lo oprimas,
puesto que ustedes fueron extranjeros en Egipto.
21 No maltraten a la viuda ni al huérfano.
22 Si los maltratas, y ellos claman a Mí, Yo oiré su clamor.
23 [Entonces] desplegaré Mi enojo y los mataré a ustedes a
filo de espada, de modo que sus mujeres serán viudas y sus hijos huérfanos.
24 Cuando prestes dinero a Mi pueblo, al hombre pobre entre
ti, no lo presiones por el pago. [Asimismo] no tomen de él interés.
25 Si tomas la prenda de tu prójimo como garantía [por un
préstamo], Debes devolvérsela antes de la puesta del sol.
26 Sólo ésta es su cobertura, la prenda para su piel. ¿Con
qué dormirá? Por consiguiente, si clama a Mí, escucharé, puesto que soy
compasivo.
27 No maldigas a los jueces. No maldigas a un líder de tu
pueblo.
28 No demores tus ofrendas de los productos recién madurados
y tus ofrendas agrícolas. Dame el primogénito de tus hijos.
29 Debes también hacer lo mismo con tu buey y tu oveja. Debe
permanecer con su madre durante siete días, mas al octavo día debes dármelo a
Mí.
30 Sean personas santas para Mí. No coman carne desgarrada
en el campo por un depredador. Échenla a los perros.
Capítulo 23
1 No aceptes un informe falso. No unas fuerzas con una
persona perversa para ser un testigo corrupto.
2 No sigas a la mayoría para hacer el mal. No hables en un
juicio para pervertir la justicia. Un caso debe decidirse sobre la base de la
mayoría.
3 No favorezcas [incluso] al hombre más pobre en su pleito.
4 Si encuentras que el buey o el asno de tu enemigo se
descarría, llévaselo de vuelta.
5 Si ves que el asno de alguien que odias yace bajo su
carga, es posible que te abstengas de ayudarlo, mas [en vez de ello] debes
hacer todo esfuerzo para ayudarle [a descargarlo].
6 No perviertas la justicia para tu compatriota degradado en
su pleito.
7 Mantente alejado de todo lo falso. No mates a una persona
de la cual no se haya demostrado su culpabilidad o a quien haya sido absuelto.
[En última instancia] no dejaré que una persona culpable escape al castigo.
8 No aceptes soborno. El soborno enceguece al perspicaz y
tuerce las palabras del justo.
9 No oprimas al extranjero. Ustedes saben lo que se siente
al ser extranjero, puesto que fueron extranjeros en Egipto.
10 Puedes sembrar tu tierra durante seis años y recoger sus
cultivos.
11 Mas durante el séptimo año, debes dejarla tranquila y
retirarte de ella. El necesitado entre ti podrá entonces comer [de tus campos]
tal como tú, y lo que quede podrán comerlo los animales salvajes. Esto también
se aplica a tu viña y a tu olivar.
12 Puedes hacer lo que debas durante los seis días de la
semana, mas debes cesar el sábado. Tu asno y tu buey deben entonces poder
descansar, y el hijo de tu criada y el extranjero deben poder relajarse.
13 Cuídense de cumplir todo lo que les he dicho. No
pronuncien el nombre de otra deidad. No debes dejar que se oiga por medio de tu
boca.
14 OfréceMe un sacrificio a Mí tres veces al año.
15 Cumple con la Fiesta de las Matzot. Come matzot durante
siete días, como te ordené, durante el tiempo prescrito en el mes del grano en
pie, puesto que es entonces cuando saliste de Egipto. No comparezcan ante Mí
con las manos vacías.
16 [Cumple asimismo con]
la Fiesta de la Cosecha, por medio de los primeros frutos de tus productos que
sembraste en el campo. [Está asimismo] la Fiesta de la Recolección [justo
después] de la finalización del año, cuando recoges tus productos del campo.
REPARTIENDO MATZOT Y SALIR DE LAS LIMITACIONES CON FE Y ANULACIÓN.
Pesaj Casher
Vesameaj
Nos despedimos hasta
dentro de dos día con un hermoso video de shlijut.
Jaim
LECTURA DE LA TORÁ: AJAREI MOT LOS HIJOS DE AHARÓN: 5784 CAÍDA Y EXPIACIÓN
- PREPARACIÓN PARA PESAJ
Ya estamos a horas de Pesaj y leemos la Torá de la semana; quemamos
el jametz y damos mucha tzedaká para salir del exilio con
misericordia
Una Progresión
desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de
las leyes de orlá. Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la
Tierra de Israel, los frutos de dichos árboles están prohibidos durante los
tres primeros años, y son llamados orlá, literalmente
"sobrepiel". Los frutos que brotan en el cuarto año deben ser traídos
a Jerusalem, donde son consumidos en pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo
en el quinto año pueden ser comidos libremente en cualquier lugar. Dios promete
que, si se observa este precepto, hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La Cabalá y el Jasidut señalan que este status de tres
etapas de los frutos forma una progresión.
MÁS MATERIAL DE PESAJ
FESTIVIDADES: Pesaj
LA CHISPA MESIÁNICA EN PESAJ
En la noche del Seder, nos reuniremos, familia por
familia, grupos y amigos, y contaremos la historia del Éxodo de Egipto. Esta es
la historia judía fundamental, que legamos generación tras generación - a los
cuatro hijos sentados alrededor de la mesa. Pesaj es el cumpleaños de la Nación
de Israel, el día en que Di-s nos sacó - todos de una vez - a pasos
agigantados, de la casa de esclavitud a la libertad eterna, del exilio a la
redención. Con fe y confianza en Dios, el Redentor de Israel, una nación de
repente se puso de pie y emprendió su viaje. Este es el comienzo del gran viaje
hacia el desierto, al Monte Sinaí, a la Tierra Prometida y al Santo Templo de
Jerusalén. El viaje no ha terminado y seguimos recorriéndolo hasta el día de
hoy. Pero siempre volvemos al punto de partida: “En cada generación, una
persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido de Egipto”.
Cada año renovamos las fuentes de la fe y emergemos de todos los meitzarim
(lugares estrechos, misma palabra que Mitzraim, Egipto).
El séptimo día de Pesaj pasamos a través ellos
conductos del Mar Rojo, dentro del mar, pero sobre tierra firme, como un bebé
que ha salido del líquido amniótico del vientre de su madre. Egipto queda
detrás de nosotros y emergemos a las vastas extensiones, respirando el aire de
la redención. “Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel” - la boca se
abre en un gran cántico “un cántico nuevo entonaron los redimidos” y ya podemos
intuir el maravilloso futuro que nos espera a nosotros y al mundo entero: “El
Templo de Di-s por Tus manos establecido, Di-s reinará por siempre”. Esta es la
transición de la redención de Egipto a la redención del futuro: de Moisés, el
primer redentor, al Mashíaj ben David, el redentor final (“El primer redentor
es el redentor final”).
La anticipación por el Mashíaj se destaca en la haftará
del último día de Pesaj, que pertenece (más que cualquier haftará leída
a lo largo del año) a la visión mesiánica de la profecía de Isaías (capítulo
11): “Y brotará un retoño”. del linaje de Isai, y de sus raíces brotará un
retoño. Y el espíritu de Di-s reposará sobre él… y el lobo habitará con las
ovejas… porque la tierra será llena del conocimiento de Dios, como las aguas
cubren el mar”. (Vale la pena para aquellos de nosotros que tenemos el mérito de
vivir en la Tierra de Israel leer estos versículos - como se acostumbra decir
“Los Diez Cantos” en la séptima noche de Pesaj). La anticipación se fortalece e
intensifica en la Celebración del Mashíaj, que se celebra hacia el final de la
festividad, iniciada por el Baal Shem Tov. (Esta celebración no es obligatoria
según la ley judía, pero está repleta de energía mesiánica que no se debe
perder).
"Creo en la venida del Mashíaj". Tenemos un gran
pasado y un futuro glorioso. Nuestras vidas se extienden entre el Éxodo de
Egipto y los días del Mashíaj. ¿Cuáles son los días del Mashíaj? ¿Quién es el
Mashíaj? Este es un tema que requiere un estudio en profundidad (como exigió el
Rebe de Lubavitch en nuestra
generación). Tenemos que saber qué esperar y avivar las llamas de la
anticipación, para motivarnos a tomar medidas que acerquen al Mashíaj. El
propio Rey Mashíaj es un ser humano, único en su especie. Pero todos y cada uno
de nosotros tenemos una chispa de Mashíaj (como enseñó el Baal Shem Tov). Esta
es una chispa mesiánica revolucionaria que aspira a la redención y la
perfección del mundo. Su lema es “Tú y yo cambiaremos el mundo”.
En la rectificación del estado: La fe en la venida
del Mashíaj influye en nuestras acciones para rectificar el estado de Israel
aquí y ahora. Cuando imaginamos un Estado judío rectificado que trabaja en
nombre del Pueblo Judío y para él, según la Torá, debemos recordar que el
objetivo final es el Mashíaj. Teniendo esto en cuenta, no trabajamos en el
vacío y con incertidumbre. Por el contrario, estamos imbuidos de fe y
confianza. Mashíaj completará la rectificación del Estado en la transición de
la era del caos en la que “cada uno hace lo que le parece bien” a la edad de
oro en la que “la tierra se llenará del conocimiento de Dios, como las aguas
cubrir el mar”.
Actualmente, parece que el pueblo judío está siendo
destrozado. ¡Pero todos nosotros, sin importar nuestras creencias y opiniones,
hemos olvidado el punto principal! ¿Es la democracia todo lo que tenemos para
ofrecer? ¿Es algún objetivo político nuestro gran mensaje al mundo? Es sólo la
gran visión que llama a la rectificación del hombre y del mundo, que comienza
con el retorno a nuestra fe y raíces judías y apunta a los días del Mashíaj,
que encenderán la chispa mesiánica en el corazón y encenderán el fuego en los
ojos. Esta es la visión que pertenece a todos. Con la ayuda de Di-s, todos
podemos reunirnos en torno a ella y marchar hacia la verdadera y completa
redención, que sea pronto en nuestros días.
HISTORIAS JASÍDICAS
El Tzemaj Tzedek:
SINCERIDAD SENCILLA EN PESAJ
Rabí Menajem Mendel, conocido como
el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch, nació el 29 de Elul 5549 (1789),
siendo sus padres Rabí Shalom Shajna y su madre, Rebetzin Devora Lea, el 29 de
Elul 5549 (1789). Cuando tenía tres años, su madre falleció y, a petición suya,
Menajem Mendel fue adoptado por su abuelo, Rabi Schneur Zalman de Liadi, el
primer Rebe de Lubavitch (también conocido como el Alter Rebe). El Alter Rebe
amaba mucho a su nieto. El 5 de Kislev de 5564 (1804), el Tzemaj Tzedek se casó
con su prima, Jaia Mushka, hija del Mitler Rebe de Jabad. Después del
fallecimiento del Mitler Rebe el 9 de Kislev de 5588 (1828), los jasidim decidieron
nombrar al Tzemaj Tzedek como su sucesor y líder de Lubavitch. Rabi Menajem
Mendel se negó a aceptar el puesto y no aceptó los muchos contingentes de
jasidim de alto rango que vinieron a solicitar que él se convirtiera en el
próximo Rebe. Al final aceptó sus súplicas, pero con la condición de que no le
pidieran consejo sobre asuntos mundanos. Rabi Hilel de Paritch, uno de los
principales jasidim en ese momento, estuvo de acuerdo y dijo: "Los jasidim
quieren escuchar Jasidut".
El Tzemaj Tzedek era conocido como una de las grandes autoridades halájicas de su tiempo y, de hecho, era conocido por su libro de responsa, “Tzemaj Tzedek” (que también tiene el mismo valor numérico que su nombre, Menajem Mendel). Pronunció muchos discursos jasídicos y fue conocido por su labor de presión a favor de los judíos de Rusia (por lo que fue encarcelado varias veces). El Tzemaj Tzedek publicó los libros “Torá Or” y “Likutei Torá”, ambas colecciones de los ensayos de su abuelo sobre la Torá, y estableció comunidades agrícolas para los judíos de Rusia y las apoyó, e incluso fundó la aldea de Tzedrin. El Tzemaj Tzedek falleció el día 13 de Nisán 5626 (1866) y fue sepultado en Lubavitch.
En uno de los días intermedios
de Pesaj, alguien encontró una tarta con jametz (pastel con levadura,
que está prohibido en Pesaj) encima de un armario en la casa del Tzemaj Tzedek.
Se produjo un gran alboroto: ¿Cómo podría ser que en la casa del Rebe se
pudiera encontrar un pastel completamente prohibido, jametz, en medio de
Pesaj?
El Tzemaj Tzedek respondió: “Yo también soy judío, y la ley en el Código Legal Judío también se me aplica”.[1]
Por la reacción del Tzemaj Tzedek, parece que quienquiera
que estuviera alborotado por el jametz, se sorprendió principalmente por
el hecho de que sucedió en la casa del gran Rebe. El Tzemaj Tzedek, sin
embargo, con simple sinceridad y serenidad, se identifica con los
judíos simples. No se sorprende al descubrir errores y muestra cómo
rectificarlos. Este es el atributo de “reconocimiento” (hod, הוֹד), que en hebreo está relacionado con
“confesión”, vidui (וִדּוּי) y arrepentimiento,
así como con “judío”, iehudí (יְהוּדִי).
Se cuenta una historia similar, en un contexto completamente
diferente, sobre el Rebe de Lubavitch, quien recibió su nombre del Tzemaj
Tzedek (y cuya esposa tenía el mismo nombre que la esposa del Tzemaj Tzedek) y
se describió a sí mismo como un “judío de Shulján Aruj” (un judío del
Código de Ley Judía). Cuando falleció la esposa del Rebe de Lubavitch, la Rebetzin
Jaiá Mushka, el Rebe - a pesar de ser un genio de la Torá - pidió una copia del
Kitzur Shulján Aruj (una versión abreviada del Código de Ley Judía) para
poder estudiar las leyes relativas a el duelo previo al funeral y ver qué había
que hacer. Esta historia también es relevante para el atributo de hod,
tanto en su sombrío contexto, sobre el cual el versículo dice: “Mi hod
se ha vuelto contra mí como una fuerza destructiva”[2],
como en el contexto del hecho de que el difunto es la esposa del Rebe. Respecto
a reinado, que simboliza a la mujer, está dicho “Ella está en hod”[3]
(אִיהִי בְּהוֹד).
Cuando hod, en el contexto de un error, manifiesta el
descubrimiento de jametz en medio de Pesaj, la rectificación del hod
del tzadik (o de cualquier otro) es el reconocimiento de que “yo también
soy judío” y también cometo errores.
Pero ¿por qué recurrir específicamente al Código de la Ley Judía en
ambas historias?
Parte de la rectificación de hod es el reconocimiento
de que “una persona no aprecia las palabras de la Torá a menos que las haya
transgredido”.[4] Es
sólo enfrentando el fracaso y las dificultades que ameritamos sacar
conclusiones en el estudio de la ley judía. Incluso podemos decir que este es
el verdadero objetivo del Código de Ley Judía. Al fin y al cabo, si no se
cometen errores, las leyes relativas a los errores y a las transgresiones
siguen siendo inútiles, sin que haya una persona que pueda entender realmente
lo que hay detrás de ellas.
***
Durante el período de la lucha
contra la Ilustración, que intentaba obligar a los niños judíos a realizar
estudios seculares, el gobierno exigió al Tzemaj Tzedek que al menos uno de sus
nietos estudiara en una escuela pública. Ninguno de sus nietos estuvo de
acuerdo. El Tzemaj Tzedek llamó a su nieto, Reb Mordejai, y le pidió que
asistiera a la escuela pública. A cambio, le prometió que cuando regresara de
la escuela todos los días, los dos estudiarían el Tania juntos. Y así
fue. El nieto iba a la escuela pública y todos los días estudiaba Tania
con su abuelo, el Tzemaj Tzedek.
Cuando llegaron al capítulo 50 en elTania, llegaron a las palabras "Hay un individuo que está entusiasmado con, etc., y hay otro individuo que está entusiasmado con, etc.". (יֵשׁ מִתְפָּעֵל כוּ׳ וְיֵשׁ מִתְפָּעֵל כוּ׳). El Tzemaj Tzedek le explicó a su nieto que, “aunque la emoción de la que se habla proviene de cuestiones de Divinidad, aun así, incluso eso puede convertirse en un sentimiento propio, un sentimiento de ser algo”[5].
Esta historia contiene mucho más de lo que parece
inicialmente: la prudencia del Tzemaj Tzedek, que le guio a ceder y enviar a su
nieto a la escuela pública, para el beneficio de la comunidad en general sería
mayor que el daño que podría sufrir su nieto; el beneficio espiritual del
estudio de Tania para salvaguardar la santidad; la decisión del nieto de
que, por tener la oportunidad de estudiar Tania diariamente con su
abuelo, valía la pena incluso asistir a una escuela pública rusa. Nos
centraremos en otro detalle que se transmitió en esta historia.
En su contexto original en Tania, la expresión “hay
un individuo que está emocionado por” no se dijo de una manera despectiva, sino
más bien como una descripción realista de que diferentes personas se sienten
afectadas y emocionadas por diferentes cosas, incluso cuando se trata de cosas
diferentes a cuestiones de Divinidad. Hay una persona que queda maravillada por
un tipo de contemplación, y otra persona que queda maravillada por un
pensamiento diferente. El Tzemaj Tzedek, sin embargo, encuentra otro mensaje
entre líneas y advierte a su nieto: Incluso entusiasmarse con lo sagrado puede
convertirse en un catalizador para el falso orgullo y el egoísmo.
El Mitler Rebe hizo una afirmación similar sobre los
sentimientos de amor y temor de Dios. Incluso entonces, “hay una sensación de
que hay alguien aquí que ama” y “hay una sensación de que hay alguien aquí que
teme”. A diferencia del pensamiento intelectual objetivo, o de la adhesión que
se produce mediante la absoluta negación de uno mismo, las emociones siempre
las experimentan quienes las sienten. Las emociones poseen tanto grandeza como
riesgo. Esto se pone especialmente de relieve con el amor, el sentimiento más
sentido y emotivo. Lo placentero del amor puede provocar sutilmente un estado
en el que la persona que siente el amor se concentre sólo en sí misma y no en
el objeto de su amor.
El Tzemaj Tzedek enfatizó este punto específicamente a este
nieto. Más que otros, una persona que aprende en una escuela pública debe tener
cuidado con los peligros del orgullo y el egoísmo, incluso cuando estudia Torá.
Este era exactamente el objetivo del decreto de los judíos defensores de la
Ilustración (los llamados Maskilim). Querían inyectar una atmósfera
secular a la santidad. Así es como el Jasidut explica las palabras de la
oración de Janucá Al
Hanisim, “Para hacerles olvidar Tu Torá” (לְהַשְׁכִּיחָם
תּוֹרָתְךָ). Los griegos estaban dispuestos a tolerar el estudio de la
Torá, si carecía del entendimiento de que era la Torá Divinamente dada
por Dios.
El estudio de la Torá “iluminada” - la que es sólo una colección de sabiduría humana históricamente acumulada - rápidamente se convierte en otro curso académico, desvinculado del Dador de la Torá. Su estudio y su impacto se traducen entonces en logros personales y así es como se percibe. El Tzemaj Tzedek quería evitar esta mentalidad a su nieto, quien más tarde se convirtió en el Gran Rabino de la estimada ciudad de Vitebsk.
[1]
Reshimat Sipurim, vol. 1, pág.42
[2]
Daniel 10:8
[3]
Eitz Jaim, Sha'ar HaKelalim, cap. 1.
[4]
Según Guitin 43a
[5]
Reshimat Sipurim, vol. 1, pág. 48
ESTUDIO DE JUDAÍSMO
PARASHÁ METZORÁ Y JAG HAPESAJ 5784
FIEBRE DE PESAJ POR LA NOCHE
con el rabino Jaim Frim
“Y en el primer mes,
el dia catorce del mes será Pesaj para el Hashem”.
וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'”
“Ubajodesh
harishón, bearbaá asar iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda de Pesaj? Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.
VIAJE ESPIRITUAL DE PESAJ
¡Hola amigos!
¿Sientes también que la
tecnología te quita demasiado tiempo?
Ya estamos en el mes de
Nisán, el mes de la redención y de la salida hacia la verdadera libertad.
Salimos de la esclavitud a la Redención: tanto a nivel personal como a nivel
global.
Entonces, ¿cómo
liberarse de la adicción a la tecnología o de cualquier otro hábito
negativo?
David (30 años) tiene
una vida familiar feliz y plena. Es talentoso y sociable, pero cuando vino a
consultar a su terapeuta Jasídico estaba muy desanimado.
Trabaja por cuenta
propia en el campo de la informática y siente que está "quemando"
horas de trabajo (y horas en su casa). Se la pasa demasiado tiempo en la
computadora y en el teléfono: viendo noticias, redes sociales, etc.
Fue a ver a su
terapeuta para obtener consejo con un propósito claro: minimizar el tiempo
frente a la pantalla tanto como sea posible.
El proceso con David
fue interesante.
En la primera reunión establecieron
límites claros para navegar en internet.
El empleo de David
requiere un acceso constante a internet, pero la pauta que definieron le
ayudó a desconectarse de la mayoría de los sitios inmediatamente.
En la segunda reunión
pasaron a descubrir los motivos detrás de todo. Hablaron sobre la experiencia
de “” satisfacción falsa que las pantallas le provocan a David (y a
todos nosotros...), y junto con el terapeuta diseñaron experiencias que
coinciden con el conjunto de valores de David, que le otorgan una satisfacción
verdadera, en las cuales David se dispuso a invertir más su tiempo.
En el tercer encuentro
profundizamos en aquellos aspectos que hacen que David regrese una y otra
vez a las mismas experiencias de satisfacción negativas, y trabajamos para
cambiar la conciencia.
Y sólo en la cuarta
reunión, en la que no hablamos en absoluto de aquel “hábito negativo”,
nos dimos cuenta que David se había liberado completamente de ello.
Hablamos sobre
"qué hacer con el tiempo libre", en lugar de "luchar" con
el hábito negativo.
David miró hacia
adelante y se preguntó qué quería hacer realmente con su tiempo.
Las etapas por las que
pasó David son exactamente las cuatro etapas por las que pasó con Israel en el
éxodo de Egipto:
"Y los Saqué (de
Egipto)": El Pueblo Judío dejó de trabajar duro.
"Y los Salvé
" - El pueblo salió de Egipto.
"Y los
Redimí" - Los egipcios se ahogaron en el mar.
"Y los Tomé" – El pueblo recibe la Torá en el Monte Sinaí.
Sólo después de las
tres primeras etapas, la nación de Israel fue completamente redimida de Egipto
y pudo mirar hacia adelante y avanzar hacia la meta de la liberación: la
entrega de la Torá.
Como en el caso de
David, en cualquier caso de trabajar sobre un hábito negativo, después de la
lucha por liberarnos de él, debemos preguntarnos "¿qué nos gustaría hacer
en su lugar?" ¿Qué cosa positiva nos gustaría sacar de la esclavitud y
la lucha?
Cuando respondas esta
pregunta, podrás saber que hemos alcanzado la libertad en este aspecto del
alma.
En Pesaj liberamos
nuestra Alma.
¿Quieren liberarse de
los hábitos negativos y tener libertad interior, y así llegar a tu “Entrega de
la Torá” personal?
Te invitamos a unirte a
nosotros en un viaje espiritual.
"La libertad en el alma"
Deshazte de hábitos
negativos como la ira, el ego y más...
Paso a paso, nos conoceremos a nosotros mismos y emprenderemos el camino hacia la verdadera libertad del alma.
CALENDARIO HEBREO: El mes de Nisan
FESTIVIDADES: Pesaj
FE QUE CURA
La matzá que comeremos dentro de una semana es
llamada " Mijla DeMehemnuta " (El Alimento de la Fe)
y " Mijla DeAsvata " (El Alimento de la Curación).
En el estado rectificado, es la fe la que trae curación (a diferencia de una
condición menos favorable, donde la curación de una enfermedad despierta la
fe). ¿Cómo cura la fe?
La fe flota como una "luz circundante", sin
necesidad de abordar las particularidades de la realidad. Desde su perspectiva,
todo es siempre bueno, saludable y completo. La enfermedad sólo se siente
cuando se mira interiormente la realidad, tomando dolorosamente conciencia de
todas sus deficiencias. Para que la fe abarcadora traiga sanación a los
aspectos específicos de la realidad, debe interiorizarse y convertirse en
conocimiento interior que se exprese en todos los ámbitos de la vida, brindando
sanación completa. En el reino espiritual, este conocimiento interno se expresa
en la observancia de los 248 preceptos positivos y los 365 preceptos negativos.
En el ámbito físico, se expresa en la salud de los 248 órganos y 365 tendones
(de una persona, el 'mundo pequeño', y del mundo, el 'hombre grande'). La fe en
Dios debe convertirse en una guía en la vida diaria, que se logra mediante el
cumplimiento de Sus mandamientos. La fe en la bondad de Dios debe manifestarse
en la realidad, en el bien visible y revelado.
¿Cómo salvar la distancia entre la fe completa y la
realidad, repleta de dolencias? ¿Cómo la fe, en la que todo es íntegro y bueno,
no ahoga el sentimiento de necesidad y urgencia de actuar que surge de la
realidad? ¿Cómo la conciencia de las dificultades de la realidad, de la que se
dice: "Quien aumenta en conocimiento aumenta en dolor"[1], no
conduce a la desesperación y a empañar la fe? Para conectar la fe con el
conocimiento, necesitamos una fuerza en la psique llamada deseo.
El deseo es una fusión de placer y voluntad. La sensación de
placer futuro, cuando se logra lo deseado, hace que la voluntad sea profunda, dedicada
y mucho más potente. La conexión entre placer y voluntad es en sí misma un
producto de la fe. Por ejemplo, cuando fortalecemos nuestra fe en la venida del
Mashíaj, comenzamos a sentir el placer que estará presente cuando llegue el
Mashíaj. A medida que la sensación de placer se intensifica, también lo hace el
deseo-voluntad de hacer realidad la llegada del Mashíaj. Los dos componentes
del deseo se complementan y tienden un puente entre la fe y el conocimiento: la
sensación de placer futuro endulza la angustia desesperada y convierte el
impulso de cambio en renovación gozosa y creyente; la sensación de la voluntad
supera la perfección sin acción que puede acompañar a la fe (como dice el
versículo: “El creyente no se apresurará”) y nos impulsa a efectuar cambios.
La figura que equilibra más perfectamente la fe y el conocimiento-curación en el alma es el Mashíaj: por un lado, nadie cree más que él en su venida “hoy” (como respondió a la pregunta de Rabi Iehoshua ben Levi sobre cuándo vendrá). Por otra parte, nadie es más sensible a los dolores del exilio, como un leproso que siente en su cuerpo las aflicciones y enfermedades de todo el pueblo de Israel. De ahí que el atributo Divino de 'deseo' le caracterice más que nada, como está dicho de él “Sin embargo, agradó a Dios herirle; lo ha afligido: cuando ofrezcáis su alma en expiación por el pecado, verá su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad de Dios prosperará en su mano”.[2] Mashíaj reconoce que Dios desea afligirle para que pueda sentir físicamente las dificultades de la realidad y tender a su curación. Es capaz de aceptar estos sufrimientos con amor y alegría, porque también siente en ellos el consuelo y el placer futuros que vendrán. Es específicamente a raíz de esto que merece el estado de “la voluntad de Dios prosperará en su mano” al traer la verdadera y completa redención.
[1]
Eclesiastés 1:18.
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