BS"D
AJAREI MOT - KEDOSHIM
קְדשִׁים
- אַחֲרֵי מוֹת
Levítico 16:1 - 20:27 Haftara: Amos 9:7-15
PARA ACCEDER A MEDITACIONES Y VIDEOS ANTERIORES RELACIONADO CON
SEFIRAT HAOMER
CUENTA DEL OMER 5781: Video - Series meditativas completas del Rab Guinsburgh y del Rabino Jaim Frim
5781 PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER
LECTURA DE LA TORÁ AJAREI MOT KEDOSHIM 5782
El Enviado y el Soldado: Sheliaj y Soldado
BENDICIÓN PARA LAS NIÑAS DEL COLEGIO DEL RAV EN EL DÍA 18 DE LA CUENTA DEL OMER
Rabi Janina, diputado de los Kohanim, decía: oren por
la integridad del gobierno, porque si no fuera por el temor a su autoridad, un
hombre se tragaría vivo a su prójimo.
El gobierno es una necesidad muy básica de la sociedad, todos
somos socios. La existencia misma de la humanidad requiere cooperación. (“El
hombre es un animal político” - Aristóteles). Todos estamos en el mismo barco y
si no hubiera temor al gobierno el barco se hundiría rápidamente. La raíz de
este concepto está en la sefirá de biná (entendimiento - Ima
-Madre) donde aprehendemos que la existencia requiere responsabilidad y no se
sostiene por sí misma. Entendemos un concepto por medio de un concepto
diferente y luego captamos el resultado potencial. (Biná es llamada
"omek ajarit", "la profundidad del resultado final").
Por lo tanto el papel del gobierno es salvaguardar la existencia y organizar a
todos los socios, porque son todos iguales y deben ser protegidos.
Sin embargo, hay un enfoque superior. “El reino de la tierra
es imagen del reino de los cielos”[1]. El rey
humano refleja el reino de Dios y de Él obtiene su autoridad. Según esto, el
temor que el rey suscita en su ciudadanía es el talento de su alma para sentir
la majestad de Dios y anularse ante ella. De esta manera, el reino modela la
cultura humana como un sistema jerárquico que reconoce el abismo entre lo
pequeño y lo grande, se rinde al Gran Dios y se identifica con Su bondad y benevolencia
para derramarla sobre todos. La raíz de esta percepción está en la sefirá
de Jojmá (sabiduría, Aba, Padre), en la cual la percepción es que
la creación está vitalizada por su apertura a lo maravilloso y lo elevado. Hay
un énfasis especial en la persona del rey y no en el sistema del reino en
general.
En los reinos de las naciones del mundo se destaca el primer
enfoque, la necesidad de un gobierno para evitar la anarquía. Sin embargo, para
los reyes de Israel temerosos de Dios el enfoque está en el honor especial
otorgado al rey (personalmente), como representante del reino de Dios sobre
Israel y el mundo entero.
Por lo tanto, podemos decir que la transición del exilio a
los días del Mashíaj es un ascenso desde la luz de la sefirá de biná
en maljut a la luz de jojmá en maljut. Con respecto a biná
(sin la luz de jojmá) se dice “Él me sentó en la oscuridad”[2], la
oscuridad del exilio, cuando la Nación de Israel está esclavizada bajo el yugo
de las naciones del mundo, de la cual se desprenden severos juicios. Por el
contrario, en los días del Mashíaj habrá una revelación de la luz de jojmá
en maljut, en la imagen de un rey justo que se anula a sí mismo ante
Dios.
En la segunda era de los días del Mashíaj (que incluye la
resurrección de los muertos) el Rey Mashíaj entregará completamente el reino al
Rey de Reyes, el Santo, Bendito Sea. (Como está escrito que el Mashíaj es el
noveno rey y Dios es el décimo). Y luego “Y Dios (solo) será Rey sobre toda la
tierra, en ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno.”[3] No habrá
necesidad de un rey de carne y hueso. Esta es la manifestación de la
iluminación de la corona en la sefirá de maljut, la manifestación
esencial de “la corona suprema es la corona de maljut”[4] y entonces
“la tierra se llenará del conocimiento de Dios, como el agua cubre el mar”[5] (lo que
significa que con la manifestación de la corona se manifiesta la sefirá
de daat [conocimiento] y la fe se conceptualiza en la conciencia).
Hay tres cabezas en la corona. De abajo hacia arriba son: Reisha d'arij (la Cabeza del Infinito), que corresponde al atributo de voluntad. Esto se expresará cuando en el Templo “cumpliremos ante Ti las mitzvot según Tu voluntad”.[6] En el Templo cumpliremos la voluntad de Dios sin necesidad de que un gobierno humano nos diga que lo hagamos. “En el futuro por venir cuando las mitzvot serán anuladas”[7] es la manifestación de Reisha D'Ain (la Cabeza de la Nada), el placer Divino (y como resultado, el mandamiento se anula ante la revelación de Dios como una “vela al mediodía”[8] ante la luz del sol). Luego viene el Gran Jubileo, 50.000 jubileos, que es la manifestación de Radl”a, la Cabeza Incognoscible, la fe en la sefirá de corona.
[1] Berajot
58a
[2] Lamentaciones
3:6
[3] Zejaria
14:9
[4] Ptijat
Eliahu
[5] Ieshaiahu
11:9
[6] Oración
de Shmone Esrei.
[7] Nidá
61b
[8] Julin
60b
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Naftali de Ropschitz:
EL LINAJE FAMILIAR ES SOLO EL COMIENZO
Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz (Ropczyce) nació durante la festividad de Shavuot en 5620 (1760), el mismo día en que falleció el Ba'al Shem Tov. El padre de Rabi Naftali fue Rabi Menajem Mendel y su madre fue Baila, la hija de Rabi Itzikel de Hamburgo, bajo cuya tutela Rabi Naftali estudió Torá cuando era joven. Rabi Naftali luego estudió con Rebe Elimelej de Lizhensk. Después del fallecimiento del Rebe Elimelej, aprendió Torá de su alumno, el Jozé Vidente de Lublin y también estudió con el Maguid de Kozhnitz y el Rebe Menajem Mendel de Rimanov. Fue rabio en Ropschitz y otras ciudades, y después del fallecimiento de sus rabis, Rabi Naftali se convirtió en un Rebe jasídico.
Rebe Naftali era conocido por ser inteligente y dotado de un ingenio agudo. En su lápida está escrito que era "único en su generación en sabiduría Divina". Revestía su sabiduría con humor y dichos ingeniosos. Entre sus discípulos estuvieron el Rebe Jaim de Tzanz, Rebe Shalom de Kaminka, Rebe Janoj Henij de Alesk, Rebe Iosef Baba”d, autor de 'Minjat Jinuj' y más. Fue autor de los libros 'Zera Kodesh' y 'Aiala Shlujá'. El Rebe Naftali falleció en Lantzut el 11 de Iyar de 5687 (1827) y fue enterrado allí.
1. Cuando el Rebe Naftali de
Ropschitz se acercó al Rebe Elimelej de Lizhensk y le pidió estudiar bajo su
tutela (al comienzo de su viaje en el Jasidut, antes de estudiar con el Vidente
de Lublin), el Rebe Elimelej lo rechazó con varias excusas. Cuando el Rebe
Naftali insistió, el Rebe Elimelej explicó el problema: “No quiero aquí personas
con ijus, un linaje familiar ilustre”.
Rebe Naftali provenía de un
linaje ilustre. Su padre era un tzadik de una famosa familia rabínica. Después
de que el Rebe Naftali escuchó la respuesta del Rebe Elimelej, hizo un gran
esfuerzo y lloró hasta que vomitó sangre - "vomitó su linaje de sangre
azul" y luego el Rebe Elimelej lo aceptó.
¿Por qué el Rebe Elimelej se
lo puso tan difícil a alguien cuyo único pecado fue pertenecer a una buena
familia? Esta oposición al ijus, que fue el enfoque de las primeras
generaciones de Jasidut, se puede entender mejor con la siguiente historia
sobre el Maguid de Mezritch:
2. Cuando era niño, la casa de
la familia de Maguid se quemó. Un antiguo libro de linaje familiar muy querido
por su madre también se perdió en el incendio. La madre del Maguid estaba muy
triste y él trató de consolarla: “No estés triste, madre”, le dijo. “¡Ahora el ijus
comienza desde mí!”
Rebe Elimelej dijo: "No quiero gente con ijus", mientras que el Maguid se relacionó con el ijus como un activo valioso. Sin embargo, hay una conexión entre las dos historias:
Para que el ijus
comiencen contigo es necesario “quemar el libro de linaje familiar” o “vomitar el
ijus”. Solo de esta manera una persona invertirá todas sus fuerzas sin
depender de las generaciones anteriores. Este acercamiento al ijus
también salvará a las generaciones venideras para que mantengan la misma
actitud e inviertan todos sus esfuerzos en el servicio de Dios, como si el ijus
comenzara con ellos.
Sin embargo, el
trabajo duro es solo un lado de la ecuación. Para entender el ijus en
profundidad, lo estudiaremos con la ayuda de un triplete primario de conceptos:
Tres niveles en el
matrimonio: iajas, iajad, ejad. (relación, unión, uno).
El ijus
está conectado al nivel de iajas (relación) en el que la pareja se
encuentra frente a frente como seres separados que se relacionan entre sí. Si
bien este no es el propósito final, es una base importante para la vida
matrimonial. En Cabalá, iajas es la rectificación del mundo del caos que
se quebró. El momento más adecuado para ello son los días de la Cuenta del
Omer, durante los cuales nos dedicamos a la rectificación de nuestros rasgos de
carácter y su interinclusión).
En el mundo del
caos reina la desconfianza, la sospecha y el miedo a la invasión de nuestro
territorio. Por lo tanto, no hay iajas real entre el que da y el que
recibe. En el lenguaje del Zohar esta es una situación en la que “no se miraron
cara a cara”. El iajas rectificado está lleno de confianza mutua y
haciendo espacio para el otro. La rectificación de la situación rota es por
interinclusión de los atributos (por ejemplo: misericordia en poder, reino en
fundamento, etc.). En la vida matrimonial, esto se expresa en la iajas
mutua de dar y recibir.
Por encima del iajas
rectificado, que es una conciencia relativamente contraída (o de “intelecto que
está asociado con los atributos) está el nivel de iajad (“unión” - la
conciencia expandida de Ima), como en los versos, “Juntas las tribus de Israel”[1] y “Hermanos
viviendo juntos”.[2]
Iajad se construye a partir de la contemplación de nuestra fuente mutua
y viviendo en una conciencia de hermandad y conexión de nacimiento. Cuando este
es el caso, es posible superar los cálculos mezquinos de la reciprocidad y de
que cada uno tenga su lugar separado.
Iajad, sin embargo, no es el propósito final. En última instancia, el
objetivo es alcanzar ejad (unidad - la conciencia expandida de Aba
[Padre]). El reconocimiento de que iajad en sí mismo no es el objetivo
final se refleja en Jabad en la melodía de la oración del Keter
Kedusha: A diferencia de otros jasidim, que elevan el volumen de sus
oraciones para enfatizar la palabra "iajad" en la oración, en
Jabad, la melodía enfatiza la palabra “ejad” en la continuación de la
oración: Oye Israel, Dios es nuestro Dios, Dios es Ejad” (Uno). (En
asociación con esto, señalamos que el iajad en la oración de Kedushat
Keter se relaciona a las almas con los ángeles. El nivel de los ángeles es
menor que el de las almas, que pueden alcanzar el nivel de ejad).
En la noche del
Seder de Pesaj, la rectificación de iajas aparece en las tres matzá
que aluden a las diferentes líneas de ijus en la Nación de Israel: Cohen,
Levi e Israel. Cada uno de ellos es un ijus familiar separado. Sin
embargo, se relacionan entre sí y se influyen mutuamente. El iajad y el ejad,
por el contrario, son relevantes para la luz mesiánica del séptimo día de
Pesaj: Mashíaj Ben Iosef (que recibe del intelecto de Ima) es el secreto
de iajad, mientras que Mashíaj Ben David (que recibe del intelecto de Ima)
es el secreto de iajad, mientras que Mashíaj Ben David (que recibe del
intelecto de Aba) es el secreto de ejad.
Otro ejemplo de la
superioridad de iajad y ejad sobre iajas está en el cambio
que evolucionó en Jasidut con respecto a ijus. Inicialmente, como se
indicó anteriormente, los tzadikim rechazaron cualquier preferencia
especial por los ijus. Lento pero seguro, con el desarrollo de las
dinastías jasídicas, los propios tzadikim nacieron en grandes ijus
y lo valoraron y nutrieron. Una y otra vez, sin embargo, las dinastías que se
casaban solo entre sí se contrajeron y, lamentablemente, algunas de ellas
incluso desaparecieron por completo. Las iajas rectificadas pueden crear
un recipiente, limitado y muy específico. Sin embargo, no tiene la capacidad de
alumbrar a la multitud de recipientes que son necesarios para contener las
luces caóticas del Mashíaj. Cuanto más gana impulso la unidad - en el alma del
hombre, entre las parejas casadas y en toda la nación - más se manifiesta la
fuente de la multiplicidad en la unidad simple, con una multitud de hijos,
tanto espirituales como físicos.
A TRAVÉS DE TZÉDEK CONTEMPLARÉ TU SEMBLANTE
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 8 clase 1
[Está escrito:] "El siembra tzedakot y hace brotar salvaciones". El uso de la expresión "sembrar" en conexión con el precepto de caridad, y similarmente en el versículo: "Sembrad para vosotros para tzedaká [y cosechad conforme a la medida de jésed (bondad)]", puede entenderse a la luz de una enseñanza de nuestros Sabios: "Rabí Elazar solía entregar una moneda a un pobre y luego rezar, pues está escrito: 'A través de tzédek yo contemplaré Tu semblante'". Esto significa que la manifestación de Divinidad —que se revela en el pensamiento del hombre y en su devoción durante la plegaria, en cada individuo de acuerdo a su propia medida— es [concedida al hombre] a modo de caridad Divina y [por medio del descenso de] "La benevolencia de Di-s de mundo a mundo sobre aquellos que Le temen...". Es decir, que la luz de Di-s, el [infinito] Ein Sof, irradia con una manifestación tan [cuantitativamente] grande y [cualitativamente] intensa en lo Alto, en los mundos superiores, que estos [y los seres que los habitan] están verdaderamente en un estado de autoanulación, y considerados como realmente nada ante El, y son absorbidos en Su luz.
ESCUELA PARA PADRES
La parasha de la semana"lashon hará" con el enfoque a la familia
"LA COMUNICACION EN EL HOGAR"
- · Cuentos sobre jinuj
- · Charla con el Rabino Moti Belapolsky ,el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
Parashá La Muerte de los Hijos de Aharón:
SIEMPRE SE PUEDE ASCENDER HACIA LO SAGRADO
Rejovot, Israel
Los maestros jasídicos tradujeron los secretos de la Torá en
términos psicológicos, otorgándole así un significado práctico para nuestro
servicio a Dios. La siguiente explicación se cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y
no peque" Esto significa que el bien que hace nunca está libre de interés
propio o de pecado... porque cuando hace el bien sin ningún mal, la inclinación
al mal lo provoca. No es así cuando la inclinación al mal ve que hay cierto
interés malo en la acción, lo abandona y se aleja.
Ignorar y negar el mal que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos "un recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Levitico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los
dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y
murieron.
אוַיְדַבֵּ֤ר יְהוָֹה֙ אֶל־משֶׁ֔ה אַֽחֲרֵ֣י מ֔וֹת שְׁנֵ֖י בְּנֵ֣י
אַֽהֲרֹ֑ן בְּקָרְבָתָ֥ם לִפְנֵֽי־יְהוָֹ֖ה וַיָּמֻֽתוּ:
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no
entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al
Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en
una nube.
בוַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜ה אֶל־משֶׁ֗ה דַּבֵּר֘ אֶל־אַֽהֲרֹ֣ן אָחִ֒יךָ֒
וְאַל־יָבֹ֤א בְכָל־עֵת֙ אֶל־הַקֹּ֔דֶשׁ מִבֵּ֖ית לַפָּרֹ֑כֶת אֶל־פְּנֵ֨י
הַכַּפֹּ֜רֶת אֲשֶׁ֤ר עַל־הָֽאָרֹן֙ וְלֹ֣א יָמ֔וּת כִּ֚י בֶּֽעָנָ֔ן אֵֽרָאֶ֖ה
עַל־הַכַּפֹּֽרֶת:
3 Cuando Aarón entre en [este] santuario [interior], debe
ser con un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda
quemada.
גבְּזֹ֛את יָבֹ֥א אַֽהֲרֹ֖ן אֶל־הַקֹּ֑דֶשׁ בְּפַ֧ר בֶּן־בָּקָ֛ר
לְחַטָּ֖את וְאַ֥יִל לְעֹלָֽה:
4 Debe ponerse una
túnica de lino blanca santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo.
Debe [asimismo] ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un
turbante de lino. Éstas son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de
ponérselas, debe sumergirse en una mikvá.
דכְּתֹֽנֶת־בַּ֨ד קֹ֜דֶשׁ יִלְבָּ֗שׁ וּמִכְנְסֵי־בַד֘ יִֽהְי֣וּ
עַל־בְּשָׂרוֹ֒ וּבְאַבְנֵ֥ט בַּד֙ יַחְגֹּ֔ר וּבְמִצְנֶ֥פֶת בַּ֖ד יִצְנֹ֑ף
בִּגְדֵי־קֹ֣דֶשׁ הֵ֔ם וְרָחַ֥ץ בַּמַּ֛יִם אֶת־בְּשָׂר֖וֹ וּלְבֵשָֽׁם:
5 De la comunidad israelita, tomará [asimismo] dos cabras para ofrendas por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
SIEMPRE HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD:
Puro e Impuro, Sagrado y Profano,
02 Iyar 5783 Historias Para la
salida de Shabat
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua
Tov 🌿🕯🍷
Shabat Rosh Jodesh, Alef Iyar
Día de la hilula de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk.
SU NACIMIENTO Y EL BAAL SHEM TOV
Rabi Menajem Mendel fue alumno y sucesor del Maguid de Mezrich el alumno del Baal Shem Tov. Rabi Menajem Mendel fue enterrado en la parcela de los discípulos de Baal Shem Tov en la ciudad de Tiberia.
Con motivo de su celebración contaremos sobre la conexión
entre la historia de su nacimiento y el santo Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov y sus discípulos se reunieron
para la oración de Minjá. Al final de la oración el Baal Shem Tov se rió a
carcajadas. Sus discípulos le preguntaron la razón de su risa. Entonces el
santo Baal Shem Tov les contó la siguiente historia:
La madre de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk era comerciante y
la noche en que su alma santa iba a descender al mundo un cura fue a su tienda
y le pidió comprar muchos productos. El cura se quedó en su tienda por mucho
tiempo y esto la retrasó. Al ver esto el Baal Shem Tov actuó en su oración para
que ella no se viera tentada a vender los bienes al cura y fuera bendecida para
traer un alma santa al mundo. Efectivamente, cerró su tienda, renunció a las cuantiosas
ganancias que hubiera obtenido para ella y esa noche quedó embarazada. Con su
oración el Baal Shem Tov actuó para traer al mundo un alma santa, el alma de
Rabi Menajem Mendel de Vitebsk. y esto le produjo alivio y por eso se rió.
Nueve meses después del hecho antes mencionado el santo Baal
Shem Tov terminó la oración de la noche y se rió a carcajadas. Sus discípulos
le preguntaron de nuevo el motivo de su risa. El Baal Shem Tov recordó a sus
alumnos:
Hace nueve meses, me reí después de una oración minjá y les
dije que había traído una gran alma a este mundo. Y ahora, que pasaron las
nueve lunas del embarazo ha llegado el momento de que el bebé santo salga al
aire del mundo, a su madre le costaba mucho dar a luz y recé para que el bebé
saliera sano y salvo. Por eso cuando salió al mundo sano y salvo me llené de
alegría y eso reí.
En su noveno cumpleaños, Rabi Menajem Mendel de Vitebsk fue
a visitar al Santo Besh”t acompañado por su padre, Rabi Moshé, un estudiante
del Baal Shem Tov. El Besh”t lo recibió con mucho amor y afecto, y le dijo:
"Perdí muchos kuguels por ti..."
Rabi Menajem Mendel le pidió que aclarara sus palabras.
Y le explicó que había dado orden a todos los predicadores
de la ciudad de Mezhibuzh que vinieran a pasar el sagrado Shabat y comieran en
su mesa, y la intención era en su honor y para su honra.
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tengan
curación completa y larga y buena vida
YAHRZEIT DEL VITEPSKER
El Rebe Menajem Mendel de Vitepsk fue el primer Rebe de la
Tierra de Israel. Se mudó desde Lituania en el invierno de 1777 con 200
familias que finalmente se establecieron en Tiberia, donde falleció y fue
sepultado el segundo día de Iyar. El Vitepsker fue una inspiración central para
el primer Rebe de Jabad, Rabi Schneur Zalman de Liadi. Después de una ausencia
de 3 años el rabino Ginsburgh regresa para dar sus tradicionales enseñanzas
profundas sobre la Torá del Vitepsker acompañado de música en vivo y cientos de
participantes de todo Israel.
ESCUELA PARA
PADRES
La parasha de la semana"lashon hará" con el
enfoque a la famila
- · Cuentos sobre jinuj
- · Charla con el Rabino Moti Belapolsky ,el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
- · preguntas y respuestas
PARLOTEAR COMO UN GORRIÓN
En arameo tzaraat se llama sgiru, (según la traducción de
Unkelos) que es afín a sguirá (cerrar). Esto alude a un corazón y mente
impenetrables, impermeables como resultado de hablar mal. El chismoso ha entrado
en un marco negativo (misgueret, afín a sguiru), que es un estado emocional
resistente al cambio y la rectificación.
El comienzo de la curación es cuando el cohen confina
(masguir, afín a cerrar, sguirá) al leproso. Este confinamiento se realiza con
una iniciativa consciente de la persona, ya que es la manera de Dios de “curar
lo amargo con amargo”.
Uno puede pensar que la rectificación para una persona que
ha transgredido y pronunciado palabras prohibidas sería renunciar por completo
a hablar, "hablar rápidamente". Al principio el leproso, en efecto,
tiene que limitar sus palabras con la guía del cohén. Debe tener la intención
conciente de decir solo palabras sagradas y abstenerse de la charla mundana,
mientras trabaja en sus sentidos internos. Al final del proceso el leproso trae
un gorrión, el pájaro que parlotea constantemente como ofrenda de pureza al
templo sagrado. Esto alude al hecho de que ahora puede hablar libremente. Ha
alcanzado la conciencia natural rectificada como está escrito:
¿QUIZÁS SEA MEJOR QUEDARSE CALLADO?
MENSAJE SEMANAL
Daño, insulto, distancia entre un hombre y su amigo y entre
un hombre y su esposa.
¿Cuál es la forma correcta de mantenerse alejado de la
difamación?
Una opción dice:
Simplemente hablar lo menos posible. "A lo sumo se
permitió hablar palabras de la Torá..."
¿Es este el camino jasídico?
Rabí Bunim de Peshisja habla del Midrash al comienzo de la
Parashá Metzorá, que identifica en el relato de la purificación del metzorá la
palabra Torá se menciona cinco veces, correspondientes a los cinco Libros de la
Torá.
¿Qué nos enseña esto?
Rabí Bunim dice:
Que la rectificación de hablar mal del leproso no es el
silencio, porque los hechos duros que aprendemos sobre el habla solo nos
ilustran el gran poder que tiene hablar bien, decir las palabras de la Torá.
Después de que aprendemos a prestar atención y evitar las
palabras negativas, debemos pasar a la corrección verdadera:
Decir palabras buenas, palabras dulces, que unen, palabras que hacen que la visión Divina ser revelada en el mundo.
JODESH TOV Y SHABAT SHALOM
