01 Bereshit - בְּרֵאשִׁית 5781
En el Principio - Libro de Génesis
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Moshe Calmen ben Itzjak Frim
En su 21 aniversario del fallecimiento, 27 de Tishrei 5759.
Dicen los sabios:
La forma en que la persona se comporta en Shabat Bereshit, así es como irá durante todo el año.
Con la gracia de Dios comenzamos nuevamente desde el principio con la abundancia de la "Nueva Torá", que se presenta nueva ante nuestros ojos cada año al comenzar a leerla un año más.
“Vaijulu Hashamaim vaaretz bejol tzevaam. Vaijal Elokim et iom hashevií mi col melajtó asher asá, baishvot beiom hashevií micol melajtó asher asá.”
“Y fueron terminados los Cielos y la tierra y todas sus huestes. Y terminó Elokim el séptimo día toda la obra que había hecho, y dejó de trabajar en el séptimo día de toda la obra que hizo.”
Así comienza el segundo capítulo de la Torá en el libro Bereshit, “En el Principio”. Como se lee, Hashem aclaró que el sexto día terminó de crear los Cielos y la Tierra.
¿Acaso no la había terminado el sexto día?
¿Había algo más que crear?
¿Entonces el séptimo día trabajó o no?
Fuera de la lengua sagrada no existe un término para denotar que algo es hecho existir si antes no existía.
Nuestro concepto de trabajo actuar para transformar algo que ya existe en otra cosa. Incluso las creaciones más originales del ser humano, materia o energía, incluso intelectuales y espirituales, son la transformación de algo que ya existía en algo diferente. Solo cambia la forma. No es nuevo en esencia, solo cambia su apariencia. Yendo al extremo, el ser humano no puede transformar la energía materia sin antes haber energía, y la energía no puede ser creada sin un potencial previo del cual extraerla.
El séptimo día representa ese aspecto de la Creación que es hacer que algo exista a partir de la nada. El Shabat crea cosas nuevas, por eso aquí es donde aparece por primera vez el Nombre Havaiá en la Torá, al crear el Shabat después de que el hombre fuera creado, antes solo estaba el Nombre Elokim, de guematria 86, igual que hateva, “la naturaleza. En seis días creó los mundos naturales, el séptimo día llamó al hombre para que se reuna con Él en el infinito.
El séptimo día es un testimonio de que Hashem crea algo a partir de la nada, y que no hay nadie más que Él que pueda crear algo a partir de la nada, porque sólo Él es infinito, eterno y no tiene existencia, podamos verificar con nuestros sentidos. Y esto no se puede atestiguar sin estar conectado a esa fuente de todo, La Esencia.
Al decir cada viernes, en la noche de Shabat “Vaijulu Hashamaim…”, dice la guemará que el judío se transforma en un socio de la creación. Y un socio no es dueño de una parte del objeto, sino que comparte cada uno de los puntos componentes del todo con su socio. Y como todos los judíos se hacen socios de esta manera, se unen a Dios para ser creadores y partícipes de la Creación de “los Cielos y la Tierra”, la realidad física creada y la espiritual, y aquella Existencia Infinita que está por encima de los Mundos y La Luz Infinita, la esencia.
Así, Bereshit es la creación a partir de la nada. Nada nuevo o extraordinario para el Creador Todopoderoso. De hecho la Bet grande con que empieza la Torá es interpretada como que hubo 2 bereshit, dos principios. Y puede haber infinitos principios, tantos como el Todopoderoso quiera.
Pero el Shabat crea algo que no había antes: la realidad de que una criatura limitada y finita perciba la Esencia y sea parte de ella. Adam y Javá tuvieron la posibilidad de hacerlo, pero Hashem no quiso que sea algo automático, como autómatas o como un instinto animal que no tienen conciencia propia.
Con la entrega de la Torá, se entregó un alma extra al pueblo de Israel, el Nefesh Elokit o Alma Divina que le permite tener conciencia de la paradoja de lo infinito y lo finito como caras de la misma moneda.
Y en esa alma reside el libre albedrío, en la posibilidad de decidir ser socio o no. Por eso el Shabat equivale a todas las mitzvot, quien cuida el Shabat lo llama placer, y trata de llevar el Shabat a todos los días de la semana.
Llevar esa conciencia a cada instante de nuestra existencia, esa de ser uno con el Creador, y estar conciente de que crea a cada instante todo algo a partir de la nada, es revelar al Creador y el alma Divina que es parte Suya a través de las acciones simples de cada día.
Y si es así, ojalá que todos los días sea Shabat.
Y que todos podamos tenerla, todos los seres humanos y los Cielos y la Tierra.
Para eso entregamos nuestra vida, trabajamos y rezamos como nos enseñó el Rebe para que venga la redención ya!
¡Queremos Mashíaj Ya!
Shabat Shalom
_________________
BERESHIT: EL MUNDO NECESITA UN REY
Por el
rabino Itzjak Ginsburgh
https://youtu.be/ZCocwWcBNQQ
La Cabalá enseña
que Maljut es la raíz del tiempo y que el objetivo final de la creación es
hacer que Dios sea rey. El mundo que acababa de crear estaba en un estado
caótico e inestable, la amenaza de colapso y caos que se cierne sobre el mundo
presagiaba el peligro de la desintegración. La ley de la entropía amenaza con
romper lentamente los cimientos del mundo para que con el tiempo, de generación
en generación, la realidad degenere y regrese al caos.
Para evitar esa
degeneración el mundo necesita un rey, cuya primera función es dar sustento y
mantener unida a la nación , y detener la degeneración en las tribus y los
individuos.
La necesidad
esencial de un rey para evitar que la realidad se degenere está, como vimos, ya
en el inicio mismo de la Torá. Basado en esto el Zohar enseña que la
rectificación de la nación depende del rey. Una sociedad que no tiene a la
cabeza un rey digno, incluso si está compuesta por personas completamente
justas, eventualmente se degenerará y fracasará.
El vacío en el
centro de la sociedad, en el núcleo que une a la sociedad a su alrededor, debe
ser llenado por un líder. Cuando un líder digno no da un paso al frente y toma
su lugar, el "otro lado" de la santidad llena el vacío. , y entonces
no es un rey el que dirige la nación, sino una persona motivada por sus ansias
de poder y control. Se comporta de acuerdo con las encuestas de opinión y las
tendencias públicas (como nuestros sabios dijeron que antes de que venga el
Mashíaj, "la cara [el líder] de la generación será como la cara del
perro". El perro corre delante de
su amo como si fuera el que dirige, pero cuando llegan a un cruce espera a ver
en qué dirección girará el carro, y luego nuevamente toma su lugar a la cabeza
del séquito.
Un líder como este
no evita la degeneración de la nación, sino que trata de llevarse bien con
todos y gobernar la nación haciendo malabarismos entre los diferentes grupos de
interés. Esta falta de liderazgo combinada con la lujuria por el control compromete
la capacidad del líder para actuar únicamente por el bien de la nación. Incluso
crea situaciones en las que pondrá en peligro a la nación para preservar su
control, exponiendo a la nación a situaciones precarias. En este estado,
incluso si todos los individuos de la nación intentaran trabajar en su
rectificación individual, no hay posibilidad para el público (y por lo tanto,
tampoco para los individuos) de lograr la rectificación y la estabilidad.
Mientras la Nación
de Israel (para quien se creó el mundo, “para Israel, quien es llamado reshit,
el principio” ) no produzca un rey justo que dirija a la nación de acuerdo con
la Torá (para lo cual el mundo fue creado, “para la Torá que es llamada
'reshit' - el principio ) no hay posibilidad de rectificación de la nación, y
por lo tanto, no hay posibilidad de rectificación de todo el mundo.
El Jasidut
enseña que una de las razones para la
creación es la voluntad de Dios de manifestar su realeza. Como "No hay rey
sin un pueblo", entonces Dios creó el mundo. Y a la inversa, así como
"no hay rey sin pueblo" tampoco "no hay pueblo sin rey". La
esencia de la nación está en el hecho de que acepta el gobierno del rey. Por lo
tanto, cuando la Nación de Israel no se rectifica, cuando no existe la realidad
estable de una nación unida que confía en el rey, entonces no hay nadie para
asumir adecuadamente el yugo del Reino de los Cielos, y por lo tanto no se
cumple el propósito final de la creación del mundo, que Dios tenga un pueblo.
Al contemplar la
rectificación del reino, debemos considerar la esencia del rey digno y su
personalidad. El mundo necesita un reino y un régimen para mantener la
realidad. Pero el reino mismo depende del rey . sigue en el video
TORAT HANEFESH - BERESHIT 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2377530822346216/
"EN EL PRINCIPIO"
"SE RECTIFICARON CON LO QUE SE
CORROMPIERON"
http://www.youtube.com/watch?v=amuY2AJQdkE
En la Parashat Bereshit, "En el
Principio" se relata el pecado de Adam y Javá, de haber comido del "Árbol
del Conocimiento de bien y mal".
מעץ הדעת טוב ורע -" Etz hadaat tov verá "
Hay muchos enfoques
de los sabios acerca de lo que era ese árbol, de qué especie de fruto se
trataba. En el Talmud, en el tratado de Sanhedrín, están escritas 3 opiniones
que vienen juntas en la misma enseñanza, por lo que esta unidad puede bastar
para nuestro tema. Como si hubiera tres categorías, siendo que en su sentido
interior "Estas y aquellas son palabras del Dios viviente", hay aquí
tres aspectos del "Árbol del Conocimiento", de manera que dentro del
fruto podamos entender la esencia del pecado y por lo tanto tembién la esencia
de la rectificación del pecado.
Leamos en el Talmud
cuáles son las tres opiniones y quién las dijo. "
Tania [estudiamos
en la baraita , la enseñanza de los sabios]: "Rabi Meir dice: 'ese
árbol [del que comió Adam el primer hombre] era גפן , guefen , la vid'". Rabí Meir sostiene que ese
árbol era la vid, es decir que en realidad tomó vino. Exprimió uvas o Javá las
exprimió y tomaron vino de la vid, "Porque no tienes algo que trae lamento
[ יללה , ilalá ] al hombre sino el
vino". Esto dice Rabí Meir, ya que el pecado trajo lo contrario de la vida
al mundo, y esto es "lamento", y no hay algo que trae lamento al mundo
sino el vino. Entonces se entiende de esto que no lo aprende del propio verso,
donde está escrito "el árbol del conocimiento del bien y del mal",
como veremos a continuación, sino que lo aprende de acuerdo al razonamiento,
que como resultado del pecado hubo lamento, entonces es una señal de que
tomaron de la vid, vino.
Hay comentaristas
ven aquí una guematria: ילל , la raíz de ilalá , suma יין , iain , "vino". A
continuación, con Noaj, que tomó y se emborrachó, está escrito por primera vez
en toda la Torá la palabra iain , "vino". Allí está escrito היין , " haiain ", "el
vino", y en verdad "el vino" suma exactamente igual que " ilalá
", "lamento". Entonces, nuevamente, Rabi Meir dice que el
Árbol del Conocimiento era la vid, porque trae lamento al mundo.
Luego sigue la
misma baraita [enseñanza]: "Rabi Iehuda dice era trigo [ חטא
, jitá ]".
Dice que era el trigo, pero ¿cómo supo que era trigo? "Porque el bebé no
sabe [ iodea , יודע ] decir papá y mamá hasta que no prueba el
gusto del trigo", el gusto del cereal. No lo aprende de la explicación,
sino del verso mismo, que llama al árbol "árbol del conocimiento". Es
decir que la característica del árbol es que da "conocimiento", daat
. ¿Qué árbol da conocimiento? El cereal, el trigo, jitá , חטא .
Por eso entiende de
esto que el árbol del que comió Adam Harishón era trigo. El bebé no sabe
hablar, no tiene daat , conocimiento para identificar y decir. También daat
tiene que ver con el habla, como al principio de la Creación, donde está
escrito: Y adam era un alma viva Rashi dice que nefesh jaia , "alma
viva" es "comprensión y habla" que van juntos, entonces el bebé
puede hablar y llamar, también identificar y decir papá y mamá después de que
probó el trigo. Entonces Rabí Iehudá dice que el árbol era de trigo. Por
supuesto, un trigo diferente que el que crece hoy. Hoy no es un árbol, pero
entonces sí lo era.
Luego, la tercera
opinión es de Rabi Nejemia. Todos los sabios aquí son discípulos de Rabí Akiva,
tanto rabi Meir como Rabi Iehudá y Rabí Nejemiá. "Rabí Nejemiá dice: era
una higuera [ תאנה , teená ]" ¿Cómo supo que era
la higuera? "Porque con aquello que se corrompieron, se rectificaron, como
está escrito: 'y se cosieron hojas de higuera'". Esto lo recordamos hace
algunas semanas, en la parashat Ekev cuando hablamos de las "7
especies", sobre la higuera cuando recordamos
la opinión de Rabi
Nejemia. Dijimos que en cierta medida esta opinión es la más cercana al texto,
y esto lo aprende de lo que sigue a continuación.
Rabí Iehuda aprende
que era trigo de la misma expresión "árbol del conocimiento", etz
hadaat, un árbol que da conocimiento, ¿qué da conocimiento? El trigo. Rabí
Meir aprende del razonamiento y no necesita para nada basarse en el verso. Sólo
dice que trae lamento al mundo, y lo que trae lamento al mundo es el vino,
entonces aparentemente ese árbol es el vino. Rabí Nejemia aprende del final de
la historia, donde el final se revela retrospectivamente en el principio, que
el único árbol que acepta colaborar con Adam y Javá después del pecado y
donarles sus hojas para hacer cinturones que cubran su carne desnuda es la
higuera, entonces es una señal de que ese árbol con el que se corrompieron
también se rectificaron.
Hay aquí
explicaciones de Rashi y de Tosafot, entre las cuales hay discusión respecto a
esto. Rashi dice: "¿Qué significa 'con aquello que se corrompieron'? La
cualidad de Dios es el escalpelo, con aquello que castiga, Él cura". Esto
se denomina curación de "similar con similar", de lo cual hablamos
muchas veces. Con lo mismo que Dios golpea, con eso mismo cura, o sea que la
curación está en la enfermedad misma.
¿Qué ejemplo trae?
Ante todo llama a esto "milagro dentro de milagro", es un milagro
dentro de un milagro curar con lo mismo, "como 'y ardió fuego en Tzión', y
dice 'Y Yo seré para ella, dice Havaiá , una muralla de fuego
alrededor'". Esto también entra dentro de la formulación de la bendición
"consuela", que decimos en Tishá VeAv : Dios ardió y destruyó
el Templo Sagrado con fuego, y con fuego construirá el Templo nuevamente, y
también toda la ciudad de Ierushalaim: "Llamas vendrán a Ierushalaim y Yo
seré para ella, dice Dios, una muralla de fuego alrededor y para apagarla
estaré dentro de ella". El mismo fuego de la ruina viene a ser el fuego de
la redención.
Recuerda también el
fuego del "hombre y la mujer", ish veishá , איש y א שה , entre los cuales hay fuego Divino: אש ה-י , esh I-a . Cuando no hay santidad
iud hei ] "el fuego [ alef shin ] los devora", pero de momento
que la Presencia Divina está entre ellos, también el fuego santifica y se
transforma en el esh de la Divinidad. Esto aprende Rashi del verso, es
un Rashi muy importante porque explica cuál es el razonamiento de Rabí Nejemia,
cómo aprende esto del verso, "si su rectificación fue con la higuera,
significa que también el pecado fue con la higuera". Lo aprende
retrospectivamente.
¿Qué significa aquí
rectificación? ¿Qué les hayan hecho cinturones y cubrieron su carne desnuda
significa que rectificaron su pecado? Quizás rectificaron su vergüenza por el
pecado. ¿Pero esto se llama rectificación del pecado? Eso preguntan algunos
comentaristas, que no con lo mismo que pecaron se curaron, porque curar
significa rectificar completamente el pecado. Aquí simplemente se cubrió la
desnudez con vestimentas, ¡pero no significa que re rectificó el pecado! Porque
si hubieran rectificado el pecado, también se hubiera anulado el castigo
completamente. De todas maneras, los sabios no diferencian entre lo que se
denomina la rectificación de la conducta y la rectificación toraní que hay
aquí, porque la rectificación es rectificación. Y parece que en cierta medida,
de acuerdo con lo que establecieron los sabios aquí, en realidad hubo un
principio de rectificación del pecado mismo cuando uno rectifica la conducta,
de lo que se produjo por el pecado. Con lo mismo que se corrompieron, también
se rectificaron.
Dijimos que hay
aquí una discusión entre Rashi y Tosafot. Hasta aquí Rashi. ¿Qué dicen Tosfot?
Dice: "…con ella se rectificaron. Explica en el tratado del escalpelo que
Dios golpea con lo que cura, milagro dentro de milagro, como está dicho:
'encenderé un fuego en Tzión y Yo seré…etc.', y no hay ningún asunto en
absoluto entre una cosa y la otra", dice Tosafot. No hay ninguna conexión
entre lo que trae Rashi y lo que quiere significar "con lo mismo que se
corrompieron se rectificaron". Sino que la intención de Rabí Nejemia es
como está escrito en el Midrash Bereshit Rabá: "es como la parábola del
hijo del rey que se corrompió con una de sus concubinas, y por cuanto que
escuchó el rey que se corrompió lo sacó afuera su palacio, y merodeaba en las
puertas de las concubinas y no lo dejaban entrar".
Es decir, volvía a
las puertas de las concubinas para ver si alguien se apiadaba de él, pero
ninguna le permitía entrar. "Salvo aquella con la cual se corrompió".
Esa concubina con la que se corrompió fue la única que aceptó recibirlo
nuevamente. "Así, cuando Adam comió del fruto del árbol, lo reprendieron y
lo sacaron fuera del Jardín del Edén, volvía a cada uno de los árboles pero
ninguno lo aceptaba. ¿Qué le decían? Dijo Rabí Berjia: "Este es el ladrón
que engañó a su Creador, como está escrito: "No me traigas tu pie de
orgullo".
Así está escrito en
los Salmos, y es un verso muy importante. Cada árbol le decía, vos que hiciste el
pecado, no te acerques a mí, no vengas a mí. "El pie que se enorgulleció y
pecó contra Dios." También esta es una expresión muy importante, porque de
acuerdo a esto, todo el pecado es el orgullo, como estudiamos tantas veces, que
toda la Torá es orgullo o humildad. Hay muchas explicaciones de los sabios de
cuál era el pecado de Adam, si sexual, una relación prohibida, derramamiento de
sangre, pero aquí es muy simple, el pecado fue "el pie del orgullo",
el pie que se enorgulleció contra Dios.
Es sabido que la
guematria de "pie de orgullo", רגל גאבה , reguel gaavá , es rama"j , 248 רמ''ח
[preceptos positivos], o sea justamente lo
contrario de
todos los preceptos
positivos de la Torá. Todos los árboles dijeron "no me vengas con tu pie
de orgullo, y la mano de malvados no me extiendas", no me toques, le
decían los árboles. "'No me arranques ninguna hoja', pero la higuera, por
cuanto que había comido de ella, le abrió la puerta y lo recibió." Como en
la parábola del hijo del rey, sólo la higuera abrió la puerta.
O sea que esta
historia de los sabios tiene una lógica completamente diferente Rashi. Rashi
dice que era algo espiritual, que no concuerda para nada con la comprensión de
Tosfot. Que hay algo así como un remedio homeopático, que con lo mismo que uno
se corrompe, también se cura. También la explicación simple de la diferencia
entre ellos, es como dijimos antes, que rashi ve también en la rectificación de
la conducta, una rectificación interna, una rectificación de las cualidades,
rectificación verdadera, una rectificación del pecado. Y aquí, de acuerdo con
la historia de Tosfot no hay ninguna rectificación del pecado, es sólo que la
higuera-laconcubina, que se corrompió junto con él aceptó abrir la puerta, que
tome de ella la hoja para hacer cinturones.
Hasta aquí vimos
los diferentes puntos de vista. ¿Pero qué hay en cuanto a lo interior aquí, que
ocurre? Si tenemos 3 opiniones de los sabios, no hace falta abrir otros
midrashim donde hay muchas otras opiniones de los sabios. Esta es una baraita,
con tres conceptos acerca de cuál era el árbol del conocimiento, y vemos aquí
que cada enseñanza es una clase diferente de estudio. Cómo rabi Meir aprende
que era vid, de iain-ilalá , vino-lamento, cómo Rabí Iehuda aprende que
era trigo a partir de conocimiento, el árbol del conocimiento, y Nejemia
aprende que era higuera, porque con lo que se corrompieron con ello se
rectificaron.
Aparentemente esto
se compara con Jaba"d, Jojmá-Biná-Daat,
Sabiduría-entendimiento-conocimiento. Y en verdad se llama Etz Hadaat Tov
VeRá , "Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal", siendo que
Daat-Conocimiento comprende a toda la mente. La corrupción-defecto con el árbol
del conocimiento del bien y el mal es la corrupción [ pegam ] de la
mente. El Árbol de la Vida está por encima de la mente. Como dijimos hace unas
semanas, que si alguien estudia Torá y no bendice antes, no reconoce a Hashem,
no reconoce la influencia de la Divinidad, es el motivo de la destrucción del
Templo, es como el pecado del Árbol del Conocimiento.
También, el intelecto
sin Divinidad, literalmente despierta deseos, como escribe el Ibn Ezra. Es ser
"villano con el permiso de la Torá", como la famosa expresión del
Rambán. Por eso el Ibn Ezra dice que del Árbol del Conocimiento resulta también
deseo sexual. Todo comienza con el daat , el conocimiento-comprehensión,
y el Daat comprende a todo el Jaba"d. Entonces es simple que la opinión de
Rabi Iehuda que es trigo, por el conocimiento, corresponde a Daat. También es
muy simple que la opinión de Rabi Iehuda que es la vid corresponde a Biná,
porque guefen -vid es Biná. En todo lugar que está escrito que la vid,
el vino tiene su raíz en Biná. Qué Sabiduría, si queremos construir una unidad
entendible del Jaba"d.
Dentro de las 7
especies, la higuera es la sefirá de Netzaj-Eternidad, como aprendimos
hace varias semanas. Pero ¿cuál es la raíz de Netzaj? La raíz de Netzaj es
Jojmá. Netzaj de Z"A se hizo Jojmá de Nukva de Z"A, de Maljut. Netzaj
es la última sefirá del eje derecho, cuya raíz está en Jojmá, lal cabeza
del eje derecho. Por lo tanto, hay ciertamente una afinidad entre Netzaj y
Jojmá.
Digamos esto ahora
de acuerdo a las explicaciones, según sus estudios: Todo el estudio de milagro
dentro de milagro –comencemos desde el final, desde Rabi Nejemia- que con el
escalpelo que Hashem castiga también cura, curación de similar con similar,
como explicamos una vez en extenso respecto a la idea de la homeopatía, es la
mentalidad de Jojmá . Concuerda mucho mejor con la explicación de Rashi,
y quizás no tan bien con Tosfot que se oponen con esta explicación, pero de
todas maneras también está bien con Tosfot . Digamos de esta sentencia
que "en eso mismo que está la falla, también está la rectificación",
ante todo hay en esto "el sabio que ve lo que nace".
¿Qué ve? Que de
toda cosa no buena puede salir algo bueno. Es optimista. Jojmá shel Kedushá, la
sabiduría sagrada es optimismo, y la sabiduría de la clipá , de la
impureza, es pesimismo. De toda cosa no buena, de todo escalpelo que castiga,
puede brotar también la redención, justamente de lo opuesto. Esta es la
sabiduría que ve el origen de las cosas. Ilalá , "lamento",
por el contrario, es "de los juicios se rectifican", que es de lo
exterior de la Guevurot de Ima (madre).
Nuevamente, como
dijimos antes, el trigo, jitá , החטה , es daat mismo, y si dice que "el bebé no sabe
decir papa y mamá hasta…" y no le alcanza sólo con madre, es porque daat
, "conocimiento", proviene de padre y madre [ jojmá y biná ].
Y el conocimiento llama por el lado derecho al padre y del lado izquierdo a la
madre. Llama cuando come trigo, y es conocida la insinuación que trigo, jitá
, es de guematria 22, como las 22 letras del alefbet, y es sabido del Zohar
que la raíz de las letras está en el firmamento de Daat . Y en el dicho
que estamos estudiando, es el lugar del trigo.
Hagamos una hermosa
guematria: ¿Cuánto suman גפן חטה תאנה , vid, trigo y higuera, las
tres opiniones? Juntas suman 611, Torá. Así, toda la Torá, que es jojmá-biná-daat
, vid, trigo y higuera. La vid también es la capacidad en la Torá de estudiar
con el razonamiento, el razonamiento simple, como Rabí Meir. Ahora lo diremos
más profundamente, incluso que dijimos que Rabí Meir no necesita basarse en el
verso sino aprende del razonamiento, que la vid trae lamento, es la señal de
que el árbol era la vid. ¿Quizás sí lo aprende algo del verso? Porque después
de la palabra conocimiento hay otras dos palabras, "El Árbol del
conocimiento del bien y el mal". Está el vino que daat zkenim noja
himeno , "el conocimiento de los ancianos es agradable por él",
que es bueno.
Justamente como en
este mismo tema, que leimos en la Guemará, que si la persona tiene el mérito al
beber del vino este se llama tirosh , "vino nuevo". Cuando la
persona se beneficia cuando bebe se hace rosh , "cabeza" y si
no tiene el mérito, con el vino que bebe se hace rash ,
"ruido". ¿Cómo se esto? Porque está escrito תירש , tirosh sin vav . Y si tiene el mérito es como
se lee, "Tirosh", se hace rosh , cabeza, y si no se hace
" rash ", ruido. Estonces en esta expresión ¿qué significa
"bien y mal", que hay algo que es bueno y malo? Puede ser bueno y
puede ser malo. ¿Quizás de allí Rabí Meir lo aprende, que también es una
alución al vino? El vino puede ser algo bueno, pero el vino se va deteriorando,
que de algo bueno se hace malo.
¿Quizás Rabí
Nejemia también aprende no sólo del resultado de las hojas de higuera, quizás
también hay una prueba del propio verso "bueno y malo"? ¿Quizás lo
lee a la inversa, no lee bueno y malo, sino al revés, malo y bueno? Que lo que
era malo –como dijimos antes, era optimista- se puede transformar en algo
bueno. Entonces quizás todos lo aprenden de "el árbol del conocimiento del
bien y el mal". Rabí Iehida aprende de la propia palabra daat ,
conocimiento, y los dos explican "bueno y malo" de manera opuesta, o
que de lo bueno se hace malo o que del mal puede salir algo bueno.
Nuevamente, las
tres opiniones juntas suman la guematria de Torá. Y si agregamos a Torá
Jojmá-Biná-Daat, תורה חכמה -בינה -דעת , ya suma 1225, un número
muy importante en la Torá, que es a la vez un cuadrado [35 al cuadrado], y
meshulash [todos los números del 1 al 49] el triángulo de 7 al cuadrado, el
secreto de la Sefirat Haomer como es sabido, de guematria
" זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר "
"
ze Shmí leolam vezé zijrí ledor dor ",
"este
es Mi Nombre por siempre y es mi recuerdo en cada generación".
Es vid-trigo-higuera junto con
Jojmá-Biná-Daat.
Si unimos sólo las
parejas individuales, גפן -בינה , guefen biná , vid y
entendimiento, suman exactamente 200, un cuadrado doble. Trigo y conocimiento, jitá
daat , חטה דעת , suman 496, מלכות , Maljut , Reinado.
Maljut es un triángulo, algo completo, todos los número hasta 31, E-l , ל-א . Y el más
lindo es la
higuera, teená , que junto con Jojmá , תאנה
חכמה . Si hay sabiduría en la higuera, cuando
las uno obtengo 529, que es un cuadrado, completo en sí mismo, 23 al cuadrado,
que es la guematria de תענוג , taanug , placer.
Entonces el placer
mayor es aquí la tercera opinión de Rabí Nejemia, que el "Árbol del
Conocimiento" es la higuera y en esto hay sabiduría. Si es la sabiduría de
"Él es Quien te da la fuerza para triunfar", la sabiduría es una idea
brillante, en esta sabiduría en especial de la explicación de Rashi, que en
aquello en lo que se corrompieron, está la rectificación.
https://www.youtube.com/watch?v=1hUwtJteanA
Torat Jaim – La Torá de la Vida
Con el liderazgo de Rabi Itzjak Ginsburgh
shlita
¿Qué por ejemplo?
Una de las
combinaciones que se puede armar es taev shir, תאב
שיר, “ama el canto”.
Shulem, ¿qué
significa taev shir, ama el canto? Si de Bereshit surge ama el canto, significa
que toda la Creación fue creada porque Hashem quiere que le cantemos.
Es cierto, toda la
Creación fue creada para Israel, y el nombre Israel, ישראל, se combinan sus letras para
formar שיר אל, shir
E-l, “Canto para Dios”.
https://www.youtube.com/watch?v=9GLjegauidc
(PRIMERO LA OSCURIDAD PARA VALORAR LA LUZ)
https://www.youtube.com/watch?v=03hbkfyOm2o
Comenzamos la Torá con la parashát Bereshit, “en el comienzo”. [Bereshit 1:1-3] “1: En el comienzo creó Dios los Cielos y la tierra, 2: Y la tierra estaba caótica y desordenada, y había oscuridad en el borde del abismo, y el espíritu de Elokim sobrevuela sobre la superficie de las aguas. 3: Y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”. Así comienza la Torá.
Los sabios de
bendita memoria dicen sobre la relación entre los versos 2 y 3, que en el
segundo verso está escrito “la tierra estaba caótica y desordenada y
oscuridad…,” y recién el tercero dice “Y dijo Elokim sea la
luz….” De aquí aprendemos una ley muy grande, no sólo acerca del primer día de
entonces sino de todos los días de la vida el hombre: “primero hay oscuridad y
después hay luz”.
Esto
significa que no es algo extraordinario, la persona no tiene que preocuparse de
estar en la oscuridad. Hay otro verso que dice explícitamente: “Cuando esté en
la oscuridad, Hashem será Luz para mí”. [Mijá 7:8] Y otro verso
dice acerca de la redención: “el pueblo que va en la oscuridad vio una gran
luz”. [Ishaiahu 9:1]
Hay muchas
fuentes en la Torá de que así se conduce el mundo, así Hashem creó el mundo.
Primero hay que estar en un estado de oscuridad psicológica. Y luego sentimos,
porque percibo lo que está de fondo, mi ambiente es oscuridad, entonces puedo
sentir y valorar correctamente el rayo de luz que Hashem proyecta
dentro de mi vida.
“Cuando me encuentre en la oscuridad Hashem será una luz para mí”. Si hubiera estado con luz no hubiera sabido que Hashem es mi Luz, que no soy yo. Por eso es imprescindible que exista este proceso y esto es cada día y día, es lo principal de la creación, de la salud de cada día que cada día tiene que “al principio la oscuridad y luego la luz”
EL SECRETO DE HASHEM PARA LOS TEMEROSOS
1820
LA ROSA ENTRE LAS ESPINAS
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VIDEOS
Un Elixir de Vida - Bereshit lectura del jueves 25 de Tishrei
Lectura de la Torá 25 de Tishrei 5780-
y Meditación sobre la Bet de Bereshit-
En el principio Hashem creó los Cielos y la Tierra
¿Por qué la Torá empieza con bet y no con alef?
Dos asuntos: estudiar con entendimiento y comprensión y porque nos conectamos con Hashem, que nos entrega la Torá.
Esta semana marca el comienzo del ciclo 3292 de lecturas de la Torá desde que los judíos ingresaron a la Tierra de Israel después de Pesaj en el año 2488 DC (después de la Creación)
Empezando por
Bereshit Bará Elokim Et HaShamaim Veet Haaretz
En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra.
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Genesis Capítulo 1
1 En el principio creó Dios el cielo y la tierra.
א בְּרֵאשִׁית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ:
2 La tierra estaba sin forma y vacía, con oscuridad sobre la faz de las profundidades, pero el espíritu de Dios se movía sobre la superficie del agua.
ב וְהָאָ֗רֶץ הָֽיְתָ֥ה תֹ֨הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְח֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּיִם:
3 Dijo Dios: “Haya luz”, y la luz cobró existencia. ג וַיּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים יְהִי־א֑וֹר וַֽיְהִי־אֽוֹר
4 Dios vio que la luz era buena, y Dios dividió entre la luz y la oscuridad.
ד וַיַּרְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָא֖וֹר כִּי־ט֑וֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִ֔ים בֵּין הָא֖וֹר וּבֵ֥ין הַחֽשֶׁךְ:
5 Dios llamó a la luz “Día”, y a la oscuridad llamó “Noche”. Fue la tarde y fue la mañana, un día.
ה וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים | לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַח֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד:
6 Dijo Dios: “Haya un firmamento en medio del agua, y divida entre agua y agua”.
ו וַיּ֣אמֶר אֱלֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּת֣וֹךְ הַמָּיִם וִיהִ֣י מַבְדִּיל בֵּין מַ֖יִם לָמָֽיִם:
7 Dios [de este modo] hizo el firmamento, y éste separó el agua debajo del firmamento del agua arriba del firmamento. Permaneció de ese modo.
ז וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים֘ אֶת־הָֽרָקִיעַ֒ וַיַּבְדֵּל בֵּין הַמַּיִם֙ אֲשֶׁר֙ מִתַּחַת לָֽרָקִ֔יעַ וּבֵ֣ין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַ֣ל לָֽרָקִ֑יעַ וַֽיְהִי־כֵֽן:
8 Dios llamó al firmamento “Cielo”. Fue la tarde y fue la mañana, un segundo día.
ח וַיִּקְרָ֧א אֱלֹהִ֛ים לָֽרָקִ֖יעַ שָׁמָ֑יִם וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם שֵׁנִֽי:
9 Dijo Dios: “Júntense las aguas debajo del cielo en un lugar, y véase suelo seco”. Aconteció.
ט וַיּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים יִקָּו֨וּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשּׁמַ֨יִם֙ אֶל־מָק֣וֹם אֶחָ֔ד וְתֵֽרָאֶ֖ה הַיַּבָּשָׁה וַֽיְהִי־כֵֽן:
10 Dios llamó al suelo seco “Tierra”, y a las acumulaciones de agua llamó “Mares”. Dios vio que era bueno.
י וַיִּקְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים | לַיַּבָּשָׁה֙ אֶ֔רֶץ וּלְמִקְוֵ֥ה הַמַּיִם קָרָ֣א יַמִּים וַיַּרְא אֱלֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב:
11 Dijo Dios: “Dé la tierra vegetación. Plantas que den semilla y árboles frutales que produzcan sus propias clases de frutos con semillas estén sobre la tierra”. Y así fue.
יא וַיּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים תַּדְשֵׁא הָאָ֨רֶץ֙ דֶּשֶׁא עֵ֚שֶׂב מַזְרִ֣יעַ זֶ֔רַע עֵ֣ץ פְּרִ֞י עֹ֤שֶׂה פְּרִי֙ לְמִינ֔וֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ־ב֖וֹ עַל־הָאָ֑רֶץ וַֽיְהִי־כֵֽן:
12 La tierra dio vegetación, plantas que producían sus propias clases de semillas, y árboles que producían frutos que contenían sus propias clases de semillas. Dios vio que era bueno.
יב וַתּוֹצֵ֨א הָאָ֜רֶץ דֶּשֶׁא עֵ֣שֶׂב מַזְרִ֤יעַ זֶ֨רַע֙ לְמִינֵ֔הוּ וְעֵ֧ץ עֹֽשֶׂה־פְּרִ֛י אֲשֶׁר זַרְעוֹ־ב֖וֹ לְמִינֵ֑הוּ וַיַּרְא אֱלֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב:
13 Fue la tarde y fue la mañana, un tercer día.
יג וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם שְׁלִישִׁי:
Tomado de:
https://es.chabad.org/…/…/856616/jewish/Parash-con-Rashi.htm
Parashá Bereshit 5780 - Zohar, Cabalá y Jasidut
Libro Bereshit - Génesis
EL DRAMA
ORIGINAL EN NUESTRAS ALMAS
La
historia de Adán, Eva y la serpiente primigenia plantea el escenario para el
desarrollo de todos los acontecimientos que suceden en la realidad. Por eso,
estos tres personajes, cada uno con su propio nivel de conciencia, también
existen dentro de nuestras almas. En esta meditación, el rabino Ginsburgh
explora los roles que desempeña cada uno de ellos en nuestra psique y cuando
nos concentramos en la rectificación de estos niveles de conciencia, traemos la
redención para nosotros y para el mundo entero.
El
Escenario está Planteado
Todos los acontecimientos de la Torá y todo el
curso de la historia han sido determinados por el primer acto, el pecado de
Adán, Eva y la serpiente. La cabalá nos enseña que estos tres actores básicos
representan tres niveles de conciencia, los asentamientos de la mente, el
corazón y el hígado, respectivamente.
Representada por Adán, la mente es conciencia
intelectual pura y abstracta; el corazón representado por Eva, es el asiento de
las emociones, mientras que el hígado representado por la serpiente, es el
pragmatismo, la conciencia involucrada en los beneficios y pérdidas materiales
que resultan de nuestras acciones.
El Proceso de Toma de Decisiones
El gran comentador talmúdico Maharshal,
explica que hay tres fuerzas motivadoras en nuestro proceso de toma de
decisiones:
- tov,
"bueno"
- arev,"placer"
- moil, "ganancia"
Las iniciales de estas palabras en hebreo
forman la palabra ta'am, que significa razón o motivo. En hebreo,
esta palabra significa "gusto". Cuando tomamos decisiones debemos
poder "gustar" (saborear) el motivo que hay detrás de ellas.
Estos tres niveles de conciencia en nuestro
proceso de toma de decisiones son nuestros Adán, Eva y serpiente personales.
El origen de la elección por el bien, incluso
cuando no podamos definirlo, está en "jojmá", la sabiduría de
la mente personificada por Adán.
El origen de la elección del placer está en el
corazón. La belleza nos atrae al pensar que cuanto más cerca nos encontremos de
ella más placer habremos de sentir. Este sentimiento de placer potencial se
asienta en las emociones, el entendimiento del corazón, biná,
representado por Eva.
El origen de la elección del beneficio está en
el hígado. Este es el asiento de daat, el poder de conectarse con
la realidad. El nivel de conciencia que se conecta con la realidad es el
sentido instantáneo e inmediato de ganancia y pérdida, el pragmatismo
representado por la serpiente.
El Reinado Rectificado
En hebreo, estos tres órganos se llaman moaj, lev, kaved,
cuyas iniciales forman la palabra melej, que significa
"rey".
Cuando la mente rige sobre el corazón y este a
su vez sobre el hígado, el imperio del rey está rectificado.
Si la serpiente no hubiera seducido a Eva
-quien a su vez sedujo a Adán- hubiera permanecido en su posición natural
subordinada a ellos, posición en la que hubiera sido el sirviente más
grande de la humanidad. El valor numérico de najash,
"serpiente", es 358, al igual que Mashíaj. Esto alude a
un potencial muy elevado de la serpiente cuando está subordinada a Eva, el
corazón.
El Corazón del Drama
El valor numérico de estos tres
personajes Adam-Javá-najash, más el de sus tres órganos
correspondientes moaj-lev-caved es 528, que es el triángulo de
32 (todos los números desde el 1 hasta el 32), valor numérico de lev,
"corazón".
De esto aprendemos que el corazón representado
por Eva es la esencia del drama que se desarrolla en nuestras almas, el eje de
la interacción entre los tres y alrededor del cual giran nuestras vidas.
La esencia del libre albedrío está en el
corazón porque tiene la capacidad de distinguir entre el placer sagrado y puro
y el impuro. Cuando Eva, el principio placer, sucumbió a la seducción de la
serpiente, esta comprendió que su veneno también podía llegar a la mente, Adán
y contaminarlo.
Explica el jasidismo que el punto más profundo
del alma está en el sitio más íntimo del corazón. Aunque la mente debe dominar
al corazón, y el corazón al hígado, el punto interior del corazón debe regir
sobre la mente. Ese punto del corazón en el tzadik verdadero
está revelado y por cierto gobierna la mente.
La Rectificación histórica
De acuerdo con la tradición jasídica el nivel
revelado de la Torá que presidió sobre la judería mundial a través de los
siglos hasta la aparición del Baal Shem Tov, es la rectificación de
Adán, la mente. Aunque durante ese período de tiempo hubo revelaciones de
la dimensión interior de la Torá (como el Zohar y las enseñanzas del Arizal),
estaban restringidas a los relativamente pocos estudiantes de esas enseñanzas
que tenían un alto nivel espiritual. Como la rectificación de la mente es un
proceso prolongado, ese periodo de la dimensión revelada de la Torá abarcó
muchas centurias.
La revelación del Baal Shem Tov inició una
nueva era del proceso de rectificación: la rectificación del corazón.
El origen espiritual de las enseñanzas de la
dimensión interior de la Torá es muy elevado y profundo, lo que permite que
este conocimiento llegue hasta los extremos más alejados del mundo.
Cuando la dimensión interior de la Torá revela
el punto más profundo en nuestros corazones –el que controla la mente- Eva es
capaz de vencer a la fuerza de maldad que la sedujo.
Lograr esto conduce al período culminante de la
era del jasidut, la llegada del Mashíaj, cuando la
dimensión malvada de la serpiente es erradicada y su esencia interior es
elevada y rectificada.
La Experiencia Sustancial
El Arizal afirma que Di-s creó la realidad a
partir del punto medio. Pero los grandes maestros cabalistas ponen en tela de
juicio esta afirmación, con el argumento de que si el comienzo de la creación
está en el infinito absoluto, entonces ¿cómo puede haber un punto medio?
La respuesta a esto es que el punto medio de la
realidad es el origen del corazón. Allí está la sede del albedrío, la elección,
el punto de referencia de la creación, el lugar donde Di-s eligió revelar Su
ser esencial.
Java, "Eva", significa
"experiencia" o "vivencia" y "expresión". Di-s
desea que Su ser infinito sea vivenciado y encuentre su expresión en el punto
más íntimo y secreto de nuestros corazones.
Nuestra era es la de la rectificación
del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la experimentación del
ser infinito de Di-s. Esta experiencia de la dimensión interior de la Torá
traerá al Mashíaj, quien erradicará el mal de la serpiente y transformará su
esencia interior transformándola en un trono para el bien
Libro Bereshit - Génesis - Bereshit
¿PARA QUÉ
VENIMOS A ESTE MUNDO?
Parte de la conferencia del 25 de Tishrei 5773 en Beer sheva, Israel
sobre la parashat Bereshit
del Rabino Itzjak Ginsburgh
El secreto de Havaiá y la conexión con el tzadik
י צדיק (פשוט בתכלית הפשיטות) Tzadik (simple de absoluta simpleza ) -
ה
תורת הצדיק La Torá del
Tzadik -
ו
הפצת תורת הצדיקDifusión de la Torá del
Tzadik
ה
תיקון המציאות בפועל ממש הנעשה על ידי הפצת תורת הצדיק חוצה
Rectificar la
realidad en la acción tal cual hecha a través de difundir al exterior la Torá
del tzadik
_____________________________________________________________________________
En otras palabras, para ser verdaderamente un judío, uno tiene que ser consciente
de las letras de la Torá y que yo soy una de ellas. Pero ¿qué sucede si un
judío todavía no es consciente de la Torá? Es un ser, pero su nulidad no es
saludable, está en caos. Si un judío se encuentra en ese estado siente de forma
muy fuerte lo que hizo, si tiene una conexión con su “nada”, pero no tiene
Torá. Entonces ese judío experimenta ansiedad (חרדה ). Toda es una falsa “nulidad”, una caótica nulidad que es
el origen de la ansiedad. Todas las personas en los hospitales psiquiátricos
[el primer acto del Mashíaj es curar a todas las personas que se encuentran
allí] sufren de ansiedad o depresión. La ansiedad ocurre cuando una persona no
puede retornar su nulidad a su verdadero origen. Sabemos esto de la frase “פחד יצחק ”, “el miedo de Itzjak”
literalmente, que significa simbólicamente que el temor (פחד ), la ansiedad reirá. Esto significa que se ríe,
refiriéndose a la Torá, que Dios disfrutó por 2000 años antes de crear el
mundo. En pocas palabras, si una persona tiene ansiedad significa que todavía
no encontró la parte de la Torá que corresponde a la raíz de su alma.
¿Qué es lo opuesto? Lo opuesto es cuando el ser de la persona no está
rectificado. Este es el problema en Maljut, el reinado. El orgullo causa
depresión. Quien tiene orgullo eventualmente llegará a estar deprimido. ¿Cuál
es su rectificación? Es identificarse con el pueblo judío, una clara conexión
con el pueblo judío como la primicia de Dios.
Meditemos en otro aspecto de iud-hei-vav-hei. Se dice que hubo un número
de disputas entre Rabi Aharón y el Mitler Rebe. Una de ellas fue acerca de la
conexión (התקשרות ) con el tzadik, algo
que está inserto en todas las partes del movimiento jasídico. La cuestión era
si la conexión es con su personalidad, con su esencia, con su ser como tzadik o
con su Torá. En cada generación Moshé Rabeinu revela una nueva Torá, que es la
extensión de Moshé en cada generación. ¿Cómo se conecta uno con el tzadik?
Podemos aprenderlo a través de cómo nos conectamos con el Todopoderoso. Está
dicho en el Zohar que hay “tres nudos” unidos uno al otro, Dios, la Torá e
Israel. El significado literal es que nos conectamos a Dios a través de la
Torá. Pero el Rebe plantea el interrogante de que está dicho “tres nudos”, y lo
que acabamos de decir implica que hay sólo dos conexiones, Israel con la Torá y
la Torá con Dios. El Rebe explica que hay otra conexión, entre Israel y Dios.
La regla es que uno debe conectarse con el Todopoderoso a través de la Torá,
pero la excepción a la regla es que uno puede conectarse con el Todopoderoso
directamente. ¿Puede alguien conectarse con Dios salteando a la Torá? Por
supuesto que no. Pero si alguien ha estudiado toda la Torá puede aún sentirse
desesperanzado. Está cometiendo un error, pero le decimos mira, puedes
encontrar y conectarte con Dios directamente y entonces encontrarás el
significado de toda la Torá. Esto es algo que también dice el Tania, en el
capítulo 33 (el capítulo גל “gal
einai”).
El baal teshuvá es la excepción a la regla, quizás por eso nuestra
generación es una generación de baalei teshuvá es una completa excepción
a la regla (la regla son los tzadikim). Dios les de al baal teshuvá una
conexión especial que elude todas las reglas del juego.
Nuevamente, volviendo a nuestra conexión con el tzadik, la regla parecería ser
que nos conectamos y nos aferramos a él a través de la Torá. Pero hay una
excepción a la regla, que en nuestra generación está más pronunciada, donde nos
conectamos a través de algo más esencial en su personalidad, con quien es. En
el orden de iud-hei-vav-hei, la hei inferior tiene
su fuente en un lugar más elevado que la iud, en Radla, “la cabeza
desconocida”. La fuente de Maljut está en la iud, “Hashem con sabiduría basó la
tierra”, y la fuente de la vav está en la hei, “Dispone de los Cielos con
inteligencia”. Por eso el verdadero origen de Israel (que antes ubicamos en la
Hei) está en la iud, por eso en realidad los judíos no tienen niveles ni
matices entre ellos, y el origen de la Torá está en la hei superior,
donde hay niveles. El Rebe Aharón cree que la principal conexión es por la Torá
del tzadik. Cree que el origen de la Torá está en la hei, mientras que
la esencia del judío está en la iud, es algo simple, por eso argumenta que
simplemente no puedes conectarte con este punto adimensional simple que hay en
el tzadik. De hecho, sucede lo contrario, en vez de conectarte puedes terminar
perdiendo el punto principal. Rebe Aharón mismo fue quizás más carismático que
todos los demás Rebes, pero no quería que la gente se conecte con su esencia,
sino con que vengan a su esencia a través de su Torá.
La otra opinión es la clásica de Jabad que uno puede llegar a la esencia del
tzadik. Queremos explicar que ambas opiniones son palabras vivientes del
Todopoderoso.
Está el Moshé Rabeinu de la generación, el tzadik de la generación. Su
esencia es como lo explicamos, lo simple de simplicidad absoluta (פשות בתכלית הפשיטות ), no debes
caracterizarlo porque es negativo, הגשמה . Pero si puedes tomarte de su Torá. Y a través de su Torá
puedes llegar a su punto de esencia sin dimensiones. Y así como el Todopoderoso
puso toda Su esencia en la Torá, así también el tzadik puso su esencia en su
Torá. Esto es el iud-hei. El vav-hei es bajarlo a la realidad, difundir la Torá
del tzadik, principalmente y a través de sus discípulos, ese que dedicó su vida
entera (tal como en Jabad y Breslov) en difundirla, escribiéndola en hebreo y
otros lenguajes.
¿Entonces qué es la hei inferior? Decimos que el propósito del judío, el
propósito por el cual Dios nos puso en este mundo, es para elevar a toda la
realidad de tal manera que pueda revelar su raíz, su origen. Entonces la hei
es el efecto que la Torá del tzadik tiene sobre la realidad. Este es el tajlit,
la finalidad (El Rebe Levi Itzjak escribe en sus crónicas, el תולדות , la herencia de todo
en la Torá es su propósito, su taclis. El propósito de toda la creación
fue hacer la tierra y los cielos, como explicamos). El propósito de todo ello
es revelar que Dios es el espacio del mundo, que esto es todo Divinidad, todo
es uno y no hay nada aquí más que Dios. Esta es toda la finalidad de la Torá
del tzadik. Para preparar a todo lo que hay en el mundo para ser un
instrumento capaz de aceptar que todo es Dios y no hay nada más.
Esta estructura básica puede ser la primera lección de Jasidut. En cada
generación hay un tzadik, el Moshé Rabeinu de la generación, y él enseña una
nueva Torá (debe ser nueva, en caso contrario no es el Moshé Rabeinu de la
generación), luego están los discípulos que difunden esa Torá. Cuando el tzadik
está hablando está en un estado de contracción, la Torá que revela es la Torá
oculta. Los discípulos, aquellos conectados a él deben bajarla, expandirla y
revelarla en la dimensión revelada. Pero el propósito es que esa Torá afecte la
realidad y revele que Hashem es Aquel que es Rey sobre toda la Tierra. Llevarla
al punto en que toda persona puede abrir sus ojos para ver que no hay nada sino
Él, y entonces podrá ver naturalmente al Mashíaj.
Todos están invitados ahora a tomar parte en la alegría de revelar que no hay
nada más que Él.
Bereshit 5774
EL ARBOL DE LA CONCIENCIA
Este artículo se basa en dos libros que tratan ampliamente el tema
– “Conciencia Natural” y “Conciencia Judía” -
Desde el pecado de Adam y Javá en el Gan Eden primigenio, vivimos a la sombra del árbol del conocimiento, עץ הדעת , etz hadaat. En este relato de la Torá se sientan las bases más profundas y primarias de la vida humana en general, un cruce de caminos central que delinea conceptos básicos como el bien y el mal, la vida y la muerte, el instinto y el deseo, y hasta la experiencia misma de la existencia. Comencemos a tocar el significado de las cosas a la luz de las revelaciones de los maestros jasídicos, y revelaremos información importante acerca de nosotros mismos.
El Daat es la llave del corazón
La pregunta clave
es ¿Cuál es la naturaleza de ese daat que al principio Adam no poseía, y
que la adquirió sólo después de comer del árbol? ¿Y qué hay tan malo en este
daat?
El daat aquí
no es la mera sabiduría y la inteligencia humana, tampoco la capacidad del
libre albedrío, porque Adam ya los poseía antes del pecado, por eso fue la
única criatura a quien se dirigió Dios para ordenarle y advertirle. La raíz ידע se encuentra por primera vez
en la Torá en el contexto del árbol del conocimiento, עץ הדעת , y aparece luego
inmediatamente en otro contexto que parece completamente diferente, “Y Adam
conoció [ידע , iadá]
a Javá su mujer”. Pero en verdad el significado es el mismo: conocer algo
significa una “conexión”, התקשרות , hitkashrut,
interior con eso.
Así por ejemplo,
puede haber un niño muy dotado, que sabe resolver ecuaciones complicadas en un
segundo, pero es imposible poner en sus manos decisiones importantes y
responsables (tampoco cuidar esa máquina tan sofisticada que él mismo inventó),
porque no posee daat. Posee enormes conocimientos, pero no está exactamente
“conectado” a ellos. Esto se expresa por ejemplo en una falta de control
completo de sí mismo y sus impulsos (en la misma medida, este niño no es capaz
de conectarse con una mujer, conocerla y procrear, “el niño no procrea.”1)
En términos de la
Cabalá, la esfera mental de la persona está compuesta de las sefirot jojmá,
biná y daat, חכמה, בינה ודעת , “sabiduría”, “entendimiento” y “conocimiento”, (y de aquí las
iniciales de la sigla jaba”d), pero el daat no permanece en plano
mental sino que transforma la mente en una experiencia que tiene influencia
decisiva sobre el universo de las emociones y las acciones. Así por ejemplo, si
yo sé y entiendo que algo determinado es bueno y bello, este reconocimiento
puede permanecer frío y estéril, hasta que viene el conocimiento, daat,
y transforma ese conocimiento objetivo en una relación subjetiva que traduce la
atracción por esa cosa en un sentimiento de amor (o en caso contrario de
repulsión y odio).
El daat crea
un puente entre la mente y el sentimiento, y al “bajar” el intelecto al mundo
emocional le otorga un significado a la emoción, para que no permanezca
impersonal y escondida, sino que sea consciente tenga un sentido. Por eso está
dicho en el libro del Zohar que el daat es “la llave que comprende a seis”2, es
decir, los seis atributos del corazón (חסד,
גבורה, תפארת, נצח, הוד, ויסוד - jesed, guevurá,
tiferet, netzaj, hod
y iesod –bondad, poder, belleza, eternidad, esplendor,
fundamento) que el daat abre y cierra, les da sentido y conduce.
Primera etapa: la falta de conciencia de
uno mismo.
Volvamos al Gan
Edén… También antes de comer del árbol del conocimiento Adam tenía jojmá,
biná y daat, salvo que ese daat era de otro tipo. Dicho en
términos de hoy en día, el árbol del conocimiento le brida al hombre המודעות העצמית , una
conciencia de sí mismo, tal como nosotros la experimentamos.
Es decir, de forma
simple, lo mineral y lo vegetal no tienen conciencia en absoluto. La piedra no
es consciente de su existencia como tampoco lo es el árbol. Por su lado, los
animales tienen un tipo especial de conciencia, pero no es de carácter
individual ni es percibida por el animal. Así, la oveja no está precisamente
consciente de su existencia, simplemente vive. Supuestamente el hombre pensante
no puede vivir así como así sin estar consciente de su propia existencia,
porque como dijo el filósofo gentil “pienso, luego existo”. Y así y todo, la
consciencia puede estar dirigida principalmente hacia el mundo que lo rodea,
sin estar consciente de que ese mundo está separado de mí.
En otras palabras,
hoy decimos ‘yo me siento a mí mismo’, pero para eso hay que ser capaz de
dividir entre el ‘yo’ y el ‘mí mismo’, el yo que existe y el yo que está
sintiendo. Pero cuando la experiencia de existir es totalmente armónica y
unificada, entonces no hay diferencia entre ‘yo’ y ‘mí mismo’, y el individuo
no es capaz de percibirse como desde afuera3.
Para ilustrar esto,
meditemos por un momento en la percepción que tenemos de nuestro cuerpo:
respiramos también cuando no estamos conscientes de hacerlo, y hay muchas
partes de nuestro cuerpo que no los sentimos en absoluto. También respecto a
los órganos de los cuales sí estamos conscientes y las actividades físicas que
sabemos que están ocurriendo (inclusive los actos voluntarios), cuanto más
concentrados e inmersos estemos en una tarea cualquiera, podemos perder en
cierta medida la sensación corporal, y no estar conscientes de ella.
De la misma forma
se puede describir una situación en que la persona no es consciente de su
propia psiquis, porque toda la energía de su vivencia es hacia el mundo que lo
rodea. Así era el hombre antes del pecado, consciente de ser parte de ese
maravilloso mundo que acababa de crearse, pero que no siente ni piensa en sí
mismo. Por eso Adam y su mujer estaban desnudos "y no se
avergonzaron", porque la vergüenza es pertinente sólo cuando hay alguien
afuera que me está observando, o si yo puedo observarme desde afuera.
En este mundo,
antes del pecado todo era básicamente bueno, טוב , ya que todo fue creado por Dios que es bueno, que también le
dio al final un certificado de calidad que lo atestigua: “Y vio Dios todo lo
que hizo, y era muy bueno." Mientras que el mal existe sólo como una
posibilidad teórica del exterior, un cartel de advertencia "no comerás de
él, porque el día que de él comas ciertamente morirás."
Segunda etapa:
la caída de la conciencia de uno mismo.
Entonces llega la
serpiente con una tentadora oferta en su boca para Adam: Ven conmigo a un
taller de autoconocimiento, un taller con expertos en sentidos y sensaciones (חושים y תחושות , jushim
y tjushot, de la misma raíz de נחש , najash, “serpiente”). Más precisamente, la serpiente
se dirige en un principio a la mujer, porque sabe que talleres como esos le
interesan a ella más que al hombre (que por orgullo menospreciaba al principio
cosas como esas)... Pero después que la mujer participó en el taller, le dice a
Adam: “No sabes lo que te pierdes, realmente tienes que experimentarlo (y ahora
no “por orgullo” no quería quedarse
fuera)...
La conciencia de
uno mismo se ha convertido en parte de nosotros (como la fruta que al comerse
se convierte en parte del cuerpo de la persona). Y de momento que existe, el
mal entra necesariamente escena -"El Árbol del Conocimiento del Bien y el
Mal"- porque básicamente tomar conciencia de que existo en forma separada,
ya lo asocio con la existencia de “dos dominios", la persona y Dios. Por
lo tanto, y de aquí deriva todo mal.
En el mundo
posterior al pecado ya todo está mezclado, y en vez de la serpiente que incita
desde afuera, ahora efectivamente se encuentra dentro de nosotros el instinto
del mal, el ietzer hará, y en cada paso que damos nos empuja hacia el egoísmo y
el interés personal (‘neguiá’), “hasta la puerta [de la tumba] el pecado te
perseguirá”.
La lucha con el
Árbol del conocimiento no terminó. Aunque que la autoconciencia es parte de
nosotros, necesitamos saber limitarla, y sobre todo, no erigirla como un
objetivo en sí mismo, como la búsqueda excesiva de experiencias, חויות ,javaiot.
Por ejemplo, algunas personas no están contentas con sólo el hecho de que
viven, si la vida fluye pacíficamente y sin problemas se empieza a poner
aburrido... y por eso utilizan drogas (y se hacen adictas a ellas) para sentir
la vida en su máxima potencia, con colores intensos y a todo volumen.
El que se convierte
en esclavo las experiencias y las emociones, y buscando en todo momento la
forma de percibirse y sentirse, pone su "yo" en el centro, ¡y de
hecho se hace Dios! El consumo de drogas es un ejemplo extremo, pero la raíz
del defecto en realidad comienza con la búsqueda de experiencias emocionantes,
como se dice: "el tonto no se aferrará al entendimiento, sino a lo que
surge de su corazón”.4
Al final de
cuentas, la experiencia exagerada no te lleva a ningún lado, porque en cuanto
te haces demasiado consciente de ti mismo, pierdes la intensidad de la
experiencia (cuando te detienes y dices "Wow, cómo disfruto", ya has
dejado de disfrutar, al igual que aquel que está ocupado todo el tiempo en
fotografiarse a sí mismo). Por eso intentas olvidarte de ti mismo y entregarte
a la experiencia en sí, pero esa experiencia refuerza una vez más tu ego y
finalmente destruye la experiencia pura, y finalmente te quedas sin nada, y el
camino a la depresión es corto.
Un defecto similar
a este puede estar también con una cubierta 'religiosa’ de Torá y mitzvot. El
servicio a Dios por supuesto tiene que activar los sentimientos: "Amarás
al Señor tu Dios",5 "y temerás a vuestro Dios",6 pero hay gente
que busca una “experiencia religiosa” no para servir a Dios sino para servirse
a sí mismo! El individuo necesita emociones, y para lograrlo se esfuerza y
activa el corazón para sentirse a sí mismo, cuando genera una gran emoción, muy
“ruido”, pero todo de una forma superficial exclusivamente.
Por el contrario,
en el servicio a Dios interior y verdadero, la experiencia emocional viene como
resultado de una conexión verdadera que se expande hasta las emociones del
corazón y las activa de forma automática, “derej mimeila”.
Por supuesto, a
veces la diferencia entre ambos es sumamente delgada y sutil, pero tenemos que
ser conscientes de la existencia de este defecto aunque sea difícil sacárselo
de encima].
Nos ayudaremos
nuevamente del cuerpo para entender el defecto que hay aquí. Una persona
completamente sana no siente cada uno de sus órganos en especial, todo funciona
sin problemas ni incidentes. Pero si de pronto siente de una manera especial un
órgano determinado, ¡es una señal de que hay algún problema en ese lugar! Por
eso, en palabras de los sabios, cuando queremos decir que hay cierta enfermedad
y duele la cabeza dicen “siente su cabeza”, porque si la cabeza está sana no
puedes decir que la sientes para nada.
Así también en la
esfera psicológica, la autoconciencia exagerada puede ser una especie de “dolor
de cabeza” … como los psicólogos, que de tanto sondear en la psiquis crean
problemas e impiden el fluir suave de la personalidad.
Tercera Etapa: de la auto-conciencia a la
conciencia divina
Si la auto-conciencia
está plagada de problemas, ¿qué pretenden de nosotros? Después de todo, no se
puede sacar de adentro nuestro el fruto del árbol del conocimiento, y no se
puede volver al Gan Eden, ¡así como no se puede renunciar a la ropa e ir
desnudo por el bosque!
Y por eso, frente a
la sola conciencia de uno mismo, que dice: "Conócete a ti mismo"
(como dice el dicho que se alza sobre el templo pagano de Grecia), la Torá nos
presenta el ideal de la conciencia Divina, מודעות
אלוקית , mudaut atzmit:
"Conoce al Dios de tu padre."7 Así aparece en la apertura del Shulján
Aruj8 (según Maimónides9): "שִׁוִּיתִי הוי'
לְנֶגְדִּי תָמִיד , “Puse a Dios siempre
delante de mí”10 es un principio fundamental en la Torá y a la altura de los
grandes tzadikim que van con Dios. Porque la forma en que se comporta la
persona cuando está sólo no es igual que cuando está frente a un gran rey, y
cuánto más si la persona toma conciencia de que ese gran rey es El Santo
Bendito Sea cuya gloria llena la tierra, está frente suyo y ve sus actos…
inmediatamente se llena de temor y se somete de miedo a Hashem y se avergüenza
siempre de Él.
Quien vive de esa
manera, desvía de forma permanente su conciencia de sí mismo hacia Dios. En
lugar de ocuparte de tí mismo, piensa en Hashem que se encuentra frente a ti,
te observa y se interesa por ti. Quien logra cumplir con esta instrucción en
forma completa pertenece a “los justos que van delante de Elokim”, pero eso se
encuentra en el Shulján Aruj como un llamado a personas simples como nosotros,
que de manera simple están dotados de una conciencia de sí mismos, pero se les
pide esforzarse y rectificarse y salir de esta conciencia, y en vez de pensar
en sí mismos piensen en el Creador y Guardían.
En palabras de
jasidut, para llegar a una vida de conciencia Divina, la persona tiene que
anularse, לבטל , levatel,
comenzando desde el nivel más básico que todos tenemos, la sensación de la
“anulación del yo”, ביטול היש , bitul
haiesh (frente a Dios que me hace existir), hasta el nivel más elevado
de “anulación de la existencia”, בטול במציאות , bitul bemetziut, reconociendo en la medida de
cada uno que todo se anula frente a Dios, “Ante El, todo es como si no
existiera”,11 hasta el cénit de “anulación real de la existencia”, בטול במציאות ממש , bitul
bemetziut mamash, cuando la persona no se siente a sí misma, sino
que está completamente “anulado y sumergido” dentro del mar infinito de la luz
Divina.
Hay que destacar
que esta anulación no es en absoluto una inactividad ociosa, no se parece al
nirvana de las doctrinas orientales que aspiran a la no-acción, la no-voluntad.
La anulación correcta es la anulación dentro de la existencia verdadera de la
luz de Dios, y la persona se llena con una meditación positiva determinada y
que además lleva al final a la acción intensa. (como todo el Shulján Aruj que
viene después de comenzar con “puse a Hashem…”).
Esta clase de
conciencia representa el árbol de la vida, עץ
החיים , Etz Hajaim, donde no hay maldad
ni muerte en absoluto. Una vida con conciencia Divina plena es una vida eterna,
חיים נצחיים , jaim
nitzjim, por naturaleza, por cuanto que la persona que se anula frente a Hashem
aspira de Él la vida en todo momento, “porque de Ti está la fuente de la
vida”.12
Dicho de otra
manera: hoy la ciencia conoce la “ley de la inercia”, que establece que todo
movimiento es constante a menos que algo lo frene, como la fricción y la
pérdida de energía. Así es también la vida que Dios nos dio tendría que seguir
sin interrupción, pero la conciencia de uno mismo crea como una “fricción”
dentro nuestro, y va ralentizando el flujo de vida. Pero la vida con conciencia
Divina fluye de forma completamente suave, sin fricción alguna, y por eso
continúa eternamente.
Cuarta Etapa: Hacia la Conciencia Propia
Rectificada
Y con todo esto,
con toda la enorme virtud de la conciencia Divina, no se debe ver en ella el
final del camino. Una conciencia Divina sin conciencia de sí mismo no es el
objetivo, ya que deja al hombre tal como es, y no se ocupa en su rectificación
de manera directa, sino que “huye” del alma humana hacia el espacio Divino.
Cabe preguntarse:
¿Acaso la intención de la primera creación era que Adam se quede sin conciencia
de sí mismo? ¿Y por lo tanto, ahora, después de haber comido del árbol del
conocimiento, el objetivo es deshacerse por completo de esa conciencia de sí
mismo en la que hemos caído? En otras palabras, se puede preguntar simplemente:
¿Acaso Dios plantó el árbol del conocimiento en el paraíso sólo para que Adam
no lo coma?
Y entonces vienen
los cabalistas y dicen explícitamente: Adam al final iba a comer del árbol del
conocimiento, pero tenía que esperar. Adam fue creado el sexto día, y hasta el
final del día tenía prohibido comer del árbol del conocimiento, pero al llegar
el Shabat caducaba la prohibición y el fruto del árbol hubiera sido puesto como
una exquisitez de reyes sobre la mesa de Shabat! De paso, de esto aprendemos
cuán profundo es el pecado de la impulsividad y la falta de paciencia, que fue
la causa del pecado.
Pero la idea
fundamental que obtenemos de nuestro tema es que en última instancia, la
persona debe adquirir una conciencia de sí mismo, pero de forma correcta,
rectificada.
El secreto de la
conciencia de sí mismo rectificada es transformarla en una conciencia natural, מודעות טבעית ,
mudaut tivit. Esta conciencia enlaza a la conciencia propia con la conciencia
Divina. Así, aunque la persona es consciente de sí misma, esta conciencia
contiene dentro de una forma natural la conciencia Divina, y la persona siente
que no hay una contradicción entre ambas, entre volverse completamente consciente
de sí mismo y la experiencia Divina, porque su existencia es un verdadero
reflejo de la existencia de Dios.
En palabras del
jasidut, esta es la verdadera "naturaleza judía”, הטבע היהודי , hateva haiehudí,
que se revelará completamente en la época del Mashíaj.
Cuando sentimos
toda la potencia de nuestra vida, (incluyendo mi vida como individuo que tiene
una personalidad determinada en un cuerpo determinado) y junto con esto,
realmente adentro y de dentro de nuestra vida, experimentamos una relación
total con el Todopoderoso, unificada con nuestra personalidad. “Toda alma [neshamá]
te Alabará, Dios”13, “en cada respiración [neshimá] que hace la persona
tiene que alabar al Creador”14
Hoy todavía no
sabemos vivir con una conciencia natural rectificada, pero como estamos al
borde de la época mesiánica, sin duda se puede empezar a “oler” la forma de
este servicio. Para que esto no quede en la nebulosa, he aquí un ejemplo:
cuando realizo una mitzvá sólo con conciencia Divina, pienso sólo en cumplirla
en aras del Cielo, aceptando el yugo del Cielo de cumplir la Voluntad de Dios,
y esto es excelente. Pero con una conciencia natural yo pienso también en mi propia
voluntad, en lo que yo deseo, y se revela que yo también quiero mucho cumplir
con esa mitzvá, porque me “divierte” hacerla. Y al mismo tiempo la hago para
cumplir la voluntad de mi Creador, sin que exista ninguna contradicción entre
ambas cosas.
Cuando nos
referimos a la conciencia propia hablamos de quien siente los órganos del
cuerpo, que es un síntoma de enfermedad ("sintió su cabeza"). Pero
una vez que recuperamos nos encontramos, descubrimos que ahora nuestra vida más
rica , porque ahora puedo mantener un diálogo con los diversos órganos del
cuerpo, y también ser consciente del dedo meñique de la pierna.
Así sucede también
con la futura la conciencia natural, tomar toda la rica (y a menudo complicada)
conciencia de mí mismo, que hemos adquirido de generación en generación desde
el pecado de Adam, y convertirla en una herramienta sofisticada que no
contradice en modo alguno la experiencia de la comunicación con Dios.
Entonces, al final
salimos ganando de la caída del pecado del árbol del conocimiento, como el baal
teshuvá [arrepentido-retornante] cuyas trasgresiones se transforman en
méritos, y como fue profetizado que en el tiempo de la redención comprenderemos
que el sufrimiento del exilio valió la pena, "Te doy gracias Señor aunque
te hayas airado [conmigo]".15
En la época futura,
desde los días del Mashíaj en adelante, será un período “sabático”, “El Día que
será todo Shabat”. Y así como en ese primer Shabat Adam hubiera comido del Árbol
del Conocimiento sin que eso lo haga caer a la maldad y la muerte, así también
nosotros adquiriremos una conciencia correcta, una conciencia natural sumergida
completamente en la luz Divina.
Entonces se
entenderá que los versos se leen de una forma nueva: “De todo árbol comerás y
del Árbol del Conocimiento del Bien [también comerás]. Y del mal, no comerás
[de la parte mala no comerás]”16
Shabat Shalom Umevoraj
1 Sanhedrin 68b
2 Sifra Detzniuta final del capítulo I.
3 También la expresión “pienso luego existo” es el
fruto de la consciencia humana posterior al pecado, porque antes del pecado
Adam no tenía duda de su existencia y hubo que rectificarlo, por así decirlo,
desde afuera. De todas formas es importante subrayar que la incertidumbre
filosófica que tiene que probar la existencia con el hecho de que “yo pienso”,
es apropiada al mundo del gentil, mientras que el judío creyente fija toda la
existencia a la existencia cierta de Dios, “Cierto es Su Nombre”.
4 Proverbios 18:2
5 Debarim 6:5
6 Vaikra 19:14
7 Crónicas I 28:9
8 Shulján Aruj, Oraj Jaim 1:1, de acuerdo al Ramá
9 De acuerdo con el Rambam.
10 Salmos 16:8. Ver el libro “De Día a Día”, del 3 de
tishrei, verso parte del servicio de teshuvá que corresponde a cada uno y uno
de nosotros.
11 Zohar parte I 11b.
12 Salmos 36:10
13 Salmos 150:6
14 Bereshit Rabá 14:9
15 Ishaiahu 12:1
16 Como interpreta Mei Hashiloaj, de acuerdo con el Zohar.
Iom Rishón - Día Primero
28 de Tishrei, 5768 – 10/10/07
Libro de Kohelet ~ Eclesiastés - El Libro
de las Congregaciones
Kohelet es el libro de la Biblia, una de las
Cinco Meguilot (“rollos”), que los sabios relacionan con la festividad de Sucot
y en muchas congregaciones es leída en el Shabat que cae dentro de la semana de
Sucot. Su título se refiere al sobrenombre asumido por su autor, el rey
Shlomóh, quien se llama a si mismo de esta manera en el primer verso del libro:
“Palabras de Kohelet, hijo de David, rey de Ierushalaim”. El nombre castellano
“Eclesiastés”, es una antigua traducción griega de su nombre hebreo, que
significa “congregar”.
Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe:
“'Kohelet', porque reunió muchas sabidurías”. En otro lugar, también es
llamado Agur ben Iaké, porque acaparó toda la sabiduría [la raíz etimológica de
‘Agur'] y luego la expulsó [de la raíz ‘Iaké']. Otra opinión dice que es llamado
Kohelet porque acostumbraba dar sus discursos en público (hakhel).”
Veamos ahora cómo estas dos razones que nos trae Rashi conectan el nombre de
Kohelet con esta festividad.
El Festival de la Congregación
Sucot también es
conocida en la Torá como el Festival de la Congregación, porque es el tiempo de
reunir en el campo la cosecha que creció durante el verano. Como la dimensión
espiritual es paralela a la dimensión física, Sucot es también el tiempo de
reunir la sabiduría obtenida durante los meses estivales. [1]
Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la época de reunir y
almacenar nuestra sabiduría es realmente Sucot.
No obstante, Rashi escribe aquí que Agur ben Iaké almacenó toda su sabiduría,
mientras que en su comentario sobre el verso similar de Proverbios escribió
“almacenó el entendimiento”. ¿Cómo podemos entender la diferencia entre los dos
comentarios de Rashi? Además ¿por qué más tarde Agur ben Iaké habría de vomitar
la sabiduría que había atesorado? Para ampliar la metáfora de Rashi: ¿cuál es
la diferencia entre la sabiduría que puede ser digerida y la que debe ser
vomitada? Sabiduría y Entendimiento
En cabalá, sabiduría y entendimiento son las dos sefirot intelectuales sobre
las que dice el Zohar: “Son una pareja que nunca se separa”. La cabalá utiliza
el pensamiento holográfico (o fractal). Esto significa que cuando se analiza
algo utilizando conceptos cabalísticos, vuelven a emerger una y otra vez los
mismos patrones, aunque cada vez con una pequeña alteración.
Una de las repeticiones holográficas más básicas reveladas y formuladas por el
Arizal incluye el agrupamiento de las sefirot en partzufim
(literalmente, “personalidades”), y luego el agrupamiento subsiguiente de esos partzufim
en olamot (literalmente, “mundos”). Así, existen en principio 10 sefirot
en cada partzuf, y doce partzufim centrales en cada olam.
[2]
Cuando hablamos de sabiduría y entendimiento, normalmente nos estamos
refiriendo a esas dos sefirot tal como funcionan en los partzufim de Aba
e Ima, que normalmente traducimos como “el principio padre” y “el
principio madre”. Sin embargo, también son las sefirot centrales de otro
par de partzufim: Israel Saba y Tevunáh (abreviado Iasut).
Mientras que Aba e Ima son considerados como los partzufim
esenciales de sabiduría y entendimiento, Israel Saba y Tevunáh
reflejan los aspectos más prácticos y aplicados de estos dos poderes de la
mente, que son modelados y alterados por circunstancias externas.
Una manera de ilustrar este contraste es considerar la diferencia entre la
sabiduría adquirida con la experiencia [3] y la que es adquirida a través del
estudio sistemático de un tema. Una persona con experiencia puede saber cómo
resolver cierto tipo de problemas que ya se le han cruzado por el camino,
especialmente si tiene buena memoria, pero experimentará una gran dificultad
cuando se enfrente a un desafío completamente nuevo. En cambio, la persona que
ha estudiado la teoría y los fundamentos de un tópico determinado, es capaz de
aplicar rápidamente su conocimiento esencial para resolver cualquier cantidad
de problemas nuevos.
Esta es la diferencia, por ejemplo, entre un mecánico de autos que se
especializa en vehículos Honda y se encuentra frente a un motor Volvo,
comparado con un mecánico que tiene una graduación académica en mecánica de
autos y comprende la teoría detrás de todo motor de autos. El especialista de
Honda ha aplicado su sabiduría y entendimiento (Iasut) pero no una
sabiduría y un entendimiento esenciales (Aba e Ima).
Similarmente, un ingeniero en programación y computación puede aplicar
rápidamente su entrenamiento teórico en matemáticas, programación, lenguajes,
sistemas operativos, códigos de corrección de errores, circuitos integrados,
protocolos de comunicación, etc. para entender y dominar cualquier programa o
tecnología nueva que encuentre, pero incluso un usuario muy experimentado nunca
podrá entender a fondo la tecnología, sólo sabrá cómo utilizarla. Nuevamente
vemos aquí que el ingeniero en computación ha estudiado la sabiduría y el entendimiento
esencial (Aba e Ima) mientras que el usuario avezado sólo ha
aprendido de la experiencia aplicada (Iasut).
Esta diferencia es más pronunciada en el contexto del estudio de la Torá. Para
que pueda ser aplicable en todas las situaciones, uno debe estudiar la esencia
de la sabiduría de la Torá, Cabalá y más todavía, Jasidut. Sin Cabalá y
Jasidut, una gran cantidad de conocimientos de la Torá no pueden ser entendidos
más que como un caso particular o especial. Esta es la principal razón de lo
expresado en nombre del Gaón de Vilna, que quien no conoce la sabiduría
interior de la Torá no puede ser un posek (autoridad halájica).
Congregar y Expulsar
Contando con la
explicación precedente, veamos ahora nuevamente el comentario de Rashi.
En Kohelet, Rashi escribe que Agur ben Iaké reunió y acumuló, col hajojmáh,
o sea “toda la sabiduría”. Esta palabra adicional “toda”, se refiere en cabalá
a la sefiráh de fundamento.[4] Entonces, hablando cabalísticamente, Rashi se
refiere al fundamento de la sabiduría, que es la parte principal de la
sabiduría de Aba alrededor de la cual se construye el partzuf de Israel
Saba. Entonces resulta de esto que en Proverbios, cuando Rashi describe
Agur como habiendo reunido y acumulado todo el entendimiento, se refiere al
entendimiento tal como está en el partzuf de Tevunáh.
De esta manera, encontramos que Agur ben Iaké personifica la cualidad descripta
en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá) como “el sabio en entendimiento”,
que es la unificación de Israel Saba y Tevunáh. [5]
Por cierto, esta unificación no es inmutable o de un estado permanente de
unificación, y como hemos mencionado arriba es susceptible a las
circunstancias. Sólo la unificación de Aba e Ima, que capta la esencia de la
sabiduría, crea un estado permanente de iluminación intelectual que no puede
ser anulada. Acerca de este último estado, dice el verso: “ellos morirán [los
otros estados del intelecto] pero no en sabiduría”
Esta es la razón de que al final Agur ben Iaké “vomitó” su sabiduría. Este escribe
en Eclesiastés acerca de la transitoriedad de la sabiduría: “Dije seré sabio,
pero eso está lejos de mi”. Los sabios escriben que “eso” se refiere al secreto
de la Vaca Roja, que fue revelado sólo a Moshéh Rabeinu, la personificación de
la esencia de la sabiduría, que alcanzó la unificación de la sabiduría suprema
con el entendimiento supremo. La Reunión de Moshéh y el Rey Shlomóh
La segunda razón que trae Rashi está relacionada muy claramente con la
festividad de Sucot, porque el evento de Hakhel, que significa
literalmente “reunión”, era llevado a cabo una vez cada siete años durante
Sucot.
Encontramos que Moshéh Rabeinu también realizó “reuniones” de Toráh, una vez
cada siete días, en Shabat. La Torá dice de estas asambleas de Moshéh:,
vaiakhel Moshéh, “y Moshé reunió”. El valor numérico de estas dos palabras es
496 = r31 (el
triángulo de 31, la suma de todos los números desde 1 hasta 31). [7]
La Biblia dice de las asambleas del rey Shlomóh: az iakhel Shlomóh, “Entonces
Shlomóh reunió….” El valor numérico de estas dos palabras es 528 = r32.
Existe una simple ecuación matemática:
rn
┴ r(n
┴ 1) = (n ┴ 1)2
Es decir, la suma
de dos números triangulares consecutivos [n y n ┴ 1] es igual al cuadrado de (n ┴ 1).
Entonces, en nuestro caso:
r31
┴ r32
= 322
Es significativo
que 32 el valor numérico de la palabra hebrea lev, “corazón”, ya que tanto la
sabiduría como el entendimiento se relacionan con el corazón. En otro verso de
Eclesiastés, el rey Shlomóh dice “mi corazón vio mucha sabiduría”. Y de la
introducción al Tikunei Zohar aprendemos que “entendimiento es el
corazón”.
Entonces, podemos concluir que las reuniones de Shlomóh complementan a las de
Moshéh Rabeinu, reflejando así la manera en la cual la sabiduría práctica
complementa la sabiduría teórica esencial; o en el lenguaje de la cabalá,
reflejando la manera en la cual la unificación de Iasut complementa la
unificación de Aba e Ima. Todo es Revelado en la Sucáh
La palabra “sucáh” proviene de la palabra que significa “percibir”, un
verbo que es usado particularmente en relación al ruaj hakodesh
(el Espíritu Divino de Sacralidad). El profeta Ionáh, cuya historia leemos en
el momento supremo de Iom Kipur, recibió y mereció experimentar su poder de
profecía durante esta celebración.
La frase talmúdica “percibir ruaj hakodesh” no sólo se refiere a
la profecía en si misma, sino que también puede interpretado como “percibir [el
potencial de] ruaj hakodesh [en otros]”. Sucot es la época de
tener conciencia del poder latente del ruaj hakodesh en cada uno
de nosotros, que se manifiesta desde el punto más íntimo de sabiduría en
nuestros corazones.
La cualidad intrínseca de la sabiduría es el bitul (auto anulación), la
cualidad necesaria para unirnos todos en una sucáh de paz, sucat shalom.
Se dice que en Rosh Hashaná el Todopoderoso examina a todos de una vez, pero
los resultados de este escrutinio se mantienen encubiertos en el mundo oculto,
donde según el verso “lo oculto es para Havaiáh nuestros Dios.” Pero el
resultado es revelado como un día claro durante la festividad de Sucot.
[6]
Entonces cada judío es digno de ver al pueblo judío entero como uno, sentado
bajo una sucáh –“juntas todas las tribus de Israel”. Cuando cada judío
logra un estado de auto anulación, que es el equivalente experimental de
obtener una sabiduría y un entendimiento permanentes, podemos ver cómo se
vuelve posible el dictamen talmúdico: “Todos los judíos son dignos de sentarse
bajo [el techo de] una sucáh”.
Por eso Sucot es el tiempo en que nos congregamos como estudiantes de Moshéh y
el rey Shlomóh.
Notas:
1 . En nuestro libro en hebreo “Tom Vadaat” explicamos
que los meses del verano son los relacionados específicamente con nuestro afán
como judíos por la sabiduría de la Toráh, mientras que los meses de invierno
son compartidos universalmente por todos los pueblos en el esfuerzo
físico.
2 Para más información ver Introducción a la Cabalá.
3 . El famoso adagio “No hay nadie tan sabio como el que tiene experiencia”, se
refiere entonces a la sabiduría de Israel Saba. Mientras que “el hombre sabio
puede ver lo que vendrá” se refiere a la sabiduría de Aba.
4 . Como en el verso seminal que describe a las sefirot: “Para Ti Dios son la
grandeza y el poder y la belleza y la eternidad y el agradecimiento; por que
todo en [sobre] los cielos y la tierra, es para Ti, Dios, la soberanía”. Las
palabras “porque todo en los cielos y la tierra” (כי כל בשמים ובארץ) se refiere a la sefirá de fundamento. Las
palabras ki kol = iesod, “fundamento”.
5 . La expresión completa en el Libro de Formación es “Entender la sabiduría y
ser sabio en el entendimiento”. La primera parte, “entender la sabiduría” se
refiere a la unificación de Aba e Ima.
6 . Como corolario, podría decirse que el mejor momento para realizar un
sondeo, para que sea revelado, es decir que sus resultados sean fácilmente
interpretables, es Sucot.
7. Donde aparece el simbolo r,
debería aparecer un triangulo. Jag Sameaj Rabino Itzjak Ginsburgh Instituto Gal
Einai de Israel para La Dimension Interior, División Habla Hispana del
Instituto Gal Einai.
Perashat Bereshit
29 de
Tishrei, 5768 – 11/10/07
HOSHANOT - EL SIGNIFICADO DE ANI VAHU
El ritual de las
ramas de sauce
Uno de los momentos
más elevados de la plegaria del servicio de Sucot es Hoshanot .
Con algunas pequeñas variaciones entre las diferentes costumbres, cada día de
esta festividad (excepto Shabat), inmediatamente después del recitado del Halel ,
damos vueltas alrededor de la bimá de la sinagoga, la mesa
central sobre la que se lee la Torá, sosteniendo nuestras cuatro especies y
recitando cada dia un conjunto de diferentes plegarias. Nuestras Hoshanot son
un eco del rito de la aravav , las ramas de sauce, que se
realizaba cada dia de Sucot en el Templo Sagrado. (1)
En el tratado de
Sucá encontramos la descripción de este rito singular:
¿Que es la mitzvá de Aravá ?
Hay un lugar, mas bajo que Ierushalaim, llamado Motza . Ellos descenderán
allí y juntaran Maraviot [sauces] y los ataran alrededor del
altar con su parte superior por encima de la parte superior del altar y se
inclinaran sobre él. Haran sonar un estruendo prolongado [con las trompas del
Templo], un sonido con trinos y nuevamente un estruendo prolongado. Cada día
caminaran en procesión una vez alrededor del altar recitando Ana Ado-ai
hoshiá na. Ana Ado-ai hoshiá na . “Por favor Hashem salvanos, por
favor. Por favor Dios, danos exito, por favor.” [Pero] Rabi Iehudá dice [que
recitaban]: Ani vahu hoshiah, na . “ Ani Vahu salva,
por favor.”
La disputa entre la
primera opinión de la Mishná y Rabi Iehudá era acerca de lo
que se decia mientras se rodeaba el altar. De acuerdo con la primera opinión
era el verso del Halel citado en primer término, pero de
acuerdo con Rabi Iehudá era una oración similar, pero criptica a la vez, según
apunta la Mishná en segundo lugar. Dicho sea de paso, tambien
hay dos opiniones acerca de lo que debían llevar los que daban vueltas
alrededor del altar; una opinion decia que llevaban solo aravot ,
las ramas de sauce, mientras que la otra dice que lo hacian llevando las cuatro
especies, como nosotros lo hacemos.
De hecho, la halajá es
como Rabi Iehudá, ya que decimos “ Ani vahu …” durante
las Hoshanot .
Pero aqui hay algo
muy profundo que debe ser entendido. La versión de Rabi Iehudá es muy
misteriosa, ya que incluye una palabra que en realidad no es una palabra: vav-hei-vav , vahu ,
que es muy similar a vav-hei-vav-alef , que significa “y él”,
pero le falta una alef al final. ¿Por qué preferimos una oración
enigmática al verso explicito traido por la primera opinión? Lo que necesitamos
hacer es encontrar cual es el significado secreto de esta oracion.
Procederemos ahora
a ofrecer 6 explicaciones diferentes ofrecidas por los comentaristas y otra que
no está mencionada explícitamente. Veremos como estas diferentes opiniones
concuerdan con las sefirot desde bondad hasta reinado, armando
juntas una trama de significados.
Reinado:
guematria
La primera explicación
es ofrecida por Rav Ovadiá Bartenura (y es citada por muchos otros
comentaristas, incluyendo a Rashi). Observa este sabio que las dos palabras que
varian en estas dos frases, ana Ado-ai y ani
vahu , son numéricamente equivalentes; agreguemos que ambas suman 78,
que es el valor numérico de la palabra (en su forma aramea, que es la más comúnmente
utilizada en cabalá), mazala , que significa “[buena]
fortuna”. (2)
De acuerdo
con Maian Hajojmá , un antiguo texto tradicional atribuido al
propio Moshé Rabeinu, todos los análisis numéricos ocurren en el contexto de
la sefirá de reinado (especialmente para aquellas personas que
no requieren otra explicación que la matemática).
Bondad: dos de
los 72 Nombres de Dios
Pero, la mayoría de
los comentaristas no consideran que sea suficiente la equivalencia numérica
entre las dos frases para justificar la opinion de Rabi Iehudá. En otras
palabras, las cripticas palabras de este sabio no están basadas meramente en
una manipulación numérica. Mas aun así porque esta equivalencia no explica por
que preferimos la version que utilizamos actualmente.
Entonces, Rashi y
Bartenura y otros revelan aquí un secreto más profundo. Ellos explican que
estas dos palabras ani y vahu son dos de los
72 nombres del Todopoderoso (que están construidos de los tres versos
consecutivos, vaisa, vaiabo, vaiat , que se encuentran justo
antes del Canto del Mar [ Shirat Haiam ] y contienen cada uno
exactamente 72 letras, algo que encontramos en solamente en un lugar mas en la
Torá. (3)
72 es el valor
de jesed , “bondad”. Aunque es un tema complejo, mencionemos
que existe un Nombre cabalístico del Todopoderoso que corresponde a cada una de
las diez sefirot y el Nombre que corresponde a jesed son
todos los 72 Nombres (de tres letras) juntos, construidos a partir de los tres
versos mencionados.
La esencia de la
festividad de Sucot es la bondad. Ella sigue a los Dias de
Tremendos, Iamim Noraim , de Rosh Hashana y Iom Kipur. El
temor, temblor y el miedo que son parte integral de esas festividades con las
que comienza el año intentan eliminar nuestro sentimiento de engreimiento y
auto complicidad y allanar el camino para que surja el alma Divina de sumo desinterés
que todos poseemos.
Enseñan los sabios
que la mano izquierda debe ser usada para rechazar, pero solo cuando esta
balanceada con el abrazo y el acercamiento de la mano derecha. Asi es como el
Alter Rebe explica el hermoso verso: “Su [brazo] izquierdo bajo mi cabeza y su
brazo derecho me abraza”. Luego que nuestros egos (el sentimiento del ego y del
individualismo que reside normalmente en nuestra conciencia, es decir, en
nuestras cabezas) han sido expulsados, como si fuera, por el brazo derecho del
Todopoderoso durante los Dias de Temor, Su brazo derecho, como si fuera, nos
abraza durante Sucot .
Este no es
meramente un abrazo parcial, sosteniéndonos de costado. El Todopoderoso nos
abraza completa y totalmente, sosteniendo metafóricamente nuestro lado
posterior que representa todas nuestras imperfecciones. Dios nos acepta en
nuestra totalidad. Normalmente, tenemos que seguir el consejo del Zohar ,
de que para poder abrasarnos con el fuego de lo sagrado tenemos que
desmenuzarnos en pequeños pedazos. Pero durante Sucot Dios nos
abraza completamente, con nuestros problemas e imperfecciones.
Después de muchos días
de gran tensión sagrada, Sucot es el tiempo de liberarnos un
poco de ella. Tuvimos que cortarnos en pedazos, pero en Sucot somos
lo que somos, y cada uno a su manera sentimos la alegría del “tiempo de nuestra
alegría”.
El Nombre de 72 está
realmente estructurado místicamente en cada sucá que
construimos en esta festividad. Halájicamente, lo mejor es que la sucá tenga
la forma de un cubo, o cualquier otro cuerpo de seis caras; una redonda seria
cuestionable. Con seis lados (cuatro paredes, un techo hecho de sjaj y
un piso), una sucá tiene doce bordes diagonales ( iud
bet gbulei alacson ). Cada una de las 12 vigas que forman el cubo es
considerado un “borde diagonal”, ya que si la persona se para en el centro de
la sucá cada borde se ve en forma diagonal. Ahora, cada una de las
vigas tiene a su vez 6 lados, cuatro alrededor y uno en cada extremo), sumando así
72 lados en total.
Esto se conoce como
las “dimensiones” con las cuales el Todopoderoso forma y reforma constantemente
el mundo a traves del trabajo de la carroza ( maase mercavá )
y que constituyen los 72 Nombres de Dios.
Estos 72 Nombres se
construyen tomando la primera letra del primer verso ( vaisa ),
la última del segundo verso ( vaiabo ) y la primera del tercero
( vaiat ). EL primer Nombre que surge de esta construcción
es vahu , que es igual a 17 = tov , “bueno”.
El Nombre 37 que se forma asi es ani .
¿Qué hay de
especial en el Nombre 37 que va junto al primero? Escribe el Tosafot
Iom Tov que si dividimos los 72 nombre por la mitad, cada una tendrá
36 Nombres [36 = 6 2 , lo que significa que 72 es un numero cuadrado doble].
Entonces, váu es el primero de la primera mitad y ani es
el primero de la segunda.
En el lenguaje
del Zohar , los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la
Bondad. Específicamente, la bondad a la que el Zohar se está
refiriendo es el aspecto de bondad del conocimiento ( jasadim dedaat ).
Imaginemos por un momento la imagen de un puente. Construirlo, especialmente si
es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es como una mediación,
y para que se pueda ser un buen mediador, ocupación muy buscada en nuestros días,
se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes.
Ademas, la palabra puente en hebreo, guesher , está conectada fonéticamente
con la palabra “conexion”, kesher . El rol del tzadik es
conectar las almas del pueblo judío. El primer tzadik -mediador
fue Aaron, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer,
arreglando las disputas, etc.
Es sabido que en
cada generación hay 36 tzadikim revelados; pero también hay 36
ocultos. Estos dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36
Nombres. El primero de los tzadikim revelados es llamado ani ,
y el primer tzadik completamente oculto es vahu .
Asi, ahora que
hemos hecho la correspondencia entre estos dos Nombres con los dos tipos
de tzadikim completos, vemos que Sucot es por
cierto la festividad para conectar a los tzadikim , que es una
elegante explicación para nuestro hospedaje de los ushpizim ,
los huéspedes sagrados de nuestra sucá .
¿Cual es la
diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero
es conocido por sus proezas halájicas; su entendimiento de la ley y su
capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y unir nuestros corazones y mentes
con el tzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter
Rebe escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto,
en realidad se vuelve más fácil conectarse con el y recibir amor, temor y fe
nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior, que es completamente
diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida.
Hasta la revelación
del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el
Baal Shem Tov en adelante, puede existir un tzadik que
sea ani vahu .
Esta explicación
del significado de ani vahu corresponde claramente a jesed .
Rigor: Yo lo
despierto a Dios
Hay una explicación
basada en Pesikta Rabati , que cuando hacemos la voluntad del
Todopoderoso le estamos agregando “fuerza”. Esto esta insinuado en el verso:
“Den poder a Dios” ( tnu oz leElokim ). Hashem solo quiere dar
y cuando ve que se hace Su voluntad quiere dar más. Hacer el bien es Su único
deseo, como un padre que solo desea lo mejor para sus hijos. Pero cuando ve que
Sus hijos no siguen sus instrucciones, entonces se dice de nosotros el
verso tzur ialdeja teshi , que debilitamos, como si
fuera, Su voluntad.
Basándonos en esta explicación, ani es
simplemente nosotros, y vahu es el Todopoderoso (en el talmud
Ierushalmi, vahu está escrito con la alef final).
Entonces aquí la idea sigue la sentencia beiteruta deletata iteruta
deleeila , “con el despertar desde abajo viene el despertar desde
arriba”, que está asociada con la sefirá de poder, que es la
“fuerza”, como si fuera, que le estamos dando al Todopoderoso.
Podemos agregar a
esto algo de un famoso discurso del Rebe de Lubavitch, donde dice que toda esta
parte del año que comienza con el mes de Elul, esta basada en el verso ani
ledodi, vedodi li , “yo soy para mi querido y mi querido es para mí”.
Esto incluye también a la festividad de Sucot , como veremos
en un momento. Durante Pesaj , el verso es el opuesto, dodi
li veani lo .
Del verso besucot
tishvu shibat iamim , “residirán en las cabañas siete días”, los
sabios aprenden que la sucá debe ser algo definido como
una dirat arai , “una morada temporaria”. ¿Como se define una
morada temporaria? Algo que sirve solo para siete dias. Rabi Iehudá discute
esto y dice que puede ser una morada permanente. Si puede ser uno o lo otro es
una pregunta que se discute en los Rishonim .
Ahora, dice el
Rebe, cuando llegan las mitzvot asociadas con Pesaj ,
la época del año misma crea el contexto necesario para llevarlas a cabo. Pero
respecto a Sucot , es la propia sucá que crea
el ámbito sagrado para cumplir con sus mitzvot . De tal
manera, durante Pesaj la santidad proviene completamente de
Hashem, pero el verso, besucot tishvu shivat iamim , viene a
decirnos que la sucá es la que tiene el poder de crear esta festividad.
Proviene de nuestras propias acciones. Este es un hermoso agregado a la idea de
que de nuestras acciones proviene la voluntad y la santidad del Todopoderoso,
que entonces mora en nosotros.
Belleza: Dos
aspectos de Dios
En su comentario a
la Mishná , Maimonides admite los comentarios que dicen que
estas dos palabras son dos Nombres de Dios, pero sostiene la opinión de que
ellas se refieren al verso: “Ve ahora que Yo soy El! [No hay ningún dios aparte
de mí. Yo pongo la muerte y traigo la vida, Yo he herido y sanare, y nadie
puede escaparse de mi mano]”, ( reu ata ki ani ani hu ). (4) Maimónides
ofrece inmediatamente una explicación simple de por qué ani viene
antes de vahu , que ese es el orden en el verso. (5)
Esta explicación ve
la frase de Rabi Iehudá como una invitación a “observar el resplandor del Rey”.
Este verso que cita Maimónides discute dos aspectos de Dios, notando que ambos
son Uno. En la terminología cabalística estos dos aspectos de Dios son
llamados:
· La luz que
llena los mundos, que es revelada, inmanente y
percibida incluso por seres subjetivos y por lo tanto es aludida con la primera
persona “yo” ( ani ) y
· La luz que
abarca los mundos, que esta oculta, es trascendente y
por lo tanto es referida en tercera persona “El” ( vahu ).
Por supuesto,
proclamamos y admitimos (sobre todo al final del servicio de Iom
Kipur ) que estos dos aspectos de Dios son uno y lo mismo. No estan
separados. Dios es a la vez lo que llena los mundos, la luz percibida y también
la luz oculta y circundante. Ver el esplendor del Todopoderoso de esta manera,
es como contemplar la sefirá de belleza.
Victoria: Dios está
contigo en tiempos de dificultades
A continuación, hay
dos explicaciones muy similares, ambas basadas en el concepto de que nuestro
clamor por la salvación de Dios debe apoyarse en la noción de que Dios Mismo
necesita la salvación. Existen dos versiones levemente diferentes de esta explicación,
hecho que nos dice inmediatamente que están relacionadas a las sefirot de
victoria y reconocimiento, que siempre se consideran dos mitades de un mismo
cuerpo. También son las más profundas de todas las explicaciones originadas
del Ierushalmi (el Talmud de Jerusalem) y del midrash .
En el Ierushalmi (el
Talmud de Ierushalaim) encontramos que Rabi Iehudá dice que debemos
recitar: ani vahu hoshiah na , agregando la alef en vahu .
Esto constituye una pequeña variación, pero transforma la extraña palabra en la
conocida que quiere decir “y el”. Los sabios del Talmud de Ierushalaim explican
que Rabi Iehudá tiene la intención de involucrar a Dios en nuestra salvación.
Ellos citan el verso: “Tu nación que has redimido para Ti de Egipto…”. (6) ¿Que
significan las palabras “para Ti?” Es como si Dios se redimiera a si mismo.
El Rivta ,
uno de los Rishonim (sabios del medioevo), nota que el
concepto Ierushalmi esta expresado en el verso “Yo estoy con él
en los tiempos difíciles” (7) Así, las palabras vahu [con alef ]
y ani se refieren al pueblo judío y al Todopoderoso, que ambos
deben ser salvados juntos.
Y Él está siempre
con nosotros en nuestro estado de exilio. Y porque El esta exiliado con
nosotros, como si fuera, entonces esta finalmente destinado a redimirnos,
porque así se redimirá a Si mismo. Este es el estado descripto como “Dios llora
en Sus cámaras interiores” (8). Este es también el significado del verso: “Es
tiempo de dificultades para Iaakov y por eso será redimido”. (9)
La interpretación
del Rivta del Ierushalmi corresponde a
la sefirá de victoria, porque el “Eterno de Israel” (10) está
siempre con nosotros, incluso en nuestros momentos de dificultades. Y a El
rezamos para que nos redima y, como si fuera, también a Si Mismo.
Reconocimiento:
Yo soy tu en tiempos de dificultades
La siguiente explicación
se encuentra citada en el Tosafot en Sucá .
(11) Es muy similar a la de Ritva , pero es aún más atrevida y
extrema. El Tosafot , que escribe su comentario a la versión
de ani vahu sin la alef final, que se
encuentra en el Talmud Babli (de Babilonia) comienza notando
que estos son por cierto 2 de los 72 Nombres de Dios. Pero no queda conforme
con esta explicación por si misma.
Ellos cuestionan porque
fueron elegidos específicamente estos dos Nombres. Su respuesta está basada en
el Midrash Eijá Rabati , donde esta explicado que hay dos
versos que aluden específicamente a la idea de que Dios está con nosotros en
tiempos de dificultades y por lo tanto El también, como si fuera, requiere salvación.
Estos dos versos son:
· “Y
Yo estoy en el exilio” (12) ( veani vetoj hagolá ) y
· “Él
está atado con cadenas” (13) ( vehu asur veazikim ).
El primero describe
el contexto de la profecía de la carroza Divina de Iejeskel. Este profeta
estaba “en el exilio”, cuando los cielos se abrieron y vio la visión de Dios.
(14) El “yo” del verso se refiere literalmente a Iejeskel, quien estaba en el
exilio; mientras que el “el” en el segundo se refiere a Irmiahu amarrado
con cadenas. Pero los Tosafot explican que de acuerdo al Midrash ,
ambos versos estan hablando en realidad del Todopoderoso! quien, como si fuera,
estaba en el exilio y estaba amarrado con cadenas.
De acuerdo a la explicación
del Ritva , nosotros estamos en continuo peligro, pero Dios está
constantemente con nosotros para poder reconfortarnos y alejar los peligros.
Pero aquí la imagen es más osada. El significado literal de estos dos versos es
que dos profetas están en riesgo, dos seres humanos, seres mortales. ¡Pero el
Midrash explica que las palabras “yo” (en “yo estoy en el exilio”) y “el” (en
“y él está amarrado con cadenas”) se refieren a Dios!
Este es una fuente
magnifica para el concepto jasidico que dice: “el ser y la esencia del
Todopoderoso morando en un cuerpo físico”. (13) Lo que hace esta explicación es
tomar la anterior y multiplicar su impacto muchas veces. No solo que Dios está
con nosotros, sino que es El Mismo quien está en peligro.
¿Por qué se
relaciona esto con reconocimiento? Sabemos que esta sefirá es
la más transmutable de todas. Por un lado, designa carisma y fuerza de carácter,
y por otro lado puede ser el origen de todos los padecimientos, como en el
verso: “Mi reconocimiento se ha vuelto contra mi para destruirme”. (16)
El concepto de “el
ser y la esencia del Todopoderoso residiendo en un cuerpo físico” es tal que el
propio Rebe de Luvabitch dijo, que quien quiera aceptar esta idea, sea
bendecido, pero que no quiere discutir con quien no la acepta. (17)
Para entender la
idea de clamar a Dios para salvarnos porque Su esencia está dentro nuestro, situémonos
en lugar de Irmiahu el profeta siendo sacado de la cárcel encadenado. ¿Acaso
podemos imaginarnos que al ser llevado encadenado podía estar de espíritu
alegre, saludando a sus alumnos “Shalom Aleijem”? ¡Probablemente no!
Seguramente experimento un sufrimiento tremendo, y sin embargo se nos está
diciendo que el hecho de que el Todopoderoso moraba dentro de Irmiahu durante
ese sufrimiento era más evidente que el haber morado dentro de Rabi Simon bar
Iojai durante las festividades, un tiempo de alegría y buen ánimo. (18)
¿Como es esto
posible? Sabemos que dos de los 10 extremos mencionados en el Sefer
Ietzirá son “lo extremadamente alto y lo extremadamente bajo”. (19) Lo
extremadamente alto corresponde, en la terminología del Arizal ,
a las siete sefirot inferiores del partzuf superior de la corona, Atik ,
mientras que lo extremadamente bajo corresponde a las tres sefirot superiores
del mismo partzuf . Entonces, lo extremadamente bajo esta más
revelado que lo extremadamente alto.
Lo que nos enseñan Tosafot es
que Sucot es el tiempo de entrar en las cámaras interiores del
Todopoderoso, donde Hashem se permite, como si fuera, llorar. Y por eso
clamamos ani vahu hoshiah na , estamos implorando a Hashem que
traiga al Mashiaj para redimirse a Si Mismo. Pero la llave que abre la puerta
de la cámara más íntima de Dios es la de la alegría de Sucot ,
que es el tiempo esencial de nuestra alegría.
Fundamento: Rabi
Iéuda, el tzadik de Sucot
Nos queda revisar
una séptima explicación que no está explicita. Recordemos que la mishná que
estamos estudiando aparece en el tratado de Sucá . Hemos enseñado
muchas veces que cada tratado en el Talmud tiene su héroe; no hay dudas de que
el héroe del tratado de Sucá es Rabi Iehudá, quien es llamado
“el primer orador”. (20)
Como explicaremos
en otro artículo, la raíz del alma de Rabi Iehudá tiene la capacidad de
rectificar a todos aquellos Rabis cuya verdadera fidelidad es para con aquellos
que los designaron y no para con el Todopoderoso y Su Torá. (21)
Sera discutido en
ese próximo artículo, que como Moshé -de quien dice el Zohar que
ha de retornar en cada generación para poder rectificar el impacto negativo de
las masas extranjeras ( erev rav ) que saco de Egipto por decisión
propia- también el alma de Rabi Iehudá tiene el poder en cada generación de
rectificar a esos “Rabis por encargo” que dicen lo que dicen solo para
apaciguar a aquellos que pagan sus salarios.
Rabi Iehudá tomo
literalmente control del tratado de Sucá , por eso esta séptima
explicación que estamos ofreciendo ahora sugiere que ani vahu se
refiere a Rabi Iehudá:
· Ani alude
al verso “Yo soy el primero y el ultimo”. Y en efecto, este sabio fue el
primero en ser mencionado en el tratado de Sucá y también el
ultimo.
· Vahu que
equivale numéricamente a 17, alude a las 17 veces que Rabi Iehudá es mencionado
en este tratado.
Sumario
Vamos a resumir las
siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentándolas en la
tradicional forma cabalística de las sefirot :
|
guevurá poder Yo lo
despierto y Le doy poder |
jesed bondad 2 de
los 72 Nombres de Dios |
|
tiferet belleza Inminencia
y Trascendencia de Dios |
|
|
hod reconocimiento Él es
tu en los tiempos difíciles |
netzaj victoria Él está
contigo en los tiempos difíciles |
|
iesod fundamento Rabi
Iehudá el héroe del tratado de Sucá |
|
|
maljut reinado Guematria: ani
vahu = ana Ado-ai |
|
NOTAS
1. Smag ( Sefer
Mitzvot Gadol ), mandamiento positivo 44.
2. Por cierto, en el capítulo 116, dos más adelante en
los Salmos, la palabra ana , que significa “por favor” está
escrita alef nun hei , pero aquí está escrita con alef al
final, provocando la equivalencia numérica. Ana (con alef) es
igual a ben , “hijo”.
3. Mas explicaciones acerca de los 72 Nombres se
encuentran en los libros en inglés (de próxima publicación en castellano) Lo
Que Usted Necesita Saber Acerca de la Cabala y Cuerpo , Mente y Alma .
4. Deuteronomio 32:39.
5. Aunque Maimonides no lo dice explicitamente, parece
que apoya la lectura de la mishnah que se encuentra en
el Talmud Ierushalmi .
6. II Shmuel 4:23.
7. Salmos 92:15.
8. Jaguigá 5b, basado en Irmiahu
13:17.
9. Irmiahu 30:7,
10. I Shmuel 15:29.
11. Sucá 45ª s.v. Ani
vehu , Ver Tur Oraj Jaim , 660.
12. Iejeskel 1:1.
13. Irmiahu 40:1.
14. Para que los cielos se abran para nosotros y veamos
visiones del Todopoderoso, también tenemos que estar primero en el exilio.
15. עצמות
ומהות בגוף
, Ver Torat Menajem del Rebe de Lubavitch vol. 1, p. 25.
16. Daniel 10:8
17. Torat Menajem , ibid.
18. Ver Zohar II, 38a.
19. Sefer Ietzirá 1:4
20. Ver Shabat 33b
21. En hebreo son llamados Rabanim mitaam .
LIBRO DE
BERESHIT
PERASHAT BERESHIT
CONECTANDO EL FINAL CON EL PRINCIPIO
En Simjat Toráh
finalizamos la lectura de la Toráh e inmediatamente comenzamos a leerla desde
el principio. De esta manera, las primeras palabras de Génesis son leídas justo
después de las últimas de Deuteronomio. El verso final de la Toráh dice:
“Por
toda la mano poderosa y todos los grandes milagros que Moshéh realizó ante los
ojos de todo Israel” .
Las últimas tres
palabras de la Toráh son:
“Ante
los ojos de todo Israel”
לְעֵינֵי
כָּל יִשְׂרָאֵל
leeinei
col Israel
cuyo valor numérico
es 761, un número llamado en la matemática de la Torá “inspirador”, ya que es
la suma de dos números cuadrados consecutivos: 19 2 y 20 2.
לעיני כל
ישראל = 761 = 19 2 ^ 20 2
A su vez, las primeras tres palabras de la Torá
son:
“En el
Comienzo Dios Creó….”
ברֵאשִׁית
בָּרָא אֱ־לֹהִים
bereshit
bara Elokim
cuyo valor numérico
es 1202. Entonces, la diferencia entre 1202 y 761 es 441, que es el valor
numérico de la palabra אמת ,
“verdad”, emet . Pero véase que las letras finales de estas
tres palabras también forman emet , אמת ! Por lo tanto el resto de las letras es igual a leeinei col
Israel :
בראשית
ברא א־להים = לעיני כל ישראל más אמת
Esta observación se
vuelve más interesante cuando nos damos cuenta que אמת = 21 2 (el secreto en Cabalá
del Nombre de Dios אהיה אשר אהיה , e kié asher ekié , “Seré El que Seré”, donde אהיה , ekié = 21
!!), entonces, se desprende de aquí que las primeras tres palabras de la Torá:
בראשית
ברא א־להים = 19 2 ^ 20
2 ^ 21 2
Tomando este
indicio de la Torá, llamaremos a estos números que son la suma de tres
cuadrados consecutivos “números de la creación”.
¿Qué números
pertenecen a esta serie? El primero es el 2:
2 = -1
2 ^ 0 2 ^ 1 2
Que es el valor
numérico de la primera letra de la Torá, la ב , bet , de בראשית , que además está escrito en el rollo de la Torá en tamaño
grande.
El segundo número
de la creación es el 5:
5 = 0
2 ^ 1 2 ^ 2 2
Alude al valor
numérico de la pequeña ה , hei ,
de בהבראם , que significa “cuando
fueron creados”.
El tercer número de la creación es el 14:
14 = 1
2 ^ 2 2 ^ 3 2
Es el valor
numérico de la palabra “mano”, יד , iad . Una de las razones secretas de la
palabra “mano” en hebreo es que la mano humana contiene 14 coyunturas visibles.
Por eso cada una de las 2 manos que tenemos tiene 5 dedos y 14 coyunturas.
De la misma manera,
la creación es descripta por analogía como: “Mis manos basaron la tierra y mi
[mano] derecha formó los cielos”. Por cierto, 14 es el valor reducido del valor
numérico del Nombre de Dios Elokim , א־להים , la tercera palabra de la
Torá. ¡Por supuesto, el valor totalmente reducido de este Nombre es 5!
Ahora que tenemos
los tres primeros números de la creación podemos usarlos para encontrar
fácilmente el resto de la serie utilizando el método de diferencias:
|
2 |
|
5 |
|
14 |
|
29 |
50 |
|
77 |
|
110 |
|
149 |
|
194 |
|
245 |
|
302 |
|
365 |
|
|
|
3 |
|
9 |
|
15 |
|
21 |
|
27 |
|
33 |
|
39 |
|
45 |
|
51 |
|
57 |
|
63 |
|
|
|
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
6 |
|
|
Hemos encontrado que 365 es el número creativo
12 do , lo que significa que
365 =
10 2 ^ 11 2 ^ 12 2
Pero 365, aparte de
ser el número de preceptos positivos en la Torá, el número de días del año
solar y el número de tendones en el cuerpo humano, es también el número
inspirador número 14, lo que significa que:
365 =
13 2 ^ 14 2
Y en consecuencia, unificando las ecuaciones:
10
2 ^ 11 2 ^ 12 2 = 13 2 ^ 14
2
Discutiremos esta
relación especial en un apéndice de este artículo.
Continuando con la
serie de números de la creación encontramos que 677 pertenece a ellos. Uno de
los secretos más profundos de la creación discutido en la cabalá es el de “la
luz, el agua y el firmamento”, ( אור מים רקיע , or-maim-rakia ) cuya
guematria es 677, como se explica en extenso en los escritos del Arizal.
770 también es un
número creativo y es la guematria de muchos términos relativos al Mashíaj.
La firma de Dios
es la Verdad
Ahora, la suma de
los tres primeros miembros de la serie de la creación es 21, la raíz de
“verdad”, emet , אמת = 441. El 21 ro es el número 1202, el valor de las tres primeras
palabras de la Torá, בראשית ברא א־להים , Bereshit bará Elokim .
El valor promedio
de los primeros 21 números de la creación desde 2 hasta 1202 es 412, la
guematria de “casa”, בית , bait .
Pero, también así se escribe la primera letra de la Torá, bet ,
cuyo valor numérico es 2 (el primer número de la serie), la primera de la Torá
y por lo tanto de la creación.
La palabra bait en
hebreo también puede ser encontrada en la primera palabra de la Torá, בראשית . En el Tikunei Zohar, una de
las permutaciones de esta palabra que es discutida es בית אשר , beit osher ,
literalmente “la casa de la felicidad”.
Volvamos a nuestra
primera observación matemática: que la guematria de las tres últimas palabras
de la Torá (“ante los ojos de todo Israel”) junto con la de “verdad” es igual a
la de las tres primeras palabras de la Torá (“En el comienzo Dios creó…”).
Ahora podemos entender
qué fue lo que hizo Moshé Rabeinu “ante los ojos de todo Israel”. Rectificó nuestros
ojos para que podamos ver cómo el Todopoderoso recrea el mundo de nuevo cada
día y a cada momento y que todo en la creación setá firmado y sellado con la
firma de Dios, la “verdad” : “Moshé es verdad y su
Torá es verdad.”
Moshé talló la
verdad, la signatura del Todopoderoso, en los ojos de todo el Pueblo Judío. Al
hacer esto, trajo de las alturas el poder de crear mundos y se lo dio a cada
judío, como dicen los sabios: “Así como Yo [Dios] creo mundos, también ustedes
crean mundos.” Y como está explicado en extenso,
Dios Mismo dijo de nosotros: “Yo dije, ustedes son creadores como Dios”.
Este poder de crear
mundos es entregado a cada judío en Simjat Torá. “No hay otra verdad que la Torá”.
Cuando un judío danza con el rollo de la Torá en esta festividad, atrae luz
desde la cabeza y los ojos hacia sus pies. Como ya se explicó, la cabeza y los
ojos representan la expresión culminante de la Torá y Moshé tallando el sello
de la verdad en nosotros. Los pies representan la creación, como explican los
sabios sobre el verso “Sus muslos son columnas de shesh [literalmente
“mármol”, pero también “seis”]”, que alude a toda
la creación, que Dios anheló crear y lo hizo en seis días.
NOTAS
·
El valor reducido, llamado mispar
katán , de una letra es su valor normal reducido a un dígito tomando
como módulo 9.
·
Llamado mispar katán
misparí .
·
Cada uno de ellos es mencionado 5
veces, un número de la creación, en los primeros dos días de la creación.
·
El Cantar de los Cantares 5:14.
Libro de
Bereshit
Perashat Bereshit
CONECTANDO EL FINAL CON EL
PRINCIPIO_2
Es bien conocido
que la Torá repite dos veces la historia de la creación, una en el primer
capítulo de Génesis y otra en el segundo capítulo. La primera historia comienza
con el familiar verso: “En el comienzo Dios [ Elokim ] creó
los cielos y la tierra”. (1) La segunda lo hace con el verso: “Estas son las
crónicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el día en que Dios
[ Havaiá Elokim ] hizo la tierra y los cielos.” (2)
En el primer verso,
Rashi comenta que se nombra a Dios con su Nombre Elokim y no
con su Nombre Havaiá , porque:
Primero pensó crear
el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que el mundo no puede sostenerse
de esta manera, por eso primero puso a la misericordia y la agregó a la
cualidad de juicio. Y por eso dice más tarde: “…En el día en que Dios [ Havaiá
Elokim ] hizo la tierra y los cielos.” (3)
Entonces, en el
primer relato está acentuada la cualidad ( midá ) de juicio,
mientras que el segundo está inspirado por la misericordia.
Sorpresivamente, la
diferencia numérica entre estos dos versos es exactamente igual al valor de las
últimas tres palabras de la Torá: לעיני כל ישראל , leeinei col Israel , “a los ojos de todo Israel” (4)
בראשית
ברא א־להים את השמים ואת הארץ = 2701
אלה
תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות י־הוה א־להים ארץ ושמים = 3462
y
לעיני כל
ישראל = 761
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz
= 2701
Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom
asot Havaiá Elokim eretz veshamaim = 3462
Leeinei
col Israel = 761
Entonces, las
últimas tres palabras de la Torá, cuando se conectan (cerrando el círculo como
un anillo) y se le agrega el primer verso de la Torá, equivale al primer verso
del segundo recuento de la creación:
Leeinei
col Israel Bereshit bará Elokim et hashamaim veethaaretz = Eleh toldot hashamaim
vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiá Elokim eretz veshamaim
Este es un hermoso
ejemplo que ilustra cómo “el final [de la Torá] está incluida en el comienzo
[de la Torá]”, (5) un punto que hemos ilustrado prácticamente en Simjat
Torá completando nuestra lectura pública de la Torá y luego comenzando
inmediatamente su lectura desde el principio.
Pero una
explicación más significativa y profunda de esta equivalencia numérica es que
gracias al poder de rectificación que Mosheh Rabeinu dio “a los ojos de todo
Israel” fue posible para el Todopoderoso incluir la cualidad de misericordia en
la creación del mundo. Explican los sabios que antes que el Todopoderoso creara
el universo, pidió consejo a las almas del pueblo judío acerca de si crearlo o
no. (6) Aprenden esto, en parte, de la palabra “rey”, מֶלֶךְ , melej ,
que en hebreo está relacionada etimológicamente con el verbo que significa
“pedir consejo”, נִמְלַךְ , nimlaj . Por eso, gracias al consejo del alma judía, que previó que el
universo es algo bueno, Dios imbuyó la realidad con Su Nombre esencial, Havaiá ,
el Nombre de la misericordia.
Respecto al consejo
que Dios buscó, los sabios aclaran también que el Todopoderoso deseaba
ardientemente crear para Si mismo una morada abajo, (7) es decir en la realidad
física, inferior. Pero si deseaba tanto hacerlo ¿Por qué habría de pedir
consejo acerca de realizar su voluntad o no?
Está explicado en
jasidut que un deseo ardiente no tiene una base racional, no se puede explicar
o justificar de ninguna manera. En consecuencia Dios no buscaba consejo sobre
si este deseo de crear el universo era bueno o no, sino más bien quería un
aval, como si fuera. Por cierto, una de las permutaciones de “Israel” es אַשֵׁר לִי , asher li ,
que significa “permíteme”.
Son los ojos judíos
rectificados quienes puede ver cómo todo lo que ocurre en el mundo, incluso
aquello que parece ser duro o imperdonable, es en realidad un instrumento de la
misericordia ilimitada de Dios y Su preocupación por el universo y cada una de
sus criaturas. Esto puede ser visto en una hermosa guematria :
א־להים = כלי י־הוה
Elokim
= cli Havaiá
Lo que significa
que el Nombre Elokim , el Nombre de Dios que simboliza el
juicio, es un instrumento o herramienta, cli , de Havaiá ,
el Nombre de Dios que simboliza su cualidad de misericordia.
Hemos mencionado
antes el dicho de los sabios: “el Todopoderoso deseó hacer para Si mismo una
morada abajo”. En el original hebreo, la palabra traducida como “morada”
es דִירָה . dirá . La
última letra de esta palabra, hei , puede ser intercambiada
fonéticamente por jet , ח . (8) Entonces dirá es fonéticamente similar
a dirá, formando un acrónimo para las dos palabras din , די ן , que significa “juicio” y rajamim , רח מים , misericordia. Por eso, para comenzar con
la “morada” Dios quiso incluir el plan para una transición de juicio a
misericordia.
Cuando las letras
de “morada”, dirá , en hebreo son reacomodadas forman דר יה , dar i-á ,
que significa literalmente “el lugar donde mora Dios”, una alusión al dicho de
Rabí Akiva: “Un hombre y una mujer, cuando lo merecen, la Presencia Divina mora
entre ellos”. Pero aquí, la ד , dalet ,
que es la primera letra de “juicio” din , precede a la ר , reish , la primera
letra de “misericordia”, rajamim . Respecto a la misericordia,
el juicio es considerado femenino; entonces, lo femenino precede a lo
masculino. Este es el orden según el cual Dios creó el mundo: “Primero pensó
crear lo con la cualidad de juicio…. Y entonces agregó la cualidad de
misericordia”.
Como explicaremos
más a fondo en nuestro próximo artículo sobre Bereshit, en cabalá y jasidut,
cuando lo femenino precede a lo masculino, es referido como “la mujer de valor
es la corona de su marido”, (9) En tales casos, la dinámica involucrada es la
de lo masculino refinando lo femenino por medio de “dulcificar los juicios en
su raíz”. Refinar los juicios severos de lo femenino requiere que el masculino
se introduzca en segundo lugar.
Entonces, en el
segundo relato de la creación, la tierra, que representa lo femenino, precede a
los cielos, que representan lo masculino, indicando que el segundo relato está
basado en un proceso de refinamiento de los juicios severos (en lo femenino)
con misericordia (lo masculino). Pero en la primera historia los cielos
preceden a la tierra, lo masculino precede a lo femenino, indicando un estado
teórico, ideal.
NOTAS
1) Génesis 1:1.
2) Ibid. 2:4.
3) Rashi en Génesis 1:1.
4) Deuteronomio 34:12.
5) Sefer Ietzirá 1:6.
6) Midrash Ruth Rabá 2:3, basado en el
verso de I Crónicas 4:23.
7) Tanjuma Nasó 16
8) profundizar en el intercambio fonético de las letras
9) Proverbios 12:4.
SANAR LOS CIELOS Y LA TIERRA
Está escrito los Cielos y la tierra, en Cabalá la
intención es unirlos. Porque a través de la conexión correcta, que cada uno
toma en cuenta y sabe que está al servicio del otro, como en una pareja. Así
sanamos los Cielos y la tierra, que lo espiritual es para lo material, los
cielos son para el cuerpo, y también lo material es para lo espiritual, el
cuerpo es para el alma.
Y si cada uno actúa en aras del otro, entonces así cada uno se vuelve sano, fuerte y alegre.
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