49 KI TETZÉ -
Libro Devarim – Deuteronomio
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El Valor de la Vida
En esta porción semanal de la Torá, Ki Tetzé, Di-s nos instruye construir una defensa alrededor del techo de nuestros hogares para prevenir que alguien se caiga y pierda la vida (Deuteronomio 22:8).
Este mandamiento es el origen de la directiva general de hacer lo que sea necesario para prevenir el peligro y el derramamiento de sangre, particularmente en nuestro propio hogar. La imagen de la defensa alrededor del techado es la del valor que se le da a la vida.
La Conexión con el Mashíaj
La imagen del techo también se asocia con la del Mashíaj. En los Salmos 102:8 el rey David escribe:
He sido diligente
y me he vuelto como un ave solitaria en el tejado
El ave es la imagen del Mashíaj (como está explicado por el rabino Ginsburgh en Vaetjanán), que se describe como un pájaro posado en un nido en el Jardín del Edén esperando para redimir al mundo. En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es la del pájaro en el tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut Shimoní, Isaías 60:499), aparece nuevamente en el tejado, pero esta vez como un ser humano. El Rebe de Lubavitch cita a menudo este Midrash, en el cual el Mashíaj está parado en el techo del Templo de Jerusalem y se dirige al Pueblo Judío diciendo: "Humildes, el tiempo de vuestra redención ha llegado". (La humildad es la característica básica que se necesita para merecer la redención)
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VIDEOS
PARASHAT KITETZÉ - "Cuando
Salgas a la Guerra"
EL
GUSANO DE LA DUDA
"BORRA
EL RECUERDO DE AMALEK, NO LO OLVIDES"
Elul 5771 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Agosto 2011
Al final de la
Parashá Tetzé , "Cuando Salgas", está el precepto de
"Borrar el recuerdo de Amalek", un precepto positivo de la Torá, la
parashat Zajor que se debe leer una vez por año frente a toda la comunidad en
la sinagoga, cuando todos vienen a escuchar, también las mujeres, y en cierta
medida es la lectura más importante de toda la Torá. "Recuerda lo que te
hizo Amalek, borra el recuerdo de Amalek debajo del cielo, no lo olvides".
¿Cuántas mitzvot de
las 613 hay en esta corta parashá de Amalek, "Cuando salgas a la guerra
contra tu enemigo", que cierra la porción tetzé ? La
parashá comienza con guerra y termina con la guerra principal, contra Amalek.
De acuerdo con el Rambam y los que determinaron el número de las mitzvot a
continuación del Rambam, hay 3 preceptos, 2 positivos y uno negativo. Es una
gran novedad, que en una porción tan pequeña como esta haya 3 preceptos de la
Torá. Toda la Torá es una instrucción triple, una combinación de preceptos, y
un ejemplo de la combinación de preceptos es este de Amalek.
¿Cuáles son las 3
mitzvot que se encuentran aquí?
1: Zajor : "Recuerda lo que te hizo Amalek". Precepto positivo de
recordar el acto de maldad que Amalek nos hizo, "que te persiguió en el
camino, etc."
2: Timjé :
"Borra el recuerdo de Amalek". También un
precepto positivo que nos ordena borrarlo hasta acabarlo. Y luego
3) Lo Tishcaj : "no te olvides". Un precepto negativo que nos prohíbe
olvidar.
Entonces el orden
es hacer, hacer, no hacer. "Recuerda lo que te hizo Amalek", un
precepto positivo de la Torá, luego "borra el recuerdo de Amalek",
otro precepto positivo, y luego "no te olvides", un precepto
negativo.
¿Cuál es la
diferencia entre recuerda y no te olvides, al principio? Aparentemente es lo
mismo. Los sabios de bendita memoria diferencian entre ambas expresiones, y
dicen que zajor es con la boca, hay que recordar diciendo con
la boca lo que nos hizo, para recordarlo muy bien, para que lo recuerde en el
corazón, en mi interior. Entonces hay un precepto positivo de la Torá que hay
que recordar con la boca, expresar con la boca. ¿Qué es lo tishcaj ?
No te olvides en el corazón.
Entonces hay
quienes preguntan, si es un precepto permanente, ¿por qué no lo contamos como
uno de los 6 preceptos permanentes? Porque está prohibido olvidarse ni por un
momento lo que hizo Amalek. Si es una mitzvá oral, como la de recordar, no es
del todo un precepto permanente. Pero los preceptos del corazón como no
olvidarse, teóricamente son permanentes, quizás correspondería incluirla dentro
de los 6 preceptos permanentes que hay en la Torá.
De todas maneras,
tenemos aquí 3 mitzvot. Ahora, ¿cuál es el orden de ellas? Si los sabios ya
dividieron entre recordar que está en la boca, y no olvidarse que está en el
corazón. ¿Qué es el corazón? Es el pensamiento, la vestimenta del pensamiento,
entonces tiene que estar siempre dentro de la meditación de mi
pensamiento. Eguion livi , meditar en mi corazón, Amalek, y no
olvidarme que tengo el precepto de borrarlo. Y de tanto en tanto, por lo menos
una vez por día, también está la mitzvá de recordarlo oralmente, como al final
de la plegaria donde junto con los 6 "recuerdos", decimos esta
porción y de esta manera cumplimos la mitzvá de recordarlo con la boca.
¿Qué es timjé ,
"borra"? Borrar es una acción, "la acción es lo principal",
hay que cumplirlo en la acción. ¿Entonces qué es, cuál es la lógica aquí de los
tres preceptos? Es algo especial, es efectivamente una unidad especial en la
Torá, hay aquí tres preceptos dentro del mismo asunto: "un precepto con el
pensamiento, un precepto con el habla y un tercer precepto con la acción.
Pensamiento, habla y acción.
Es sabido que
pensamiento, habla y acción corresponden a los tres mundos inferiores. El mundo
de la Creación es del pensamiento, el mundo de la Formación es del habla y el
mundo de la Acción es de los hechos. Hay un verso que constituye la base del
libro de Tania, como el Alter Rebe señala en la introducción del Tania:
"Porque esta cosa está muy cerca en tu boca, y en tu corazón para
hacerla". También es pensamiento, habla y acción. Allí comienza "en
la boca", o sea de palabra, y aquí también comienza con la palabra,
" zajor ", recuerda. Pero luego hay un orden
distinto, opuesto. Allí "en tu boca y tu corazón", de la boca llega
al corazón", y del corazón, o sea del pensamiento llega a la acción.
Entonces el orden
aquí es habla, acción y subimos al pensamiento, un orden muy interesante. O sea
que de Ietzirá, el mundo de Formación, la vav del Nombre de Dios, se desciende
a la hei inferior, que es la unión vav-hei ,
el mundo de Asiá, Acción, y luego volvemos y subimos a la heisuperior
del Nombre de Dios, que es el pensamiento, el mundo de Briá, Creación.
"Recuerda lo que te hizo Amalek , borra el recuerdo
de Amalek …, no te olvides."
Para entender bien
esto vamos a meditar en una alusión muy conocida del Baal Shem Tov, que Amalek,
עמלק , 240, es de guematria ספק , safek ,
"duda": lo principal de la cáscara impura de Amalek es que provoca
dudas en la fe, Dios no lo permita. ¿Dónde se encuentra el lugar de la duda, en
el pensamiento, en el habla o en la acción? Teóricamente, literalmente la duda
está en el pensamiento. En el interior del hombre, en lo más íntimo existen
dudas.
Por lo general
cuando la persona tiene dudas, en especial quien observa la Torá y los
preceptos superficialmente, tiene vergüenza de decir que tiene dudas.
Nuevamente, las dudas están dentro de su pensamiento. Y también, y eso es
bueno, trata de alejarlas. Pero si Amalek de guematria safek ,
"duda", eso a lo que se refiere el Baal Shem Tov, primero hay que
identificarlo en la vestimenta del pensamiento. De acuerdo con el orden bajamos
desde el pensamiento a la palabra y a la acción, este es el orden.
¿Qué es este Amalek
que comienza creando dudas en el pensamiento, qué sucede con él cuando llega a
la vestimenta de la palabra, que corresponde al precepto "recuerda lo que
te hizo Amalek"? Cuando baja a la vestimenta del habla, la duda comienza a
ser tartamudeo. Está escrito "lo que creí voy a decir". La persona
tiene hablar en un idioma claro, expresar su fe de forma clara. Si la fe es
clara dentro en el pensamiento, también su habla es clara, sin ningún
tartamudeo. Pero en cuanto tiene dudas en el pensamiento, automáticamente,
cuando tiene que expresarlo, ya sea sutil o groseramente comienza a
tartamudear. No sale liso y llano, no sale claro.
¿Qué es la duda que
desciende otro mundo y llega al mundo de Asiá, "Acción"? Allí la duda
es si acaso puedo hacer algo en el este mundo. La duda es sentirse atado, mis
manos están atadas. Así me siento, no me siento libre para actuar, siento
limitaciones, estoy completamente limitado, no consigo hacer lo que tengo que
hacer. La palabra sipek , conseguir en el sentido opuesto, que
no da abasto. Cuando el safek , la duda baja al mundo de Asiá,
siento que mis manos y mis pies están atados, no consigo levantarme e iniciar
obras en lo sagrado, hacer cosas.
Ahora, si la
persona está del lado opuesto a lo sagrado, el sitra ájara ,
Dios no lo quiera, entonces es ciertamente Amalek, y puede estar con mucha
potencia, con mucha confianza en sí mismo, y más todavía, todo esto viene del
lado de la impureza. Pero aquí estamos hablando de alguien que está
identificado y quiere pertenecer a lo sagrado. Esto comienza con cierta duda,
que en Jasidut se llama "gusano", cierto gusano en
el pensamiento. Y luego desciende y se convierte en tartamudeo en su capacidad
para influenciar.
¿Qué es hablar?
Hablar es la capacidad para influenciar, causar un efecto, catalizar, ser
un shaliaj (emisario) del Rebe, salir hacia afuera. Lo
principal de la fuerza del emisario está en su hablar, y si no puede hablar
claro, bien y con amor, con una gran luz, "abre tu boca e iluminarán tus
palabras", es una señal de que Amalek penetró en su vestimenta del habla.
Nuevamente, y si llega a un estado en que no puede actuar de manera sagrada,
está limitado, sus manos están atadas, es Amalek que ya llegó a su vestimenta
de la acción.
¿Cuál es el orden
aquí? El orden del verso es, como dijimos antes, primero el habla,
"recuerda", luego "borra", que es acción y al final
volvemos para desarraigar, como ya estudiamos durante las últimas semanas. El
final de "no olvides" es volver al pensamiento, pero no sólo a la
dimensión consciente del pensamiento, sino también al aspecto inconsciente del
pensamiento, para desarraigar allí a Amalek. Que no quede ninguna raíz de él
que pueda brotar luego.
¿Dónde percibo que
Amalek está en mí? Como dijimos antes, el judío religioso aleja a Amalek, a sus
dudas. ¿Pero cómo se da cuenta de repente, alguien sagaz que tiene dentro a
Amalek? Cuando tartamudea, al hablar, allí percibe que aparentemente que tiene
cierto Amalek. Y luego siente que eso baja a la acción, y allí tiene que
tratarlo, porque esos son aspectos revelados en la psiquis.
Y luego, después
que termina de arrancarlo, como estudiamos la semana anterior, arrancar la
idolatría y la conquista de la Tierra de Israel de manera efectiva en la
acción, entonces puede volver a "no te olvides", "aniquilar,
aniquilarás", desarraigar completamente a Amalek de la Tierra de Israel.
Que no quede de él ningún recuerdo, tampoco en los pensamientos más íntimos.
Entonces, estos son
los tres preceptos de esta unidad completa de Amalek: Zajor, Timjé, Lo
Tishkaj , "Recuerda, borra, no te olvides".
Historias de Tzadikim
Rab Dudel de Lelov: Parto y Cholent
Rabi
Dovid Shlomo Tzvi Biderman de Lelov
también conocido como Rebe Dudel, fue el
cuarto Rebe de la dinastía Lelov. Nació de su padre, Rabi Elazar Mendel Biderman, y su madre,
Matel Faigeh, que era nieta del Vidente de Lublin. Por parte de su padre
también era nieto de El Sagrado
Yid. Hizo aliá a Israel a la edad de 6 años. Se casó con Miriam, que era
bisnieta de Rabí Pinjás Halevi Horowitz, autor del Sefer Haflaah. Influenciado
por los jasidim de Karlin en Jerusalén, Rebe
Dudel viajó a ver al
"Beis Aharón"
de Karlin. Cuando regresó a Israel abrió una sinagoga para los jasidim de Karlin. Después de la muerte de su
padre Rebe Dudel se negó a convertirse en Rebe, y fue solo después de que su
tío también falleció que aceptó liderar los jasidim. El Rebe Dudel fue
responsable del dinero distribuido por Kolel Poland para los judíos que vivían
en la tierra de Israel, e incluso fue encarcelado debido a la deuda del Kolel. Él era el jefe de la
ieshivá Jaiei
Olam en Jerusalén y era admirado por todos los residentes de la ciudad, tanto
judíos como no judíos. Falleció el cinco de Elul de 1918 y fue sepultado
en el monte de los Olivos. Lo
sucedió su hijo, Rabí Shimon Noson Nuta.
El remedio espiritual de
Ana Beko'aj
Una vez, un jasid
cuya esposa estaba teniendo un parto difícil (primer nacimiento) fue a ver a
Rebe Dudel de Lelov para pedirle una bendición para un parto exitoso. Rebe
Dudel le dijo que debía decir la oración “Ana
Bekoaj” siete veces, ni demasiado rápido ni demasiado lento. El jasid
entró en la habitación donde su esposa estaba dando a luz e hizo exactamente lo
que el santo Rabi le había indicado. Cuando llegó a las dos últimas
palabras de la oración, "El que conoce las cosas ocultas" (יוֹדֵעַ
תַּעֲלוּמוֹת, iodes taalumot), pudo
escuchar el llanto de su nueva hija.
***
Las iniciales de la oración de Ana Bekoaj deletrean un Santo Nombre Cabalístico,
conocido como el Nombre de 42 Letras. 42 es el valor de la palabra
"madre" (אִמָּא). Es
una segulá (un remedio espiritual) para
provocar un estado de "la madre con los hijos es feliz". [Salmos
113:9] Cuando los israelitas rodearon Jericó siete veces para
conquistarla, tocaron los shofarot y recitaron la oración de Ana Bekoaj. (Hasta el día de hoy, los jasidim y
las personas devotas tienen la costumbre de rodear los lugares que necesitan
ser "conquistados" mientras se recita la oración Ana
Bekoaj,
particularmente con una melodía que repite cada palabra de la oración siete
veces). Así como el Nombre de 42 letras tiene el poder de abrir Jericó,
que se considera la cerradura de la Tierra de Israel, también tiene el poder de
abrir el útero cuando ha llegado el momento de que nazca el bebé. (El útero se
describe en el Cantar de los Cantares como, “un jardín cerrado… Un manantial
cerrado, una fuente sellada” [Cantar de los Cantares 4:13]).
Rebe Dudel instruyó a su jasid que no
recitara la oración demasiado rápido o demasiado lento. Este es el camino
del medio, que es aceptado y encuentra favor a los ojos de Dios y del hombre. (El
Alter Rebe de Jabad también instruyó a sus seguidores a hacer lo mismo al
dirigir las oraciones comunitarias, ni demasiado rápido ni demasiado lento). Esta
fue también la oración de Janá, cuando pidió tener "descendencia de
hombres". [Samuel 1:11.] Los sabios explican
que ella quería decir que no debían ser ni demasiado altos ni demasiado bajos; ni
demasiado flaco ni demasiado gordo; ni demasiado blanco ni demasiado rojo; ni
demasiado inteligente ni demasiado estúpido. [Berajot 31b.]
Honrando la comida de
Shabat
Una vez, el Rebe
Dudel pasó Shabat con sus jasidim en Meron. Trajeron una olla de cholent (la comida caliente que se come el Shabat al mediodía). El Rebe dijo
que se la trajeran y se comió toda la olla él solo. Luego explicó que el
fuego se había apagado de debajo de la olla y que el contenido de la olla se
había echado a perder. “Cuando abrieron la olla, todos se taparon la
nariz”, dijo, “y no podía soportar ver cómo estaban avergonzando la comida de
Shabat. Así que me lo comí".
***
Shabat es el día en que la Divinidad habita
abiertamente incluso en el mundo físico y está presente en la comida preparada
para el día santo. La sensibilidad de Rebe Dudel hacia la comida de Shabat
es un atributo de la Academia de Hilel, quienes tuvieron cuidado de honrar a
las novias. En una discusión en el Talmud, la Academia de Hilel sostiene
que incluso si la novia está lisiada o ciega, debe ser alabada como
"atractiva y justa". Rebe Dudel estaba dispuesto a hacer todo lo
posible (y si el lector alguna vez ha olido una olla de cholent en mal
estado, comprende la determinación que se necesita para comerse una olla entera)
para mantener el honor de la novia, el sagrado Shabat.
Ver el texto del Ana Becoaj aquí:
Rabino Itzjak
Ginsburgh
El camino hacia la conciencia natural - Parashá Ki Tetzé 5780
Una meditación antes de Shabat, hoy a las 16:00 hora de Israel
(8:00 Méx - Col, 9:00 Chile - 10:00 Arg - 15:00 Esp)
El alma tiene tres estados de conciencia: autoconciencia, conciencia Divina y conciencia natural. La historia del descenso del alma al mundo - "el descenso es necesario" - es en realidad su descenso del estado de conciencia Divina en el que se encontraba antes de la creación, a la negativa autoconciencia, para finalmente obtener la verdadera unión con Dios en la conciencia natural.
PARASHAT KITETZÉ - "Cuando Salgas a la Guerra"
UNA
MUJER DE BELLA APARIENCIA
Elul 5775 - Kfar Jabad –
ISRAEL – Agosto 2015
La parashá “Ki tetzé” comienza:
[Deuteronomio 21:10-11] “Cuando salgas a la
guerra sobre tu enemigo, y te lo entregue Havaiá tu Dios en tu mano, y los
tomes de cautivos”. “Y veas entre los cautivos una mujer de hermosa apariencia,
y la tomes por esposa.” La mujer de hermosa apariencia es la raíz del alma, así
está escrito en Jasidut.
El Baal Shem Tov
dice que la palabra eshet, אשת, “una
mujer de” son las iniciales de “Adon-ai sefatai tiftaj”, “Dios abre mis
labios”. Antes de rezar la plegaria silenciosa, shemoná esré, la plegaria de pie
frente a Dios, decimos el verso “Dios abre mis labios y mi boca dirá Tu
Alabanza”.
Adon-ai sefatai tiftaj, tiene las iniciales “eshet”, “alef shin tav”, “mujer”, y “mi boca dirá Tu alabanza”, fi iaguid tehilateja, de iniciales iafat, iud pei tav, “hermosa”.
Adon-ai sefatai tiftaj, tiene las iniciales “eshet”, “alef shin tav”, “mujer”, y “mi boca dirá Tu alabanza”, fi iaguid tehilateja, de iniciales iafat, iud pei tav, “hermosa”.
Es decir que la
mujer de hermosa apariencia, la expresión, la revelación de la mujer de hermosa
apariencia, es cuando la persona se para frente a Dios, comienza a rezar,
derrama su corazón, su ser frente a Hashem bendito sea.
Entonces se le
revela la “mujer de hermosa apariencia y la tomas por esposa”.
VIVIR
CON JASIDUT
De
Guerras, Conspiraciones, Incertidumbre y Cómo Enfrentarlo, El Arizal y la
elevación del alma, y más
Enlace del
vídeo https://youtu.be/WDsbeEYjVgo
En Vivo desde
Israel a las 22:00 de Israel, (14:00 Méx - Col, 15:00 Chile - 16:00 Arg - 21:00
Esp)
Deuteronomio:
10 "Cuando libres la guerra contra tus enemigos, Dios te dará la victoria
sobre ellos, de modo que tomarás cautivos."
Cuando salgas
a la guerra
MEDITACIÓN
JASÍDICA
PARASHÁ
KITETZE - EL MATRIMONIO Y EL DIVORCIO
24-08-2018
Dedicado a Orna bat Aharón, de bendita
memoria,
Ganei Iojanán, Israel
Ganei Iojanán, Israel
VIVIR
CON JASIDUT
Lectura
de la Torá 2 Leví - Ki Tetzé - Ganei Iojanan Elul 5778
VIVIR CON JASIDUT
Refugio
y Divorcio
Kol Dodi - La Voz de Mi Amado
Otro nigún-melodía del proyecto de Asher HaCohen Alloro, de los nigunim del Rabino Itzjak GInsburgh, llamado "Kol Dodi", la voz de mi amado. En el Cantar de los Cantares, Shir Hashirim del rey Shlomó dice la amada: "yo estoy darmida y mi corazón está despierto, la voz de mi amado golpea a la puerta, ábreme." Y explica el rabino Ginsburgh: la persona que está preocupada por los problemas cotidianos, corre de aquí para allá y le es difícil escuchar la voz interior. Necesita un poco de descanso, "estoy dormida", y luego se abre el corazón: "mi corazón está despierto", para escuchar la voz del Creador golpeando a las puertas del alma.
Créditos:
Compuesto por el rabino Yitzchak Ginzburg
Procesamiento y piano: su hermano Asher Cohen Alloro
Fotografía y edición: Ido Cohen Alloro
Grabación y mezcla: Zvika Hirshler
:_______________________
LA
VERJA ELECTRIZANTE
Por el Rabino
Itzjak Ginsburgh
Visto superficialmente, la directiva de la Torá de rodear el techo de
nuestra casa con una verja es algo obvio y práctico, pero como todas las
palabras de la Torá, oculta dentro de si distintos niveles de significado. En
esta meditación, el rabino Ginsburgh rastrea el significado profundo de la
imagen de la casa, el techo y la verja. Cuando vivimos nuestras vidas de
acuerdo con el contenido que hay en el interior de estos conceptos, podremos
dominar la energía electrizante necesaria para redimir las 288 chispas
primigenias que cayeron y acelerara así la redención.
El Valor de la Vida
En esta porción semanal de la Torá, Ki
Tetzé, Di-s nos instruye construir una defensa alrededor del techo de
nuestros hogares para prevenir que alguien se caiga y pierda la vida
(Deuteronomio 22:8).
Este mandamiento es el origen de la directiva
general de hacer lo que sea necesario para prevenir el peligro y el
derramamiento de sangre, particularmente en nuestro propio hogar. La imagen de
la defensa alrededor del techado es la del valor que se le da a la vida.
La Conexión con el Mashíaj
La imagen del techo también se asocia con la
del Mashíaj. En los Salmos 102:8 el rey David escribe:
He sido diligente
y me he vuelto como un ave solitaria en el
tejado
El ave es la imagen del Mashíaj (como
está explicado por el rabino Ginsburgh en Vaetjanán), que se
describe como un pájaro posado en un nido en el Jardín del Edén esperando para
redimir al mundo. En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es la del
pájaro en el tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut
Shimoní, Isaías 60:499), aparece nuevamente en el tejado, pero esta vez
como un ser humano. El Rebe de Lubavitch cita a menudo este Midrash,
en el cual el Mashíaj está parado en el techo del Templo de
Jerusalem y se dirige al Pueblo Judío diciendo: "Humildes, el tiempo de
vuestra redención ha llegado". (La humildad es la característica básica
que se necesita para merecer la redención)
Obviamente, un ave no necesita una cerca en el
techo, por lo que este mandamiento se refiere claramente a las personas. El
versículo apoya la necesidad de una defensa diciendo "no
pondrás 'sangre' (dam) en tu hogar". Las dos letras de la
palabra hebrea dam, dalet-mem, son las dos últimas de la
palabra adam"hombre", alef-dalet-mem. Si una
persona cae del techo y pierde la vida, es la dam la que se
destruye, sólo la dalet y la mem de adam necesitan
esa protección. La alef queda intacta, es el pájaro interior
del alma del adam y es eterna.
La Novedad Mesiánica
Nuestro versículo especifica que se debe
colocar una valla cuando se construye una casa nueva, implicando que toda casa
antigua ya ha sido construida con ella. La casa nueva también alude al nuevo
tercer Templo.
El concepto de novedad siempre se relaciona con
Mashíaj, quien nos enseña la nueva dimensión interior de la Torá. El
mandamiento de construir una defensa alrededor del techo de nuestra casa nueva
es exclusivo respecto a su expresión de una conciencia de novedad mesiánica.
La Casa – La Torá Escrita
El concepto de la casa también se vincula con
la Casa de Israel y con el linaje del Rey David y del Mashíaj, llamado "la
Casa de David".
En nuestra meditación, la imagen de la casa es
la de la Torá Escrita (los cinco libros de Moisés, los Profetas y las
Escrituras) que proviene de la facultad de jojmá, la
"sabiduría" y es una facultad relativamente masculina.
El Techo – La Torá Oral
Nuestro versículo comienza con las palabras
"Ki tivné", "cuando construyas…". La palabra
hebrea tivné también puede leerse como tevuná,
"un pensamiento profundo". Tevuná es el origen de la
Torá Oral. (La tradición oral comienza con los Patriarcas. Está compuesta por
las leyes y tradiciones comunicadas de generación en generación.) Es una mentalidad
relativamente femenina.
Cuando construimos una casa nueva, construimos
(tivné) desde la facultad de tevuná. Es el lugar en la mente
que estipula que debemos hacer una defensa alrededor del techo de un hogar
nuevo.
En Cabalá y Jasidut aprendemos que este
mandamiento de proteger activamente la vida es uno de los pensamientos
centrales y originales que hay detrás de la tradición oral de la Torá. Alude al
origen y al propósito de la Torá Oral, que es el de crear una cerca alrededor
de la Torá Escrita y protegerla de los peligros espirituales que llevan a la
trasgresión de sus mandamientos.
El Cerco alrededor del Techo
Cuando ascendemos en nuestra conciencia hasta
el punto más elevado, el "techo" de una idea o experiencia y
alcanzamos su clímax o epítome, es precisamente allí donde yace el peligro. Por
eso, la primera enseñanza de la primera mishná de la Torá Oral es la de hacer
una "cerca" (siag) alrededor de la Torá. Si uno no tiene una
defensa en el punto más alto de su nueva casa –su nueva conciencia y su nueva
dimensión mesiánica de la Torá- tendrá una propensión a caer.
Las Chispas Caídas
La palabra en nuestro versículo (que es parte
de la Torá escrita) para "verja" es maaké, mientras que
en la primera mishná de la Torá Oral es siag. Sus
respectivos valores numéricos son 215 y 73, que hacen un total de 288, uno de
los números más importantes en cabalá. Es la cantidad de chispas que cayeron en
la creación después de que Di-s creó mundos inestables, de alta energía, que
colapsaron. Estas 288 chispas dispersas en la realidad fueron atrapadas en ella
y ocultadas. El propósito del descenso de nuestras almas al mundo es redimirlas
y cuando esto sea llevado a cabo la redención será inminente.
Cerca Matemática
El número 288 es un cuadrado doble, 2 veces 12
al cuadrado, por lo que el promedio de las palabras maaké y siag es
12 al cuadrado, 144. Sus letras iniciales son mem-samej, 40 más 60,
que suman 100, o sea 10 al cuadrado. Vemos entonces que las dos palabras hacen
una linda pareja.
Si calculamos los triángulos de 215 y 73,
llegaremos a otro fascinante fenómeno. El triángulo de un número es la suma de
todos los números desde el 1 hasta dicho número inclusive. Por ejemplo, el
triángulo de 3 es 1 más 2 más 3, igual a 6.
El triángulo de 215 es 23.220; el de 73 es
2701, obteniéndose la suma de 25.921. Este es un cuadrado perfecto, 161 al
cuadrado. Este es otro número importante en cabalá, el valor numérico del
Nombre Divino de Di-s que representa la tevuná, la facultad de
construir una casa nueva, como ya se explicó. Tevuná es la
fuerza espiritual que crea las condiciones en las cuales la nueva dimensión de
la Torá es revelada (la nueva casa). Esa nueva dimensión tiene un techo que es
su cúspide, su cenit. Cuando la nueva conciencia de la Torá alcanza la cima, necesita
tener una defensa que la proteja.
Electrum
Aunque nuestra meditación está basada en una
imagen de la porción de la Torá y está embellecida por las asociaciones
matemáticas, su objetivo más importante es ayudarnos a servir mejor a Di-s.
Exploremos la imagen del cerco en nuestro servicio Divino.
En cabalá, la verja simboliza un campo de luz
que nos protege de caer, tanto espiritual como físicamente. Esta luz es
llamada jashmal (en hebreo moderno jashmal significa
"electricidad"). Esta palabra aparece en la Biblia sólo en el libro
de Ezequiel (cap. 1), en la visión de la carroza Divina, la parte de la Biblia
más mística y misteriosa. El significado de jeshmal en
Ezequiel es la luz del electrum, un cierto color de luz asociado
con la electricidad. (El Talmud cuenta acerca de un niño muy espiritual que
cierta vez jugaba con jashmal, se electrificó y murió.) Esta luz
puede ser peligrosa, pero en nuestro contexto representa el secreto de la verja
que protege a la persona en el techo.
La Verja Eléctrica
El Baal Shem Tov enseña que el secreto de jeshmal es
el de una valla eléctrica alrededor del techo. Explica que en nuestro servicio
a Di-s, jeshmal representa el proceso de tres etapas de
sumisión, separación y dulcificación.
Sumisión es en un estado de humildad
existencial, seguido por la separación, la capacidad del alma de separar
claramente entre las energías positivas y negativas.
La etapa final de este proceso es endulzar, en
la cual recuperamos algunas de las energías negativas transformándolas en positivas,
transformando lo negativo en bondad dulcificada.
Este servicio espiritual es el secreto del
cerco. Este asegura que podamos retener la conciencia de comenzar cada momento
a nuevo con sumisión y luego progresar a la separación y la dulcificación.
Esta conciencia es particularmente crucial
durante nuestras "altas" espirituales, cuando experimentamos los
poderes mesiánicos con los cuales Di-s nos ha dotado.
El regalo de estos poderes mesiánicos nos hace
responsables de nuestro medio ambiente.
Cuando comenzamos con sumisión todo lo que
hacemos, estamos protegidos en el techo de nuestros esfuerzos espirituales. En
este estado de humildad, podemos dirigirnos a nuestro entorno tal como el Mashíaj,
diciendo "Humildes, el tiempo de vuestra redención ha llegado". La
redención de las 288 chispas, el maaké y el siag.
¿Quién es el que cae?
La Torá nos ordena poner una defensa alrededor
del techo, agregando la inusual frase "Para evitar que se caiga el
'caedor'". Explican nuestros sabios que "caedor" es el que es propenso
a caer, y su quintaesencia son las 288 chispas caídas, que están en un estado
de caída existencial desde el comienzo de la creación. El mandamiento de la
verja y su poder es el de elevar y redimir aquellas chispas caídas.
Esta es la
directiva más importante que tenemos que cumplir. Cuando nos identificamos
fuertemente con la tradición oral de la Torá, la compañera de la Torá Escrita,
creamos un hogar completo, con un basamento y un techo. Cuando agregamos la
cerca electrificada de la sumisión, la separación y la dulcificación,
preparamos el camino para que la conciencia mesiánica redima a las 288 chispas
caídas y subsecuentemente al mundo entero.
RECTIFIQUEMOS
EL PODER DEL HABLA
de la parashá Ki Tetzé, elul 5772
En la parte del
Zohar llamada Raaia Mehemna, La raíz del alma de Moshé revela secretos de la
Torá a Rabí Shimón bar Iojai y sus estudiantes. El Raia Mehemna discute
principalmente los misterios ocultos de los preceptos de la Torá.
Es interesante
notar que de las setenta y cuatro mitzvot enumeradas en la parashá Ki Tetzé, el
principal precepto que se discute en Raia Mehemna en esta parashá es el pecado
del hombre que reclama falsamente que su novia no era virgen. La frase
concluyente que aparece en la Torá es “porque ha difamado a una virgen de
Israel” (Debarim 20:13-16)
El Zohar ofrece
cuatro ejemplos para ilustrar este pecado, en cada uno de los cuales la “virgen
de Israel” corresponde a una metáfora diferente. La idea que une a estas
metáforas es que en su raíz espiritual, la “virgen de Israel” siempre conserva
su pureza innata, que nunca puede ser mancillada.
El primer ejemplo
se refiere a los espías que difamaron a la tierra de Israel. Los espías fueron
castigados con la muerte, e incluso castigados más severamente que el hombre
que difama a su esposa. En este ejemplo, la “virgen de Israel” es la tierra de
Israel, que ellos sostenían estaba totalmente bajo el control de fuerzas no
judías que incluso Dios no podía redimir. La tierra siempre es tratada como una
entidad femenina y acusarla de que esa santidad de la Tierra Sagrada fue
mancillada por las naciones no judías que vivían allí, es equivalente al falso
reclamo del novio contra su esposa. El Zohar nos enseña entonces, que expresar
la idea de que la tierra de Israel no puede ser liberada de sus habitantes
foráneos, o del dominio que otras naciones tratan de ejercer sobre ella, difama
a la “virgen de Israel”. Obviamente, esto es de tanta relevancia en nuestros
días como nunca lo fue, e incluso más todavía.
El segundo ejemplo
se relaciona con la Reina Ester, que fue tomada en contra de su voluntad para
se la esposa del Rey Ajashverosh. El Zohar revela que, aunque los versos
afirman literalmente que Ester se casó con Ajashverosh, la acusación de que
Ester fue impurificada por Ajashverosh es también una difamación de la “virgen
de Israel”. Efectivamente, el Zohar revela que Mordejai y Ester tenían el poder
espiritual de separar sus “sombras” (es decir, su alma animal) de sí mismos y
enviarla a una misión determinada sin involucrarse ellos mismos en esa misión.
Al actuar de esta manera, Ester, que llegó al nivel superior de santidad donde
representa a la Presencia Divina, permaneció pura y en verdad nunca dejó a su
verdadera pareja espiritual, Mordejai. Aquí, el Zohar enfatiza que incluso si
parece que un judío ha pecado, en esencia eso no es así y es sólo su alma
animal que ha caído.
El tercer ejemplo
es difamar a la sagrada Torá diciendo que hay menos santidad en las segundas
tablas que en las primeras que fueron quebradas por Moshé. Alguien que piensa
esto es difamar la capacidad de la Torá de recuperar su “virginidad”. Esta idea
puede ser aplicada a muchos ejemplos pertinentes: un estudiante de ieshivá que
atraviesa una crisis en su estudio de la Torá, un niño cuyo entendimiento
inicial y honesto de la Torá se ha perdido, o incluso alguien cuya mente ha
sido contaminada por la crítica académica bíblica. Todo esto puede revelar en
definitiva que a pesar de que aparentemente las primeras tablas fueron
profanadas, Dios lo prohíba, en su fuente la Torá retiene su intacto estado
puro. Llegar a este nivel trae una nueva revelación de la Torá en toda su
pureza.
En Raaia Mehemna,
después que Moshé trae estos tres ejemplos de difamación de la “virgen de
Israel”, el profeta Eliahu pide permiso para hablar y ofrece otro ejemplo
involucrando al propio Moshé. Eliahu le muestra a Moshé que por un momento,
luego del pecado del Becerro de Oro, había pensado que el pueblo de Israel
había pecado, pero la verdad es que no. De hecho, sólo la multitud mezclada,
“erev rav”, que Moshé mismo había insistido en sacar de Egipto junto con el
pueblo judío, había pecado. La reacción de Moshé a esta acusación fue besar a
Eliahu y pedirle que siempre lo acompañe cuando vaya a enseñar.
Podemos aprender de
Moshé, quien rezó con auto sacrificio para salvar al pueblo judío de su
“pecado” pero fue acusado por Eliahu de difamar a la “virgen de Israel”, que
incluso si parece que el pueblo judío pecó, Dios lo prohíba, no es verdad en
absoluto. De hecho, la multitud mezclada, quienes fueron los instigadores del
pecado, eran en realidad partes de la propia alma de Moshé y por eso aceptó la
culpa de esa situación.
El mazal (מצל ) del mes de Elul es virgo, la virgen y
aprendemos del Zohar aquí que nuestra misión durante este mes en particular es
abstenernos completamente de emitir falsas acusaciones contra la “virgen de
Israel”: la tierra de Israel, la Divina Presencia, la Torá de Israel y el
pueblo de Israel. De esta manera nosotros también nos elevaremos para retornar
a un estado inmaculado y todos nuestros pecados serán perdonados para revelar
que en verdad, nunca hemos pecado.
Regresando a un
estado virginal
Elul es el mes de
la compasión Divina, el mes en el cual escuchamos el sonido del shofar y somos
inspirados a regresar sinceramente a Dios. El Baal Shem Tov, fundador del
movimiento jasídico que nació el 18 de Elul, nos enseñó que nuestro retorno a
Dios (תשובה , teshuvá) debe lograrse a
través de un profundo sentido interior de alegría.
El mazal (מזל ) de Elul es Virgo (בתולה , betulá) la virgen, y nuestra parashá, Ki Tetzé, “cuando
salgas a la guerra”, que siempre se lee durante este mes, contiene la mayor
concentración de la palabra “virgen” de la Biblia.
Elul llega a
nosotros para bien justo después del punto más bajo del año, Tishá Beav, que
conmemora la destrucción del Templo. Pero incluso estando todavía en el mes de
Av, comenzamos a elevarnos inmediatamente hasta llegar al punto máximo seis
días más tarde el 15 de Av, uno de los días más felices del año. La Mishná describe
lo que sucedía en esos días, cuando las doncellas salían a danzar a los viñedos
en busca de su pareja. A pesar de eso, después del trauma de la destrucción del
Templo nos quedamos con la sensación de que las cosas nunca volverán a ser lo
mismo. Esto sucede usualmente cuando después de una experiencia traumática se
vuelve muy difícil para la persona volver a estar íntegro, y necesitamos
aprender cómo rehabilitarnos para recuperar nuestro estado de pureza virginal.
Este proceso de
rectificación tiene lugar en el mes de Elul, cuando recuperamos nuestra pureza
como la virgen que simboliza a este mes. La virgen de Elul es “la virgen de
Israel”, es decir la pureza interior inmaculada del pueblo judío que nunca
puede ser mancillada. La frase “la virgen de Israel” (בתולת
ישראל , betulat Israel) aparece una vez en la
parashat Ki Tetzé en el contexto de un hombre que difama a su novia reclamando
que no era virgen, Dios lo prohíba. En el resto de la Torá aparece cuatro veces
más.
Una de esas
apariciones de esta frase la hallamos en el libro de Amos en el verso que
comienza: “ella ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Israel”, נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל ). Los
sabios lo interpretan así: “ella ha caído y no [volverá a caer], levántate,
virgen de Israel”. Pero Rabí Shimón Bar Iojai, el maestro de la dimensión
interior de la Torá, no acepta esta interpretación y lo lee literalmente,
afirmando que efectivamente, una vez que la virgen de Israel ha caído, no es
capaz de volver a levantarse. Parecería como que ya no tendría ninguna chance
de curarse de su trauma, y de la misma manera, tratar de rehabilitarnos parece
ser una causa perdida. Sin embargo, aunque no podemos curarnos a nosotros
mismos, nuestra esperanza no está perdida, porque Dios, nuestro Curador puede
elevarnos y curarnos de nuestros padecimientos, ya sean físicos o espirituales.
Dios Mismo devolverá la virginidad perdida del pueblo judío a través de
perdonarnos de nuestros pecados. Esta transformación es ilustrada por el hecho
de que “una causa perdida”,מקרה אבוד , mikré
avud, tiene el mismo valor numérico que Mashíaj, משיח , 358. Por cierto, el Mashíaj triunfar incluso sobre las causas
perdidas.
De acuerdo a la
dimensión interior de la Torá, “la virgen de Israel” corresponde a la sefirá de
reinado. La rehabilitación del pueblo judío se logrará en definitiva cuando el
reino de Israel regrese a legítimo lugar, con el Mashíaj como su soberano.
Rogamos al Creador porque esto sea pronto y para que se cumplan las palabras de
los sabios “Ella ha caído y no [caerá nuevamente]“.
*1.
No Hubo ni Habrá*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49.
Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Domingo
8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario, y
aprender la lengua sagrada:
“”Cuando un hombre tenga un hijo díscolo y
rebelde”. [Devarim 21:18]
"כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ
בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה"
“Ki ihié leish ben sorer umoré”
"Esta es una parashá muy dura: los padres
llevan al hijo rebelde a la corte y finalmente es asesinado". Pero los
sabios de bendita memoria dicen: "Un hijo díscolo y rebelde no hubo ni
habrá. ¿Y por qué fue escrito en la Torá? Para explicarlo y recibir
recompensa.” En otras palabras, la Torá dice que en hijo rebelde en principio
debía ser castigado muy severamente, pero en la realidad el castigo no puede
cumplirse porque lo requisitos halájicos son imposible de cumplir.
Por lo tanto, en la dimensión simple de la
Torá, estamos hablando de una realidad en la que los padres no sienten amor por
su hijo. Pero como está dicho, "Israel precedió a la Torá", o sea la
raíz de las almas de Israel existe antes de la Torá. Aquí se revela esta raíz,
por eso el amor por el judío "triunfa" sobre la ley de la Torá, por
lo tanto en la práctica (como se determina en la Ley Oral) la ley permanece
sólo en la forma de "para explicarlo y recibir la recompensa."
Envía a
la madre y toma al hijo*
*Domingo
8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*
"Enviar
enviarás a la madre y tomarás a los hijos”.
[Devarim-Deuteronomio 22:7]
"שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת
הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ"
“Sholeaj tishlaj et haem veet habanim tikaj
laj”
En los libros de jasidismo se ha explicado aquí
algo fundamental para el servicio a Dios: La madre es la causa que provocó el
acto, y los hijos son el resultado, el acto en sí. Muchas veces cuando una
persona está en duda sobre qué camino tomar, si se debe hacer algo en
particular, utiliza las señales de la Divina Providencia, una "causa"
determinada que está provocando que lo haga, porque entendió que le fue enviada
para que vaya en la dirección que le está mostrando.
Por ejemplo, una persona no sabe a qué lugar ir
a vivir, donde poder enseñar y difundir judaísmo, tiene buenas razones para
estar en diferentes lugares, y en determinado momento le ofrecen un trabajo en
un lugar determinado. Este es un motivo externo y “te dejas llevar por el
motivo”, fluye con él... Esta es una buena manera de elegir, pero después de
que el motivo cumplió su tarea, "enviar enviarás a la madre". Deja la
causa y concéntrate en lo principal, "y tomarás a los hijos”. ¡Ahora
tienes un camino y un objetivo claro, buena suerte!
En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, la
palabra הָאֵם, haem, "la madre" [en esta forma] está
escrita solo en el caso de este precepto de shiloaj haken, alejar a la
madre y tomar a sus pichones del nido, una señal de que alejamos a la madre a
su suerte y no podremos encontrarla nuevamente
*3. Una
Cerca en el Techo*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49.
Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Martes
10 de Elul 5778 – 21 de Agosto 2018*
"Cuando construyas una casa nueva, harás
una baranda en el techo, y no pondrás sangre en tu casa, porque puede caer
alguien de él".
כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה
לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל
מִמֶּנּוּ".
“Ki tivné bait jadash veasita maaqué
legagueja, veló tasim damim bebeiteja ki ipol hanofel mimenu.”
Interpretaremos este precepto como la historia
que tiene lugar en el alma humana: cada uno tiene una casa, el lugar habitual
donde transcurre su vida, donde se encuentra con otras personas y vive con
ellas, sigue determinadas costumbres dentro de un ámbito en común. Esto
representa el lugar revelado del alma, la planta baja afirmada en la tierra y
más estable. Pero está el techo del alma, la aspiración de subir alto, al lugar
oculto donde el hombre está solitario consigo mismo.
En las palabras del rey David: [Tehilim 102:8]
“Huí precipitadamente y fui como un ave
solitaria sobre el tejado”.
"שָׁקַדְתִּי
וָאֶהְיֶה כְּצִפּוֹר בּוֹדֵד עַל גָּג".
“Shakadti vaeheié ketzipor boded al gag”.
Cuando la persona sube al techo corre el riesgo
de caerse. La ambición puede ser peligrosa. Incluso cuando la persona se aisla
al servicio de Dios, puede llegar a caerse de allí. ¿Por qué? Porque cuando el
alma se expresa sin vestimentas y sin convenciones, puede arremeter desde su
interior algo salvaje y romper los límites. La persona se siente
"arriba", su imagen personal se infla, y de repente tropieza y cae.
Otra razón de la caída: cuando una persona
“despega” y vuela por sobre la vida cotidiana, por encima de las pequeñas
ocupaciones cotidianas, en efecto está respirando el aire prístino de las
alturas, pero por otro lado siente vértigo porque siente que no es su verdadero
lugar, y entonces se siente tentado a saltar y caer...
Esto le sucedió al Rey David, que era como un
pájaro solitario en un tejado, y efectivamente en otro lugar dice que David
caminaba sobre el techo y desde allí vio a Batsheva cayendo en el pecado.
Entonces, ¿cuál es la rectificación-tikún?
"¡Y harás una baranda para tu techo!" La barandilla-maaké-מעקה, insinúa la angustia, moaká-מועקה.
Tomar conciencia de que puedo caer es la mejor defensa para no caerme. Cuando
asciendas, tengas aspiraciones elevadas y te aísles a meditar, sé consciente de
que eres un alma dentro de un cuerpo, toma conciencia de tu bajeza y nulidad,
no eres un ángel sino un ser de carne y hueso. Si sigues este consejo no te "hincharás"
y no te engañarás a ti mismo/a cuando asciendas, en cambio sabe que Dios te
elevó al techo y solo Dios te mantendrá allí. Esa angustia existencial de
saberte falible y limitado es tu baranda.
Después de que David rectificó su pecado que
comenzó simplemente caminando por el techo "mató a su inclinación al
mal" (como él mismo dice "y mi corazón está vacío dentro de mí",
la inclinación al mal cayó al vació). David mismo no mereció construir el
Templo porque era un "hombre de guerra", la guerra contra los
enemigos exteriores de Israel y la guerra contra su ietzer-inclinación
dentro de él. Pero después de que mató a instinto despuntó el alba de una etapa
pacífica, el período de la construcción del Templo (que en realidad fue
construido por su hijo Shlomó, un hombre de paz).
David vuelve a nosotros en la persona del Rey
Mashíaj, que ganará la guerra y construirá el Templo, y sobre él dijo el
Midrash que “está parado sobre el techo del Templo diciendo: Humildes llegó el
tiempo de vuestra redención". El Mashíaj está sobre el alto techo sin
caerse, porque tiene la barandilla-angustia de su sentido de modestia y la
humildad. Por lo tanto, es posible ascender al pico más alto y permanecer allí
sin miedo, y decir:
"ענוים
הגיע זמן גאולתכם".
“Anavim,
higuía zman gueulatjem.”
"Humildes,
han llegado el tiempo de su redención".
4 Un
campamento sagrado y victorioso*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49.
Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Miércoles
11 de Elul 5778 – 22 de Agosto 2018*
Aprende
lashón hakodesh mientras estudias Torá:
En el capítulo 23 de la parashá de la semana,
Moshé Rabeinu le advierte al Pueblo de Israel en la Torá:
“10. Cuando salga un campamento a enfrentar a
tus enemigos, cuídate de toda cosa mala… 15. Porque Hashem Tu Dios recorre
dentro de tu campamento para salvarte y entregarte tus enemigos ante ti, por lo
tanto tu campamento tiene que ser sagrado, que no vea cosas inmorales y se
aparte de ti.”
כִּי
תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע... כִּי ה'
אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ
לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב
מֵאַחֲרֶיךָ"
“Ki tetzé majané al oiveja venishmarta
micol davar ra…ki Hashem Elokeja mithalej bekerev majaneja lahatziljá, velatet
oiveja lefaneja, vehaiá majaneja kadosh veló irá bejá ervat davar veshav
meajoreja.”
Precisamente en el campamento
del ejército hay que mantener la santidad-kedushá y la modestia-tzniut. La
santidad comienza con la orden más simple, mantenerlo limpio: [Allí
23:13] "Vas a designar un lugar fuera del campamento [como
excusado]... y con tu equipo llevarás una estaca... para hacer un
pozo y luego cubrir con tierra el excremento."
El Talmud afirma: "Si no se hubiera
entregado la Torá, hubiéramos aprendido recato del gato.” Rashi
explica: "el recato del gato, porque no hace sus necesidades frente
al hombre, y cubre su excremento".
En
el Midrash llamado "Perek Shirá, “El Canto de la Creación,
dice que el canto del gato al atrapar al ratón es: [Tehilim 18:38]
“Perseguí a mis adversarios y los dominé, no
regresé hasta haberlos aniquilado”
"אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי
וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם"
“Erdof oibai veasiguem, velo ashuv
ad calotam.”
Cuando los soldados del pueblo de Israel
aprenden la cualidad de pulcritud del gato, y el campamento está limpio de toda
suciedad e impureza, entonces, con la ayuda de Hashem, logran tener una
victoria aplastante sobre el enemigo.
*5.
Desposa a tu Esposa cada día*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49.
Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Jueves
12 de Elul 5778 – 23 de Agosto 2018*
La Torá junta el
tema del casamiento y la convivencia con el tema del divorcio:
“Cuando
un hombre tome a una mujer (kidushín-consagración, la desposa)
y convive con ella (nisuín, convivencia)
y después deja de agradarle por haber
encontrado en ella una actitud inmoral, le escribirá un Acta de Divorcio, se la
entregará en su mano y la despedirá de su casa. (guet-divorcio)
Cuando haya abandonado su casa podrá casarse
nuevamente con otro hombre. (Segundo casamiento y matrimonio) Devarim 24:1-2
כִּי יִקַּח
אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָה וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא
בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ
מִבֵּיתוֹ וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר
“Ki ikaj ish ishá ubealá, vehaiá im
lo timzá jen ki matzá ba ervat davar, vejatav la sefer critut, venatán veiadá
veshiljá mibeitó. Veiatzá mibeitó vehaljá vehaitá leish ajer.”
Más aún, de hecho, todas las
leyes matrimoniales, kidushín y nisuin, se
aprenden a partir de los versículos que tratan sobre el divorcio (como la
analogía conocida en la Guemará-Talmud de "y salió y
estuvo").
Incluso en los seis Sidrei Mishná, (órdenes
de la ley oral) el Masejet Guitín, el Tratado de Divorcios, precede
al Masejet Kidushín, el Tratado de Casamientos. ¿Cuál es el motivo?
La Torá
quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la consagración
de la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso después de una gran
crisis como el divorcio.
La Torá
quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la consagración de
la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso después de una gran crisis
como el divorcio.
"Nada está perdido" y "No hay
desesperación en el mundo en absoluto". Les deseamos a todos una vida
feliz en el primer matrimonio, pero aun así debe haber esta conciencia que
"nada está perdido”, como la fuerza de la renovación y el constante
rejuvenecimiento en el matrimonio.
En
virtud de esto, incluso si hay algún resentimiento entre los cónyuges, es
posible reparar y restaurar la armonía de la casa, shalom bait, a través de la
renovación inherente al kidushin, hacer algo sagrado, “privado”. Kadesh es jadesh,
Consagrar es renovar. La renovación del matrimonio conyugal se destaca en el
ciclo mensual de impureza y pureza femenina. Esta es una especie de danza doble
en la que hay un movimiento constante de distancia y cercanía, "entonces
se alegrará la virgen en la danza", dice el profeta Irmiahu, porque toda
distancia conduce a una mayor cercanía.
Así, el
círculo de la danza se convierte en una espiral que se eleva y eleva, como una
escalera caracol dice el Baal Shem Tov, y la mujer siempre sigue siendo como
una nueva virgen (recuerden que estamos en el mes de Elul, mazal betulá, Signo
del zodíaco Virgo).
La
santidad y la pureza son conceptos que van de la mano (como los tratados de
kidushín y taharot, “casamiento” y “purificaciones” en los seis Órdenes de la
Mishná): la pureza de la mujer renueva la santidad de la vida matrimonial.
Según el secreto, la Cabalá, la santidad pertenece a la sefirá de jojmá,
sabiduría y la pureza a la sefirá de biná, entendimiento. La sabiduría tiene un
carácter masculino ("Aba-padre"), estabilidad constante, y el
entendimiento es de carácter femenino-maternal ("Ima-madre"), como la
mujer que tiene un “entendimiento extra” para cuidar la pureza y renovarse
siempre.
Ver más
sobre el amor en
http://www.galeinai.org/cabala-y-vida-moderna/amor-y-cabala
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