Cada vez que se cuenta acerca de
la formación de la pareja en la parashá de esta semana, entre Itzjak y Rivká,
se enfatiza la rapidez y la velocidad, tanto en la acción del ser humano como
en la ayuda Divina que acompaña a las acciones.
"Y aquí viene Rivka" inmediatamente después
de las palabras de Eliezer.
La extraordinaria rapidez de Rivká para hacer el bien.
La conducta de Eliezer en la casa de Labán para
terminar con la formalización de la pareja sin demora entre otras cosas.
De aquí sacamos una la conclusión: todos los que se
ocupan con la mitzvá de hajnasat calá, “traer a la novia a la jupá”, desde el casamentero,
el novio y la novia, los padrinos de la boda y todas las personas que se
ocuparon en ayudar en aras de Cielo, los asistentes a la boda, todos deben ser
muy rápidos.
Así, cuando cumplimos los preceptos en general,
estamos cumpliendo con el Ijud Kudsha Beriju uShjinte, la Unión del Santo
Bendito sea con su Presencia Divina, o sea al Creador con Su Creación. Este es
el propósito de la Creación y nuestra tarea en la Tierra.
Y no hay que dejar el et ratzón, el momento de gracia
cuando sucede lo que tiene que suceder.
Seamos rápidos para cumplir los preceptos porque eso
trae la redención personal y la redención general.
En la jupá bendecimos al novio y la novia con 7
bendiciones. Las dos bendiciones finales corresponden a las sefirot de Iesod,
“Fundamento” y Maljut, “Reinado”, y también a la novia y el novio. Así está
escrito en Cabalá.
La sexta bendición finaliza “…alegra al novio y a la
novia”, refiriéndose a Hashem que alegra a los novios. Y la última bendición
finaliza “Bendito eres Hashem que alegra al novio con la novia.”
¿Cuál es la diferencia entre “el novio y la novia” y
“el novio con la novia”?
Está escrito que “alegra al novio y a la novia”
significa que Hashem infunde alegría dentro del novio, quien se alegra con su
pareja, y esa alegría que siente fluye, entra y penetra dentro del corazón de
la novia, de la mujer. Del novio a la novia.
Eso es en este mundo, pero en el futuro por venir, ya
comienza a ser los días del Mashíaj, el orden es al revés, Hashem infunde la
alegría dentro de la novia, y desde el interior de la novia la alegría fluye y
entra dentro del corazón del novio. Esto es “Alegra al novio con la novia.”
¿De qué otra forma se nombra también esto en el
lenguaje de la Cabalá? Or iashar y or jozer, luz directa [saliente] y luz que
vuelve.
Si la alegría va desde Hashem al novio y luego del
novio a la novia se llama or iashar, luz directa. Pero si la alegría primero
desciende, por así decirlo, a la novia y desde ella la alegría sube hacia el
interior del novio, es la luz que vuelve. La luz que regresa es más poderosa,
más concreta que la luz directa.
Los sabios escribieron una gran regla en Cabalá: “toda
luz que regresa, regresa verdaderamente a su fuente original”. La luz que
regresa llega hasta el Ein Sof, el infinito.
Que podamos tener la alegría infinita, duplicada y
multiplicada del novio a la novia, y principalmente de la novia al novio.
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en esáñol en
nuestro blog
Jojmá, la segunda de las diez sefirot, es el primer
poder conciente del intelecto en la Creación.
Jojmá aparece en la configuración de las sefirot en el
tope del eje derecho, y corresponde en el tzelem Elokim al hemisferio derecho
del cerebro.
En su forma completamente articulada, jojmá posee dos
partzufim: el de nivel superior es conocido como Aba Ilaá ("el padre
superior"), mientras que el de nivel inferior como Israel Saba
("Israel, el Abuelo"). Estos dos partzufim juntos son conocidos como
Aba ("el Padre").
Jojmá es asociado en el alma con el poder del
conocimiento intuitivo, una idea, resplandeciendo a través de la conciencia
como destellos. El partzuf de Aba Ilaá es asociado con el poder de extraer
espontáneamente esa idea desde el reino de la supraconciencia, mientras que el
partzuf de Israel Saba es asociado con el poder de dirigir esa idea hacia la
conciencia.
La "sabiduría" de Jojmá también implica la
habilidad de observar profundamente en algún aspecto de la realidad y extraer
su esencia conceptual, hasta que uno logra descubrir su verdad axiomática
subyacente. Estas semillas de verdad pueden luego ser transportadas al poder
que acompaña a jojmá, llamado biná, procurando un análisis intelectual y su
desarrollo.
Jojmá es la fuerza primaria ("principio") en
el proceso creativo, como está dicho: "Tu has hecho todo con
sabiduría". La primera palabra de la Torá, Bereshit, "En el
principio" ("Di-s creó los cielos y la tierra")," es
traducida como "Con jojmá" ("Di-s creó...").
Jojmá tiene valor numérico (guematria normal) = 73 (el
22o número primo). En numeración ordinal, jojmá = 37 (el punto medio de 73; el
número primo 13o). En numeración pequeña, jojmá = 19 (el punto medio de 37; el
número primo 9o ; 9 más 13 = 22). El número pequeño final de jojmá es 1.
El valor numérico completo del primer versículo de la
Creación: "En el comienzo Di-s creó los cielos y la tierra" = 2701 =
la suma de todos los número desde 1 hasta 73 (es decir el "triángulo de
73) = 37 veces 73. La última parte del versículo, "y la tierra" = 703
= la suma de todos los números desde 1 hasta 37 = 19 veces 37.
La palabra jojmá es citada en el Zohar (Números 220b)
como coaj ma, "el poder de autoanulación," o alternativamente como jeij
ma, "el paladar de autoanulación". Este poder implica no sólo el
poder de autoanulación en si mismo, sino el gran poder creativo que la
autoanulación encierra. "El paladar de autoanulación", es la
habilidad del alma de "paladear" Divinidad en virtud del propio
estado de autoanulación, como está dicho (Salmos 34:9): "Probad y ved que
Di-s es bueno". En general, el sentido de la visión se conecta con jojmá
(los destellos resplandecientes citados más arriba). De este versículo
aprendemos que hay un sentido interno, espiritual de paladear que es inherente
a jojmá, que precede y despierta el sentido de la visión.
El estado espiritual identificado en el jasidismo como
correspondiente a la sefirá de jojmá es el de bitul (autoanulación).
Veintiun Años Buscando la Verdad - Rabi Pinjas de Koritz
Sobre rabi Pinjas de Koritz
Rabino Itzjak Ginsburgh
Conferencia Mensual en Ierushalaim Jeshvan 5779
Uno de los más grandes maestro de Jasidut fue Rabi Pinjas de Koritz, el gran talmid, discípulo del Baal Shem Tov.
Su atributo por el que trabajó durante toda su vida es la verdad. Y dice que se esforzó, “iagati”, mucho durante 21 años para integrar e identificarse, volverse uno con el atributo de la verdad.
21 años son 3 shmitot, [año sabático] 3 ciclos de 7 años tuvo que trabajar duro sólo para saber qué es emet, “verdad”. No es algo obvio, no es evidente incluso qué significa el concepto verdad, que una persona sea verdadera.
Así, trabajó 7 años para saber e identificar qué es la verdad. Una vez identificada la verdad durante 7 años, tuvo que esforzarse otros 7 años para expulsar el engaño, la mentira. La persona está llena de mentiras, mentiras interiores. Cuando supo qué era la verdad, también quiso identificar, reconocer, ser conciente de todas las mentiras en su personalidad, en qué medida está mintiendo tanto a los demás como a sí mismo, o a Dios. Le tomó 7 años para divorciarse de la mentira, eliminar todas las mentiras en su personalidad.
Y le tomó otros 7 años, otro ciclo de shmitá para incorporar, permear en sí mismo la verdad en su corazón y volverse uno con ella. “Y fueron una carne, una misma esencia”, tal como el casamiento del novio y la novia. Volverse uno con la verdad, cuando uno se vuelve uno con algo nace algo de esa unión con la verdad.
Nuevamente, esta historia es una enseñanza muy importante, cuál el significado de la relación de unirse con la verdad. Y ya mencionamos que la palabra verdad, “emet”, אמת, suma 441 que es 21 al cuadrado. 21 es la guematria del Nombre de Dios Ekié, “א-ה-י-ה”, “seré”. Con ese Nombre Hashem se reveló a Moshé por primera vez en la zarza ardiente, cuando Dios dijo “ekié asher ekié”, “seré el que seré”. Como está dos veces, si multiplicamos ese Nombre por sí mismo, o sea el cubo de Ekié, 21 por 21 es 441, emet, verdad.
Otra es la razón por la que Rabi Pinjas de Koritz tuvo que trabajar 21 años para llegar a ser uno con la verdad, dividiendo 21 en 3 períodos de 7 años.
[Puedes ver aquí el significado de los 11 Nombres de Dios http://www.galeinai.org/GalEinai38/index.php/cabala/introduccion-avanzados/los-nombres-de-hashem
וירא אליו: לבקר את החולה. אמר רבי חמא בר חנינא יום שלישי למילתו היה, ובא הקב"ה ושאל בשלומו:
באלוני ממרא: הוא שנתן לו עצה על המילה, לפיכך נגלה עליו בחלקו:
ישב: ישב כתיב, בקש לעמוד, אמר לו הקב"ה שב ואני אעמוד, ואתה סימן לבניך, שעתיד אני להתיצב בעדת הדיינין והן יושבין, שנאמר (תהלים פב א) א-להים נצב בעדת אל:
פתח האהל: לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו:
כחום היום: הוציא הקב"ה חמה מנרתיקה שלא להטריחו באורחים, ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות אנשים:
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en el Beit Jabad de Barcelona
11 de noviembre de 16:30 a 20:30
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE
LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
Te esperamos el 11 de Noviembre en el
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Está escrito en Pirkei Avot, el Tratado de los Padres:
“¿Quién es rico? El feliz con su porción. ¿Quieres ser rico? No solo rico por tener
mucho dinero y por eso ser feliz. Si quieres ser rico se feliz con tu porción
también si tienes poco. Si vas a estar feliz entonces lograrás ser un gran millonario,
podrás dar mucha tzedaká y hacer el bien a las criaturas.
En Jasidut explicaron que esto se dijo en
principalmente respecto a la riqueza material, las propiedades. Pero
espiritualmente, que significa cuánta Torá estudiar, cuantas buenas acciones realizar,
cuánta tzedaká dar, no hay que estar feliz o satisfecho y siempre hay que
aspirar a más.
Dicen los sabios de bendita memoria de quien tiene
mucho, también materialmente pero cuánto más espiritualmente, si tienes cien
quieres doscientos. A eso hay que aspirar en lo espiritual, pero con lo
material hay que estar feliz con lo que se tiene.
Como sea, los sabios vieron suficiente decir así “¿quién
es rico? Quien es feliz con su porción.” Significa que hay otras dimensiones
interiores más profundos dentro de esta frase. Una de ellas es que la porción
de la persona es su pareja, así como nosotros el pueblo de Israel somos la
porción de Hashem. Hay muchos versículos en la Biblia afirmando que somos la
porción de Hashem, aludiendo a que SU pareja.
¿Entonces qué es ser feliz con su porción, con tu porción
en la vida y cómo vivir con la mujer que se ama? Es ser muy muy feliz con la
pareja que Hashem te dio. Por un lado la has elegido y Hashem te la dio desde
lo Alto. Porque hay dos dimensiones en el matrimonio: está el destino y la
suerte que está más allá de la lógica y comprensión de cómo llegamos a
encontrarnos uno al otro, y está también la elección y la atracción del corazón
de cada uno.
Hay que estar muy feliz con la pareja y entonces llegaremos
a la riqueza. Una enorme riqueza tanto material como espiritual, y con esta
riqueza poder iluminar el mundo.
Puedes ver las últimas
novedades y material didáctico en esáñol en nuestro blog
Seminario para mujeres
de Maalé Levoná, Israel - 13 de Mar Jeshvan 5774
En honor al aniversario
del fallecimiento de Rajel Imeinu
Se acostumbra ir al
tzadik a pedirle una bendición, entonces el tzadik reza para que se realicen
salvaciones en la tierra. Se le trae un pidión, "rescate", que
también implica dinero de tzedaká, con la lista de quien necesita curación, la
salvación, y el tzadik sabe cómo se realiza un pidión nefesh, "rescate del
alma" para quien lo necesita. Entonces siempre implica entregarle dinero,
tzedaká, "la tzedaká salva de la muerte". No hay una segulá, un
mérito más poderoso, más general que dar tzedaká por cualquier sufrimiento que
venga.
Rabi Najum de Chernobil
era muy sensible ante dos situaciones, por un lado sacrificaba su vida para
rescatar a los cautivos, como el Baal Shem Tov y muchos otros tzadikim y por
una mujer que tiene dificultades para dar a luz. Cierta vez estaba en medio de
la plegaria silenciosa, "shemoná ezré", la amidá que como es sabido
está prohibido interrumpir ni dejar de prestar atención para nada. Cuando el judío
está rezando parado frente a Dios, como un siervo frente a su amo. Pero
aparentemente le había dado instrucciones a sus asistentes, a sus jasidim, que
si se presenta un caso de una mujer con dificultades para parir, incluso si
está en medio de la plegaria silenciosa, le debían entregar el papel del
"rescate".
Y así fue, cierta vez
una mujer tenía dificultades para dar a luz, le trajeron el rescate con el
nombre de la mujer y una suma de dinero. Y en medio de su plegaria, como si
fuera dejó de rezar, leyó el papel y además contó el dinero. Cuando el tzadik
cuenta dinero, dinero de tzedaká, produce el rescate del alma.
Esta es sólo una
historia milagrosa, donde sorprende en un tzadik, e incluso en un judío simple
que se detenga en medio de la plegaria para contar dinero. Y así acostumbraba
rev Najum de Chernobil, su mérito nos proteja, quien realizó toda la acción del
rescate, porque ante todo era una situación de peligro de vida, y ante esa
situación está permitido, y hay que interrumpir la plegaria. Pero también sabía
que tenía el poder que recibió al contraer matrimonio, ante su padre, que sus
plegarias son recibidas Arriba en el Cielo, y así acostumbraba. Estaba parado
en medio de la plegaria hablando con Hashem, y ahora vienen a pedirle, por
Providencia Divina, que tiene que despertar grande misericordia para salvar a
una mujer, salvar a un niño que está por nacer. Entonces, con total
naturalidad, cuenta el dinero, lee el texto del rescate, y viene salvación a la
mujer y al niño.
Hasta aquí la historia.
Por eso también, que la mujer no pueda dar a luz, eso toca lo más profundo del
alma del tzadik, despertar la misericordia y producirlo.
Para los amigos de España y alrededores y para enviar a todos los contactos: información e inscripción para el evento del 11 de noviembre. entra a este blog. Te esperamos.
El Rebe fue separado de sus padres a fines de la década de 1920, cuando tenía 25 años y no se reunió con su madre hasta 1947. Cuando el Rebe se reunió con su madre después de todos sus años de separación, se abrazaron por veinte minutos sin proferir un sonido. A partir de entonces, él la visitó todo los días , caminando a la casa de ella a última hora de la tarde para servirle un té y pasar un rato hablando. Poco después de la desaparición de su madre en 1964, el Rebe fue visitado por una adolescente que le expuso un conflicto que estaba teniendo con su madre. La joven estaba enojada porque su madre no le daba tanto dinero como ella sentía que necesitaba. El Rebe le respondió con tristeza:" este año perdí a mi madre. ¿Sabes cuánto dinero daría por verla una sola vez más? Tú tienes a tu madre contigo, y dejas que el dinero las separe."
Celébrenos todos los días con nuestras madres!!😘
Feliz 11 de jeshvan. Dia de Rajel Imenu y de todas las madres judias del mundo.
CONFERENCIA DE BARCELONA 5768 - 2008
Torá y ciencia
Meditando en el Espacio Divino
___________________________________
CONOCE AL RABINO ITZJAK GINSBURGH SHLITA Y A GAL EINAI
Profundizando en la
meditación de Ijudim y Partzufim
¿Estás aquí para
conocer los secretos de la Torá verdad?
¿Para saber qué es la
Cabalá y el Jasidut, el significado profundo e interior de la Torá?
Bueno es la hora de
empezar de verdad.
Prepárate para entender
en profundidad muchas de las cosas que va a explicar el rav Itzjak.
Muchas están en los
libros que van a estar en el Beit Jabad.
“Abre los ojos y verás
las maravillas de Su Torá”
Fundamento de las Sefirot
"El Secreto de la Ley de la Atracción"
Harav Itzjak Ginsburgh
Esta semana en Los Ángeles hemos enseñado acerca de la
Ley de Atracción, que se ha convertido en un asunto muy popular. Cuando
estábamos preparando y meditando acerca de qué tópicos de la Torá se relacionan
con la Ley de Atracción, una cosa que nos vino a la mente era un partzuf
particular, un modelo basado en las diez sefirot en el cual una de las
facultades es llamada “El poder de atracción”. Ya nos hemos detenido antes en
este partzuf en particular, veamos ahora más cuidadosamente los partzufim
básicos en la Cabalá y el Jasidismo y cómo se originan.
El Modelo Cabalístico de las Sefirot
Todo conjunto completo de conceptos del mundo o de la
mente humana, cualquiera que sea debe corresponder y compararse en un análisis
final al más básico de los modelos en la Toráh, el de las diez sefirot que
Hashem utiliza para crear el mundo.
En este modelo primero se encuentra la sefirá supra
racional y supra conciente, la corona o keter, flotando por encima y alrededor
de las diez sefirot restantes, de las que tenemos conciencia. Luego vienen los
tres poderes intelectuales llamados Jabad, el acrónimo de las palabras hebreas
para sabiduría, entendimiento y conocimiento. Finalmente, tenemos las siete
facultades emotivas partiendo de benevolencia hasta reinado.
En la Cabalá se habla de ijudim, “unificaciones”, la
unión de lo espiritual en lo Alto con los mundos inferiores llegando hasta este
mundo material, a través de los pensamientos y acciones que realizamos, las
intenciones o Cavanot, las más conocidas son las del Arizal, que se meditan en
las plegarias, el estudio de Torá, el cumplimiento de los preceptos y las
acciones cotidianas.
El Jasidut nos ayuda a utilizar nuestro intelecto y
nuestra experiencia de vida para comprender y manejar estos asuntos, por
supuesto no sin esfuerzo, pero se vuelve más accesible y aplicable a nuestra
vida diaria.
El rabino Ginsburgh es uno de los más elevados
exponentes de la Cabalá y el Jasidismo de nuestra generación y dedica su vida a
hacer ijudim a un nivel que nosotros no conocemos, y a enseñarnos a hacerlo y
verlo en nuestros ser.
Veamos un ejemplo.
En cada plegaria que rezamos a Hashem hacemos
unificación arriba y abajo, porque tefilá-plegaria en hebreo significa apego y
unión, como está dicho de Adam “y se apegó a su mujer.”
Pero hay algo más, de acuerdo a la Cabalá del Arizal
Hakadosh, cada plegaria es una clase diferente de ijud, unificación, que
realizamos cuando rezamos las plagarias diarias del sidur, cada día y en cada época
del año.
En general hay cuatro unificaciones, que equivalen a las
cuatro letras del Nombre de Hashem, al igual que las cuatro especies de Sucot,
los cuatro mundos, etc. Como ya estudiamos.
Estas cuatro clases generales de unificación en Cabalá
el Arizal las identifica con la unión de Iaacov-Israel a sus esposas Rajel y
Lea, formando así cuatro parejas diferentes.
¿Qué representa cada personaje?
El corazón se revela por la boca, al hablar uno
comunica hacia los demás lo que guarda su corazón. Y dicho en forma sencilla, Israel
y Iaacov son dos estados del corazón y Rajel y Lea la boca y la palabra, tanto
en la psiquis de la persona (alma y cuerpo) como en los mundos superiores.
Iaacov representa a las emociones del corazón sin
mojín, sin intelecto, en su estado natural. Iaacov se dejaba llevar por el
impulso de su corazón. Sus emociones son puras y meritorias, pero no son
gobernadas por la mente.
Israel representa el corazón con sus emociones impregnadas,
refinadas y perfeccionadas por el pensamiento rectificado de la mente, y están dirigidas
a expresar y concretar la verdadera voluntad de la persona. Israel es Iaacov
perfeccionado, después de luchar y ganar la batalla con el ángel de su hermano,
que representa a las emociones no refinadas del Mundo del Caos.
Lea representa a la boca, con su potencial de hablar y
crear pero no concretado, ella era muy callada.
Rajel representa a la palabra que sale de la boca para
expresar lo que hay dentro del corazón.
Así se forman 4 combinaciones, Iaacov-Lea, Iaacov
Rajel, Israel-Lea, Israel-Rajel.
El Arizal le da a cada una de las parejas un grado de
preferencia y perfección.
Este año ]5[779, תשע"ט,
suma igual que la pareja Israel-Rajel, ישראל-רחל,
la pareja cuya unificación representa la expresión a través del habla de las
emociones del corazón refinadas.
1)¿Cuál sería el orden que le darías a cada pareja?
2)¿Con cuál de ellas te identificas como
persona?
Conócete y podrás conocer a los demás y al Creador.
MEDITACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS EN EL MES DE JESHVAN
Hoy es Rosh Jodesh Jeshvan. A cada mes le corresponde
una combinación de las 12 combinaciones de las 4 letras del Nombre Havaia,
Baruj Hu.
El Arizal brinda una señal, un versículo de la Torá
para meditar con cada combinación-tzeruf. Hay un momento especial en que se
medita en esto, la bendición central de la plegaria de Shemoná Ezré del Musaf
de Rosh Jodesh (ver sidur, oración silenciosa de la plegaria agregada del
inicio del mes) “Bendito eres Tú Hashem…que bendice al pueblo de Israel y el
inicio de los meses”. Cuando se pronuncia el Nombre de Dios al decir esa
bendición, se medita en esa combinación de acuerdo con el verso que le
corresponde.
Hoy y también ayer es Rosh Jodesh Jeshvan, el tziruf
surge de un versículo de la parashá Ki Tavó, “Cuando vengas a la Tierra”.
Comienza desde el final de un versículo muy conocido: [Devarim 26:15]
“Mira desde Tu santa
morada, desde el Cielo, y bendice a Tu pueblo a Israel y la tierra que nos has
dado, la tierra que juraste a nuestros padres que mana leche y miel”.
Este verso comienza con “En este día Dios tu Señor te
ordena”, y dice el Arizal que la última palabra udevash, “y miel”, del primer
verso se une con las primeras tres palabras del siguiente verso y sus iniciales
son “vav kei kei iud”, ו-ה-ה-י,
que corresponde a la combinación de este mes de Jeshván.
Así, la meditación del mes de Jeshván es: וּדְבָשׁ הַיּוֹם הַזֶּה
יְהוָה, “Udevash Haiom Hazé Havaia”,
“Y miel en este día Havaia”. Una frase muy especial, porque de todas las
combinaciones y sus versículos hay algo especial en este porque todas sus
palabras proclaman “Havaia” más que toda otra combinación del Nombre.
La guematria primera palabraוּדְבָשׁ , “udvash”, “y miel” suma 312, igual a 12 veces 26, el
Nombre Havaia, o sea igual a todas las combinaciones de Havaiá sumadas. También
es la guematria de חדש, jodesh,
“mes”.
Luego las dos palabras siguientes הַיּוֹם הַזֶּה,
“haiom hazé”, “este día”, suma 78, 3 veces Havaia, y luego al final está el
Nombre Havaiá mismo.
De esta manera esta expresión “y miel este día Havaiá”
está compuesto de 12 Havaia, 3 Havaia (la cuarta parte del total de las
combinaciones) y al final el Nombre Havaiá por sí mismo.
Vemos aquí una serie numérica de los múltiplos del
Nombre Havaiá, de atrás para adelante es 1, 3 y 12, que nos dice:
“Hashem es Uno”, como en “¿Quién sabe Uno? Yo sé uno:
Uno es Hashem en los Cielos y la Tierra?”.
¿Qué es 3? “¿Quién sabe tres? Yo sé tres: tres son los
patriarcas”, Abraham, Itzjak y Iaacov, los padres de nuestro pueblo, el pueblo
israelita.
“¿Quién sabe doce? Yo sé doce: doce son las tribus de
Hashem.” Los hijos de Iaacov.
Así vemos una serie muy interesante que en orden
comienza con las doce tribus de Hashem, aludiendo a que cada uno es el Nombre
Havaiá. Luego “este día” son 3 Nombres Havaiá correspondientes a los
patriarcas, y al final es Havaiá mismo, Uno es nuestro Dios, ¿quién sabe uno?
Uno es nuestro Dios en los Cielos y la Tierra.
De esta manera tenemos a Hashem, los tres patriarcas y
las doce tribus, todo incluido dentro de esta expresión “y miel este día
Havaiá”. Al sumarlos tenemos 1 más 3 más 12 = 16 veces 26 = 416, por supuesto
la suma de toda la expresión “y miel este día Havaiá”. 416 también suma יצחק
יצחק, Itzjak Itzjak.
Este mes se llama Jeshvan, חשון,
364 = יעקב יעקב, Iaakov
Iaacov = 14 veces Havaia.
También Tishrei, el mes que finalizamos, es múltiplo
del Nombre Havaiá: תשרי= 910 = 35 veces 26, יהודי-iehudí
veces Havaia, mientras que Jeshvan es 14 veces 26 = Iaakov Iaakov.
Así tenemos un mes cuyo valor es Iaakov Iaakov y su
combinación es Itzjak Itzjak!
Itzjak más Iaakov = 390 = שמים,
shamaim, “cielos” = 15 veces Havaia. Iaacov 7 veces Havaia e Itzjak 8 veces Havaia.
Si es así, Jeshvan [14 veces 26] más la combinación
del mes del Nombre Havaia [1 vez Havaia] es 15 veces 26 = 780 = שמים
שמים, Shamaim Shamaim, “Cielos
Cielos”.
Este número 780 es el triángulo de 39, [la suma desde
1 hasta 39] donde 39 = 26 más 13 = Havaia Ejad. Como dijimos es la suma de
Jeshvan más la combinación del Nombre de Havaia del mes, que alude a “y miel
este día Havaia”.
Hasta aquí fueron todos remazim, alusiones, hay muchos
otros.
Quizás digamos una más:
Si en vez de 1 más 3 más 12 multiplicado
por Havaia, tomamos el mispar rishoní, el número primo del Nombre Havaia [26 es
2 veces 13] 13 es אחד, ejad,
“uno”. Realizamos la misma relación con “y miel este día Havaiá”: cuantas veces
entra 13 en “y miel”, udvash = 312 = 24 veces ejad, o sea que va a ser el doble
que antes; “”este día”, “haiom hazé” = 78 = 6 veces ejad, equivalente a las 6
combinaciones de las letras de ejad, y Havaiá = 26 = 2 veces ejad.
¿Qué es esta serie, los número 24, 6 y 2?
Cuando teníamos 12, 3 y 1 entendimos que es Hashem, los patriarcas y las
tribus. El doble, 24, 6 y 2, según la sabiduría de las matemáticas: es la serie
de números llamada atzeret, “factorial”, [n!] llamada sabiduría de las
combinaciones o jojmat hatziruf en el Sefer Ietzirá, El Libro de la Formación:
“dos piedras construyen dos casas, alef bet – bet alef, 3 piedras construyen 6
casas, 4 piedras construyen 24 casas. 2 6 y 24 forman la serie llamada atzeret,
factorial, donde 2! = 2, 3! = 6 y 4! = 24. Vemos que hay una lógica interna
dentro de esta expresión “y miel este día Havaiá”.
Para nosotros factorial es la sabiduría de
la combinatoria, jojmat hatzerufim, tal como está escrito en el libro de la
Formación, donde el factorial significa cuántas combinaciones tiene una palabra
de determinado número de letras.
Por ejemplo el Tikunei haZohar comienza con
que la palabra בראשית, bereshit,
“en el comienzo”, tiene 6 letras diferentes y tiene 6! combinaciones. ¿Cuánto
es? Factorial es multiplicar los números desde 1, en vez de sumarlos como en el
número triangular. Factorial es multiplicar los números desde 1 hasta un número
determinado: 1 por 2 es 2 por 3 es 6 por 4 es 24 por 5 es 120 por 6 es 720, o
sea el factorial de 6, 6! = 720. Tal como está escrito en el libro de la Formación,
que 6 piedras construyen 720 casas. Luego 7 piedras construyen 5040 casas, y de
aquí en adelante es algo que la boca no puede decir y el oído no puede oír. O
sea comienza a ser números muy grandes.
MIEL
Meditemos ahora en el significado de “y
miel este día Havaia”. Parecería que nos dice algo acerca del trabajo interior,
espiritual de este mes de Jeshvan.
Tenemos que comenzar por “y miel”, “una
tierra que mana leche y miel”. La miel es dulzura, por eso está dicho [Proverbios
25:15] “haz hallado miel come con moderación”, o sea no hay que comer demasiada
miel. Pero de todas maneras es la máxima alabanza de la Tierra de Israel que
tiene miel, hay dulzura. Por eso hay que ser dulce, como está escrito “porque
no serviste a Hashem Elokeja con alegría y de buen corazón por tener tanto de
todo… [Deuteronimio 28:47] Aquí en la Tierra tenemos que servir a Hashem con
alegría, con dulzura, no como fuera de la Tierra de Israel.
Todo comienza con la miel, del buen gusto.
Enseguida explicaremos que el sentido de Jeshvan es el olfato. La miel sería el
gusto, un sentido diferente, pero dentro de la miel también está el sentido del
olfato, por dentro hay un aroma agradable. Hay gusto y aroma como en el etrog,
que después de Sucot se lo mezcla con miel y se hace una sabrosa mermelada.
Así, hay que extender a este mes el gusto y
el aroma del etrog haciendo una mermelada buena y sabrosa, que sea también
buena para la nariz, el sentido del olfato de este mes. Es el sentido del Rey
Mashíaj. Desde comienzos de Jeshvan, en las Ieshivot y las escuelas de Torá se
retoma el año lectivo nuevamente, y hay que comenzarlo con miel, como el niño
pequeño que comienza a estudiar Torá saboreando miel sobre las letras del alef
bet. También los grandes cuando comienza el mes de Jeshvan tienen que regresar
ingresar al jeider y degustar un poco de miel, sentir la dulzura, el buen sabor
y el buen aroma de la SagradaTorá.
ESTE DÍA
Luego llegamos a “este día”, haiom hazé. “Que todos
los días sean nuevos a tus ojos” [Midrash Ki Tavó] aquí continuaremos una clase
que hubo hace unos días en el Kever David acerca de Iesh vaain, “algo y nada”.
Dice rabi Abulafia que haiom, היום tiene la
misma guematria que ain, עין.
