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SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS
INTRODUCCIÓN - clase 1
15
Kislev 5770 ISRAEL – 3 de diciembre 2009
Fonética
“Pada veshalom nafshi
mikrab li ki berabim haiu imadi, ishma Kel veianem veiasheb kedem
séla. Asher ein jalifot lamó velo ieru Elokim. Shalaj iadav
bishlomaiv jilel beritó, jelku majamaot piv ukrab libo raku debarav
mishemen vehema petijot, hashej al Hashem ijabja vehu ijalkeleja lo
iten leolam mot latzadik, veata Elokim toridem libeer shajat anshei
damim umirma lo iejetzu imeihem vaani evtaj baj..”
Traducción
“Él redimió
mi alma en paz de las batallas contra mí, a causa de los muchos que
estuvieron conmigo. Quiera Dios, Quien está entronizado desde los
días de antaño, Séla —escuche y humille a aquellos en los que no
hay cambio, y que no temen a Dios. Él extiende sus manos contra sus
aliados, él profana su pacto. Los dichos de su boca son más suaves
que la manteca, pero la guerra está en su corazón; sus palabras son
más suaves que el aceite, sin embargo son maldiciones. Arroja tu
carga al Señor, y Él te sostendrá; nunca dejará que el justo
vacile. Y Tu, Dios los arrojarás al más inferior de los pozos;
sedientos de sangre y hombres traicioneros no vivirán la mitad de
sus días; pero Yo en Ti confiaré.”
Shalom alejem!
¡Bienvenidos a Eretz Israel!
En
esta época tan especial, en jodesh
kislev,
cuando se reúnen dos festividades básicas en el jasidismo - Rosh
Hasaná del Jasidut y Januka -
iniciamos el estudio del Tania, el libro básico del Jasidut.
El
19 de kislev
que es el rosh
Hashaná del
Jasidut, se
conmemora el aniversario de la liberación del Rebe de la cárcel en
Rusia, y el 25 de kislev se celebra Januká,
la festividad más querida del Baal
Shem Tov.
Comenzamos
este curso en honor del Admur Hazaken, y lo hacemos con un nigún
de simjá.
Lejaim
lejaim veubrajá ¡!!!!!
Estamos
conectando con la alegría del mes de Kislev, la luz de las velas de
Januká,
la festividad de las luces del pueblo de Israel. Prepárense “para
transitar por un camino largo pero corto”,
como dice Admur
Hazaken en
su propio libro Tania.
Cuando el camino es largo, se disfruta y nos lleva a buen puerto, se
nos antoja un camino corto. Cuando el camino es corto pero
[incierto], además de llevarnos en sentido contrario, puede ser
amargo. Entonces, nos arrepentimos de haberlo hecho.
[El
estudio del] Sefer
haTania
cambia a la persona y su manera de ver el mundo. Cambia todos los
mundos.
Utilizaremos
[como material] de estudio, el Tania
de editorial Kehot,
-posiblemente el único en castellano-, y otros materiales en hebreo.
Empezamos con unas historias acerca del libro y del autor.
Así
como la liberación del
Admur Hazaken,
el 19 y el 20 de kislev,
significó la anulación del decreto celestial que hizo que en el
mundo material fuera encarcelado, también significó la anulación
de los malos decretos contra las buenas personas apresadas -incluso
físicamente-
en cárceles, a manos de
gente injusta que no siguen la Torá. Y [así] por providencia
divina y sin que nadie lo espere, HaKadosh
Baruj Hu
tomará entre Sus manos la mente y el corazón de esos injustos, y
cambiará el parecer de ellos. En ese momento, se eliminará el
decreto celestial -ya que todo tiene su origen en lo
espiritual- y se materializará en este mundo la liberación, tanto
de los cautivos como de los injustos.
Lejaim,
lejaim!!!
"...La
situación en la que nos encontramos en nuestra época es diferente a
la de épocas anteriores, porque -dice el Rebe-
que ya terminaron todos los trabajos de rectificación, de
purificación del mundo. Eso significa que la maldad ya está
separada de la bondad. No es que lo malo haya desaparecido del mundo,
sino que ahora cualquier persona “con
dos dedos de frente”
o interés en saber, puede darse cuenta de dónde está el bien y
dónde el mal. En cambio antes, para saber si una cosa era
buena, había que ser un estudioso [de la Toráh], un tzadik
o estar conectado con un tzadik.
Por
lo tanto, gracias a la forma tan veloz con que viaja toda la
información en este momento, podemos decir que en los últimos 50
años, pero de forma más acentuada en los últimos 10, ha habido y
continúa habiendo, una explosión de publicidad para esparcir los
manantiales de Baal
Shem Tov. En
esta difusión [masiva], podemos encontrarnos cosas contrarias a la
Torá, pero también, podemos introducir todo lo bueno; entonces,
podemos decir, que todo lo “otro”
fue creado en aras de poder difundir lo bueno -que es la Torá-.
Actualmente, disponemos de un arma [efectiva]; además,
la ciencia y otras ramas del conocimiento humano, están actuando
para ayudarnos a transmitir la Torá. Por eso, personas como yo que
no somos talmidei
jajamim,
sabios de la Torá, podemos sentarnos con la jutspâ,
-con impertinencia-, para transmitir estos conocimientos tan
profundos; porque así como la madre pone la papilla triturada en la
boca del bebe, todos los tzadikim
que vivieron hasta ahora y que siguen dándonos su luz, nos dan esos
conocimientos. Es por eso que tenemos la posibilidad de
transmitirlos.
Lejaim
lejaim!
Pedimos
por esta jutspâ
de kedusha, -descaro
de santidad-, pero utilizado para el bien, en aras del nombre de Dios
y la transmisión de la Torá.
...Cuando
el Alter Rebe hizo público el primer manuscrito y lo llevó a sus
talmidim,
tenía 46 años. Los reunió, y les dijo: “En
el cielo hay mucho ruido, hay una gran conmoción porque se quemó el
guehinôm (infierno)”,
entonces, sus jasidim
se extrañaron bastante por su expresión, y siguió explicando:
“...hasta
que el guehinôm anterior se había quemado []... Ahora el nuevo
guehinôm es el Gan Eden”.
Como el guehinôm
existente hasta ese momento dejó de existir, entonces, el Gan
Eden, -el
lugar donde viven los tzadikim
cuando
dejan este mundo- lo remplazó. Ahora se hizo un nuevo Gan
Eden.
Tanto
sus jasidim
como gente muy grande, se quedaron pensando. Continúo explicando:
“... No se puede
servir a Dios en forma completa hasta que el mundo esté enterado de
lo que es el verdadero conocimiento de Dios a través de las
profundidades que se encuentran en este libro”.
Cuando
las personas normales pecan, van al infierno y allí cumplen el
castigo. Cuando son tzadikim,
van al Gan
Eden y
tienen su premio. Pero ahora el infierno ya no existe más. En
realidad, ya no hay más castigo, porque este libro viene a revelar
un punto interno del corazón, del alma - no solamente de las
personas, sino de la creación, incluso de Dios-. Se trata de ese
lugar donde no existe el pecado, ese lugar donde uno comprende que el
alma que viene a este mundo no viene simplemente a ser probada y a
pasar sufrimientos; un alma que es llevada por tribulaciones, caminos
ocultos, y además castigada con el infierno. ¡Cómo si Dios no
supiera que hay dentro del interior de cada alma! Dios tiene una
finalidad superior que estar mirando “como las hormigas caminan”.
Las personas parecen hormigas que no saben qué están haciendo y
actúan automáticamente. No saben que tienen un alma. A partir de
ahora tienen que saber, que este mundo y todo el objetivo de la
creación, fue para servir a Dios.
...La
revolución que produjo la revelación de este libro fue muy superior
a la revolución del Zohar,
porque incluso la fuerza de estos libros que fueron revelados y
son revelados hasta hoy en día, se mantiene a un nivel de sobev
kol haolamim,
a nivel inconsciente.
Algunos
jajamim
explican que el alma puede recibir un iluminación muy especial
cuando se lee el Zohar
aunque no se entienda lo que dice; incluso, sin entender las letras,
o, simplemente, pasando la vista sobre ellas. Pero sin embargo, es
una iluminación de la que no somos conscientes. Por lo tanto, sin el
conocimiento de la Cabalá
y el Jasidut,
no podemos
hacer algo con esa luz.
En
cambio, cuando se lee El
Tania,
-por eso es llamado la Torá escrita de la parte interior de la
Torá-, se hace posible que la persona no sólo se conozca a
sí misma, sino que conozca también, los secretos de la creación y
cómo conectarse con Dios. Por supuesto, se necesita trabajar
interiormente con seriedad, amor, voluntad y ganas de
transmitirlo a los demás. Esto cambió la concepción de la
espiritualidad en general. Incluso la mayoría de los judíos tenemos
una concepción del servicio a Dios muy influenciada por el
cristianismo, y especialmente en el último siglo, también por las
culturas orientales. En especial, cabe destacar que el mundo judío
heredó la parte negativa del cristianismo, que incluso fue aumentada
por el Islam, en lo que se refiere “al premio y al castigo”.
En
este contexto, la persona tiene el concepto de un Dios vengativo, que
cumple la ley escrita al pie de la letra, “ojo
por ojo y diente por diente”,
y en vez de tener dentro de su corazón -Amor a Dios y Temor
Superior- ese temor que hace que se acerque a Dios, tiene un temor
que lo aleja de Dios.
...El
primer paso para servir a Dios como corresponde, es sacar las culpas
que uno tiene adentro. Hay que pensar del siguiente modo: en este
momento yo estoy naciendo de nuevo. Todo lo que existió hasta ahora
fue otra persona. Si yo hubiera sabido hace diez minutos todo lo que
se ahora, si hubiera pasado toda la experiencia que tuve hasta ahora,
y si HaKadosh
Baruj Hu
Se me hubiera acercado en la manera que lo hace ahora, seguramente
antes no hubiera hecho lo que hice.
El
concepto es que, todo lo que hice [en el pasado] fue dirigido por
HaKadosh
Baruj Hu
para que yo llegue a este momento, haga un recuento de mis actos y me
dé cuenta de que ese no es el camino. Esa es la verdadera Teshuvá,
la verdadera forma de acercarse a Dios. Incluso, sin castigos
físicos, sin castigos mentales, ni reproches a uno mismo ni a los
demás, sólo con el temor por alejarse de Dios. Por ejemplo, una
persona sana, no tiene ningún miedo [respecto a su salud], sin
embargo tiene temor de tocar o ingerir alimentos que puedan
contaminarse y enfermarla. No tiene miedo de su salud sino de
alejarse de ella; teme acercarse a las cosas que le hacen mal.
El
Jasidut
nos explica que en realidad no existe la culpa, sino la
responsabilidad, el amor, y el temor por alejarse de HaKadosh
Baruj Hu.
Cuando este libro se publicó, se reveló un punto interior dentro
del judío, y cuando eso ocurre, también se le revela a todo el
mundo.
Ahora
entendemos la razón por la que se quemó el Guehinôm,
y el Gan
Eden es el
nuevo infierno, explicando que el nuevo Gan
Eden es
para los que estudian este libro.
Lejaim¡ Lelaim!
….Retomando el
inicio del libro, en hebreo original dice:
מלוקט
מפי ספרים ומפי סופרים קדשי עליון נשמתם
עדן
Melukat
mipi sefarim umipi sofrim kedoshei elión nishmatam Eden
Significa
que está compilado de acuerdo a libros y de acuerdo a escritores
santos supremos cuyas almas están en el Gan
Eden.
La
traducción no es
incorrecta, sino no textual.
-
Cuando se refiere a “libros”,
se está refiriendo a los libros del del
Maral de Praga y del
Rabí
Isaiahu
HaLevi
Horowitz
conocido como el Ashlah
que
vivieron bastantes años antes que él, y se basó en ellos para
escribir este libro. Estos dos rabinos escribieron secretos de la
Torá, de los cuales estudiaron también el Baal
Shem Tov y
el Magid de
Metzeritch.
-
Cuando dice “maestros
de santidad celestial”,
está hablando de sus maestros que fueron el Baal
Shem Tov y
el Maguid
de Metzeritch.
כי
קרוב אליך הדבר מאד , בפיך
ובלבבך לעשותו
Ki
karov eileja hadavar meod vefija uvilvavja laasotó
Que
significa en castellano:
“Porque
esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón
para que la hagas”
En
la introducción del Tania
se
pregunta cómo puede ser que esta
cosa que está cercana a nosotros,
la mayoría de la gente no la conozca. Por supuesto se está
refiriendo a la Torá, a los preceptos de Dios.
Lo
explica más adelante en este versículo, -extraído del libro del
Devarim,
capítulo 30: 11-12. En el versículo 11, HaKadosh
Baruj Hu,
le dice a Moshé:
“Esta
Mitzvá que yo te ordeno”.
Pero esta Mitzvá
no está diciendo a qué se refiere exactamente, sino que nombra sólo
sus características. En realidad, aunque en apariencia [cumplir está
Mitzvá]
es muy difícil, no lo es, “porque
está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo”.
El
Rambám dice que esta mitzvá,
es la Teshuvá.
La
Teshuvá,
-el retorno- tiene un significado mucho más profundo de lo que hemos
dicho hasta ahora. No se trata simplemente de arrepentirse de los
errores, de los pecados. Por supuesto, es algo imprescindible decidir
no volver a pecar -aunque se pueda volver a caer en los mismos
errores-. Es algo tan cercano, que ¿cómo puede ser que todo el
mundo no puede hacerlo? Las personas que vuelven en Teshuvá
sienten un relámpago, una iluminación en su mente, y un calor en su
corazón. Y dicen “¿cómo
puede ser que hasta ahora no me di cuenta? ¿cómo puede ser que todo
el mundo no ve cual es la verdad”,
pero tras el paso del tiempo, de repente uno se va
olvidando.
¿Por
qué pasan esas cosas?
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