19 Kislev 5770 in Yitzhar with Rabbi Yitzchak Ginsburgh nigún Padah Veshalom
domingo, 29 de enero de 2012
sábado, 28 de enero de 2012
Clase de Introducción al Tania núm. 1 - extractos- Rav Jaim Frim
CURSOS GAL EINAI – cursos@galeinai.org
SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS
INTRODUCCIÓN - clase 1
15
Kislev 5770 ISRAEL – 3 de diciembre 2009
Fonética
“Pada veshalom nafshi
mikrab li ki berabim haiu imadi, ishma Kel veianem veiasheb kedem
séla. Asher ein jalifot lamó velo ieru Elokim. Shalaj iadav
bishlomaiv jilel beritó, jelku majamaot piv ukrab libo raku debarav
mishemen vehema petijot, hashej al Hashem ijabja vehu ijalkeleja lo
iten leolam mot latzadik, veata Elokim toridem libeer shajat anshei
damim umirma lo iejetzu imeihem vaani evtaj baj..”
Traducción
“Él redimió
mi alma en paz de las batallas contra mí, a causa de los muchos que
estuvieron conmigo. Quiera Dios, Quien está entronizado desde los
días de antaño, Séla —escuche y humille a aquellos en los que no
hay cambio, y que no temen a Dios. Él extiende sus manos contra sus
aliados, él profana su pacto. Los dichos de su boca son más suaves
que la manteca, pero la guerra está en su corazón; sus palabras son
más suaves que el aceite, sin embargo son maldiciones. Arroja tu
carga al Señor, y Él te sostendrá; nunca dejará que el justo
vacile. Y Tu, Dios los arrojarás al más inferior de los pozos;
sedientos de sangre y hombres traicioneros no vivirán la mitad de
sus días; pero Yo en Ti confiaré.”
Shalom alejem!
¡Bienvenidos a Eretz Israel!
En
esta época tan especial, en jodesh
kislev,
cuando se reúnen dos festividades básicas en el jasidismo - Rosh
Hasaná del Jasidut y Januka -
iniciamos el estudio del Tania, el libro básico del Jasidut.
El
19 de kislev
que es el rosh
Hashaná del
Jasidut, se
conmemora el aniversario de la liberación del Rebe de la cárcel en
Rusia, y el 25 de kislev se celebra Januká,
la festividad más querida del Baal
Shem Tov.
Comenzamos
este curso en honor del Admur Hazaken, y lo hacemos con un nigún
de simjá.
Lejaim
lejaim veubrajá ¡!!!!!
Estamos
conectando con la alegría del mes de Kislev, la luz de las velas de
Januká,
la festividad de las luces del pueblo de Israel. Prepárense “para
transitar por un camino largo pero corto”,
como dice Admur
Hazaken en
su propio libro Tania.
Cuando el camino es largo, se disfruta y nos lleva a buen puerto, se
nos antoja un camino corto. Cuando el camino es corto pero
[incierto], además de llevarnos en sentido contrario, puede ser
amargo. Entonces, nos arrepentimos de haberlo hecho.
[El
estudio del] Sefer
haTania
cambia a la persona y su manera de ver el mundo. Cambia todos los
mundos.
Utilizaremos
[como material] de estudio, el Tania
de editorial Kehot,
-posiblemente el único en castellano-, y otros materiales en hebreo.
Empezamos con unas historias acerca del libro y del autor.
Así
como la liberación del
Admur Hazaken,
el 19 y el 20 de kislev,
significó la anulación del decreto celestial que hizo que en el
mundo material fuera encarcelado, también significó la anulación
de los malos decretos contra las buenas personas apresadas -incluso
físicamente-
en cárceles, a manos de
gente injusta que no siguen la Torá. Y [así] por providencia
divina y sin que nadie lo espere, HaKadosh
Baruj Hu
tomará entre Sus manos la mente y el corazón de esos injustos, y
cambiará el parecer de ellos. En ese momento, se eliminará el
decreto celestial -ya que todo tiene su origen en lo
espiritual- y se materializará en este mundo la liberación, tanto
de los cautivos como de los injustos.
Lejaim,
lejaim!!!
"...La
situación en la que nos encontramos en nuestra época es diferente a
la de épocas anteriores, porque -dice el Rebe-
que ya terminaron todos los trabajos de rectificación, de
purificación del mundo. Eso significa que la maldad ya está
separada de la bondad. No es que lo malo haya desaparecido del mundo,
sino que ahora cualquier persona “con
dos dedos de frente”
o interés en saber, puede darse cuenta de dónde está el bien y
dónde el mal. En cambio antes, para saber si una cosa era
buena, había que ser un estudioso [de la Toráh], un tzadik
o estar conectado con un tzadik.
Por
lo tanto, gracias a la forma tan veloz con que viaja toda la
información en este momento, podemos decir que en los últimos 50
años, pero de forma más acentuada en los últimos 10, ha habido y
continúa habiendo, una explosión de publicidad para esparcir los
manantiales de Baal
Shem Tov. En
esta difusión [masiva], podemos encontrarnos cosas contrarias a la
Torá, pero también, podemos introducir todo lo bueno; entonces,
podemos decir, que todo lo “otro”
fue creado en aras de poder difundir lo bueno -que es la Torá-.
Actualmente, disponemos de un arma [efectiva]; además,
la ciencia y otras ramas del conocimiento humano, están actuando
para ayudarnos a transmitir la Torá. Por eso, personas como yo que
no somos talmidei
jajamim,
sabios de la Torá, podemos sentarnos con la jutspâ,
-con impertinencia-, para transmitir estos conocimientos tan
profundos; porque así como la madre pone la papilla triturada en la
boca del bebe, todos los tzadikim
que vivieron hasta ahora y que siguen dándonos su luz, nos dan esos
conocimientos. Es por eso que tenemos la posibilidad de
transmitirlos.
Lejaim
lejaim!
Pedimos
por esta jutspâ
de kedusha, -descaro
de santidad-, pero utilizado para el bien, en aras del nombre de Dios
y la transmisión de la Torá.
...Cuando
el Alter Rebe hizo público el primer manuscrito y lo llevó a sus
talmidim,
tenía 46 años. Los reunió, y les dijo: “En
el cielo hay mucho ruido, hay una gran conmoción porque se quemó el
guehinôm (infierno)”,
entonces, sus jasidim
se extrañaron bastante por su expresión, y siguió explicando:
“...hasta
que el guehinôm anterior se había quemado []... Ahora el nuevo
guehinôm es el Gan Eden”.
Como el guehinôm
existente hasta ese momento dejó de existir, entonces, el Gan
Eden, -el
lugar donde viven los tzadikim
cuando
dejan este mundo- lo remplazó. Ahora se hizo un nuevo Gan
Eden.
Tanto
sus jasidim
como gente muy grande, se quedaron pensando. Continúo explicando:
“... No se puede
servir a Dios en forma completa hasta que el mundo esté enterado de
lo que es el verdadero conocimiento de Dios a través de las
profundidades que se encuentran en este libro”.
Cuando
las personas normales pecan, van al infierno y allí cumplen el
castigo. Cuando son tzadikim,
van al Gan
Eden y
tienen su premio. Pero ahora el infierno ya no existe más. En
realidad, ya no hay más castigo, porque este libro viene a revelar
un punto interno del corazón, del alma - no solamente de las
personas, sino de la creación, incluso de Dios-. Se trata de ese
lugar donde no existe el pecado, ese lugar donde uno comprende que el
alma que viene a este mundo no viene simplemente a ser probada y a
pasar sufrimientos; un alma que es llevada por tribulaciones, caminos
ocultos, y además castigada con el infierno. ¡Cómo si Dios no
supiera que hay dentro del interior de cada alma! Dios tiene una
finalidad superior que estar mirando “como las hormigas caminan”.
Las personas parecen hormigas que no saben qué están haciendo y
actúan automáticamente. No saben que tienen un alma. A partir de
ahora tienen que saber, que este mundo y todo el objetivo de la
creación, fue para servir a Dios.
...La
revolución que produjo la revelación de este libro fue muy superior
a la revolución del Zohar,
porque incluso la fuerza de estos libros que fueron revelados y
son revelados hasta hoy en día, se mantiene a un nivel de sobev
kol haolamim,
a nivel inconsciente.
Algunos
jajamim
explican que el alma puede recibir un iluminación muy especial
cuando se lee el Zohar
aunque no se entienda lo que dice; incluso, sin entender las letras,
o, simplemente, pasando la vista sobre ellas. Pero sin embargo, es
una iluminación de la que no somos conscientes. Por lo tanto, sin el
conocimiento de la Cabalá
y el Jasidut,
no podemos
hacer algo con esa luz.
En
cambio, cuando se lee El
Tania,
-por eso es llamado la Torá escrita de la parte interior de la
Torá-, se hace posible que la persona no sólo se conozca a
sí misma, sino que conozca también, los secretos de la creación y
cómo conectarse con Dios. Por supuesto, se necesita trabajar
interiormente con seriedad, amor, voluntad y ganas de
transmitirlo a los demás. Esto cambió la concepción de la
espiritualidad en general. Incluso la mayoría de los judíos tenemos
una concepción del servicio a Dios muy influenciada por el
cristianismo, y especialmente en el último siglo, también por las
culturas orientales. En especial, cabe destacar que el mundo judío
heredó la parte negativa del cristianismo, que incluso fue aumentada
por el Islam, en lo que se refiere “al premio y al castigo”.
En
este contexto, la persona tiene el concepto de un Dios vengativo, que
cumple la ley escrita al pie de la letra, “ojo
por ojo y diente por diente”,
y en vez de tener dentro de su corazón -Amor a Dios y Temor
Superior- ese temor que hace que se acerque a Dios, tiene un temor
que lo aleja de Dios.
...El
primer paso para servir a Dios como corresponde, es sacar las culpas
que uno tiene adentro. Hay que pensar del siguiente modo: en este
momento yo estoy naciendo de nuevo. Todo lo que existió hasta ahora
fue otra persona. Si yo hubiera sabido hace diez minutos todo lo que
se ahora, si hubiera pasado toda la experiencia que tuve hasta ahora,
y si HaKadosh
Baruj Hu
Se me hubiera acercado en la manera que lo hace ahora, seguramente
antes no hubiera hecho lo que hice.
El
concepto es que, todo lo que hice [en el pasado] fue dirigido por
HaKadosh
Baruj Hu
para que yo llegue a este momento, haga un recuento de mis actos y me
dé cuenta de que ese no es el camino. Esa es la verdadera Teshuvá,
la verdadera forma de acercarse a Dios. Incluso, sin castigos
físicos, sin castigos mentales, ni reproches a uno mismo ni a los
demás, sólo con el temor por alejarse de Dios. Por ejemplo, una
persona sana, no tiene ningún miedo [respecto a su salud], sin
embargo tiene temor de tocar o ingerir alimentos que puedan
contaminarse y enfermarla. No tiene miedo de su salud sino de
alejarse de ella; teme acercarse a las cosas que le hacen mal.
El
Jasidut
nos explica que en realidad no existe la culpa, sino la
responsabilidad, el amor, y el temor por alejarse de HaKadosh
Baruj Hu.
Cuando este libro se publicó, se reveló un punto interior dentro
del judío, y cuando eso ocurre, también se le revela a todo el
mundo.
Ahora
entendemos la razón por la que se quemó el Guehinôm,
y el Gan
Eden es el
nuevo infierno, explicando que el nuevo Gan
Eden es
para los que estudian este libro.
Lejaim¡ Lelaim!
….Retomando el
inicio del libro, en hebreo original dice:
מלוקט
מפי ספרים ומפי סופרים קדשי עליון נשמתם
עדן
Melukat
mipi sefarim umipi sofrim kedoshei elión nishmatam Eden
Significa
que está compilado de acuerdo a libros y de acuerdo a escritores
santos supremos cuyas almas están en el Gan
Eden.
La
traducción no es
incorrecta, sino no textual.
-
Cuando se refiere a “libros”,
se está refiriendo a los libros del del
Maral de Praga y del
Rabí
Isaiahu
HaLevi
Horowitz
conocido como el Ashlah
que
vivieron bastantes años antes que él, y se basó en ellos para
escribir este libro. Estos dos rabinos escribieron secretos de la
Torá, de los cuales estudiaron también el Baal
Shem Tov y
el Magid de
Metzeritch.
-
Cuando dice “maestros
de santidad celestial”,
está hablando de sus maestros que fueron el Baal
Shem Tov y
el Maguid
de Metzeritch.
כי
קרוב אליך הדבר מאד , בפיך
ובלבבך לעשותו
Ki
karov eileja hadavar meod vefija uvilvavja laasotó
Que
significa en castellano:
“Porque
esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón
para que la hagas”
En
la introducción del Tania
se
pregunta cómo puede ser que esta
cosa que está cercana a nosotros,
la mayoría de la gente no la conozca. Por supuesto se está
refiriendo a la Torá, a los preceptos de Dios.
Lo
explica más adelante en este versículo, -extraído del libro del
Devarim,
capítulo 30: 11-12. En el versículo 11, HaKadosh
Baruj Hu,
le dice a Moshé:
“Esta
Mitzvá que yo te ordeno”.
Pero esta Mitzvá
no está diciendo a qué se refiere exactamente, sino que nombra sólo
sus características. En realidad, aunque en apariencia [cumplir está
Mitzvá]
es muy difícil, no lo es, “porque
está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo”.
El
Rambám dice que esta mitzvá,
es la Teshuvá.
La
Teshuvá,
-el retorno- tiene un significado mucho más profundo de lo que hemos
dicho hasta ahora. No se trata simplemente de arrepentirse de los
errores, de los pecados. Por supuesto, es algo imprescindible decidir
no volver a pecar -aunque se pueda volver a caer en los mismos
errores-. Es algo tan cercano, que ¿cómo puede ser que todo el
mundo no puede hacerlo? Las personas que vuelven en Teshuvá
sienten un relámpago, una iluminación en su mente, y un calor en su
corazón. Y dicen “¿cómo
puede ser que hasta ahora no me di cuenta? ¿cómo puede ser que todo
el mundo no ve cual es la verdad”,
pero tras el paso del tiempo, de repente uno se va
olvidando.
¿Por
qué pasan esas cosas?
viernes, 27 de enero de 2012
jueves, 26 de enero de 2012
domingo, 22 de enero de 2012
CLASE DE TANIA NÚM 2 - EXTRACTOS SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS
Clase impartida por Rav Jaim Frim
INTRODUCCIÓN AL JASIDUT: TANIA 1
SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS
INTRODUCCIÓN - clase 2
22
Kislev 5770 ISRAEL – 10 de diciembre 2009
"...Habíamos
visto que el libro de Tania
comienza con las palabras que dice el Rebe:
“Cada
una de las palabras y las letras, y cada una de las expresiones fue
pensada y meditada y cada una sus letras y los puntos, para que no
haya malas interpretaciones y sirva para inspirar nuevos
descubrimientos”.
Dice
el Admur
HaZaken que
el título principal del libro, es Likutei
Amarim,
una recopilación de sus enseñanzas o discursos, y el subtítulo es
Sefer shel
Beinonim -
El Libro de
los Intermedios.
En
general, podemos anticipar que el Rebe
explica -de acuerdo a lo que trae la Guemará-
que hay cinco tipos de personas, espiritualmente hablando.
- En un extremo están los tzadikim, -los justos completos- quienes aparte de no cometer pecado alguno y estar completamente anulados y entregados a HaKadosh Baruj Hu, no tienen el mal en su interior. El mal fue erradicado completamente no sólo del pensamiento, del habla y de la acción, sino del interior del alma.
El alma de
los tzadikim
está completamente limpia de toda mancha; no hay cortina u
ocultamiento que les impida conectarse con HaKadosh
Baruj Hu.
No hay muchas personas como éstas. Por cierto, el Admur
HaZaken
fue una de ellas.
- En el otro extremo, tenemos al rasha´a, que es el malvado.
TZADIK:
El
tzadik
no tiene Ietsêr
HaRâ,
instinto hacia el mal; o mejor dicho, [lo tuvo pero] lo transformó,
lo dominó, y ahora lo utiliza para el bien. Porque la finalidad no
es la de eliminar las cosas malas, sino la de transformarlas en cosas
buenas. En general, las cosas malas tienen una energía tremenda. Es
importante utilizar esa energía para el servicio a Dios.
Existen
dos categorías de tzadik:
el tzadik
betovlo y el
tzadik she
lo gamûr.
El
tzadik betovlo
es áquel a quien todo le va bien y disfruta de la vida con dominio
completo de la naturaleza porque no tiene nada malo que refinar en
él.
Como
dice Shlomó
HaMelej,
“mi
corazón está vacío dentro de mí”.
El instinto animal o el instinto del mal, habita en el lado izquierdo
del corazón. Shlomó
HaMelej dijo
que él
había eliminado ese instinto del mal mediante el ayuno; y que el
lado izquierdo del corazón donde se encuentra la mayor parte de la
sangre que circula por todo el cuerpo, había sido transformado para
el bien. Shlomó
HaMelej [eliminó
el Ietsêr
HaRâ]
mediante ayunos y también, superando todas las pruebas que HaKadosh
Baruj Hu le
puso. Éste es un ejemplo de tzadik
beTov lo,
que significa que en él, sólo hay bien.
Un
principio de la Cabalá
y del Jasidut
es que
-todo
mal que hay en este mundo es para ser refinado-
y la mejor manera para refinarlo es localizarlo dentro de cada uno de
nosotros y trabajar con todas las fuerzas para eliminar la mentira
que se haya en nuestro interior. Debemos ser sinceros con nosotros
mismos para determinar qué cosas son las que tenemos que cambiar en
este mundo, porque HaKadosh
Baruj Hu nos
pide, como parte de nuestra tarea de refinamiento,
que las
revisemos.
El
tzadik she
lo gamûr,
no es completo. Este tzadik
nunca ha hecho nada malo ni en el pensamiento, ni en el habla, ni en
la acción. Incluso, no tiene conciencia de tener instinto del
mal. No obstante, hay cierto mal dentro de él. El Admur
HaZaken nos
explica que el justo que tiene un poco de mal dentro de él, tiene
que limpiarlo a través de sufrimiento.
RASHÁ
El
rashá
beralo,
sería la antítesis [del
tzadik].
Se trata de una persona que desea sólo cosas materiales y que se
deleita utilizando este mundo para sus propios fines. Ego,
alejamiento de Dios, todo lo que uno se pueda imaginar, [lo definen].
Su pequeña nefesh
- alma
divina- está bastante oculta y subyugada a todo lo material.
El
tema del sufrimiento es, básicamente, una imaginación del hombre
que tiene que ver con el árbol del conocimiento del bien y del mal,
-donde ambos conceptos se entreveran-. De esto se desprende que en la
mente del malvado esté todo mezclado porque sus sentimientos están
encontrados con lo que [verdaderamente] debería hacer. Por lo tanto,
muchas de sus acciones son gobernadas por los instintos. Cuando
decimos “malvado”, no nos referimos a personas que sólo
disfrutan haciendo el mal, sino a personas normales que al vivir en
este mundo [material], tienen la mayor parte de su ser exterior en
contacto [con la ocultación total]. Generalmente, estas personas
están dominadas por sus instintos porque el mal en este mundo, tiene
más fuerza que el alma divina. Por cierto, la mayoría de la gente
se halla en esa categoría.
Todo
esto está hecho [de este modo] para que lo rectifiquemos. Si el
trabajo de rectificación lo tomamos como un sufrimiento, la vida se
hace difícil y lo vemos como un castigo. En cambio, si [lo que
tenemos que rectificar] lo vemos como una mancha causada por nuestro
trabajo y que la cuestión es limpiarla, dejará de ser un
sufrimiento para transformarse en una batalla ganada. Si ayudamos a
los demás, al entorno para que [inclusive] limpien la mancha,
reforzaremos nuestros instrumentos, nuestras vestimentas para
adaptarnos mejor al trabajo que tenemos que hacer. Incluso, nos
asociaremos con gente que se encuentra en la misma línea y que tiene
la misma tarea y pensamiento que nosotros. Al principio, seguiremos
sintiéndolo como un sufrimiento, pero a medida que vayamos
reforzando nuestras vestimentas, [pensamiento,
habla y acción]
iremos viendo cómo [el proceso de rectificación]se transforma en un
placer, hasta para las cosas más difíciles de esta vida; incluso,
para los que nos quisieron hacer creer en ese infierno o guehinôm.
Está
escrito que los tzadikim
piden el guehinôm,
¿por qué? Porque este infierno no es un lugar en el que reposan las
almas para sufrir eternamente, sino que es un lugar de limpieza.
Cuando la persona no hace Teshuvá
completa en este mundo y no se libera de las manchas que
recibió cuando el alma se invistió en el cuerpo material, y, esas
manchas no pueden ser eliminadas a través de la transformación en
un justo completo, necesita el guehinôm.
Ese
lugar donde uno va y donde es limpiado según distintas formas, se
transforma en un pasaje de preparación para entrar en el Gan Eden.
También podría darse el caso que, posteriormente, volviera a este
mundo con el alma limpia e investido en un cuerpo nuevo para hacer
otras tareas. Es muy fácil decir “cada uno tiene su vida”, pero
muy difícil llevarlo a los sentimientos y a la acción. Pensar
siempre de esta manera, aparentemente no es tan difícil.
Hay
un segundo nivel de Rasha'a,
-digamos-, un poco más elevado que el malvado, pero que no es feliz
con esta situación. Simplemente, se deja llevar porque no tiene las
armas necesarias para luchar contra su instinto. Se puede decir que
las personas que quieren superarse, están en este nivel."
BEINONÍ
En
el medio de todos los niveles que hemos citado, se encuentra el
Beinoní,
que es la persona que nunca pecó ni pensó ningún pecado. No
obstante, necesita estar continuamente luchando para no dejarse
llevar. Su instinto animal es fuerte pero HaKadosh
Baruj Hu
siempre le da la gracia de triunfar.
La
sabiduría del Tania
es adecuada para todo tipo de personas. Los que continúen leyendo
este libro, verán que el Admur
HaZaken
pidió autorización para publicar esta obra -y todo lo escrito en
ella- a distintos tzadikim
que vivían en aquella época, y todos alabaron el libro de manera
superior.
[Este
libro] es especial para el malvado, porque nos muestra la forma de
poder superarnos y llegar hasta al nivel de Beinoní.
Entonces, [el subtítulo de este libro] es “el
libro de los intermedios”
para que entendamos que es un nivel superior al que podemos llegar
trabajando nuestro interior; que podemos elevarnos hasta ese nivel
que HaKadosh
Baruj Hu
nos permita alcanzar."
"...
A
veces cuando uno pone Tzedaká,
dice “bueno
pongo Tzedaká y luego obtendré beneficio”,
ciertamente, no está haciendo Tzedaká,
está haciendo negocios. La verdadera intención de la Tzedaká
es asegurarse que esa acción está transformando el mundo. La
mayoría de las personas, cuando hacen una buena acción, la hacen
porque se sienten bien. Esto quiere decir que están satisfaciendo a
su alma animal. Si no fuera así, no harían buenas acciones. Una
verdadera buena acción es aquella que cuesta trabajo o esfuerzo
realizarla. Sacar dinero del bolsillo en contra de nuestra voluntad
porque sabemos que esa es la voluntad de Dios, [sería un ejemplo
positivo]. Lo hacemos en contra de nuestra voluntad porque no vemos
ninguna ganancia inmediata material. Cuando lo hacemos [siguiendo
este razonamiento] tenemos el mérito de creer en la existencia del
mundo por venir. Pero en cierta medida, es una buena acción que no
deja de ser una adquisición, un negocio.
[Continuando
con esta explicación]. Un día, el Admur
HaZaken estaba
en el Beit
haKneset
empezando la Tefilá
junto a los demás, y se sentó, cerró los ojos entrando en éxtasis.
Quedó así durante dos horas. Nadie sabía lo que le pasaba. De
repente, salió del éxtasis y golpeó la mesa diciendo:” ¡no
quiero tu Gan
Eden, no
quiero tu mundo por venir. ¡Sólo te quiero a Ti!” En
realidad, dijo -atzmut
- tu esencia -. Todo lo que yo hago es por ti, para unirme a ti y que
ser Uno contigo. Para que se revele la verdad en este mundo y se haga
Tu voluntad.
Esto
también tiene que ver con la infinita variedad de personas -cómo
HaKadosh
Baruj Hu
las ha creado-, y con el trabajo que cada uno tiene que hacer. Dentro
de los infinitos niveles [de la creación], están aquellas
personas de los pueblos del mundo que son llamados justos de las
naciones o tzadikei
umot haOlam
, o jasidei
umot haOlam,
que también tienen esa alma que les permite hacer las cosas por
altruismo y con la misma intención que los judíos. En esta clase
estamos estudiando juntos y con la misma intención, judíos y
no-judíos. Estoy seguro de que todos los que participan en esta
clase pertenecen a esa categoría."
"...
“Porque
esta cosa está muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón, para
que la hagas”
En
la clase
anterior habíamos explicado cómo el Rambam
se refiere a la teshuvá,
al retorno a Dios. HaKadosh
Baruj Hu,
está diciendo a Moshe
Rabeinu
-refiriéndose
a la Torá, a la palabra de Dios- que no está arriba en los cielos
para que digas que necesitas a alguien que vaya a buscarla por ti; ni
tampoco [está] en el fondo del mar para que necesites que vayan a
buscarla por ti. Dice, que [la Torá] no está alejada: “porque
esta cosa esta muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón para que
la hagas.”
Cuando
nos referimos a este verso,
cuando decimos Teshuvá,
cuando decimos Torá, nos estamos refiriendo a lo mismo, pero de
acuerdo a la explicación jasídica nos estamos refiriendo a Torá y
[además] al servicio a Dios en general. Todo el libro [del Tania]
está basado sobre este versículo, y está pensado para aquellos que
están alejados [del servicio de Dios]. El beinoní
y el tzadik
ya lo saben, y aquí yo me estoy refiriendo a la razón por la que el
Admur
HaZaken
utiliza este verso como leiv
motiv,
como la fuerza motivadora de esta enseñanza que nos está dando.
Y
explica claramente: cómo
es que está excesivamente cerca, tanto de modo extenso como breve,
con la ayuda del santo, bendito sea.
Entonces,
“esta
cosa”
es lo que estamos buscando. Nos referimos a esa chispa, a esa alma
divina que nos está dando vida y la fuerza que cada uno necesita
para hacer su trabajo. Por eso, decimos “que
está muy cercana a ti”.
Pero entonces ¿cómo puede ser que la mayoría de las personas no
la vean? Esto es lo que el Admur
HaZaken quiere
explicar en este libro. Cuando se refiere “a
ti”,
en general, se refiere al alma, al hombre en lo profundo de su ser; y
cuando dice “en
tu boca y en tu corazón para que la hagas”
se está refiriendo a las vestimentas del alma. Cuando dice “en
tu boca”,
se está refiriendo -según explicaron con posterioridad- a las tres
vestiduras del alma: el pensamiento, el habla y la acción.
El
pensamiento es una vestimenta interior. Es lo que sólo yo conozco
porque lo que pienso proviene de mi inconsciente, de la corona
suprema. [Recordemos que la corona suprema] tiene tres cabezas: la
parte superior de la corona del inconsciente es la fe, la emuná,
que es la parte que está más cerca de Dios. Después está la
parte intermedia, el placer, el taanug,
que es la
fuerza interior del alma que nos mueve a hacer las cosas. Por último,
está la tercera corona que es la voluntad,
el
ratzón,
que es el deseo que proviene del placer que surge de la emuná,
de la fe.
Nosotros
no conocemos todo este inconsciente; sólo alcanzamos a conocer lo
que pensamos. Entonces, ahora podemos entender que, según el nivel
de refinamiento y de revelación que hay nuestra alma, así es lo que
pensamos. [Dicho de otra forma], de acuerdo a lo que pensamos,
podemos saber cuáles son nuestros deseos y la causa de los placeres
- si son placeres superficiales, materiales de este mundo, o si se
trata del verdadero placer infinito interior que proviene de la fe,
de la corona suprema que no se compara con ninguna otra cosa y
que nos hace conectar con Dios-.
Nuestro
máximo placer [es aquel que proviene] de todas las cosas que nos
hacen conectar con Dios, y es nuestra voluntad la que va a hacer que
esas cosas nos conecten con Dios - y todo eso de acuerdo a los
pensamientos-. Los sentimientos que tengamos serán de acuerdo a
nuestros pensamientos. En principio, los sentimientos son algo
instintivo que vienen con la persona y que tienen que ver con el alma
animal para que la persona viva. Como los instintos de supervivencia,
comer, dormir, todas las necesidades que tiene el cuerpo [y los
sentimientos de amor, temor, etc.] Pero de acuerdo a cómo manejemos
los sentimientos y cómo se expresen en el exterior, sabremos cuál
es el estado de nuestra alma en este momento. Por lo tanto,
podremos hacer que esos sentimientos se dirijan en un determinado
sentido a través del pensamiento. ¿Para qué? Para que haya una
acción, porque lo principal es la acción.
La
acción tiene que ver con la conexión con el mundo exterior, como
está escrito cuando decimos el kidush
del viernes -en iom
hashishí-,
“porque
Dios creó para hacer”.
La acción, que es la [vestimenta] más exterior, es lo que quiere
HaKadosh
Baruj Hu
de nosotros. De acuerdo a los actos que hagamos, veremos nuestros
sentimientos cómo fueron manejados y refinados por el pensamiento, y
cómo - [la influencia entre las vestimentas es en ambos
sentidos – de arriba a abajo y de abajo a arriba]- pues hacer
buenas acciones también refina el resto de vestimentas del alma. Y
así, el alma que es pura dentro de nuestro interior, puede
reflejarse mejor hacia el exterior y cumplir mejor su tarea.
“Hacer”:
[La acción]
es lo más importante porque nos conecta con el prójimo, nos conecta
con la realidad. Incluso, en este momento, mi habla, es considerada
una acción. Por eso, cuando decimos una bendición o cuando queremos
estudiar Torá tenemos que hablar, porque al hablar estamos
cumpliendo con los tres objetivos, estamos refinando los tres niveles
del alma.
De
la misma manera que nos conectamos con las personas a través de la
acción [en este caso el habla], posiblemente existe la telepatía.
Pero en la forma normal no es a través del pensamiento como yo me
conecto con ustedes. Los sentimientos los tengo para conmigo, estoy
hablando de los seis sentimientos, incluso, de hod,
netzaj y iesod,
que son sentimientos que nos preparan para conectarnos con el
exterior. Como yo lo siento dentro de mí, es como tengo que
relacionarme con el exterior; todavía [lo que siento] no está
revelado al mundo exterior.
Maljut,
que es la acción, es donde yo hago una actividad, una modificación
en el mundo que me rodea. Por contra, hay algunas culturas que
meditan y cierran los ojos porque buscan una reacción [espontánea]
en el mundo material exterior, pero se trata simplemente de una
ilusión. Todo el hecho de meditar, es hitbonenut;
es
utilizar el pensamiento para razonar y para que ese razonamiento
produzca buenos sentimientos. Hay muchas filosofías, incluso,
algunos cabalistas que dicen que todo es el amor. Pero por más que
sintamos un amor profundo por las personas y por Dios, si ese amor no
se transforma en acción, no afecta para nada a las
personas que nos rodean.
La
principal forma de conectarnos con HaKadosh
Baruj Hu,
es a través de la acción, y por eso la Torá es un libro de
“oraot”,
instrucciones.
Cuando
nuestros sentimientos no son expresados hacia afuera, es como si nos
estuviéramos regocijando con nosotros mismos. Disfrutamos de lo que
tenemos, de ese placer, de ese amor infinito de Dios, estamos
disfrutando de lo buenos que somos, etc. Pero en realidad, no estamos
haciendo nada; entonces, no tiene ninguna finalidad. Es como un motor
que está funcionando en vacío y lo único que hace es desgastarse.
[Cuando se actúa de este modo] sólo se engrandece el ego, y donde
está el ego no hay cabida para nadie más.
¿Por
qué “esta
cosa está tan cerca de nosotros para hacerla”?
Porque es la manera de conectarnos con HaKadosh
Baruj Hu. Durante
todas las generaciones los jajamim
se preocuparon en cumplir los preceptos y estudiarlos para saber
exactamente de qué trataban, incluso, los rabinos más elevados como
Rashbi,
rabi
Akiva y
otros. El Rebe
de Lubavitch
también contestaba -cuando le realizaban consultas- que su
especialidad eran las halajot,
las leyes, el Shuljan
Aruj. HaKadosh Baruj Hu quiere
acciones concretas materiales y todo nuestro trabajo mental y de
refinamiento de los sentimientos, es para llegar a hacer acciones
correctas.
Por lo
tanto, todos ellos [tzadikim]
no se dedicaban a aplicar sus poderes para hacer milagros e ir en
contra de la naturaleza. No obstante, tienen poderes
santos que denotan que están por encima de la naturaleza. ¿Qué
significa esto? Que están conectados con la energía que da vida a
la naturaleza, y que todas sus palabras, actos y pensamientos, tienen
el poder de afectarla y hacer que [la naturaleza] los ayude en su
tarea de revelar la voluntad de Dios y Su presencia divina en este
mundo."
"...
El
Admur
HaZaken
produjo una revolución en este mundo y en todos los mundos
espirituales al escribir el libro del Tania.
Si ustedes se aprestan a estudiarlo de forma seria, presenciarán un
cambio especial en sus vidas; si lo tratan como un negocio, [deben
saber] que en los negocios se gana o se pierde. Pero si tratan de
refinarse con la guía del Rebe
y
no es un
negocio o un juego para ustedes, formará parte del proceso para
traer la redención al mundo entero.
La
tristeza es considerada idolatría. Estar triste, deprimido, o sentir
que uno no está a la altura del amor de Dios, es sentir que HaKadosh
Baruj Hu
no sabe Lo que hace. Somos hijos de Dios. Las personas tenemos que
tratar de mejorar nuestros actos y ser agradecidos. Y tenemos que
hacerlo, porque como hijos, siempre estamos a la altura de recibir
[lo que el Padre] nos da. Por ahora, tenemos que sentir que tenemos
que hacer más. La humildad y la
auto-anulación nos hacen sentir que estamos alejados de Él, pero
eso nos tiene que dar amargura en el corazón. La amargura es
distinta a la tristeza y a la depresión. Tenemos que estar alegres
con esa amargura, porque la alegría nos conecta con HaKadosh
Baruj Hu
y nos pone a la altura del amor que Él siente por nosotros,
pues al igual que el padre es feliz cuando el hijo está
alegre, el padre sufre cuando el hijo está triste.
Por
un lado sentir que estamos lejos de HaKadosh
Baruj Hu,
nos conecta con Él.
Pero la
mejor manera de ser merecedores del amor que HaKadosh
Baruj Hu
nos da, es estar alegres y felices."
PARASHÁ VAERÁ - LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN - RAV GINSBURGH
www.dimensiones.orgAl principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé, y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de redención bebemos cuatro copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una expresión de gueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti . Hay una quinta expresión: veheveti , y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro expresiones? Que después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem , “a ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)Además hay dos expresiones similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem , “a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a ustedes… y seré para ustedes Elokim” y “y los traje a ustedes [a la Tierra de Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el verbo termina en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a ustedes”. Ve otzeti etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras tres están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem , “y los traje a ustedes”. En cada una de las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se repite el mismo estilo ו...תי אתכם , ve…ti etjem . Por eso están en verdad aquellos que dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque en el Talmud Ierushalmi está escrito que cada una de las 4 copas es por cada una de las expresiones de redención. El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.Si leemos los versos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez de etjem , está escrito lajem , “para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a ustedes a la Tierra de Israel… y se las di para ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en realidad tampoco 5, sino 7.Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel… y los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ו vav al principio pero todas con תי , tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”. Entonces tenemos nodati . Luego está escrito “y también cumplí [ hakimoti ] mi pacto darles a ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ] sus lamentos”.Entonces tenemos aquí una estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también como las plagas que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo . Y aquí esas expresiones que terminan todas en תי ,Al principio hay 3 expresiones que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo como trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ו , vav , “y”: nodati, hekamti, shamati . Luego está escrito lajen , “a ustedes”, לכן , cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”. Luego está escrito 5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti lajem ”. Una división muy hermosa de 10 en 3 y 7, correspondiente a las 10 sefirot .Haremos en resumen un paralelo con las sefirot : “En muy pocas palabras, se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “ nodati ” [me hice conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la raíz de Daát en Kéter Supremo. “Haquimoti ” [“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres del mundo que se levantarán y verán, y la resurrección de los muertos está en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en sabiduría”.En las dos últimas de las tres expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná , “dos compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam Aní shamati ” [Y Yo también he oído] “ Aní ”, Yo, se refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también “ shamati ” [“he oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la madre. Aní es una referencia a biná (“ padre es ain , y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá , las 4 letras del Nombre de Dios, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de acuerdo a las Sefirot .Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ” , corresponden a jesed y guevurá.Respecto a “ Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod Ima , [“fundamento de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.“ Vehotzeti ”: la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación es separación, g uevurá.Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”, es la revelación del fundamento de Ima en Tiféret de Zeir Anpin.Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.Luego, dijimos que hay dos van juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: “ Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace alusión N etzaj y Hod.Al final hay otra pareja que es “ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, ביאה , biá , es generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice “Y les dí [la Tierra de Israel] como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut .No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales en el camino para abreviar y es correcto que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.