Es fundamental estudiar la Torá con sabiduría y entendimiento, pero la decisión final en la halajá depende de un juicio equilibrado, basado en una correcta percepción de la realidad (y, por supuesto, con la ayuda del cielo). El Baal Shem Tov enseña que la realeza de David Hamelej, la cual debemos anhelar de cara a la redención, es la conciencia de la Providencia Divina. Justamente sobre David Hamelej se dice: “Y Hashem estaba con él”, lo que implica que la halajá sigue su posición. A través de la contemplación de las maravillas de la Providencia Divina, logramos leer correctamente la historia de la realidad y alcanzar un juicio equilibrado en la Torá: "Abre mis ojos y observaré las maravillas de Tu Torá."

La Providencia Divina en los Shidujim

La Providencia Divina se manifiesta de manera concreta y especial en los shidujim (uniones matrimoniales), desde los encuentros literales –donde se nota claramente que “esto proviene de Hashem”– hasta todo tipo de conexiones y combinaciones que la Providencia organiza para nosotros. A partir de la conciencia de la Providencia Divina y la profundización en sus maravillas, aprendemos a valorar todo lo que Hashem nos pone en el camino y a sacar el máximo provecho de ello.

En el contexto del matrimonio, el reconocimiento de la supervisión divina nos lleva a "contar" y valorar a nuestra pareja, a reconocer sus virtudes y, juntos, elevarnos y crecer, formando también las generaciones futuras.

Matrimonios Sanos y Plenos

En las enseñanzas del Rabino Ginzburg, durante décadas, se ha hecho un énfasis especial en la importancia de matrimonios sanos y buenos como clave para todo bienestar espiritual y material en la vida de la persona. Los secretos de la Torá, que descifran los recovecos del alma y la realidad, desarrollan la sensibilidad elevada necesaria en el matrimonio y también brindan la motivación para invertir lo mejor en esta relación.

El matrimonio, según estas enseñanzas, representa la realización en este mundo de la unión entre el Santo Bendito Sea y Su Shejiná.

*Shabat Shalom*

*PUBLICACIONES DE LA SEMANA*

VIDEOS Y CURSOS

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JASIDUT PARA CHICOS

Y DI-S LOS RECORDARÁ

Para leer con los niños

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TEVET: ¿PUEDE LA IRA SER ALGO BUENO?

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SHAVUA TOV VAIEJI 5785

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Y YOSEF YA NO SE PUDO CONTENER

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Rebe Moshe Biderman de Lelov

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EL DILUVIO Y LA TORRE

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POR QUÉ OLVIDAMOS

PSICOLOGÍA JASÍDICA DE LA PARASHÁ

🌟 Reflexión para el Alma 🌟

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LA REPRIMENDA DE IAAKOV A SUS HIJOS

EL SECRETO DE LA EDUCACIÓN

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EL RABINO CONTESTA VAIEJI

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*✨Shabat Shalom*

*Que juntos podamos traer más luz y redención al mundo.🌏✨*

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AYUNO DEL 10 DE TEVET - LECTURA DE LA TORÁ Y ALGUNAS MEDITACIONES

https://youtu.be/SXCOZA2zuVo

JASIDUT

PARASHÁT HASHAVÚA

CASA DE ESTUDIOS

OD IOSEF JAI

DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

LA REPRIMENDA DE IAAKOV A SUS HIJOS

EL SECRETO DE LA EDUCACIÓN

Jasidut para la parashá Vayejí 5785 con el rabino Itzjak Shapira

¿Cuál es el mejor momento para educar?
¿Cómo se puede reprender sin generar un sentimiento de decepción?
¿Y por qué es importante para Hashem que tengamos libre albedrío?

¿Por qué justo antes de morir?

En nuestra parashá se relata el fallecimiento de Yaakov Avinu y cómo reprende a sus hijos justo antes de su muerte. Rashí (Devarim 1:3) explica por qué Yaakov eligió reprender a sus hijos precisamente en ese momento:
"No reprendió a sus hijos sino cerca de su muerte, dijo: 'Reuven, mi hijo, ¿por qué no te reprendí durante todos estos años? Para que no me dejaras y te unieras a Esav, mi hermano’."

A primera vista, las palabras de Rashí son difíciles de entender: ¿Por qué durante su vida Yaakov temía que reprender a Reuven pudiera llevar a que este se alejara de él, pero no tenía ese temor al hacerlo justo antes de su muerte? Además, las palabras de Rashí plantean una pregunta aún mayor: ¿Cómo se reconcilia esto con la mitzvá de educar? Si una persona espera hasta justo antes de morir para educar a sus hijos, es muy probable que no logre educarlos adecuadamente.

Reprimendas que no rompen la relación

Es evidente que un padre debe educar a sus hijos durante toda su vida, señalando errores y estableciendo límites. Sin embargo, aquí se trata de una reprensión más severa, que podría hacer que el hijo sienta que su padre está decepcionado de él. Si un hijo percibe que su padre está decepcionado de él, esto podría llevarlo a romper la relación con su padre.

Aunque el padre quiera transmitirle a su hijo que, a pesar de la severidad de la reprimenda, la relación entre ellos no depende del comportamiento del hijo, Rashí nos enseña que este mensaje puede transmitirse de manera más efectiva cuando el padre está cerca de su muerte.

Hay dos características únicas en el momento cercano a la muerte que permiten una reprensión severa sin romper la relación entre padre e hijo:

1. Desde la perspectiva del padre: Cuando reprende cerca de su muerte, queda claro que no está expresando una decepción personal hacia su hijo, sino que está mostrando cuánto desea que su hijo sea bueno. En ese momento, se percibe que la crítica del padre no proviene de un interés externo, sino que es parte esencial de su ser.

2. Desde la perspectiva del hijo: Cerca de la muerte, el padre deja la elección en manos de su hijo. La reprimenda en este momento transmite que el hijo tiene total libertad para decidir. El padre está dejando este mundo y le dice a su hijo: "Presta atención, ahora todo está en tus manos. Yo he terminado aquí, y lo único que me queda es decirte lo que más me preocupa y lo que más espero de ti."

En esta situación, donde el padre está por morir y el hijo tiene completa libertad de elección, la reprensión no se percibe como una decepción, sino como la esencia misma de la vida del padre. El padre transmite a su hijo que puede hacer con la reprensión lo que quiera, pero que para él esta representa la preocupación más profunda por su hijo.

Educar en la vida cotidiana

Entonces, ¿cómo debe un padre educar a su hijo en la vida cotidiana y no solo cerca de su muerte? En primer lugar, se debe evitar generar una sensación de decepción. Se debe corregir y educar, pero sin transmitir que el padre está decepcionado. Cuanto más severa sea la corrección, más importante es transmitir dos cosas al hijo: que esta corrección proviene del lugar más profundo del padre, y que la elección recae en el hijo.

El padre transmite: "Te digo lo que es importante para mí, pero tú puedes hacer lo que desees."

Cuando un padre está decepcionado y sigue imponiendo su voluntad sobre su hijo, transmite un mensaje de decepción que daña la relación. En tal situación, el hijo siente que su padre tiene un interés personal en cambiarlo y no le da libertad. Pero cuando el padre no impone, sino que simplemente expresa lo que es esencial para él, muestra a su hijo que valora profundamente tanto su realidad como su elección, y también valora el rumbo al que quiere dirigirlo.

La relación de Hashem con nosotros

Este enfoque es similar a la relación de Hashem con nosotros. Por un lado, a Hashem le importa mucho que cumplamos las mitzvot, pero no nos quita el libre albedrío. Hashem quiere que tengamos libertad de elección porque nos ama con esa libertad, más que el cumplimiento de las mitzvot sin libre albedrío.

De manera similar, un padre debe sentir que ama profundamente a su hijo y que quiere que tenga libertad de elección, incluso cuando la dirección que desea para él sea el núcleo de su vida.

¡Shabat Shalom!
Beit Midrash “Od Yosef Jai”

EL PUNTO DEL ALMA

MENSAJE DE LA PARASHÁ

TORAT HANEFESH

PARASHÁ VAIEJI

🌟 Reflexión para el Alma 🌟

Acabas de regresar de una conferencia inspiradora, llena de contenido motivador, pero al día siguiente, una vez más, no te levantaste a la hora que deseabas...
Aprendiste algo profundo en la clase entre Minjá y Arvit,
pero en casa te volviste a enojar con tus hijos y tu pareja…

¿Te ha pasado?

¿Cuántas veces aprendiste algo nuevo, entendiste una idea profunda,
pensaste que eso te haría mejorar, y luego descubriste, en la prueba diaria de la vida, que estás lejos de aplicarlo?

Esa sensación es frustrante, pero si entendemos por qué ocurre,
podemos descubrir una forma de retener y aplicar lo aprendido.

💡 ¿Por qué olvidamos lo que aprendimos?

Esto sucede porque algo en el proceso de internalización no funciona.
Aunque aprendemos algo nuevo, lo repetimos e incluso practicamos,
no lo adaptamos a quienes somos realmente.

Por ejemplo, aprendemos sobre nuestra alma divina, sobre su inmensa capacidad de amar y dar, pero olvidamos que también llevamos dentro motivaciones personales.

Cuando llega el momento de la prueba, nos cuesta aplicar lo aprendido de forma genuina.

🌟 ¿Cómo preservar lo que aprendimos?

La Parashá Vaejí nos enseña una lección importante:

Cuando Yaakov bendice a Yehudá, el futuro rey, lo describe con las palabras:

"Sus ojos brillan por el vino y sus dientes son blancos por la leche" (Bereshit 49:12).

Nuestros sabios explican que el vino y la leche son bebidas que solo se conservan en vasijas de barro simples, "los recipientes más humildes".

De aquí aprendemos que lo mismo ocurre con la Torá:

"Las palabras de Torá solo permanecen en alguien de espíritu humilde."

La humildad no significa disminuirnos, sino estar conectados con nuestra esencia humana, reconociendo nuestras debilidades y limitaciones.

Desde esa conexión, podemos realmente crecer.

💪 El secreto del rey ideal en el judaísmo

El rey ideal no solo gobierna con grandeza, sino que reconoce que su poder no es propio, sino un regalo de lo Alto. En su interior, está lleno de humildad,
consciente de sus fallas y limitaciones.

Esa humildad interna es su fuerza secreta, lo que lo mantiene firme frente a cualquier desafío.

✨Crecimiento genuino para todos

Cuando nosotros también recordamos nuestra humanidad, nuestros lados frágiles y limitados, podemos retener nuestras ideas y aprendizajes, incluso en los momentos más desafiantes.

La humildad no es debilidad, es una conexión profunda con lo que somos, y desde ahí, crecemos verdaderamente.

✨Este Shabat, reflexiona: ✨

Cuando aprendas algo nuevo y profundo, detente un momento y recuérdate:

"Es maravilloso y profundo, pero necesito protegerlo adecuadamente.
Esto solo se mantendrá si recuerdo quién soy realmente."

🌸¡Shabat Shalom y buenas noticias!🌸

EL RABINO CONTESTA

PREPARACIÓN PARA EL DÍA DE LA BODA

Con la ayuda de Hashem, nos casaremos pronto. Queremos aprender algo sobre el día de la boda: ¿qué se debe hacer y en qué se debe reflexionar en este día tan especial? Vi en una carta de Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe, que escribió al Rebe antes de su boda que es importante pensar durante todo el día en el temor al cielo (Irat Shamayim), como escuchó del Rebe Rashab. ¿Qué significa esto y cómo más podemos prepararnos?

Respuesta:
Pensar en el temor al cielo significa ser consciente de que "hay un Dios en este mundo" (expresado en idish como "אז עס איז פאראן א גאט אויף דער וועלט") y que debemos servirlo "con un corazón pleno y con un espíritu dispuesto."

Es recomendable estudiar todos los discursos jasídicos (maamarim) que el Rebe Rayatz pronunció durante el período de la boda del Rebe, comenzando con el maamar "Vejol Banaij" de 1929, junto con los discursos del Rebe como "Lejá Dodí" (1954) y "Ashér Bará Sason Vesimjá" (1979). Para comprender y enfocar correctamente lo que ocurre bajo la jupá, se recomienda estudiar el primer maamar de los discursos sobre la boda en Maguén Avot.

¡Buenas noticias y mucho éxito en el estudio de la Torá y en los preparativos para la boda con alegría!

PROGRAMA EDUCATIVO: 'PERFIL DE TIKUNÉI TORÁ'

Queremos implementar en una escuela primaria para niñas un programa plurianual para que las alumnas conozcan todo lo que el Rebe incluyó en el 'Perfil de Tikunéi Torá', que sería bueno que cada persona estudie y aprenda:

Kéter: Los Diez Mandamientos en las parashot Itro y Vaetjanán, con las entonaciones superiores e inferiores.
Jojmá: El relato de la Creación.
Biná: La visión de la carroza celestial (Maasé Merkavá).
Daat: El Canto de Haazinu.
Jésed: El libro de Ietzirá.
Guevurá: Pirké Avot.
Tiféret: Las 613 mitzvot.
Netzaj: Los ocho versos del Salmo 119.
Hod: "Petaj Eliyahu."
Yesod: El Cantar de los Cantares.
Maljut: Perek Shirá.

Queremos preguntar: ¿es una buena idea? ¿Qué puntos deberíamos destacar en la enseñanza? ¿Tiene importancia que las niñas también aprendan las entonaciones de los Diez Mandamientos? ¿Y cómo sería apropiado para las alumnas de séptimo y octavo grado estudiar el Cantar de los Cantares, el libro de Ietzirá y Maasé Merkavá?

Respuesta:
En general, el programa es bueno. Respecto a las 613 mitzvot, sería ideal estudiarlas según la parashá semanal, utilizando el libro Mitzvot Hashem.

Sobre el Libro de Ietzirá, la atención principal debe centrarse en memorizar (y profundizar) los contenidos del capítulo 1 (los términos que se mencionan con frecuencia en la literatura jasídica), además de estudiar brevemente los demás capítulos.

No es necesario que las niñas aprendan a cantar las entonaciones de los Diez Mandamientos; pueden escuchar una grabación y aprender las reglas gramaticales de las entonaciones de la Torá según el nivel de la clase. Esto también incluye la diferencia entre la entonación superior e inferior de los Diez Mandamientos, que afecta los énfasis en las últimas frases.

Lo más importante, según el nivel de la clase, es internalizar (a través de la memorización y la profundización) las frases clave (que aparecen en la literatura jasídica), como en Maasé Merkavá:

"Se abrieron los cielos y vi visiones de Dios,"
"Los seres vivientes iban y venían como el resplandor de un relámpago,"
"La rueda dentro de la rueda,"
"Cuando estaban quietos, sus alas descendían."

Esto se relaciona con el final del ejercicio de Yijud Haafifá (la unificación del vuelo), que sería beneficioso que las alumnas también estudien.

¡Éxito en el programa y en el fortalecimiento del aprendizaje de Torá para las niñas!

JASIDUT

PARASHÁ NOAJ

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EL DILUVIO Y LA TORRE: trascendiendo al liberalismo y el conservadurismo

Ahora que estamos terminando de leer el libro de Bereshit, Génesis, echemos un vistazo a dos de sus primeras narraciones y veamos la sabiduría que contienen para los tiempos modernos. Un principio fundamental del pensamiento jasídico es que cada enseñanza de la Torá contiene un mensaje relevante para cada generación y lugar.

La parashá de Noé comienza y termina con los relatos de las dos mayores transgresiones de la humanidad en sus comienzos. Estas dos generaciones pecadoras reciben su nombre de los castigos que recibieron: la primera generación, que corrompió sus caminos sobre la tierra y la llenó de violencia, se llama la Generación del Diluvio; la segunda, que construyó la Torre de Babel y trató de hacer la guerra contra Di-s, se conoce como la Generación de la Dispersión, llamada así porque se dispersaron en muchos grupos étnicos que hablaban diferentes idiomas.

¿Cómo están presentes estos dos pecados en nuestros tiempos y qué podemos aprender de los castigos que recibieron?

La Generación del Diluvio: individualismo y permisividad

El pecado de la Generación del Diluvio se describe de la siguiente manera:

“Y la tierra se corrompió delante de Di-s, y estaba la tierra llena de violencia. Y miró Di-s la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra.”[1]

Las palabras claves son “corrupción”, “tierra”, “violencia” y “carne”. La imagen que surge es la de una generación tan inmersa en sus deseos materiales que corrompió la esencia misma de su humanidad. Los sabios amplían este punto y explican que, además del pecado del robo, esta generación estaba sumida en la inmoralidad sexual, permitiendo incluso actos de bestialidad. Se trataba, pues, de una generación de libertinaje extremo, que disolvió todas las fronteras entre el hombre y el prójimo y entre la humanidad y la naturaleza infrahumana.

Si buscamos la raíz del pecado del Diluvio, la encontramos en el individualismo extremo. Una santificación absoluta de los deseos personales lleva gradualmente a la persona a hundirse en las lujurias físicas, hasta llegar al estado en el que “no hay nada más que uno mismo”. En este estado, todos los demás - desde los demás seres humanos hasta los animales e incluso el mundo natural - son vistos simplemente como una extensión del yo, disponible para la explotación personal. Esta indulgencia desenfrenada lleva a uno a considerar la propiedad de los demás como propia, a violar los límites morales y a cosificar a los demás, y finalmente a descender a una existencia animal consumida por completo por la gratificación de los deseos.

No hace falta ir muy lejos para ver que gran parte de la cultura moderna ya ha emprendido un camino similar. Ahora, como entonces, la raíz del problema reside en la glorificación del individuo. En la era moderna, tras el colapso de las grandes ideologías colectivistas, Occidente intentó basar todas las empresas sociales, políticas, económicas y militares en un único principio: la libertad personal. En el marco del liberalismo moderno, en gran medida inspirado en el Romanticismo, la mayoría de los individuos ya no viven para un propósito supra-humano o supra-personal, sino únicamente para sí mismos. Todo está orientado a ampliar la esfera personal de libertad. Así, el concepto fundacional de la moral liberal desacredita los mandamientos u obligaciones - ya sean entre el hombre y Di-s o entre el hombre y su prójimo; en cambio, el discurso gira en torno a los derechos. Ya se los llame “derechos naturales” hace dos siglos o “derechos humanos” hoy, el punto de partida de la persona moderna no es que esté obligada, sino que tiene derecho. Él o ella es el epicentro de la vida y todo gira en torno a ellos.

La libertad personal no es, por supuesto, ilimitada: está restringida por la libertad de los demás, que cada individuo está obligado a respetar. Sin embargo, esta obligación no es más que una derivación del derecho de los demás a la libertad personal. Todo comienza y termina con derechos. En la moral liberal, incluso el altruismo es, en última instancia, una forma de egoísmo.

Aunque el liberalismo moderno tal vez no haya llegado todavía al punto en que “toda carne corrompió su camino sobre la tierra”, muchos indicios sugieren que puede estar encaminándose en esa dirección. No es casualidad que un motivo central en la cultura romántica sea la visión de un “retorno a la naturaleza”, que llama a la humanidad a deshacerse de todas las convenciones culturales en favor de una vida terrenal y primitiva. De hecho, vemos que, al menos en la literatura y el cine, la permisividad sigue erosionando todos los tabúes y líneas rojas destinadas a proteger la cultura de la degeneración y la destrucción.

La historia del Diluvio nos advierte del fin autodestructivo de este sendero. Un principio general de la retribución Divina es que se llevó a cabo “medida por medida”: el castigo refleja el pecado del que se ocupa. El Diluvio que sobrevino a la Generación del Diluvio no fue sino una manifestación física del diluvio de deseos en el que ya se habían sumergido. Nosotros también nos estamos ahogando en un diluvio de permisividad, y la Torá nos aconseja prepararnos con prontitud, y que construyamos un arca dentro de la cual podamos soportarlo.

La Generación de la Dispersión: colectivismo y conservadurismo

Gracias a Noé, que por orden de Di-s construyó un arca para salvarse a sí mismo, a su familia y a los animales, la humanidad pudo comenzar de nuevo. De hecho, la situación inicialmente mejoró: “Toda la tierra tenía una sola lengua y palabras unificadas”[2]. El individualismo destructivo de la Generación del Diluvio había dado paso a una nueva era de solidaridad, camaradería y colaboración. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que surgiera otra generación pecadora:

Y sucedió que mientras viajaban hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra de Shinar, y se establecieron allí. Y se dijeron unos a otros: «Vamos, hagamos ladrillos y cozámoslos bien.» Usaron ladrillos en lugar de piedra, y asfalto en lugar de mezcla. Y dijeron: «Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue hasta el cielo, y hagámonos un nombre, no sea que seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra.»[3]

Este nuevo pecado, en muchos sentidos, fue incluso peor que el anterior. La humanidad está construyendo una gran empresa tecnológica diseñada para glorificarse a sí misma a expensas del Creador, tal vez también para librar una guerra contra Él. ¿Fue en vano el Diluvio? Tal vez no del todo. La construcción de la torre demuestra que la raíz del mal de la generación anterior había sido efectivamente erradicada: los constructores tuvieron que vivir en armonía unos con otros, unidos como colectivo, para construir su proyecto. De hecho, su esfuerzo se dirigió en la dirección opuesta a la de la Generación del Diluvio - ya no hacia abajo, hacia lo terrenal, sino hacia arriba, hacia los cielos; no hacia atrás, hacia los instintos primarios, sino hacia adelante, hacia el progreso; no un retorno a la naturaleza, sino un avance hacia la civilización.

Sin embargo, incluso esta trayectoria inversa conllevaba un riesgo cultural y moral, que ahora salió a la luz. Esto se revela en la frase disonante que delata una corrupción más profunda en el reino de Shinar: “Hagámonos un nombre”. Los constructores de la torre hicieron uso de todas las virtudes que los distinguían de la Generación del Diluvio - solidaridad, disciplina, avance científico y tecnológico - sólo para amplificar su sentimiento de ser los amos y gobernadores del mundo. Atribuían sus fortalezas y recursos únicamente a ellos mismos, sin ningún reconocimiento de la verdad divina de que “es Él quien te da la fuerza para alcanzar el éxito”.[4]

Esta mentalidad revela el tipo de solidaridad y paz que distingue a la Generación de la Dispersión de la Generación del Diluvio, y por qué es insuficiente. Según la Torá, la verdadera paz surge de la voluntad de la persona de humillarse en aras del honor de Di-s, lo que le permite renunciar a su insistencia en su propia individualidad y reconocer las cualidades únicas de los demás. Además, la fe en Di-s sirve como recordatorio de que todas las perspectivas comparten una fuente común y, al rastrearlas hasta sus raíces, pueden coexistir en armonía. Esa paz no requiere la eliminación de las distinciones individuales. Por el contrario, afirma la singularidad de cada persona como esencial para cumplir con el papel que le fue asignado por Di-s y aspira a integrar las verdades de cada perspectiva en una nueva unidad superior.

Sin embargo, la paz sin sumisión a Di-s no exige una auténtica disminución del yo, sino una supresión artificial de la identidad individual, desdibujando sus bordes para que todas las identidades puedan coexistir superficialmente. Si la Generación del Diluvio santificó al individuo a expensas del colectivo, puede decirse que la Generación de la Dispersión santificó al colectivo a expensas del individuo. De hecho, según el Midrash, quienes construyeron la torre devaluaron la vida individual hasta el punto de lamentar más la pérdida de un ladrillo que la de un ser humano.

En nuestros tiempos, la manifestación contemporánea de la Generación de la Dispersión se puede encontrar en la contraparte de la cultura liberal romántica: la Ilustración. La Ilustración hizo hincapié en el progreso, la civilización, el refinamiento y el avance, todos impulsados (explícitamente o no) por un deseo de glorificar a la humanidad y sus habilidades. Así como la Generación de la Dispersión surgió de los descendientes de Noé, también la Ilustración adoptó una ideología conservadora que ve su papel como la construcción de un "Arca de Noé" para preservar los valores culturales y resistir el diluvio romántico de los instintos primarios. Esta aspiración es noble y elevada, pero está canalizada hacia una visión de un mundo industrial, tecnológico y estéril. El objetivo final de esta trayectoria es la construcción de una colosal "Torre de Babel" global: una densa red de carreteras, intercambiadores y rascacielos que cubra todo el planeta, una Tecnosfera hecha por el hombre que proclama arrogantemente a la humanidad como creadora y sustentadora del mundo. De manera similar, el modelo de paz pluralista de la Ilustración se asemeja al de la Generación de la Dispersión: es una paz externa basada en “tratados de paz” y fronteras artificiales entre bandos opuestos, sin resolver sus animosidades más profundas, y mucho menos fomentar una camaradería genuina. Las identidades privadas y nacionales se difuminan en un colectivo sin rostro y vacío de un valor intrínseco.

El castigo posterior de confundir sus lenguas hace añicos la falsedad del colectivismo forzado de los constructores, exponiendo los setenta rostros de la humanidad que no pueden ser suprimidos. Proclama a los constructores de torres: “Vuestro estado global es una mentira. Veamos cómo creáis una globalización que no silencie las diversas lenguas de la humanidad, sino que los una de verdad”.

Este mensaje es tan relevante hoy como lo fue entonces: si queremos lograr la globalización, establecer la paz mundial y crear una sociedad universal, debemos resistir el pluralismo superficial del “post-nacionalismo”. Esta solución no une a las naciones, sino que acepta su separación y las une vagamente con el hilo delgado de un mínimo común denominador. Una verdadera unión de naciones y culturas debe esforzarse por unirlas no a través de su mínimo común denominador, sino a través de su máximo, reconociendo la manifestación única de cada nación de un origen Divino compartido. Para lograrlo, no podemos conformarnos con una multiplicidad de idiomas y perspectivas, ni intentar imponer una cosmovisión universal superficial. Más bien, nuestro objetivo debe ser extraer la verdad única de cada idioma y cultura y anclarla en el marco de la palabra de Di-s - la Torá.

La visión de rectificar la Generación de la Dispersión se esconde en las palabras del profeta Sofonías: “Porque entonces daré a los pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen el Nombre de Di-s, para servirLe de común acuerdo.”[5] Aquí también hay una unificación de los pueblos, pero esta vez no para “hacernos un nombre”, sino para invocar Su nombre, y no para hacerLe la guerra, sino para servirLe.

¿Cuál pecado es peor?

Los pecados de la Generación del Diluvio y de la Generación de la Dispersión son opuestos: la primera sucumbió a los deseos individuales, lo que llevó a la desintegración social, mientras que la segunda actuó en una unidad y lealtad colectiva, pero utilizó esta solidaridad para rebelarse contra Di-s. La primera violó el pacto entre humanos, y la segunda violó el pacto entre la humanidad y Di-s. ¿Cuál de estos pecados es más grave?

Los sabios plantean esta pregunta y responden así:

¿Cuál es más grave: el pecado de la Generación del Diluvio o el de la Generación de la Dispersión? Los primeros no actuaron contra lo Esencial, mientras que los segundos actuaron contra lo Esencial para hacerLe la guerra. Sin embargo, los primeros fueron completamente destruidos, mientras que los segundos no fueron aniquilados. La razón es que la Generación del Diluvio eran ladrones y había discordia entre ellos, por lo que fueron destruidos. Pero la Generación de la Dispersión mostró amor y amistad entre ellos, como está dicho, “un solo idioma y palabras unificadas”.

De aquí aprendemos que la contienda es odiosa y la paz es grande.[6]

Resulta que la discordia es peor que negar a Di-s. Por esta razón, la conflictiva Generación del Diluvio fue considerada irredimible y pereció, mientras que a la pacífica Generación de la Dispersión se le concedió una segunda oportunidad a pesar de su rebelión.

La Generación de la Dispersión representa una etapa de transición entre el libertinaje absoluto de la Generación del Diluvio y el establecimiento de una fe firme y completa, que comienza con la generación siguiente y la figura de Abraham. Al abandonar su tierra, su lugar de nacimiento y la casa de su padre, Abraham continuó la trayectoria ascendente de trascendencia de la naturaleza, pero se limpió de la arrogancia de la Generación de la Dispersión. Al obedecer el mandato Lej Lejá (“Ve para ti”), Abraham no viajó para hacerse un nombre, sino precisamente lo contrario - para invocar el Nombre de Di-s.[7] De hecho, en la “ciudad y torre” de la Generación de la Dispersión, se puede ver un boceto distorsionado de Jerusalén (la ciudad de la verdadera paz) y del Templo (al que se hace referencia como una torre de fortaleza[8] ), que Abraham comenzó a construir sobre fundamentos sagrados.

Una rectificación compuesta

Si tratamos de extraer una lección para nuestra generación de esta comparación, parece sugerir la siguiente conclusión: ambas culturas - el romanticismo y la Ilustración, el liberalismo individual y el conservadurismo colectivo - tienen defectos y carencias. Sin embargo, si evaluamos cuál de las dos es más destructiva y, a la inversa, cuál ofrece un mayor potencial de crecimiento positivo, resulta que el conservadurismo es el menor de dos males. El liberalismo individual, al disolver el tejido mismo de la sociedad, marcha - como la Generación del Diluvio - hacia el colapso y la ruina. El conservadurismo, en cambio, a pesar de ser en algunos aspectos peor, al menos mantiene un marco externo de estabilidad que tiene mayor longevidad. Este enfoque dista mucho de ser perfecto, pero proporciona una base para el salto basado en la fe iniciado por Abraham.

Sin embargo, la lección que se deriva de comparar estas generaciones es aún más matizada. El hecho de que la Generación de la Dispersión borrara la individualidad implica que su rectificación requiere adoptar algo del individualismo de la Generación del Diluvio. En otras palabras, una rectificación completa de ambos pecados exige una síntesis: integrar la energía primigenia y creadora de la Generación del Diluvio en el marco social estable de la Generación de la Dispersión.

De hecho, esto parece ser exactamente lo que Abraham logró: al rebelarse contra las convenciones idólatras de la cultura en la que se crio, Abraham estableció una nueva forma de individualismo - una que no exteriorizaba los deseos más bajos, sino que, en cambio, expresaba la fe más elevada. Así pues, la preferencia por el conservadurismo solo se aplica a nivel externo; en un nivel más profundo, también hay que beber del Romanticismo, refinando y elevando sus energías.

En el lenguaje de la Cábala y el Jasidut, la Generación del Diluvio y el Romanticismo corresponden al Mundo del Caos, mientras que la Generación de la Dispersión y la Iluminación corresponden al Mundo de la Rectificación (Tikún).

El mundo de Tikún se caracteriza por “recipientes abundantes y luz limitada”. Se destaca en la construcción de cimientos y estructuras externas, pero el contenido interior que llena estas estructuras es escaso y superficial. Esto corresponde a la Iluminación, que destaca en la organización y construcción de la sociedad, pero opaca el poder de los individuos.

El Mundo del Caos, en cambio, se define como un reino con “abundante luz y recipientes limitados” - es rico en un inmenso y abundante contenido interior, pero carece de una estructura desarrollada. Esta deficiencia conduce a una “ruptura de los recipientes”, una desintegración del armazón que es demasiado débil para soportar su abundancia interior. Esto corresponde al Romanticismo, que se caracteriza por una vasta creatividad y emotividad, pero, al carecer de una estructura vinculante, canaliza estas energías por vías primarias y, en última instancia, destructivas.

La integración adecuada de estos dos mundos se describe en Jasidut como “colocar las luces del Caos dentro de recipientes de Tikún, primero, renunciando a la intensidad cegadora del Mundo del Caos en favor del Mundo más estable de Tikun (eligiendo el armazón o marco conservador), y luego reintroduciendo las luces del Caos, transformándolas en la fuerza vital que anima los recipientes de Tikun (revitalizando la energía romántica e integrándola dentro de este armazón).

Esta síntesis - que combina la creatividad y la intensidad ilimitadas del Romanticismo con la estabilidad duradera de la Ilustración - ofrece un modelo para crear una sociedad equilibrada y próspera, que honre tanto al individuo como a lo colectivo, lo natural y lo trascendente y, en última instancia, la unidad de Di-s. El camino de Abraham ejemplifica esta rectificación, y nuestra tarea es seguirlo.

[1] Génesis 6:11-12

[2] Génesis 11:1.

[3] Ibíd. vv. 2–4.

[4] Deuteronomio 8:18.

[5] Tzefaniá 3:9

[6] Rashi sobre Génesis 11:9

[7] Génesis 12:8.

[8] Proverbios 18:10.

LECTURA DE LA TORÁ VAIEJI 5785_2

VÍSPERAS DE AYUNO 10 DE TEVET

TRANSFORMAR EL DOLOR DEL EXILIO EN ACCIÓN

https://youtu.be/IqQFRsmSDOM

AYUNO COMIENZA EL VIERNES ANTES DEL AMANECER HASTA QUE EMPIEZA SHABAT.

GRANDE ES LA TZEDAKÁ QUE ACERCA LA REDENCIÓN.

El 10 de Tevet, un día de ayuno en el calendario judío, marca el comienzo del sitio de Jerusalén por parte del rey Nabucodonosor, lo que eventualmente llevó a la destrucción del Primer Beit Hamikdash (Templo Sagrado). Este día nos invita a reflexionar sobre el exilio y la destrucción espiritual y física, pero también sobre nuestra misión de reconstrucción y redención.

En la Parashá Vaiejí, se describe cómo Yaakov Avinu reúne a sus hijos, transmite bendiciones y expresa su visión para el futuro del pueblo de Israel, enfatizando la unidad y la continuidad espiritual.

La importancia de la unidad para superar el exilio

Yaakov insistió en que sus hijos permanecieran unidos:

"He'asfu ve'aguidá lajem", "Reúnanse, y les diré lo que les sucederá en el final de los días" (Génesis 49:1). Aunque finalmente no reveló el futuro, Yaakov destacó que la clave para enfrentar los desafíos del exilio y alcanzar la redención es la unidad verdadera.

El 10 de Tevet, que señala el comienzo de la destrucción, nos recuerda que la causa espiritual de la destrucción fue la falta de unidad entre los judíos. Como dijo el Rebe, la reconstrucción del Templo comienza desde adentro, al trabajar en la unidad y el amor entre los miembros del pueblo judío, sin importar sus diferencias externas.

Transformar el dolor del exilio en acción

El Rebe enfatiza que aunque el 10 de Tevet es un día de duelo, no debemos quedarnos en la tristeza. Más bien, debemos usar este día para inspirarnos a actuar con más fuerza y determinación, trayendo luz a donde hay oscuridad. Esto incluye:

1. Fortalecer nuestra conexión con Hashem: A través del estudio de Torá, la tefilá (oración) y la mitzvá diaria.

2. Difundir la luz: Ayudar a otros judíos a acercarse a su identidad y misión espiritual.

3. Reparar el mundo: A través de actos de bondad y justicia, contribuyendo al tikún olam.

Una conexión entre Yaakov y el exilio

El nombre de la parashá, Vaiejí (y vivió), señala que incluso en Egipto, un lugar de exilio, Yaakov vivió una vida plena y conectada espiritualmente. Esto nos enseña que, aunque vivimos en un "exilio espiritual", podemos crear un ambiente de kedushá (santidad) a nuestro alrededor, haciendo del exilio un medio para la redención.

El mensaje del Rebe para hoy

El Rebe nos enseña que el exilio no es un castigo estático, sino una oportunidad para que el pueblo judío cumpla su misión de elevar el mundo físico. En lugar de enfocarnos en el dolor del pasado, debemos mirar hacia el futuro con esperanza, sabiendo que cada mitzvá, cada acto de unidad y cada momento de estudio de Torá contribuyen a traer al Mashíaj y construir el Tercer Beit Hamikdash.

En este 10 de Tevet, inspirémonos en las palabras de Yaakov, quien reunió a sus hijos para enfatizar la unidad y la continuidad, y tomemos acción para transformar el mundo y acercarnos al día en que no habrá más exilio ni destrucción.

¡Que este ayuno sea transformado pronto en alegría con la llegada del Mashíaj, bimheirá beyameinu!!

TEVET: ¿PUEDE LA IRA SER ALGO BUENO?

Había una vez un hombre rico que tenía una cervecería. Tenía 24 ollas en las que preparaba su bebida especial y tenía muchos trabajadores y supervisores. Una vez vio que había desorden en su cervecería y se enojó mucho con sus supervisores, quienes le estaban causando pérdidas monetarias y daños. Mientras reprendía a sus supervisores, escuchó que el Baal Shem Tov había llegado y corrió a darle la bienvenida.

“¿Quién eres?” le preguntó el Baal Shem Tov.

“¿El rabino no me reconoce? Soy el dueño de esta cervecería”, respondió el hombre.

“Si no hubiera sabido que vives aquí, no creería que eres el dueño”, dijo el Baal Shem Tov. “Pues la cáscara de tu gran ira contra tus trabajadores te cubrió de la cabeza a los pies, y ahora eres irreconocible”.

La mayoría de la gente se enoja, pero si nos viéramos desde dentro, desde una perspectiva espiritual, tampoco nos reconoceríamos. ¿Ese soy yo? ¿Cómo perdí el control sobre mis acciones y mis palabras? ¿Dónde desaparecieron todos mis buenos rasgos de carácter? ¿Todos mis pensamientos santos? ¿Mi fe en Dios y mi temor al Cielo? ¿Cómo se evaporó todo?

En el fondo de tu corazón, probablemente no te sorprenda tanto que te hayas enfadado. Muchas personas tienen un volcán latente en su interior que puede entrar en erupción en cualquier momento y arrojar lava burbujeante. Cuando nos acercamos, entendemos que la ira surge del orgullo, ya sea revelado o encubierto. Algo no me sale bien, algo no encaja con mis planes o expectativas (de mí mismo o de los demás). Me hiere el ego y no estoy dispuesto a permanecer en silencio.

Después de todo, sabes que no luchaste contra tu falso orgullo cuando estaba apenas echando raíces. Estabas seguro de que sabías más que los demás. Te impacientas cuando las cosas no salen como esperabas. Te enojas, tanto en casa como fuera de ella. Tu falso orgullo siguió creciendo hasta que secuestró todos los poderes de tu alma. Finalmente, estalló en forma de ira. Una alusión numérica: כעס (ira) = 10 veces גאוה (orgullo). En otras palabras, la ira es el orgullo consumado, cuando llena los diez poderes del alma. ¡Sí, un verdadero desastre!

El santo Arizal nos reveló un secreto reconfortante: ¡este ciclo de ira y orgullo se puede corregir! Es cierto que el Arizal dice: “Todos los demás pecados dañan un órgano, pero la ira daña el alma entera y la vuelve inepta. No obstante, todo lo que hay que hacer para remediarlo es ayunar 151 veces (el valor numérico de כעס –ira más 1) y todo quedará atrás”.

Puede que sea un poco difícil aceptarlo. ¿Qué debe hacer una persona que se enojó más de dos veces en un año? ¡No hay suficientes días en el año para que pueda ayunar!

La historia del Baal Shem Tov y el enojado dueño de la cervecería continúa:

“A partir de hoy, no te enojes más”, le dijo el Baal Shem Tov al dueño de la cervecería. “Y yo también me comprometo a no enojarme con nadie. Ni siquiera con mi carretero, Alexei. Porque ahora he visto la gran mancha que me causó la ira”.

También podemos intentar seguir los pasos del Baal Shem Tov (y los pasos de los sabios de Israel a lo largo de las generaciones) y no enojarnos, nunca.

¿Por qué entonces el sentido del mes de Tevet es la ira? Cuando el Libro de la Formación, escrito por Abraham, define la ira como uno de los sentidos del alma, esto significa que es una energía positiva en el alma. El mes de Tevet es el momento de enfocarnos en desarrollar esta fuerza positiva. Rabí Shimon Bar Iojai en el sagrado Zohar también nos enseña que hay ira llamada “maldita” y ira llamada “bendita”.

¿Qué es la ira bendita y cómo podemos centrarnos en desarrollarla?

Hay situaciones en las que es correcto no sólo fingir que estamos enojados, sino enojarnos de verdad. ¿Cómo podemos entender esto?

La ira es el encendido de los cimientos del fuego en el alma. En un nivel más profundo, expresa una preocupación ardiente por un tema determinado.

Los jasidim aman la calidez. La frialdad es similar al distanciamiento. En las primeras generaciones del jasidismo, los Rebes jasídicos hicieron esfuerzos por atraer específicamente a los oponentes más vociferantes y ardientes del jasidismo a su seno. Cuando una persona de temperamento iracundo se encuentra con el fuego del jasidismo, sin duda se transformará en un jasid entusiasta y fascinante.

Vemos que la ira expresa la llama de una fuerte participación y cuidado. Esto es lo que tenemos que desarrollar en el mes de Tevet. El desafío es diferenciar entre lo que es digno de nuestro entusiasmo y pasión y lo que debemos rechazar. Por lo general, nuestras reacciones ante diferentes situaciones pueden ser completamente opuestas a lo que deberían ser: nos enojamos fácilmente con una persona que ha herido nuestro orgullo o nuestros intereses. Sin embargo, cuando se trata de asuntos de santidad, de repente tenemos una paciencia y una calma infinitas.

El mes de Tevet llega especialmente para todos aquellos que están enojados por las cosas equivocadas y apáticos con las cosas correctas. Nos invita a dar un giro y volvernos hacia Dios. Con respecto a nosotros mismos, tenemos que aplicar nuestro ojo izquierdo, que reconoce nuestra bajeza. De esta manera, nos relacionamos -con crítica y gran escepticismo- con todas las demandas de nuestro ego insaciable. Con respecto a la santidad, tenemos que estar completamente alegres y entusiasmados, permitir que nuestro amor por la santidad "se exceda" y ¡disfrutarlo!

¿Y qué pasa con la ira?

El rey David, que era el carro del atributo de la humildad, ya nos enseñaba en Salmos 4:5 “Enójate y no peques”. Los sabios talmúdicos explican: “Una persona siempre debe hacer enojar a su buena inclinación con su mala inclinación”. Durante este mes de Tevet, aprenderemos a enojarnos con nuestra inclinación al mal, que nos incita a hacer el mal. La rechazaremos con entusiasmo, con un corazón cálido y el fuego de la batalla, como nos guía el Alter Rebe en el Tania: “Y debe enojarse con ella con voz fuerte y enojo, para humillarla… es decir, enojarse con el alma animal, que es su inclinación al mal, con gran voz y enojo en sus pensamientos, para decirle: “Eres malo y perverso y repugnante y abominable y reprensible etc., repitiendo todos los nombres que nuestros sabios la llamaron”. En verdad, ¿hasta cuándo me ocultarás la luz infinita de Dios?

Que éste sea un Tevet lleno de calor sagrado.

Ve también

DESPERTAR DE LA PESADILLA- 10 DE TEVET

https://galeinai.org/2023/12/12/despertar-de-la-pesadilla-10-de-tevet/

EL ÁRBOL DE LA VIDA Y EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO

Estudio de Jasidut:

Epístola Sagrada – Igueret haKodesh

Carta 26 clase 2

https://youtu.be/Z8cq_GATjQ8

El AríZal escribió que es precisamente en estas últimas generaciones cuando "está permitido y es obligatorio revelar esta sabiduría", pero no en las generaciones más tempranas. También Rabí Shimón bar Iojái declaró en el sagrado Zohar que sólo se concedió permiso para revelar [los secretos de la Cabalá] a él y a sus asociados únicamente. También esto, ciertamente, es un notablemente sorprendente.

JASIDUT PARA NIÑOS

"Y YOSEF NO PUDO CONTENERSE MÁS"

Razi nos comparte una reflexión sobre las emociones humanas, utilizando las metáforas de los torrentes en el desierto y el rompimiento del autocontrol de un justo.

La reunión entre Yosef y sus hermanos es uno de los momentos más conmovedores de la Torá. Según el pensamiento jasídico y cabalístico, este encuentro simboliza la conexión entre las sefirot de Yesod (Fundación) y Maljut (Realeza). Pero antes de explorar este concepto espiritual, tomemos una metáfora de la naturaleza.

Como corrientes en el desierto

¿Alguna vez has visto un torrente en el desierto? Es un fenómeno impresionante, pero también peligroso. El suelo seco de un wadi (lecho de río en el desierto) puede parecer completamente inofensivo, pero a kilómetros de distancia, en las montañas, la lluvia comienza a caer. Como el suelo del desierto no absorbe el agua, estas corrientes se acumulan rápidamente, formando un torrente que arrastra todo a su paso: rocas, ramas e incluso vehículos.

El torrente llega de manera súbita e inesperada, sin advertencia previa. Sin embargo, aquellos que están preparados, que prestan atención a los pronósticos meteorológicos, pueden anticiparlo y mantenerse a salvo. Hay incluso quienes esperan el espectáculo desde un lugar seguro, maravillados por la fuerza de la naturaleza.

De la contención al torrente emocional

Esta imagen natural refleja el momento en que Yosef revela su identidad a sus hermanos. Durante mucho tiempo, Yosef había reprimido sus emociones, jugando el papel del gobernante egipcio que no muestra su verdadero rostro. Sin embargo, las palabras sinceras y llenas de fuerza de Yehudá rompen sus barreras internas, como un torrente que irrumpe repentinamente. La Torá describe este momento con las palabras: "Y no pudo Yosef contenerse más".

En la Torá, los torrentes se denominan "afikim" (corrientes), y el estallido de lágrimas de Yosef al revelarse a sus hermanos recuerda la potencia de estas corrientes. Así como las corrientes en el desierto llegan de repente, también la redención y el regreso de los exiliados se comparan con "afikim baNegev" (corrientes en el desierto), ocurriendo de manera repentina y transformadora.

La humildad como punto de quiebre

Yosef había mostrado un autocontrol impresionante desde el momento en que sus hermanos se presentaron ante él. A pesar de extrañar profundamente a su padre y a su hermano Benjamín, había esperado el momento adecuado para revelar su identidad. Este autocontrol, sin embargo, tiene un límite, y es la humildad de Yehudá la que lo quiebra.

Yehudá representa el opuesto completo de Yosef. Mientras que Yosef es exitoso, carismático y siempre digno, Yehudá destaca por su capacidad de reconocer sus errores y arrepentirse. Su confesión pública en el caso de Tamar, declarando "ella es más justa que yo", es un ejemplo de su humildad. Esta humildad, propia de un baal teshuvá (persona que se arrepiente), no solo es sincera, sino que tiene la fuerza para transformar las situaciones más difíciles.

Cuando Yehudá se enfrenta a Yosef, lo hace con toda la determinación de alguien que asume la responsabilidad total por su familia. Su deseo de salvar a Benjamín y cumplir la garantía que hizo a su padre lo llenan de una fuerza indomable.

El poder transformador del arrepentimiento

La humildad y la fuerza del arrepentimiento de Yehudá rompen las barreras emocionales de Yosef, el justo, y lo impulsan a compartir generosamente sus bendiciones. De este momento aprendemos que la verdadera grandeza no reside solo en la perfección, sino también en la capacidad de arrepentirse, de enfrentar errores y transformarlos en una fuerza positiva.

¡Que todos podamos experimentar la humildad y la fortaleza de la teshuvá (arrepentimiento)!

¡Shabat Shalom uMevoraj!

¿CÓMO SE EDUCA A UN NIÑO JUDÍO?

Sobre el versículo "אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי" (No toquéis a mis ungidos), dijeron nuestros sabios (Jazal): "Esto se refiere a los niños de la casa de estudios". Ahora bien, además de la explicación en los comentarios clásicos, como "porque los niños suelen ser ungidos con aceite" (Rashi), o "debido a su grandeza y su importancia, como se dice 'la unción es para la grandeza'" (Maharshá), esto se puede interpretar también en relación con el concepto de 'Mashíaj' (el Mesías):

La educación de los niños de Israel, de los "tinokot shel beit rabán" (los niños pequeños que estudian Torá), debe ser de tal manera que incluso los niños muy pequeños —ya que "tinok" (niño pequeño) está relacionado con "yonék" (lactante)— estén completamente imbuidos en su interior con el concepto y el punto central de Mashíaj.

De esta forma, cuando uno simplemente observa a un niño judío, ¿qué se ve? ¡Se ve a Mashíaj!

EL SERVICIO DE LA VACA ROJA REALIZADO POR AARÓN: EL SACERDOTE EN EL FUTURO

En el futuro, todos los detalles del servicio de la vaca roja serán realizados por el propio Aarón el sacerdote, porque:

La razón por la cual la realización de la vaca fue llevada a cabo por Eleazar, el hijo de Aarón, según la mitzvá que debía ser cumplida por un asistente (segán), es porque había una razón que impedía que Aarón realizara la vaca: "el acusador no puede convertirse en defensor", entre otros motivos.

Sin embargo, en el futuro, cuando se complete totalmente la rectificación del pecado del becerro de oro, como está escrito: "Eliminaré el espíritu de impureza de la tierra", este motivo ya no será relevante. Por lo tanto, es seguro que Aarón realizará la vaca, porque un Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) tiene el derecho de realizar cualquier ofrenda siempre que lo desee, y es evidente –incluso para un niño de cinco años que estudia la Torá– que Aarón no renunciará, Dios no lo permita, a la realización de este servicio.

Esto se debe a que, a pesar de su gran humildad, Aarón querrá que el servicio de la vaca se lleve a cabo de manera perfecta a través de su propia labor, en un nivel elevado y sin ningún cambio, de una forma aún más sublime que la ausencia de alteración en el servicio de los demás sacerdotes.

VAIEJI IAACOV

DESCUBRIR LO BUENO INCLUSO EN "LA DESNUDEZ DE LA TIERRA"

"No se viven días buenos sin sufrimiento... Diecisiete años en Egipto" (Baal HaTurim)

El Rebe anterior de Lubavitch, Rabí Yosef Itzjak Schneersohn (Admur Moharash), relató en Iguerot Kodesh (tomo 5, página 773):
Cuando el Rebe, el "Tzemaj Tzedek", era un niño, preguntó a su abuelo, el Alter Rebe (Rabí Schneur Zalman de Liadí):

"¿Cómo puede ser que los mejores años de la vida de nuestro patriarca Yaakov, los diecisiete años mencionados en la Torá, hayan sido en Egipto, un lugar denominado 'la desnudez de la tierra'?"

El Alter Rebe respondió:

Está escrito (Génesis 46:28):

"Y envió a Yehudá delante de sí hacia Yosef, para preparar [o enseñar] el camino a Goshen".

El Midrash (Tanjuma y Yalkut Shimoni) explica:

"Rabí Nejemiá dijo: Fue enviado para establecer una casa de estudio de Torá, de modo que los hijos de Yaakov, las tribus, estudiaran Torá allí."

Cuando se estudia Torá, uno se acerca a Hashem, incluso en Egipto, y es posible experimentar un estado de "Vayejí", de verdadera vida.

De aquí se aprende una enseñanza para el servicio divino de cada uno:
Incluso cuando uno se encuentra en un lugar que parece ser "la desnudez de la tierra" y, en apariencia, no se percibe ni bondad ni santidad, a través del estudio de la Torá se puede revelar "lo bueno" incluso en ese lugar.

PUNTOS DE CHARLAS SAGRADAS

LA CUALIDAD DE RENUNCIA DE LA 'AMA DE CASA':

Rashi explica: “Por mandato divino la enterré allí (a Rajel) para que sea de ayuda para sus hijos. Cuando Nabuzaradán los exilie... Rajel saldrá de su tumba, llorará y pedirá misericordia por ellos. Y el Santo, Bendito Sea, le responderá: ‘Tu acción tendrá recompensa’”.

¿Por qué Rajel fue enterrada en el camino y no Yaakov Avinu?

Sobre Rajel, nuestra matriarca, Rashi escribe (Bereshit 31:4, comentario): “Ella era la principal del hogar”. Y el Midrash dice algo similar: “Rajel era el pilar del hogar” (Bereshit Rabá, 81:2).

En cuanto a las mujeres de Israel, sabemos que están exentas de los preceptos positivos dependientes del tiempo (Mitzvot Aseh Shehazman Gramá, Mishná Kidushin 29a) y también de estudiar Torá (Kidushin 29b). Los primeros comentaristas (como Abudraham y Kolbo) explican que esto se debe a que sobre las mujeres recae la responsabilidad de las necesidades del hogar, y por ello están exentas de estas obligaciones.

De esto se desprende que las mujeres poseen una cualidad especial de renuncia. Para cumplir su rol como "ama de casa", renuncian a prácticas en las que la santidad es evidente, como el estudio de la Torá y el cumplimiento de ciertos preceptos positivos, y en su lugar, sirven a Hashem ocupándose de las necesidades del hogar. En contraste, los hombres sirven a Hashem principalmente a través de acciones en las que la santidad es explícita.

Por lo tanto, podemos entender por qué Rajel fue enterrada en el camino y no en la Me’arat HaMajpelá junto a Yaakov. Solo Rajel, como "ama de casa", posee la grandeza de renunciar durante cientos o miles de años a ser enterrada en un lugar de santidad evidente (la Me’arat HaMajpelá), para que, cuando el pueblo de Israel se encuentre en una situación indeseable, incluso enfrentando el exilio, ella pueda ser "de ayuda para sus hijos".

(Basado en Likutei Sijot, Volumen 30, pág...)

Y IOSEF NO SE PUDO CONTENER MÁS

ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS

PARASHÁ VAIEJI – “Y VIVIÓ”

https://youtu.be/fARARy4rgaI

LECTURA DE TORÁ VAIEJÍ Y VIVIÓ IAACOV 5785_1

RECOMPENSA DEL MUNDO POR VENIR DE LA REDENCIÓN CON EL MASHÍAJ

VIVIÓ IAACOV MURIÓ Y SE FUE

VIVIÓ IOSEF MURIÓ Y SE QUEDÓ CON SU PUEBLO

https://youtu.be/bwrMSpt2KtU

cap 47

28 Y vivió Iaakov Egipto 17 años. Vivió hasta los 147 años de edad.

כח וַיְחִ֤י יַֽעֲקֹב֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם שְׁבַ֥ע עֶשְׂרֵ֖ה שָׁנָ֑ה וַיְהִ֤י יְמֵי־יַֽעֲקֹב֙ שְׁנֵ֣י חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִ֔ים וְאַרְבָּעִ֥ים וּמְאַ֖ת שָׁנָֽה:

29 Cuando Israel comprendió que pronto moriría, llamó por su hijo Iosef. “Si realmente quieres hacerme una benevolencia –dijo–, pon tu mano bajo mi muslo. Actúa conmigo con verdad y benevolencia, y no me entierres en Egipto.

כטוַיִּקְרְב֣וּ יְמֵֽי־יִשְׂרָאֵל֘ לָמוּת֒ וַיִּקְרָ֣א | לִבְנ֣וֹ לְיוֹסֵ֗ף וַיֹּאמֶר לוֹ֙ אִם־נָ֨א מָצָ֤אתִי חֵן֙ בְּעֵינֶ֔יךָ שִֽים־נָ֥א יָֽדְךָ֖ תַּחַת יְרֵכִ֑י וְעָשִׂיתָ עִמָּדִי֙ חֶ֣סֶד וֶֽאֱמֶ֔ת אַל־נָ֥א תִקְבְּרֵ֖נִי בְּמִצְרָֽיִם:

30 Que yazca yo con mis padres. Sácame de Egipto, y entiérrame en el sepulcro de ellos”. “Haré como dices”, replicó [Iosef].

לוְשָֽכַבְתִּי֙ עִם־אֲבֹתַ֔י וּנְשָׂאתַ֨נִי֙ מִמִּצְרַ֔יִם וּקְבַרְתַּנִי בִּקְבֻֽרָתָ֑ם וַיֹּאמַ֕ר אָֽנֹכִ֖י אֶעְשֶׂה כִדְבָרֶֽךָ:

31“Júrame”, dijo [Iaakov]. [Iosef] le hizo un juramento, y, desde donde estaba en el lecho, Israel se inclinó.

לאוַיֹּאמֶר הִשָּבְעָה֙ לִ֔י וַיִּשָּבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּשְׁתַּחוּ יִשְׂרָאֵ֖ל עַל־רֹ֥אשׁ הַמִּטָּה:

5 TEVET DIDAN NOTZAJ

LA VICTORIA DE LOS LIBROS DEL REBE

Con SHNIEUR ZALMAN MOISHE Y IEHUDA ARIE LEIV

https://youtu.be/NhjPj5dhkyw

SHAVÚA TOV:

*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*

🍷🕯🌿 *Comparte esta hermosa historia* 🌿🕯🍷

También en https://galeinai.org/2025/01/04/shavua-tov-vaieji-5785/

*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*

*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*

*PERO ANTES QUIERO QUE SEPAS:*

*En el día DIDAN NOTZAJ, la Victoria de los Libros del Rebe.*

Para el Rebe el caso de los Sforim constituyó un asunto celestial similar a Yud Tes Kislev.

Durante toda la época del litigio, el Rebe continuamente citaba en los Farbrengens la historia del Alter Rebe, aplicando sus enseñanzas a la situación actual, llamando a un aumento considerable y notorio en la hafatzat hamaianot y un incremento en todas las actividades de Jabad y en los Batei Jabad. Así como se le dijo al Alter Rebe que aumentara exponencialmente su enseñanza y difusión de Jasidut, el Rebe emitió repetidamente un llamado para utilizar este asunto como una indicación y oportunidad de expandir las actividades de Jabad, y de llevarlas a las más grandes escalas.

Sigue aquí

https://galeinai.org/2023/05/05/didan-notzaj-los-libros-son-nuestros/

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*EL FINAL DEL RELATO SOBRE EL RABINO RABÍ MEIR MARGALIOT:*

En una ocasión, el Baal Shem Tov viajó a la ciudad de Brody, pasando por la ciudad de Horodenka, donde yo residía. Al llegar, se detuvo frente a mi casa y envió a llamarme para que saliera. Al salir, me dijo:

"Meir, súbete conmigo a la carreta y viaja conmigo a Brody".

Tomé mi talit y mis tefilín y lo acompañé a la ciudad de Brody.

Cuando llegamos el Baal Shem Tov entró en una posada como si fuera un comerciante cualquiera. Allí llegaron dos distinguidos altruistas que lo saludaron. Me di cuenta de que el Baal Shem Tov no tenía dinero, ni siquiera una moneda en su bolsillo, y lamenté no haber traído dinero de mi casa.

De repente, escuché al Baal Shem Tov decir al conductor de la carreta:

"Prepárate para el camino".

Informé a los dos hombres que el Baal Shem Tov estaba por partir, e inmediatamente uno de ellos le dio al Baal Shem Tov una moneda de oro. Para mi sorpresa, el Baal Shem Tov devolvió la moneda al benefactor y le dijo:

"De los doce pequeños ducados que valen esta moneda, entrega la mitad a la casa de estudios y la otra mitad a los pobres de la ciudad".

Cuando vi que el Baal Shem Tov devolvía la moneda de oro mi corazón se estremeció, ya que sabía que no teníamos ni una sola moneda para los gastos del viaje. Le pregunté al Baal Shem Tov:

"¿Por qué devolviste la moneda al benefactor y ordenaste que la distribuyera como caridad? ¿No quedamos sin dinero para los gastos del camino?"

El Baal Shem Tov respondió:

"Debes saber con certeza que mientras el Santo Bendito sea esté presente en el mundo no tenemos de qué preocuparnos".

Y así fue. Cuando llegamos a la ciudad de Radvil los habitantes se acercaron al Baal Shem Tov para recibir bendiciones y curaciones y trajeron consigo dinero para su hogar.

(Del libro La Malvé Malka del Baal Shem Tov [en hebreo]).

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¿Quieres otra historia? Aquí la tienes

NO ES UN MILAGRO

https://galeinai.org/2025/01/02/no-es-un-milagro/

cómo el Baal Shem Tov, conocido por sus milagros, actuaba con humildad en su juventud, realizando obras que parecían naturales para no destacar.

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#Jasidut #Tania #YudTetKislev #Inspiración #ToráInterna #Rebe #BaalShemTov

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*Este Domingo a las 21:00 de Israel*

*El rav Itzjak viene a Rejovot y no sé a qué hora y si podré dar la clase, de todas maneras vamos a estar comunicados!!*

Te aviso antes de empezar

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❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida semana)❣️

*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

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HISTORIAS JASIDICAS

Rabí Mordejai Iosef Leiner:

NO ES UN MILAGRO

El Rebe Mordejai Iosef Leiner de Izbica, conocido epónimamente por el título de su libro "Mei HaShiloaj", nació en el año 5560 (1800) siendo su padre Rabí Iaakov, un discípulo del Vidente de Lublin. Fue un distinguido alumno del Rebe Simjá Bunim de Peshisja y más tarde aceptó el liderazgo del Rebe Menajem Mendel de Kotzk. Tras una disputa ideológica, abandonó Kotzk con un grupo de seguidores y fundó la dinastía jasídica Izbica, que continuó en Radzyn. El Rebe Mordejai Iosef era conocido por la profundidad de sus enseñanzas jasídicas y por su perspectiva de que, en su esencia interna, todas las acciones del pueblo judío, incluso los pecados, expresan la voluntad del Santo Bendito Es. Sus enseñanzas de la Torá fueron recogidas por su nieto, el Rebe Gershon Janoj Henoj, en el libro "Mei HaShiloaj". Su camino fue continuado por sus discípulos, el Rebe Tzadok HaKohen de Lublin, el Rebe Leibele Eiger, y su propio hijo, el Rebe Iaacov Leiner. El Rebe Mordejai Iosef falleció el 7 de Tevet de 5614 (1854).

Hubo un incidente con el santo Rebe de Izbica relacionado con el hidromiel, una bebida popular en su época. El hidromiel se elabora a partir de agua de miel fermentada y su aspecto es similar al del vino. A veces incluso es conocido como vino de miel. Una vez, por error, se vertió hidromiel en su copa de Kidush en lugar de vino, y comenzó a recitar el Kidush para la comida de Shabat.

Cuando llegó a la bendición hecha sobre el vino en el Kidush, se detuvo y no continuó la bendición. Cuando los presentes se percataron de esto, comenzaron a buscar una razón para su comportamiento. Entonces se descubrió que en su copa había hidromiel, no vino. Si él hubiera continuado y hubiera hecho la bendición sobre el vino, habría estado tomando el Nombre de Di-s en vano.

Después, el Rebe Mordejai Iosef explicó que nadie debe pensar que detener la bendición era un milagro o el resultado de una inspiración divina. Más bien, dado que siempre verifica el estatus de kosher de lo que tiene ante sí antes de recitar su bendición, ahora también, durante el Kidush, buscó el estatus kosher del vino y no pudo encontrarlo.

A pesar de que el hidromiel es inherentemente kosher y es apto incluso para el Kidush, sin embargo, el vino requiere de una inspección para asegurarse de que es kosher, etc. En el caso del hidromiel todas las prohibiciones especiales que se aplican al vino no son relevantes. Y cuando estas prohibiciones no son aplicables es imposible determinar si la bebida en su copa es kosher o no. Mientras no haya una fuerza que se oponga al kashrut este en sí mismo es de menor grado. Por lo tanto, no pudo encontrar el kashrut en el hidromiel y no pudo continuar con su bendición.

La extraordinaria vista del Rebe Mordejai Iosef, que para él no era un milagro en absoluto, lo salvó de hacer la bendición del vino sobre una bebida que no es vino. De hecho, los tzadikim han dicho que específicamente la palabra guefen (vid, גֶּפֶן), que aparece en la bendición sobre el vino, insinúa las muchas influencias del Kidush sobre la salud (guezunt, געזונט), el sustento (parnasá, פַּרְנָָסָה) y la satisfacción por la propia vida y la descendencia (najat, נַַחַת).

El tzadik conocía bien este secreto: una vez, en el Shabat de Parashat Tetzavé, un judío le pidió una bendición para el sustento. El tzadik le entregó una copa de vino y dijo, citando el versículo de la porción de la Torá de esa semana: "Y harás engastes de oro"[1], veasita mishbetzot zahav (וְעָשִׂיתָ מִשְׁבְּצֹת זָהָב). ¡Que tengas las carteras llenas de oro! No pasaron muchos días antes de que el hombre se hiciera muy rico.

En Cabalá y Jasidut, el vino se asocia con la sefirá de biná (entendimiento), mientras que el hidromiel cae bajo la categoría halájica de jamar mediná (la bebida de la tierra) y, por lo tanto, se asocia con la sefirá de maljut (reinado). La asociación entre vino y biná se expresa tanto en las muchas restricciones que se aplican al vino, ya que biná es la fuente de los juicios - entre ellos la estricta adherencia al kashrut como el hecho de que "el canto solo se dice sobre el vino"[2]- una expresión de la idea de que la esencia interior de biná es específicamente la alegría.

Tanto el canto alegre como la mirada penetrante a la esencia del vino se insinúan en la palabra "kosher" (כָּשֵׁר). La primera letra, כ, es la inicial de la palabra "fuerza", coaj (כֹּחַ). Las dos letras restantes, שר, tienen dos significados: ya sea canto o mirada, este último significado aparece en el verso "Y desde las colinas lo veo"[3], umigvaot ashorenu (ומִגְּבָעוֹת אֲשׁוֹרֶנּוּ). El poder de mirar y sentir la esencia del vino pertenece específicamente al aspecto de guevurá (poder) de biná: el temor de Di-s en el corazón del tzadik es lo que le permite entender (el significado de biná) lo que está frente a él.

A la luz de nuestras palabras, es interesante ver que, en varios lugares, el vino está conectado con el temor. Por ejemplo, el Talmud establece que "el temor severo, el vino lo disipa".[4]El gozo y el aturdimiento del vino se enfrenta al temor y lo vencen. El Baal Shem Tov, sin embargo, expuso esta declaración talmúdica como si dijera: "el vino severo, el temor lo disipa". El Baal Shem Tov y sus discípulos mencionaron esta interpretación cuando instantáneamente necesitaban disipar el efecto del vino que habían bebido. Lo hicieron recordando a Di-s y experimentando el temor de Di-s. Del mismo modo, el Rebe Mordejai Iosef, cuando estaba a punto de beber vino, se llenó de temor al Cielo mientras verificaba el kashrut de la bebida, y el temor de Di-s lo ayudó a evitar un tropiezo en el que ni siquiera había pensado.

[1] Éxodo 28:13

[2] Berajot 35a

[3] Números 23:9

[4] Bava Batra 10a

sábado, 4 de enero de 2025

UN MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH: BENDICIÓN SOBRE LA CUARTA REVOLUCIÓN PARA TODOS

✨Este Shabat, reflexiona: ✨

Rabí Mordejai Iosef Leiner:

NO ES UN MILAGRO