BS"D
EMOR אֱמֹר
Levítico 21:1 - 24:23 Haftara: Ezequiel 44:15-31
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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o
Shalom Queridos lectores,
Este miércoles será el 14 de Iyar que es Pesaj Sheni, “el Segundo Pesaj”.
En los tiempos del Tabernáculo y el Templo Sagrado este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. De Pesaj Sheni aprendemos que nunca nada se pierde: siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse.
Pesaj Sheni es también el día del fallecimiento del ilustre Taná Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas puede dar algo de caridad y decir: “Dios de Meir, respóndeme”. No decimos: “El Dios de Moshé Rabeinu o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por alguna razón “Dios de Meir, respóndeme”. Rabí Meir Baal Hanés tiene el mérito especial de salvar a la gente de problemas tanto personales como generales. En cuanto a los problemas personales y emocionales se refiere, el tzadik que más puede ayudar es Rabi Meir. Y su día es Pesaj Sheni.
Haga clic aquí para leer más sobre el rabino Meir Baal Hanés.
https://galeinai.org/?s=baal+hanés
¡Que tengamos un Pesaj Sheni feliz, saludable y redentor!
Además, visita nuestro canal de Youtube para ver videos recientemente disponibles del Rav Ginsburgh 1980 y 1990.
Deseándoles un Shabat Shalom,
El equipo de Gal Einai
***
Maravillas de la Parashat Emor
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PIRKEI
AVOT
Pirkei Avot 3:9-10
HECHOS
ABUNDANTES
Rabí Janina hijo de Dosa diría:
Aquel cuyo miedo al pecado prevalece sobre su sabiduría, su sabiduría perdura.
Pero aquel cuya sabiduría se antepone a su temor al pecado, su sabiduría no
perdura. También diría: Aquel cuyas obras exceden su sabiduría, su sabiduría
perdura. Pero aquel cuya sabiduría excede a sus actos, su sabiduría no perdura.
(Pirkei Avot 3:9-10)
“Su ‘temor al pecado’ es su cautela con respecto a los
mandamientos negativos y ‘sus obras’ se refiere a su prontitud al cumplir los
mandamientos positivos”. (Rabi Ovadía de Bartenura)
La relación entre sabiduría y acción está relacionada con la
diferencia entre el Mundo del Caos y el Mundo de la Rectificación. En el Mundo
del Caos había abundantes luces y pocos recipientes. Esto provocó “la rotura de
los recipientes” cuando las pocos recipientes se vieron desbordados por las
abundantes luces. En el Mundo de la Rectificación hay pocas luces y abundantes recipientes.
Por tanto, este mundo es estable y duradero. La sabiduría es la luz y las obras
son los recipientes. Es específicamente cuando hay abundantes obras que la
sabiduría perdura.
En hebreo, la palabra para “luces” es אורות, orot, que numéricamente es igual a
613 (que también es igual a jojmá [sabiduría] cuando se escribe completa:
jet caf mem hei חית כף מם הי).
En todas y cada una de las 613 mitzvot de la Torá - tanto positivas como
negativas - brilla la luz de la sabiduría de la Torá. Debemos entender cómo los
recipientes del acto de cumplir las mitzvot superan las luces. Después
de todo, cada mitzvá contiene la luz de la Torá, por lo que la Torá
naturalmente tiene precedencia y es abundante.
¿Cuándo hay obras abundantes? Cuando una persona las realiza
con amor y se esfuerza por embellecer la mitzvá más allá de la letra de
la ley. Su miedo al pecado es la cautela que ejerce para salvaguardar los
mandamientos de la Torá. Mientras cumpla estrictamente lo que está obligado a
hacer, no hay ninguna adición más allá de la letra de la ley y, por lo tanto,
“su temor al pecado precede a su sabiduría”, pero no es abundante. Pero cuando
cumple un mandamiento positivo con el atributo de bondad y más allá de la letra
de la ley, sus obras exceden su sabiduría: la sabiduría de la Torá le obliga a
hacer un poco y él hace mucho. Esto es particularmente cierto en el caso de la mitzvá
de tzedaká (caridad) - es digno de dar por encima y más allá de la letra
de la ley. La sabiduría determina cantidades y limitaciones precisas, las
cantidades prescritas por la Torá y la letra de la ley (juicio enraizado en el
secreto de la contracción, y se revela en la guevurá de Atik (el
poder del Anciano). Pero las acciones abundantes sobre y más allá de la letra
de la ley fluyen desde un lugar elevado llamado “rav jesed” (bondad
abundante) que no tiene una cantidad fija en absoluto. Es una revelación de luz
eterna literal (la luz que precedió a la contracción y se revela en el jesed
de Atik).
En el ámbito de los mandamientos negativos, también existe
el atributo de bondad y el concepto de más allá de la letra de la ley. Esto se
puede expresar, por ejemplo, en la abstinencia más allá de la letra de la ley.
"La abstinencia trae santidad". Sin embargo, la abstinencia en si
surge de un mandamiento positivo: “Seréis santos”[1]
“Y os santificaréis y seréis sagrados”.[2]
En la práctica, la abstinencia expresa un mandamiento negativo - el autocontrol
y la contención. Sin embargo, en realidad forma parte de una buena acción,
“obras abundantes”.
El acto más allá de la letra de la ley está particularmente
relacionado con el servicio de retorno a Di-s. Cuando una persona está en
proceso de regresar a Di-s, tiene que hacer muchas buenas obras en general,
particularmente el servicio de la caridad. Por lo tanto, mediante su regreso a Di-s,
cumple “sus obras exceden su sabiduría” - pocas luces y recipientes abundantes,
como en el Mundo de Rectificación. Este es el núcleo del retorno a Di-s - rectificar
el Mundo del Caos - que en este caso es la realidad previa de la persona que
fue rota. (Di-s también, por así decirlo, se arrepintió de haber roto el Mundo
del Caos cuando Él hizo el Mundo de la Rectificación). La alusión numérica:
אורות כלים, orot keilim (luces recipientes)
=
תשובה teshuvá
(regreso a Di-s).
[1]
Levítico 19:2
[2]
Levítico 11:44
LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL, LA CABALÁ Y EL JASIDUT, EL TANIA Y UN ADELANTO
DEL MASHÍAJ Y EL MUNDO POR VENIR
clase
completa
TANIA -
PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1
EL SE
ENVUELVE CON LUZ COMO UNA VESTIMENTA
Rabino Jaim
Frim
https://youtube.com/live/zDAXdGpFpKU
LA MUJER DEL MOLINERO QUE QUISO SER JUDÍA
UNA HISTORIA JASÍDICA DE RABI MOISHE LEIB DE SASOV
RABINO JAIM FRIM
clase
completa
TANIA -
PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1
EL SE
ENVUELVE CON LUZ COMO UNA VESTIMENTA
Rabino Jaim Frim
https://youtube.com/live/zDAXdGpFpKU
“Rasi, ¿de dónde sacaste un mijo tan
delicioso?” preguntó rabi Moshe Leib.
“De mi vecina no judía, la esposa del
molinero”, respondió Rasi.
“¿Y ella es una buena persona?” preguntó Rabi
Moshe Leib.
“Sí.”
“¿Y su marido, el molinero, también es buena
persona?”
“¡No!” Rasi respondió. “Es un perro malo y la
golpea constantemente. Cuando eso sucede, ella se escapa a mi casa.
“¿Tiene más de este mijo?” preguntó rabi Moshe
Leib.
“No, solo la pequeña cantidad que me prestó”.
“Y si su esposo descubre que ella te prestó su
último mijo, ¿qué dirá?”
“Él la golpeará hasta la muerte”, respondió
Rasi.
NUEVO CURSO
LA MARAVILLA DE TU ALMA
con el Rabino EITAN NEIMAN
CLASE 6 RESOLVERLO EN SHABAT
Continuamos viendo el capitulo 4 de la Maravilla de tu Alma,
esta vez exploraremos los poderes inmanentes del alma.
con el rabino Eitan Neiman
¿Hola amigos cómo están?
A veces nos parece que por mucho que intentemos hacer un
cambio, no pasa nada, al contrario, la mente se ha salido con los mismos cables
y barreras.
Uno de los puntos importantes que cambia todo el trabajo de
corregir las medidas, especialmente en estos días especiales: los días de
contar el Omer,
Es la capacidad de expresar exteriormente el cambio
interior.
Hay cierta tendencia a pensar que el trabajo de refinar los
rasgos de carácter (tikun hamidot) es interno y secreto, entre nosotros mismos.
Todos queremos ser mejores.
No enfadarnos, aprender a aceptarnos y deshacernos de los
hábitos negativos; y este es nuestro trabajo con nosotros mismos.
Pero la verdad es que lo principal de trabajarse a uno mismo
no es sólo por lo que estamos pasando...Sino que debemos preguntarnos, ¿cómo lo
expresamos en la relación con los demás?
Porque si el trabajo es sólo interno,
Mío – Frente a mí – Frente a mi creador,
Podemos terminar sintiendo como si "no pasó nada".
Sólo cuando vemos cómo nuestra relación exterior ha
cambiado,
Nos sentimos satisfechos y sentimos que algo empieza a
moverse...
También en nuestra parashá semanal "Emor",
En cuál están las mitzvot de contar el Omer,
En el primer verso aparece la raíz : Alef – mem- reish.
(Esta raíz en hebreo se relaciona con la palabra Lemor, “decir”) tres veces,
"Y el Señor dijo a Moisés: Di a los sacerdotes hijos de
Aarón, y diles..."
Aunque el habla es más una expresión externa dentro del
trabajo de corregir las Midot, es precisamente ahí donde se expresará el cambio
y se encontrará la verdadera liberación de nuestra alma.
¿Con quién te sientes bloqueado e incapaz de entablar una
conversación abierta y honesta?
El Shabat es el momento de solucionarlo.
Shabat Shalom
Escuela de Psicología Jasídica – Gal Einai Español
ÉL SE ENVUELVE CON LUZ COMO UNA VESTIMENTA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 19 clase 1
PARASHAT EMOR: ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
EDUCAR A LOS DEMÁS Y A NOSOTROS MISMOS
אֱמֹ֥ר אֶל־הַכֹּהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן
וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם
(אמר כא, א)
“…habla a los sacerdotes, hijos de Aharon, y diles”
(Emor 21:1)
Mayores y menores
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice:
"Havaiá dijo a Moisés: 'Habla a los sacerdotes, los hijos de Aarón, y
diles...'". Para explicar el motivo de la repetición aparentemente
innecesaria, "diles", veamarta alehem (וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם), Rashi escribe que su propósito es
“advertir a los ancianos sobre los jóvenes”. La esencia de la educación está
contenida en esta expresión, que ha sido interpretada ampliamente en el
servicio de Dios en general, y en relación con la educación en particular. Las
diversas interpretaciones que se han ofrecido se pueden categorizar en las tres
etapas fundamentales de transformación enseñadas por el Ba'al Shem Tov y
conocidas como: sumisión, separación y endulzamiento.
Algunos[1]
han interpretado esta directiva como una enseñanza a los mayores que, a pesar
de su estatus y posición en la sociedad, a veces necesitan verse rebajados y empequeñecerse.
Las interpretaciones que siguen este camino enfatizan la necesidad de que el
educador tenga un sentido de sumisión interior, alcanzado mediante la
disminución de su autoestima. Un aspecto fundamental del enfoque jasídico es
que el papel de un educador y consejero requiere de auto-disminución y humildad
para empatizar e identificarse con el individuo de mente más limitada o menos
experimentado. Sólo entonces el maestro podrá elevar al discípulo más joven
desde su actual estado inferior.
Otros comentarios[2]
han interpretado esta directiva de manera contraria, como una advertencia a
aquellos de mayor nivel para que no caigan en la trampa de la estrechez de
miras. Quien tiene una perspectiva más amplia debería evitar los riesgos de estrechar
su mentalidad y su perspectiva. Las interpretaciones en esta categoría
enfatizan en la necesidad de distinguir y elevar la mentalidad y la perspectiva
mayores de las menores, manteniendo así esta separación entre las dos. Este
requisito se refiere tanto al desarrollo personal de los mayores como a su
capacidad para actuar como guías y eficientes inspiradores para las
generaciones más jóvenes, sin verse afectados por ellos y su estrechez de
miras.
Un tercer enfoque,[3]
cercano a la interpretación simple, enseña que se trata de una directiva para
que los mayores, aquellos que tienen un estatus más elevado en la sociedad,
influyan en los más jóvenes, o en los de menor nivel, y los iluminen. La
palabra para “advertir”, lehazhir (לְהַזְהִיר)
también puede significar iluminar o encender. En esta interpretación, significa
hacer brillar el resplandor y la luz de los mayores sobre los más jóvenes.
Aquí, el énfasis se pone en la necesidad de endulzar la situación de los más
jóvenes en virtud de la iluminación que los mayores pueden brindar. A primera
vista, esta categoría de interpretaciones parece aplicarse principalmente a la
educación de los individuos más jóvenes de la sociedad; sin embargo, resulta
que de ella depende también el desarrollo de quienes tienen encomendada la
tarea de educar a los jóvenes. Normalmente, el educador recibe un beneficio
igual, si no mayor, al dedicarse a iluminar a la generación más joven. De ahí
que la advertencia, o la encomienda de los más jóvenes en manos de los mayores sea
aquí un acto de por si.
Autoeducación
Ahora que hemos visto las tres categorías generales para
interpretar la afirmación de Rashi y describir la relación entablada entre
educador y estudiante, entre los mayores y los más jóvenes, pasemos a aplicar
estas categorías al trabajo educativo o de autodesarrollo que cada uno tiene que
llevar a cabo consigo mismo. Nuestras aportaciones se basarán en la
interpretación de “mayores” como alusión a estados de conciencia elevados y
“jóvenes” como alusión a bajos estados de conciencia. Tanto la bajeza como la elevación
son estados mentales que se encuentran dentro del individuo. Cada individuo
necesita aprender a reaccionar adecuadamente ante ambos estados mentales.
La gran persona, cuyo papel es guiar, educar y rectificar a
la generación, es propensa a quedar atrapada en los pecados de la generación.
Desde el punto de vista de su ser interior, el gran hombre debe ser cauteloso para
no quedar atrapado en el pecado de la generación,[4]
no por miedo al castigo, sino por el daño causado por el pecado en si. El gran
hombre debe tener cuidado de no caer y convertirse en uno de los más jóvenes (a
quienes se le ha encomendado educar). Por lo tanto, debe apartarse de la
posibilidad de caer al nivel de los más jóvenes, lo que reflejaría una caída en
la bajeza, lo que haría que la gran persona, que normalmente ve con una
perspectiva amplia y actúa en un contexto más amplio, hiciera la vista gorda
ante lo que está sucediendo a su alrededor. Al gran hombre se le advierte que
no caiga en la mezquindad ignorando lo que sucede a su alrededor, sino que
cumpla con la directiva de asumir siempre su responsabilidad: “en un lugar
donde no hay hombres, esfuérzate por ser hombre”[5].
En otras palabras, se espera que el individuo verdaderamente “grande” sea quien
se mantenga firme, corrija y guíe a la gente hacia una perspectiva más amplia ofrecida
por su altura de miras.
Empezamos con la separación. Si pasamos a la sumisión,
encontramos una interpretación opuesta: a los grandes individuos se les
advierte que a veces necesitan adoptar una visión estrecha de la realidad y
actuar sin aspirar por alcanzar la grandeza general. Un ejemplo destacado se
puede encontrar en la continuación de la primera parte: a los sacerdotes se les
prohíbe acompañar al difunto a su entierro, acciones que los volverían
espiritualmente impuros. Enterrar a los muertos se considera “un acto verdadero
e impagable de bondad” y, por lo tanto, parecería ser el comportamiento
perfecto de excelencia, que se preocupa incluso por lo que no les concierne
personalmente. Aquí, sin embargo, a los sacerdotes se les ordena limitar su
responsabilidad hacia los demás en un acto de sumisión al mandato Divino, que
les instruye que no son lo suficientemente grandes como para participar en esto
sin contaminarse.
El endulzamiento se interpreta[6]
en el sentido de que, dentro de una persona, los estados de grandeza deben
iluminar también los estados de pequeñez. Cada individuo tiene momentos de
grandeza y éxito y momentos de bajeza y fracaso. Por lo tanto, el versículo “El
justo cae siete veces y se levanta” es relevante para todos nosotros. Incluso
cuando nos sentimos cerca de Dios, al engrandecerse nuestro sentimiento de
valor, somos propensos a caer y distanciarnos de Dios. El endulzamiento de la
autoeducación es la preparación de una base estable que impida, incluso en una
caída a la pequeñez, un colapso total y una capitulación ante el pecado a causa
de nuestra desesperación. Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, innovó la
enseñanza de que la esencia de la educación es la preparación mental para la
futura caída, una preparación que debe llevarse a cabo en tiempos de grandeza.
Esto permite mantenernos firmes en tiempos de pequeñez a través del recuerdo de
nuestra cercanía anterior a Dios.
(extraído de Ma'aian Ganim, Vaikra, Emor)
SEGUNDA LECTURA:
CONTAR CON UN
DEFECTO Y SER SANADO
כִּ֥י כָל־אִ֛ישׁ אֲשֶׁר־בּ֥וֹ מ֖וּם לֹ֣א יִקְרָ֑ב
אִ֤ישׁ עִוֵּר֙ א֣וֹ פִסֵּ֔חַ א֥וֹ חָרֻ֖ם א֥וֹ שָׂרֽוּעַ
(אמר כא, יח)
“Nadie que tenga defecto se acercará; ningún hombre que sea
ciego, o cojo, o que tenga un miembro demasiado corto o demasiado largo”
(Emor 21:18)
Algo extremadamente valioso para el Rebe de Lubavitch fueron
los versos recitados antes de las Hakafot en Simjat Torá. Además
de los versos que aparecen en la liturgia, el Rebe añadió el verso U'fartzta[7]
y después del inicio de la inmigración de los judíos rusos a la Tierra de
Israel, el Rebe añadió el verso: “He aquí, los traeré de la tierra del norte, los
reuniré de los confines de la tierra, entre ellos los ciegos y los cojos, las
que están encinta y las que están de parto; una gran multitud regresará aquí.”[8]
El principio y el final de este verso se entiende más o
menos, pero en el medio encontramos una frase desconcertante, que es estudiada
por los sabios, “entre ellos los ciegos y los cojos, las encinta y las que
están de parto juntos”, bam iver ufiseaj hará veioledet iajdav (בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו).
El sabio, Reish Lakish, interpreta las palabras “entre ellos los ciegos y los
cojos” como refiriéndose a la resurrección de los muertos, y explica que los
resucitados “se levantarán [volverán a la vida] con su defecto y luego serán
sanados inmediatamente".[9]
En el momento inicial de la resurrección, una persona se levantará con su
aflicción - ya sea ceguera o cojera, etc. - y será sanada inmediatamente. Este
"curado inmediatamente" nos recuerda las palabras de Maimónides
después de mil años de que "el fin de Israel es arrepentirse al final de
su exilio e inmediatamente ser redimido". La señal de la redención es que
una persona soporta su aflicción y es inmediatamente sanada.
Podemos abstraer esta idea y decir que no sólo se refiere a
la Resurrección de los Muertos, ya que la interpretación directa del versículo
habla de redención y no sólo de Resurrección. Esto significa que hay un
concepto de resurgimiento nacional - similar a la visión de Ezequiel, que es
tanto una resurrección de los muertos como un resurgimiento del pueblo - y en
cada caso, existe este aspecto de "se levantan con su defecto y son
sanados inmediatamente". En otras palabras, hay un aspecto positivo en el
que el comienzo del resurgimiento no consiste en negar el defecto, ya sea
psicológico o emocional. Sin embargo, mientras la persona permanece con su
defecto y todo el pueblo permanece con sus defectos, inmediatamente son
sanados.
¿Por qué es esto necesario? Porque enfatiza fuertemente que
es la mano de Dios. Estas no son acciones humanas, son Divinas. Mis defectos
ciertamente son causados por mis problemas, asuntos y pecados. Y es Dios quien
los sana.
A menudo analizamos cómo un defecto, mum (מוּם) se considera un nombre sagrado en Cabalá -
el último nombre derivado de los tres versos consecutivos de la parashat
Beshalaj que tienen 72 letras cada uno - lo que indica que el defecto en sí
mismo contiene una forma de santidad. Se necesita una completa abnegación para
soportar el propio defecto y esperar un milagro del Cielo que lo sane
instantáneamente. Un milagro así revela la esencia de Dios; es una acción
únicamente de “El Sanador de toda carne, que hace maravillas”. Es una maravilla
de maravillas.
Esta interpretación es característica de una mentalidad de ba'al
teshuvá, exactamente el punto de vista sostenido por Reish Lakish. A menudo
habla desde la perspectiva de un ba'al teshuvá, una perspectiva
relativamente de "luces del caos". “Permanecen con su defecto y son
sanados inmediatamente” se aplica tanto a la redención de todo Israel como a la
redención de cada individuo - uno debe permanecer firme con su defecto y ser
sanado instantáneamente, a través de milagros maravillosos.
(de una clase impartida el 23 de Adar 5767)
CUARTA LECTURA: EL GRAN SHABAT
וּסְפַרְתֶּ֤ם לָכֶם֙
מִמׇּחֳרַ֣ת הַשַּׁבָּ֔ת
(אמר כג, טו)
" Y contaréis desde el día siguiente al Shabat"
(Emor 23:15)
El versículo dice: “Y contaréis desde el día siguiente al Shabat”.[10]
¿Por qué se hace referencia al primer día de Pesaj como “el Shabat”? El
rabino Levi Itzjak de Berditchev explica[11]
que “fue sólo en el Éxodo de Egipto que se completó la Creación del mundo y se
reveló el propósito de la Creación, porque entonces se reveló el amor de Dios
por Israel”. Así como el Shabat que siguió a los seis días de la
Creación representa la culminación física de la Creación, así el primer
día de Pesaj representa la culminación conceptual de la Creación. Fue
cuando los israelitas salieron de Egipto que se reveló la intención conceptual
de la Creación. Citando a Rashi en el primer verso de la Torá, "En el
principio", es decir, la Creación, fue todo por el bien de Israel, a quien
se le llama "un principio".
Rabi Levi Itzjak explica que el Shabat que siguió a la
creación física de la realidad se conoce como el Shabat inferior, Shabat
tajtón (שַׁבָּת תַּחְתּוֹן), mientras que el Shabat
conceptual, referido al primer día de Pesaj, se considera el Shabat superior, Shabat
elion (שַׁבָּת עֶלְיוֹן). Es específicamente
con respecto al Shabat superior que los sabios dijeron: “Si el pueblo judío
guardara dos Shabat, serían redimidos inmediatamente”.[12]
De hecho, estos dos Shabat están incluidos en cada Shabat: el Shabat inferior
es el viernes por la noche, cuando se experimenta el descanso y el cese del
trabajo de la semana y el Shabat Superior se refiere a las horas de luz del Shabat,
que es el tiempo para ascender de fuerza en fuerza (comenzando desde la
transición del Shabat de la mañana al regocijo de la tarde), como se alude en
el versículo, “los justos no tienen descanso”[13]
en “el día que es todo Shabat y reposo”[14];
alcanzan este descanso dinámico mediante la observancia de los mandamientos,
que revelan cada vez más el propósito de la creación.
Revelación retroactiva de milagros
Rebe Levi Itzjak procede a explicar un fenómeno especial
relacionado con los días de Pesaj usando la transformación de letras Atbash,
donde la primera letra del alef-bet se reemplaza con la última letra, la
segunda letra con la penúltima letra, y así seguidamente. Los primeros cinco
pares de letras en Atbash son: alef-tav, bet-shin, guimel-reish,
dalet-kuf y hei-tzadik. La alef representa el primer día de Pesaj,
la bet, el segundo día, y así sucesivamente. La segunda letra de cada
par es una inicial o acrónimo de otro día festivo durante el año que caerá en
el mismo día de la semana que ese día particular de Pesaj.
En detalle, la letra tav significa Tishá Be’Av
y siempre será el mismo día de la semana que el primer día de Pesaj. La letra shin
significa Shavu'ot y siempre será el mismo día de la semana que el
segundo día de Pesaj. Reish significa Rosh HaShaná, que siempre
será el mismo día de la semana que el tercer día de Pesaj. Kuf significa
kri’a (קְרִיאָה) en alusión al día de
lectura, o Simjat Torá, que siempre será el mismo día de la semana que
el cuarto día de Pesaj. La letra tzadik significa tzom, o “día de
ayuno en alusión a Iom Kipur, que siempre cae en el mismo día de la
semana que el quinto día de Pesaj.
Sin embargo, el siguiente par, vav-pei, es algo
diferente. La pei se refiere a Purim, pero en lugar de ser el Purim
venidero que será 11 (o 12) meses después de Pesaj, se refiere al Purim que ya
fue ese año, un mes antes de Pesaj. ¿Por qué Pesaj se refiere retroactivamente
al Purim anterior?
Los milagros de Pesaj - las Diez Plagas y la división del
Mar Rojo - fueron milagros manifiestos que anularon la Naturaleza, mientras que
los milagros de Purim quedaron ocultos dentro del curso natural de los
acontecimientos. Mientras el mundo parece seguir su rutina habitual, la
Naturaleza oculta el hecho de que todo es por Providencia Divina, y que todo lo
que es y sucede es en realidad un milagro velado por la máscara de la
Naturaleza. Pero cuando Dios perturba la Naturaleza con milagros manifiestos y
Su Providencia se vuelve evidente para todos, retroactivamente nos damos cuenta
de que incluso aquellos eventos que pensábamos que eran naturales eran
milagrosos. Se revela que el pasado es obra de Dios no menos que el presente.
Esta revelación retroactiva de la administración por parte
de Dios de la realidad rige la relación entre Pesaj y Purim. Por extensión,
también rige la relación entre cómo Dios afectó a la Naturaleza durante el
Éxodo y la forma en que la Naturaleza pareció reinar independientemente de la
Creación hasta el Éxodo. Los milagros que precedieron al Éxodo, antes de que se
revelara el amor por Israel, fueron milagros relativamente ocultos (incluso si
se desviaban completamente de la naturaleza), porque el propósito de la
Creación que estaba más allá del funcionamiento mecánico de la Naturaleza aún
no había sido revelado. Pero desde el momento en que se reveló el propósito de
la Creación con el Éxodo de Egipto, quedó claro, en retrospectiva, que todos
los acontecimientos anteriores, toda la Providencia de Dios sobre la Creación,
estaba toda destinada a Israel.
Agreguemos una hermosa alusión numérica que se relaciona con
esta enseñanza de Rebe Levi Itzjak. La suma de los primeros cinco pares de
letras - א"ת ב"ש ג"ר ד"ק ה"צ - es 1105, el valor de las primeras cinco palabras del Shemá,
“Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestra Di-s, Havaiá [es uno]” (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל י־הוה אֱ־לֹהֵינוּ י־הוה).
La idea es que sólo después de estos cinco pares de letras puede revelarse el
«Uno» (אֶחָד) dentro de la Naturaleza, Di-s que actúa a
través de la Naturaleza; retroactivamente, la unicidad de Di-s se revela
también como la Providencia detrás de la Naturaleza[15].
El valor de la sexta combinación - ו"פ
- es 86, el valor de “la Naturaleza”, haTeva (הַטֶּבַע)
y el Nombre de Dios, Elokim (אֱ-לֹהִים),
aludiendo a la revelación de la “Unicidad” de Dios que está por encima de la
Naturaleza. En efecto, el producto de «Elokim» (אֱ-לֹהִים) y «Uno» (אֶחָד)
es 1118, el valor del Shemá completo (שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד). De nuevo, una
revelación retroactiva de que todo es un milagro, y todo es por Israel.
[1]
No'am Elimelej sobre el versículo (segunda interpretación).
[2]
Ma'or Einaim sobre el verso (segunda interpretación).
[3]
Ibid. en Shir HaShirim s.v. Ki HaShem Iten Jojmá.
[4]
Shabat 54b
[5]
Avot 2:5
[6]
No'am Elimelej sobre el versículo (tercera interpretación).
[7]
Génesis 28:14
[8]
Jeremías 31:8
[9]
Sanhedrín 91b
[10]
Levítico 23:15
[11]
Kedushat Levi, Emor, s.v. Usfartem Lajem
[12]
Shabat 118b
[13]
Berajot 64a
[14]
Mishná Tamid 7:4
[15]
Del mismo modo, se explica en el Tikunei Zohar 21 (62a) que las cinco
primeras palabras del Shemá están simbolizadas por las cinco piedras de río que
David recogió en su bolsa de pastor - simbolizando el «punto final», psiq
tamá (פְּסִיק טַעְמָא) que sigue a las cinco primeras palabras -
que luego se convirtieron en «una» (אֶחָד), una sola piedra
unida que David disparó a la frente de Goliat.
JASIDUT
LA BIBLIOTECA SECRETA: INTRODUCCIÓN A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
¿Cómo
reaccionarías si supieras que hay una biblioteca secreta escondida en la casa
de tu infancia, de la que nunca antes habías oído hablar? Esto es lo que se
siente al descubrir la tradición mística de la Torá, la Cabalá y el Jasidut.
El pueblo judío ha sido llamado "el pueblo del
libro". La razón es que desde que nos convertimos en nación, hemos vagado
por el mundo con un libro en nuestro poder - la Torá, que con el paso de los
años se ha convertido en una biblioteca completa. Todo judío, por el hecho de
nacer o convertirse, hereda esta biblioteca y la lleva consigo en su mochila
(aunque a veces desconozca su presencia). Pero ¿hasta qué punto podemos decir
que conocemos verdaderamente el contenido de esta biblioteca?
Las historias de espionaje hablan de un método especial para
transmitir información confidencial: un libro con páginas dobles pegadas. Al
sostener el libro y hojearlo de la forma habitual, aparece como un libro
sencillo e inofensivo; pero si uno separa cuidadosamente sus páginas, descubre
que hay información secreta impresa en el interior oculto de cada página. Es un
libro dentro de un libro, sus páginas ocultas albergan un contenido
completamente diferente del libro visible, un contenido destinado a ser leído
sólo por aquellos que conocen las páginas secretas.
¿Cómo reaccionarías si te dijéramos que los libros que
llevas en tu mochila judía son esos libros? La conocida biblioteca judía es
todo un universo de conocimiento, y uno podría pasarse toda la vida ahondando
en él; sin embargo, no es más que la superficie de un mundo más profundo y
maravilloso, lleno de ideas, consejos e historias ocultas a nuestros ojos. Este
misterioso mundo oculto es la tradición mística judía, también llamada la “Torá
oculta”, nistar (נִסְתָּר) o la “dimensión interior
de la Torá”, pnimiut haTorá (פְּנִימִיּוֹת
הַתּוֹרָה). Al igual que las páginas internas de los libros de espías, la
dimensión interior de la Torá está oculta dentro de las páginas de la
literatura revelada de la Torá, esperando ser descubiertas. Nuestros sabios
dijeron de la Torá: "Gírala y gírala, porque todo está en ella".[1]
La lectura simple es que debemos voltear y hojear las páginas reveladas de la
Torá, pero ahora podemos reinterpretar esta afirmación en el sentido de que uno
debe pasar las páginas de la Torá dos veces: una para leer sus páginas
reveladas, y una segunda para dividirlas y revelar las páginas interiores,
ocultas - la tradición mística de la Torá.
Otra metáfora de la tradición mística, extraída esta vez de
la literatura de los sabios, se encuentra en la afirmación de que la Torá fue
escrita como “fuego negro sobre fuego blanco”.[2]
Esta metáfora sugiere que la Torá se compone de su contenido visible, contenido
que se nos comunica a través de la forma de sus letras (“fuego negro”), y su
contenido oculto en la forma de los espacios entre sus letras (“fuego blanco”).
La tradición mística está escrita en el fuego blanco, el espacio entre las
letras entintadas en color negro de la Torá. Cualquiera que sepa hebreo puede
leer las letras inmediatamente (aunque le lleve toda una vida comprenderlas
completamente); pero para leer los espacios entre las letras, es necesario
adquirir un nuevo lenguaje - el lenguaje de la dimensión oculta de la Torá.
El corazón del huerto
La dimensión interior de la Torá tiene un nombre. Se llama
Cabalá.
Las descripciones anteriores de la Cabalá como un libro
dentro de un libro, o como fuego/pergamino blanco alrededor de las letras
negras, son, por supuesto, sólo metáforas. En realidad, la Cabalá existe en
forma de libros, una amplia selección de libros dedicados a interpretar la Torá
de manera mística. La literatura cabalística es tan rica y extensa como
antigua. Tiene sus raíces en los primeros días del judaísmo y continúa
creciendo y evolucionando hasta el día de hoy. Trata de explicar las
estructuras profundas del mundo, de la humanidad e incluso de Di-s mismo, con
el objetivo de ayudar a las personas a acercarse a su Creador y vivir según Su
luz.
A primera vista, la Cabalá no es más que una de las ramas de
la Torá, ni más ni menos importante que sus otras ramas. Pero la razón por la
que se describe como “la dimensión interior de la Torá” es porque es más que
eso: encarna un sistema oculto de entendimiento que interpreta la Torá en su
conjunto. La aplicación de este sistema nos permite revelar el interior de la
Torá, la miríada de enseñanzas ocultas tras cada una de sus partes y detalles,
dotándolas de una unidad global que de otro modo sería difícil de discernir.
Es costumbre dividir las capas de la Torá en cuatro, según
el acrónimo PaRDeS (que significa “huerto” pero que en inglés se ha conocido
como “paraíso”):
·
Peshat
(interpretación literal o simple)
·
Remez
(interpretación basada en insinuaciones y alusiones)
·
Derash
(interpretación homilética)
·
Sod (interpretación
basada en la dimensión secreta y mística)
Los cuatro niveles crean una escalera que va de afuera hacia
adentro. Eso significa que peshat es la capa más revelada y sod
es la capa más oculta. El sod es también la capa de la Cabalá, lo que lo
convierte no sólo en una parte integral de la Torá, sino también en su nivel
más profundo.
El papel integral de la Cabalá en el huerto de la Torá se percibe
cuando uno quita la S de PRDS, convirtiéndola en PRD (פרד).
Esta combinación de tres letras es la raíz de la palabra que significa
“desapego”, perud (פֵּרוּד) y también puede
leerse como la palabra para “mula”, pered (פֶּרֶד),
el símbolo de la infertilidad. Sin la Cabalá, la Torá puede aparecer como una
galaxia de mandamientos, interpretaciones, historias, lecturas homiléticas y
normas legales dispares, que no necesariamente se fusionan en un todo
unificado. La letra hebrea Samej, la equivalente a la letra S en PRDS,
que representa la dimensión secreta de la Torá, transforma el pered, la
"mula" estéril, en un pardés, "huerto" fructífero y
floreciente. La forma redonda de la Samej (tiene forma de círculo)
también sugiere que reúne todas las piezas dispares de la Torá y las sienta en
la “mesa redonda” que las une.[3]
Otra metáfora de la relación de la Cabalá con el resto de la
Torá es su designación como “el alma de la Torá”[4]
(נִשְׁמְתָא דְּאוֹרָיְתָא, pronunciado: nishmeta
de'oraita). La Torá se asemeja a una entidad viviente, con cuerpo y alma.
La mayor parte del corpus de la Torá - la Mishná, el Talmud, los comentarios
medievales, la literatura responsa, etc. - se centra en la dimensión revelada
de la Torá, es decir, el “cuerpo” de la Torá (las leyes principales incluso se
denominan en la Mishná “cuerpos de la Torá”[5]),
pero la Cabalá revela la dimensión oculta de la Torá, el “alma” de la Torá.
Las dimensiones revelada y oculta de la Torá también abordan
las capas correspondientes dentro de nosotros, los seres humanos. La Torá
revelada está dedicada principalmente a rectificar los aspectos revelados de
nuestra vida - nuestras acciones y los aspectos más conscientes y accesibles de
nuestra alma. En contraste, la Cabalá se dedica a rectificar nuestros aspectos
ocultos - las capas más profundas y ocultas del alma, relacionadas con nuestro
espíritu y su propósito en el mundo. Al exponer y explicar las estructuras y
dinámicas profundas del mundo y del alma, la Cabalá nos permite conectarnos con
estas capas y cultivarlas.
La revelación de la Cabalá
Cuando conocemos a una nueva persona, al principio sólo
vemos su exterior, mientras que su mundo interior se nos revela sólo de forma
gradual, con el tiempo. De la misma manera, la Cabalá no fue revelada de una
vez. A lo largo de la mayor parte de la historia, el estudio de la Cabalá
estuvo prohibido a la mayoría de las personas y quedó reservado para eruditos y
místicos excepcionales. Un principio bien conocido, por ejemplo, prohibía
estudiar Cabalá antes de los 40 años, y aunque muchos grandes cabalistas no se adhirieron
a esta prohibición (tres de los más destacados entre ellos - el santo Rabi Itzjak
Luria, Rabi Moshe Jaim Luzzatto y Rabi Najman de Breslov (todos murieron antes
de cumplir 40 años), otros ciertamente lo hicieron. Y todos tuvieron mucho
cuidado de no revelar la Cabalá a las masas.
Detrás de esta cautela había dos preocupaciones principales.
La primera era que alguien podría hacer un mal uso de la Cabalá práctica con
fines malvados, y la segunda, que las metáforas e imágenes utilizadas por
la Cabalá - que atribuyen "fuerzas", "órganos" y más a lo
Divino - no se entenderían adecuadamente y llevarían a concepciones
antropomorfas y heréticas de Di-s. Estas preocupaciones no estaban
injustificadas, y hubo suficientes casos que demostraron que, en las manos
equivocadas, la Cabalá podría efectivamente usarse como una herramienta para
distorsionar la Torá. El caso más notorio es el de Shabtai Zvi, el falso mesías
del siglo 17 que descarrió a muchos.
La primera persona que cambió esta percepción fue Rabi
Itzjak Luria Ashkenazi, el Santo Ari, el más grande místico de la era moderna,
que enseñó en Tzfat a finales del siglo 16 EC (y cuya tumba se puede visitar
hasta el día de hoy). Más allá de sus importantes innovaciones que convirtieron
la Cabalá en un tema de estudio detallado y sistemático, el Santo Arí introdujo
dos cambios importantes con respecto a la revelación de la Cabalá: uno,
prohibió casi por completo el uso de la Cabalá práctica; y dos, explicó que en
nuestro tiempo, "está permitido y es bueno revelar esta sabiduría",[6]
es decir, la Cabalá.
El Ari no quiso decir que la Cabalá debería enseñarse a
todos, sino sólo a aquellos que son dignos de ella (que son muy refinados en
sus rasgos de carácter, que han estudiado gran parte de la Torá revelada y que
han cumplido con otros criterios). Sin embargo, se trataba de una ampliación
significativa del círculo de los iniciados a la Cábala. El Ari también creía
que el estudio de la Cábala acercaría al mundo al estado de redención, en el
que todos estarían completos en cuerpo y alma.
El movimiento jasídico
Pero la mayor revolución en la difusión de la Cabalá al
público ocurrió en el siglo 18 EC, doscientos años después del Arí. Sucedió con
la fundación del Jasidut, el movimiento jasídico, por parte de Rabi Israel
Ba'al Shem Tov (el Besht, para abreviar). La gran innovación del Besht
fue traducir la sabiduría mística de la Cabalá al lenguaje de la psicología. El
Besht tomó el contenido fundamental de la Cabalá - las intrincadas estructuras
de los mundos superiores, los Nombres de Di-s, las complejas intenciones
espirituales y más - y mostró cómo podían aplicarse para el crecimiento y la
purificación del alma. Para los jasidim, los seguidores del Besht, la
sabiduría de la Cabalá se convirtió en una herramienta para comprendernos a
nosotros mismos y el sentido de nuestras vidas, impregnándonos de la conciencia
de la Presencia de Di-s en todo.[7]
El Jasidut fue el movimiento de renovación espiritual
más importante y significativo del judaísmo en la era moderna. Se extendió
rápidamente por las ciudades judías de Europa del Este, trayendo una brisa
fresca y rejuvenecedora a la rutina de estudio, oración y servicio a Di-s. La
experiencia de quienes lo encontraron por primera vez fue la de despertar de un
letargo de años, la sensación de que nunca antes habían probado realmente el
sabor de la fe y la cercanía a Di-s.
El enfoque jasídico desvaneció por completo las
preocupaciones sobre el estudio de las dimensiones interiores de la Torá, e
incluso les dio la vuelta. Mientras que anteriormente existía la preocupación
de que las dimensiones internas de la Torá pudieran caer en manos de alguien desequilibrado,
ahora quedó claro que era al revés: la estabilidad emocional profunda se consigue
precisamente mediante el estudio de las dimensiones internas de la Torá a la
manera jasídica.
Además, dado que el estudio jasídico interpreta los
conceptos de la Cabalá sobre Di-s utilizando conceptos tomados del alma en
lugar del cuerpo, elude el riesgo de antropomorfismo. Y como ya no hay peligro,
tampoco hay límite de edad: incluso los niños son considerados capaces de
aprender y absorber el Jasidut desde una edad temprana.
De hecho, las enseñanzas del Jasidut allanaron el camino
para abrir las dimensiones internas de la Torá a dos públicos adicionales. El
primero son las mujeres. Según la ley judía, las mujeres, al igual que los
hombres, están obligadas a cumplir mandamientos cuyo cumplimiento principal
está en la capa espiritual interna (creencia en Di-s, amor a Di-s, temor de Di-s,
etc.), por lo que el estudio de las enseñanzas jasídicas es tan relevante para
ellas como lo es para los hombres.[8]
De hecho, un tema importante tratado extensamente en la Cabalá y el Jasidut es
el desarrollo espiritual de las mujeres como paso crucial para lograr la
redención.[9]
El segundo público son las naciones del mundo: parte de la
visión profética completa del judaísmo es la unificación de la humanidad para
servir a Di-s "hombro con hombro".[10]
Para este propósito, las generaciones posteriores de líderes jasídicos han
permitido enseñar a los no judíos las extensas partes de las dimensiones
internas de la Torá que se relacionan con ellos.[11]
La unidad de lo revelado y lo oculto
Dado que la Cabalá y el Jasidut son el alma de la Torá, sin
ellos, la Torá es, en cierto sentido, como un cuerpo sin alma. Alguien que
estudia sólo la parte revelada de la Torá puede, con el tiempo, sentirse vacío
e insatisfecho, sintiendo un vacío interior que su estudio no llena. De hecho, tiene
fundamento la afirmación de que esta experiencia es una de las principales
razones del gran distanciamiento del judaísmo en la era moderna: tras no poder
encontrar en la Torá la fuente de aguas vivas que anhelaban, innumerables
judíos de la Ilustración - los antepasados del secularismo -buscaron
alternativas de otras fuentes.
La forma de salir de esta crisis reside en difundir la
Cabalá y el Jasidut y hacer de ellas una parte viva y palpitante del tejido del
judaísmo. Revelar la dimensión interior de la Torá arroja una luz nueva y más
profunda sobre todas sus otras partes, más familiares, y lo hace de una manera
que toca nuestros corazones y almas.
En Jasidut se explica que la dimensión oculta de la Torá es
tan innovadora, que descubrirla es un poco como recibir “una nueva Torá”. Este
concepto está tomado de la interpretación de los sabios del versículo “La Torá
saldrá de Mí”[12],
explicado como “Una nueva Torá brotará de Mí”.[13]
Según el Jasidut, esto se refiere a la revelación de la dimensión interior de
la Torá, que, al emerger de la Torá revelada, se experimenta como la entrega de
una nueva Torá.
Otra razón para el término "nueva Torá" es que la
revelación completa de las dimensiones internas de la Torá añade a la Torá de
Israel todos los aspectos de verdad y belleza en la sabiduría de las demás
naciones del mundo, renovando y expandiendo así la Tora.
El lenguaje y la imaginería de la dimensión interna de la
Torá son tan singulares, que la Cabalá a veces puede parecer una sabiduría
separada e independiente de la Torá, una "religión" propia llamada
"Cábala". Desafortunadamente, así es exactamente como se comercializa
hoy en día a muchas personas en todo el mundo. Sin embargo, hay que entender que,
al igual que un cuerpo sin alma (la Torá revelada sin su aspecto interior) no
tiene vida, tampoco la tiene un alma sin cuerpo (la Torá oculta sin su aspecto
externo). Flota en el aire, desarraigada, como una foto arrancada de un álbum y
arrastrada por el viento.
La capa revelada de la Torá proporciona el marco que da
contexto y aplicación a la Cabalá y al Jasidut. En la propia terminología de la
Cabalá, el aspecto externo de la Torá proporciona los "recipientes-herramientas"
a través de los cuales pueden contenerse las "luces" de sus
dimensiones interiores.
[1] Avot
5:22
[2] P.ej.
Midrash Rabá Shir HaShirim 5:15
[3] De
hecho, en el Talmud, la palabra “Pardés” aparece como un término general
para la Torá secreta, es decir: la Torá secreta oculta en su interior la
totalidad del Pardés.
[4] Zohar
3:152a
[5] Mishná
Jaguigá 1:8
[6] Introducción
al Eitz Jaim
[7] El
Rebe de Lubavitch definió el jasidismo como la quinta dimensión del Pardés,
actuando como el hilo que teje y une sus cuatro niveles para convertirse realmente
en uno solo (del folleto "La esencia de la enseñanza jasídica",
sección 8). Basado en la descripción del Ari de la creación de los mundos, las
tres dimensiones de P-R-D pueden compararse con el espacio vacío en el que se
crean los mundos (separados como si fuera de Di-s), y la dimensión de S con la
luz infinita que rodea el espacio vacío (en forma de letra S). Así, la Torá del
Jasidut sería la línea de luz que desciende desde la luz infinita al vacío. Y
he aquí, si se introduce esta línea en Pardés, se convierte en una
paradoja - la maravilla de conciliar opuestos que revela el Jasidut.
[8] El
Rebe de Lubavitch, "Sobre la obligación de las mujeres judías en la
educación y el estudio de la Torá", Sefer HaSijot 5750, volumen 2,
págs. 455-459.
[9] Véase,
por ejemplo, Rabi Schneur Zalman de Liadi, Sidur Im Daj, s.v., Mehaira
HaShem Elokeinu.
[10] Tzefania
3:9
[11] Ver,
por ejemplo: El Rebe de Lubavitch, Igrot Kodesh, volumen 23, carta 292.
[12] Isaías
51:4
[13] Midrash
Rabá Vaikrá 13:3
LECTURA DE LA TORÁ EMOR 5784
LOS PUEBLOS, LA OFRENDAS Y RECTIFICAR EL MUNDO
CORAZÓN Y CIENCIA SAGRADA
más sobre la parashá Emor
Rectificar el Mundo
Todo líder judío verdadero posee una visión clara y un plan
de cómo restaurar el mundo en toda su integridad a su estado original de bondad
y perfección (y, por cierto, de cómo elevar al mundo a un estado de conciencia
Divina nunca antes experimentado). Este es el objetivo de toda la humanidad,
tal como proclamamos en la plegaria Aleinu: “rectificar el mundo bajo el
reinado del Todopoderoso”.
4 Iyar 5784
POR LA VICTORIA
Y LA VIDA DE LOS BRAVOS SOLDADOS DE ISRAEL
POR EL REGRESO
DE LOS CAUTIVOS SANOS Y SALVOS A ISRAEL
🍷
SHAVUA TOV🍷
🕯🌿BUENA
SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯
__________________________
Una Historia Jasídica
para Despedir al Shabat
🍷🕯🌿
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Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
EL COCHERO ALEXI
_________________
El Admur de Belz dijo una vez:
Siempre me preguntaba ¿Por qué Baal Shem Tov mantuvo al
gentil Alexi como su cochero? Y me fue revelado el motivo. Porque desde el
momento en que el alma de Baal Shem Tov descendió al mundo, el Satán intentó
con todas sus fuerzas impedir que lo hiciera, porque dijo que inclinaría el
corazón de Israel al servicio de Hashem, bendito sea y la libre elección sería
anulada.
La conclusión es que el alma santa del Baal Shem Tov debía
descender a este mundo, pero en oposición a ella, otra alma descendería de las
naciones del mundo que iba a ser su oponente. Y así fue, el alma de Baal Shem
Tov descendió al mundo. Y contra ella vino el gentil Alexi.
Al ver el Baal Shem Tov en su Ruaj Hakodesh, su inspiración
Divina, que este pagano cuando crezca arruinaría su camino y traería muchos
males a Israel, el Baal Shem Tov se esforzó con todas sus fuerzas hasta que lo
alcanzó y lo tomó como servidor.
Y la ley Divina es que lo que compró al esclavo compró a su
amo.
Y esto lo obligó a no hacer daño a Israel.
(historia de La Luz de la Fe)
CUANDO HAY UN REBE TAMBIÉN HAY JASIDIM
Los caminos del jasidismo a partir de las charlas y cartas
del Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch:
...el Jasid R. Iaacov Mordejai Bazalov dijo en la misma
reunión que una vez estuvo en "Iejidut", una audiencia privada con el
Rebe Maharash, rabi Shmuel de Lubavitch, y le preguntó qué asuntos se
mencionaron en la enseñanza jasidicaque se dijo en Shabat.
- El Sagrado Rabeinu Hazakén, Rabi Shneur Zalmen, su raíz
proviene de Daat Haneelam, El Conocimiento Oculto. Sin embargo, esto es solo en
su raíz. Y en su revelación, Moja Stima, el Cerebro Oculto, el intelecto puro
fuera de todas las ideas. Y por medio de su mesirut nefesh, entrega total, se
reveló el servicio realizado de abajo hacia arriba, y él era Rebe, y cuando hay
Rebe también hay jasidim.
Mientras escuchaba, el jasid rev Iaacov Mordejai comenzó a
llorar con lágrimas hasta que todos los presentes se sorprendieron, y
comenzaron a pedirle que no llorara pero no sirvió de nada hasta que el jasid
rev Iehuda Leib Hofman dijo: Ahora es un momento de triple alegría, el
cumpleaños del Baal Shem Tov, el Día de su Revelación, y con el Rebe la alegría
de la boda de su hijo, qué es este llanto, rabino de Poltava, hay que hacer
teshuvá y empezó a entonar un nigún, una melodía jasídica.
El jasid rev Iehuda Leib era un intérprete maravilloso y
todos los invitados lo siguieron, y los jasidim comenzaron a bailar seguidos
por todos los invitados, excepto rev Iaakov Mordejai que estaba llorando
apoyada su cabeza en sus manos. Y vertieron las copas para decir le jaim, “por
la vida” y en medio de esto, Rabí Iaakov Mordejai paró de llorar y dijo con voz
llorosa:
El Rebe me dijo que cuando hay Rebe hay jasidim, pero
jasidim que trabajan y actúan. Cuando el jasid no es un jasid, también hacen al
Rebe no Rebe. Nuestro Rebeinu Hazakén era Rebe e hizo jasidim, y los jasidim,
al ser jasidim y personas de acción en el servicio del corazón, fortalecieron
al Rebe.
Fuente:
Colecciones de Conversaciones traducidas Tomo 1 p. 46 en adelante • Presentado
por el Instituto 'Or HaJasidut'.
____________________
*❣️Que
tengas una buena y bendecida semana❣️*
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Ierajmiel de Peshisja:
EL SANTO RELOJERO
Rebe Ierajmiel de Peshisja
(Przysucha, Polonia) nació en 5544 (1784) siendo su padre, Rabi Iaacov Itzjak Rabinowitz,
conocido como el Santo Yid. Estudió bajo la tutela de su padre y de la Santa
Zaideh de Radoschitz. Mientras su padre vivía, Rebe Ierajmiel se ganaba la vida
como relojero. Cuando su padre falleció, fue sucedido por su discípulo
preeminente, Rebe Simjá Bunim de Peshisja. Sólo catorce años después, Rebe Ierajmiel
estableció su propia escuela jasídica, que era de naturaleza similar a las
otras escuelas jasídicas de Polonia. Las enseñanzas de la Torá de Rebe Ierajmiel
incluían formulaciones breves y afiladas, similares a las de su padre, así como
un estilo más popular de Jasidut de la escuela del Vidente de Lublin. Rebe Ierajmiel
de Peshisja falleció el 8 de Iyar de 5596 (1836) y fue enterrado en Peshisja.
En un pueblo cercano a Peshisja
vivía un niño huérfano que se había convertido en sirviente de su tío. El tío
era una persona severa y obligaba al niño a trabajar duro. Le daba poca comida
y lo golpeaba con frecuencia. Un día, el reloj del tío dejó de funcionar y se
lo entregó al niño, indicándole que lo trajera a la ciudad y lo arreglara.
El niño fue a Peshisja a buscar
al relojero. Los transeúntes le indicaron la casa del santo Rebe Ierajmiel de
Peshisja, quien también era relojero. Cuando el niño vio al santo Rebe, se
asustó y quiso huir. Pensó que los transeúntes lo habían engañado para quedar
en ridículo.
"¡Mi hijo!" dijo Rebe
Ierajmiel. "¿Qué estás buscando?"
El niño sorprendido estaba tan
confundido y avergonzado que no podía extraer ninguna palabra de su boca.
"¿Por qué te
avergüenzas?" - insistió el Rebe. "¡Dime que quieres!"
El niño tartamudeó que tenía un
reloj roto que necesitaba ser reparado y que un transeúnte lo había dirigido
por error a la casa del Rebe.
“Muéstrame el reloj”, dijo el
Rebe, y lo examinó cuidadosamente.
“Siéntate aquí mientras lo
arreglo”, le ordenó al niño.
El niño se sentó y el santo Rebe
comenzó a arreglar el reloj. "¿Quién eres?" le preguntó al niño.
“Soy un sirviente de mi tío”,
respondió el niño.
“¿Cuál es tu situación allí?
Rebe Ierajmiel continuó con su pregunta.
"¡Mi situación es muy
mala!" El niño respondió y describió cómo lo estaban tratando.
"¡Tienes que dejarlo!"
dijo el Rebe.
“¿Cómo voy a mantenerme? No
tengo ni un rublo en mi poder”, preguntó el niño con escepticismo.
“Puedes alquilar un huerto a uno
de los lugareños que conoces. Él te lo dará a crédito”, indicó el Rebe.
“¿Cuál será mi excusa para dejar
a mi tío?” El chico estaba preocupado.
“Haz algo que lo moleste... dos
veces. Entonces te echará…”
Mientras tanto, arreglaron el
reloj y el niño se dispuso a llevárselo a su tío. En el camino, se encontró con
uno de los aldeanos locales, con el que entabló amistad.
"Moshke", dijo el
aldeano. “Alquilo mi huerto”.
“Pero no tengo dinero”, dijo el
niño.
“Alquílalo y, cuando obtengas
alguna ganancia, devuélveme el dinero”, ofreció el aldeano.
El niño alquiló el huerto. Luego
regresó con su tío y, como le había aconsejado Rebe Ierajmiel, hizo dos cosas
para molestarlo. El tío se enfureció y lo echó de su casa.
Mientras tanto, los frutos del
huerto crecieron bien y el niño regresó con Rebe Ierajmiel y le contó todo lo
que había sucedido.
“Alquila un almacén para todas
las frutas”, le dijo Rebe Ierajmiel. "Y alquila otro huerto si puedes
encontrar uno".
El niño hizo lo que le dijo y
llenó todo el almacén con frutas, obteniendo una buena ganancia. A partir de
entonces, tuvo cada vez más éxito, hasta convertirse en un hombre rico con
grandes propiedades, campos, bosques y animales.
En esta historia, vemos a Rebe Ierajmiel de Peshisja como
una personalidad multifacética. Por un lado, es un tzadik cuya gran
santidad es obvia incluso para un niño sencillo. Por otro lado, es un experto
artesano y a la gente del pueblo no les parece nada extraño dirigir al niño a
la casa del Rebe en su calidad de relojero. El tzadik también tenía otra
vocación: dar buenos consejos a las personas que acudían a él.
La vida y el sustento de cada persona evolucionan desde la
raíz de su alma, su 'mazal'. Un tzadik que sabe cómo ver esta
raíz puede dirigir a quien busca consejo hacia la correcta concreción de su mazal.
A veces esto implicará un cambio en su lugar de trabajo y, a veces, incluso
propondrá un cambio en su comportamiento que resultará en su despido de su
lugar de trabajo original, lo que le permitirá encontrar un medio de vida
completamente nuevo.
En esta historia, el tío era una persona difícil. Pero
incluso si nos relacionamos con una empresa familiar gestionada con cariño, el
trabajo personal tiene sus ventajas, ya que el sustento proviene directamente
del trabajo individual de la persona. Hay un dicho famoso en idish que
lo pone de relieve: “Cuando lo haces solo, el alma queda limpia”. ¿Por qué esto
es así?
El éxito de una persona en un negocio familiar proviene del mazal
la rodea, que está asociado con el cuarto nivel del alma, el Jaia (el
viviente). Este es el nivel que se asocia con los vínculos familiares,
nacionales y públicos. Este tipo de éxito siempre dejará a la persona exitosa
dentro de los límites de la naturaleza y del mundo conocido y no la llevará más
allá. El verdadero éxito, por encima y más allá de la naturaleza, proviene del
distante nivel abarcador del alma llamado iejidá (singular), que también
es una fuente de mazal. Este nivel está asociado con la conexión
personal e individual que una persona tiene con su Creador. A nivel de la iejidá,
cada persona es completamente única y puede triunfar de la manera más
inesperada e inusual.
En hebreo, una de las expresiones que designa
“inusual” significa literalmente “penetrar por el costado” (יוֹצֵא דֹּפֶן), pronunciada iotzei dofen.
Originalmente, esta expresión se usaba para describir a un bebé nacido por
cesárea. El Mashíaj, llamado “César” en el Talmud, es la iejidá general
de Israel. También es la personificación de la start-up: una innovación asombrosa
que rompe todas las barreras. “Será exaltado, elevado y muy excelso”.[1] La
palabra “muy”, meod (מְאֹד), también aparece en
el versículo que nos ordena amar a Dios, “con todo tu corazón, con toda tu alma
y con todo tu 'me'od,'” refiriéndose al amor con todo lo “más” de
uno, por así decirlo, que es más elevado que el amor ordinario. En este
contexto, simboliza la iniciativa personal. Cuando la iniciativa es verdadera y
viene del cielo, tiene una energía inmensa para el éxito. ¡Que todos merezcamos
la start-up, la empresa emergente mesiánica rápidamente en nuestros
días!
[1] Isaías 52:13
RAV EITAN NOS ENSEÑA UNA MELODÍA JASÍDICA PARA REVELAR LA ALEGRÍA DEL ALMA
CALENDARIO HEBREO
CUENTA DEL OMER
HAZ QUE CADA DÍA CUENTE: el significado oculto detrás de contar el Omer
Uno de los mandamientos más curiosos de la Torá esconde un
profundo misterio sobre el crecimiento personal.
Entre la festividad de Pésaj y la festividad de Shavuot se
extiende un período de 49 días, exactamente siete semanas, llamado la Cuenta
del Omer.
Se llama así porque se nos ordena contar literalmente
nuestros días durante él. Comenzando con la noche después de Pésaj y terminando
con la noche antes de la víspera de Shavuot, uno debe pararse cada noche, tras
la salida de las estrellas, y, después de recitar una bendición, diciendo
"Hoy es [tales y tales] días del Omer" (un día del Omer, dos días del
Omer, y así sucesivamente). El quincuagésimo día de la cuenta es la festividad
de Shavuot en sí, que no contamos.[1]
Hasta aquí el Conteo del Omer en la superficie, en términos
generales. Pero como cada uno de los mandamientos de la Torá, contar el Omer
también contiene una gran cantidad de significados amplios y encarna varios
procesos profundos - procesos por los que hemos pasado en la historia, procesos
por los que estamos pasando como sociedad y procesos que cada uno de nosotros
debe experimentar consigo mismo.
Cielos y Tierra
Uno puede precisar dos viajes superpuestos encarnados en la
transición de Pésaj a Shavuot, uno terrenal y otro espiritual.
A nivel terrenal, la Cuenta del Omer es el período de
cosecha entre Pésaj, la "fiesta de la primavera", jag haaviv (חג האביב), cuando comenzamos la cosecha, y Shavuot,
la "fiesta de las primicias", jag habikurim (חג הביכורים) en la que traemos las primicias al
Templo.
A nivel espiritual, la Cuenta del Omer es el período de
preparación espiritual que une Pesaj como "festividad de la libertad"
(חג החרות), cuando el pueblo de Israel fue liberado
de la esclavitud en Egipto, y Shavuot, "festividad de la entrega de la
Torá" (חג מתן תורה), cuando el pueblo permaneció
al pie del Monte Sinaí y recibió la Torá.
El propósito de este ensayo es exponer el significado
espiritual de la Cuenta del Omer. Lo haremos examinando la palabra hebrea para
"contar", sefirá. Los
escritos jasídicos[2] han
apuntado a tres significados principales de la raíz de esta palabra, s-f-r (ספר),
que pertenecen a la Cuenta del Omer:
• Cifra mispar (מספר)
• Cuento sipur (סיפור)
• Luminosidad sapir (ספיר)
Ahora bien, estos tres significados se corresponden
maravillosamente con las tres características principales de la cuenta del
Omer. Juntos forman una imagen completa del trabajo interior que debemos
realizar durante este período.
"Cifra": Duelo
Los días de la
Cuenta del Omer constituyen, entre otras cosas, un período de luto: Lamentamos
la muerte de no menos de veinticuatro mil
estudiantes de Rabí Akiva que perecieron en una plaga durante este tiempo
porque "no se trataron unos a otros con respeto".[3]
Las costumbres de luto incluyen la prohibición de casarse durante este
período, la prohibición de cortarse el cabello o afeitarse, y más (dependiendo
de la tradición, algunas de estas prohibiciones solo se observan hasta Lag Ba'omer, el día 33 del
conteo).
A pesar de que el evento de la muerte de los estudiantes
aparentemente no está relacionado con la Cuenta del Omer, el hecho de que haya
ocurrido durante este tiempo, y que durante generaciones lo conmemoremos
entonces, lo ha convertido en un elemento integral del mismo.
El duelo es un recordatorio de nuestra mortalidad. La muerte
de una persona - especialmente si es prematura, como en el caso de los
estudiantes de Rabí Akiva - nos recuerda que nuestras propias vidas son finitas
y eventualmente llegarán a su fin. Esta es la conexión entre las costumbres de
duelo de la Cuenta del Omer y su aspecto numérico: Durante los días del Omer
contamos y medimos nuestros días en la tierra con la conciencia de que están contados, que cada día podría ser el
último. Hacemos un balance de lo que hemos logrado y lo que no hemos logrado en
nuestras vidas y nos preguntamos qué queremos hacer con el tiempo que nos queda
y qué queremos legar a los que vienen después de nosotros.
Contar nuestros días a la sombra de la muerte no tiene por
qué ser una experiencia deprimente. Al contrario: el recuerdo de la muerte
puede infundir a la vida una vitalidad y un propósito renovados. El Libro de
Proverbios incluso dice de la "mujer de valor" que "y se ríe en
el último día"[4] (ותשחק ליום אחרון) - para ella, el pensamiento del último
día es una fuente de alegría. Cuando
recordamos que cada día podría ser el último, comenzamos a hacer que cada día
cuente - es decir, aprendemos a apreciarlo y atesorarlo. Al contar los días,
desenredamos el tejido de nuestra rutina diaria para revelar las hebras
individuales de cada día.
Sin embargo, la
experiencia de que este día podría ser el último puede tomar dos formas, una
negativa y otra positiva. La forma negativa está encarnada en el verso
"comed y bebed porque mañana moriremos".[5] Si
hoy es nuestro último día, dice este planteamiento, tenemos que aprovecharlo
para acumular tantas experiencias terrenales como podamos. Este enfoque busca
recibir del mundo (comer y beber), no
entregar a él.
En contraste, la
versión rectificada de experimentar el hoy como nuestro último día se expresa
en el dicho de Rabí Eliezer "arrepiéntete un día antes de tu muerte".[6] Cuando
los estudiantes de Rabí Eliezer le preguntaron cómo podía saber una persona
cuándo iba a morir, él respondió: "¡Con mayor razón! Que se arrepienta
hoy, no sea que muera mañana, y así todos
sus días serán de arrepentimiento".[7] Este
enfoque también considera el día de hoy como el último día, pero lo usa para dar, para hacer más buenas obras a fin
de reparar el mundo.
Se cuenta de Rabí
Zusha de Anipoli que todas las noches, antes de irse a dormir, le decía a Dios:
"Amo del universo, hoy Zusha no ha estado bien, pero ¡con Tu ayuda mañana
Zusha estará mejor"! También nosotros, al contar el Omer cada noche,
debemos decir algo como "Bendito sea Dios, que me concedió el mérito de
vivir un día más, para estar entre los que cuentan y no entre los que no cuentan.
Me comprometo a dedicar este nuevo día a mejorar el mundo, para que sea mejor
de lo que fue el día anterior".
"Cuento": Construir tu carácter
Cuando contamos nuestros días, cada uno se vuelve
importante, pero no necesariamente diferente. Para reconocer la calidad única
de cada día, no basta con contarlos (lispor);
uno debe contar su historia, lesaper (לספר).
Cada día tiene una historia diferente, y todos nuestros días juntos forman la
gran historia de nuestras vidas. El conteo del Omer es un momento para tomar en
serio el oficio de escribir la historia de nuestra vida. Esta es una forma de
arte que nos pertenece a todos y cada uno de nosotros, y para la cual solo
nosotros estamos dotados con el talento artístico para realizarlo.
El nivel de "historia" de la Cuenta del Omer
corresponde a otro aspecto que caracteriza a este período: su dedicación a
mejorar nuestros rasgos de carácter y comportamiento. Este aspecto se expresa
en dos costumbres: la de estudiar Pirkei
Avot (Ética de los Padres) durante este período, un capítulo en cada uno de
los seis Shabatot después de Pésaj; y la de centrarse cada día en
mejorar un rasgo de carácter diferente basado en el mapa cabalístico de las sefirot.
De acuerdo con la Cabalá, hay siete atributos emocionales
principales, correspondientes a las siete sefirot
inferiores: bondad (jesed), poder
(guevurá), belleza (tiferet), etc., y cada uno de ellos
incluye un aspecto de todos los demás: bondad dentro de la bondad, poder dentro
de la bondad, belleza dentro de la bondad, y así sucesivamente. Por lo tanto,
hay un total de siete veces siete aspectos o matices en el alma, y cada día de
los 49 días del Omer debe dedicarse a rectificar uno de ellos. La semana y el
día son como dos coordenadas que apuntan a un punto específico del alma, y
durante la Cuenta del Omer, las usamos para mapear todo nuestro espacio
interior con el fin de rectificarlo por completo.
Aquel que estudia las propiedades de las diversas sefirot
en los libros cabalísticos y jasídicos desarrolla gradualmente un
"sentido" de cómo usar cada día del Omer para rectificar el rasgo de
carácter apropiado. Pero no es necesario ser un experto en Cabalá para dedicar
este período a la superación personal. Todos, en cualquier momento, pueden sostener
la pluma metafórica y comenzar a responsabilizarse de escribir la historia de
su vida. Desde corregir "errores tipográficos" en nuestros patrones
de comportamiento, pasando por pulir nuestro estilo de vida, hasta introducir
un nuevo giro en la trama que podría llevar a reescribir capítulos enteros de
nuestra personalidad, escribir la historia de nuestras vidas es nuestra tarea
más importante, y el conteo de Omer es una oportunidad perfecta para invertir
en ello más de lo habitual.
Cuando leemos un buen libro, nos dejamos llevar por su trama
y sus ideas, llevados por la fluida corriente de las palabras hacia donde el
autor quiera llevarnos. Mientras leemos, nos parece que el proceso de escritura
también debe haber sido tan suave y natural como nuestra experiencia de
lectura. Pero como sabe cualquiera que haya probado suerte en la escritura (o
que se haya involucrado en cualquier otra forma seria de arte), la experiencia de escribir es completamente
diferente de la experiencia de la lectura. Para que un pasaje fluya suavemente
en el oído del lector, el escritor debe trabajar en formularlo y reformularlo,
eligiendo hábilmente las palabras adecuadas, combinándolas y cambiando su
orden, hasta que el resultado sea agradable al oído.
El mismo principio se aplica a la escritura de la historia
de nuestras vidas: para ser personas rectificadas, con las que los demás estén
contentos, debemos esforzarnos por mejorar nuestros rasgos de carácter como los
autores se afanan en su mejor obra (y así como la huella de la buena escritura
es que no sentimos el esfuerzo del escritor, así también nuestra mejora
personal debe hacerse discretamente, lejos de los ojos de los demás).
Tómate un tiempo cada noche, después de contar, para
resumirte a ti mismo tu comportamiento en el día que ha pasado y para
encargarte de repararlo y mejorarlo al día siguiente. Lleve un diario que
documente tu desarrollo durante el período de la Cuenta del Omer. De esta
manera, cuando llegue Shavuot, serás capaz de traer a la luz un libro de
"primicias", nada menos que ustedes mismos, revelados al mundo bajo
una nueva luz.
"Luminosidad": preparación para la Entrega de la
Torá
El conteo de los días a la sombra del duelo y el trabajo de
construcción de tu carácter tienen lugar en un contexto más amplio y elevado:
se mueven hacia un destino, hacia una luz al final del túnel que se hace más
clara a medida que uno se acerca a ella. Esta luz es la festividad de Shavuot,
que marca la entrega de la Torá, el día en que vimos y escuchamos la palabra de
Dios.
La cuenta del Omer recrea el viaje de los israelitas desde
Egipto hasta el Monte Sinaí, desde la liberación de la esclavitud hasta el
umbral de un nuevo camino - el camino de la Torá, que también es el suyo.
Recreamos este proceso cada año porque necesitamos someternos a él una y otra
vez, cada vez a un nivel superior. Cada año debemos ser liberados, madurar y
ser dignos de una "nueva Torá" adecuada a nuestro nivel.
El viaje hacia la luz de la Torá está encarnado en el tercer
significado de s-f-r, encarnado en la
palabra "luminosidad" (ספיר),
pronunciada sapir. El significado
literal de esta palabra es zafiro. En
la Torá, el zafiro es el epítome de la clara transparencia, el material que
mejor refleja la espiritualidad. Por ejemplo, el trono de gloria de Dios, lo
más cercano a Dios que el pueblo de Israel ve en el desierto, se describe en la
Torá con las palabras "como un pavimento de piedra de zafiro".[8]
Por lo tanto, el zafiro también sugiere luminosidad, la propiedad de tener o transmitir luz.
Si el aspecto "numérico" de la Cuenta se remonta
constantemente al pasado (los días se
cuentan a partir de un evento
pasado), y el aspecto de la "historia" se centra en el presente (que es la importancia de este día), entonces el aspecto de la "luminosidad"
puede verse como orientado hacia el futuro.
En primer lugar, simboliza la experiencia de que, cuanto más
nos acercamos al momento de la entrega de la Torá, más se siente la luz de
Dios. Es como si cuanto más nos acercamos a Dios, más se acerca Él también a
nosotros. Pero más allá de eso, se puede decir que, si nos enfocamos
adecuadamente en contar el Omer y nos conectamos a su pulso, lo que cambia
somos nosotros. La humildad adquirida
al caminar a la sombra del duelo, junto con la construcción de nuestro
carácter, nos transforman gradualmente en un zafiro capaz de reflejar la luz de
la Torá con creciente claridad.
A diferencia de los dos niveles anteriores, este nivel no
exige un trabajo extenuante ni un autoexamen meticuloso; la cualidad de
luminosidad se asocia principalmente con ser recipientes para una nueva Torá.
Tómate unos momentos cada noche para estudiar algo nuevo en la Torá, con el
objetivo de dejar que introduzca un nuevo rayo de luz en tu vida. Enfócate en
el hecho de que la luz de la Torá que brilla dentro de ti no es otra que la luz
de Dios, que a través de la Torá también se convierte en parte de ti.
* * *
Después de recitar la Cuenta del Omer, la costumbre jasídica
es decir una breve oración, escrita en los libros de oraciones. La oración
termina con las palabras:
Que sea Tu voluntad, Havaiá nuestro Dios y Dios de nuestros
padres, que por el mérito de la Cuenta del Omer que he contado hoy... Seré
purificado y santificado con santidad suprema, y a través de esto, se otorgará
abundante flujo a todos los mundos, y reparará nuestras ánimas, espíritus y
almas de toda escoria y mancha, y nos purificará y santificará con Tu santidad
superior, amén selah.
El final de la oración cambia del singular ("seré
purificado") al plural ("purifícanos"), y pide la rectificación
para todos en "todos los mundos". Al hablar de los tres niveles
anteriores nos ocupamos sólo del nivel individual, de nuestra superación
personal. Pero debemos recordar que no somos seres desarraigados: somos parte
de una nación, y de un mundo, y de muchos mundos. Parte del trabajo de contar
es tener la intención de que se extienda fuera de nosotros y toque las almas de
los demás.
[1]
La bendición y la fórmula de conteo se encuentran en cada libro de oraciones,
después de la oración de la tarde
[2]
Por ejemplo, Rabí Hilel de Paritch, Pelaj HaRimon, Jaiei Sará
[3]
Ievamot 62b
[4]
Proverbios 31:25
[5]
Isaías 22.13
[6]
Avot 2:10
[7]
Shabat 153a
[8]
Éxodo 24:10
Pirkei Avot 2:5:
EL MAESTRO Y EL ESTUDIANTE
También decía: Un grosero no
puede ser temeroso del pecado, un ignorante no puede ser piadoso, una
persona tímida no puede aprender, una persona de mal genio no puede enseñar,
ni nadie que hace muchos negocios se vuelve sabio. En un lugar donde no hay
hombres, esfuérzate por ser un hombre. (Pirkei Avot 2:5)
Rabi Ovadia de Bartenura explicó: “Y una persona tímida no
puede aprender” - porque teme ser avergonzado, por lo que se quedará con sus
preguntas. Y el maestro que se enoja con sus alumnos cuando le hacen preguntas
no podrá enseñarles adecuadamente. Más bien, dice el Bartenura, el maestro
debería de explicar amablemente a sus alumnos las leyes que están aprendiendo.
El alumno tiene que sentirse cómodo para hacer sus preguntas sin miedo a ser
avergonzado (aunque esta sea una vergüenza negativa que no está en su lugar).
El profesor tiene que invitar a las preguntas y no ser severo con el alumno que
pregunta.
En una dimensión más interior, la relación entre el maestro
y el alumno es paralela a los atributos de jojmá (sabiduría) y biná
(entendimiento), Aba e Ima. El maestro es el sabio (el jajam)
y el alumno es el talmid jajam - el alumno del sabio. Biná recibe
de jojmá. La característica de biná es que investiga, indaga y clarifica.
El estudiante debe adoptar esta característica y ser un talmid jajam.
Por el contrario, desde el lado de Jojmá, todo es claro e iluminado. No
hay ninguna pregunta. Por lo tanto, el maestro puede volverse irascible (como
resultado del hecho de que la raíz de jojmá está en guevurá
(poder) de atik (el anciano). Se le debe advertir que no sea severo,
sino más bien paciente con su alumno.
En verdad, las preguntas del alumno son importantes también
para el profesor: “De mis alumnos (he aprendido) más que de nadie”[1].
Las preguntas del alumno formal, las consultas y peticiones de aclaración,
revelan las profundidades del intelecto del maestro. El intelecto del maestro
es la “luz directa” y el intelecto del estudiante es la “luz que regresa”. Esto
crea un “impacto” de las luces. Primero, la luz directa del profesor se
encuentra con el intelecto del alumno y lo «golpea». Luego, la luz del alumno
devuelve el golpe al intelecto del maestro, y entonces el maestro se conecta
con el «golpe» del alumno y responde. Esto es llamado «la guerra de la Torá»,
en la que cada parte se vuelve más aguda a través de su compañero/oponente.
La Cábala explica que el choque de la luz directa y la luz retornante
crea un recipiente. La relación estable entre la luz y el recipiente es la
característica del mundo de rectificación. Aquí, también, el encuentro entre el
intelecto del maestro y el intelecto del estudiante crea el recipiente
apropiado - una respuesta-solución para la pregunta del estudiante, y entonces
la luz se establece correctamente en el recipiente. En el proceso del
aprendizaje, «el choque de las luces», puede parecer que el maestro y su alumno
son adversarios. Al final, sin embargo, se vuelven afectuosos el uno por el
otro[2]
y hay paz entre ellos. Y la paz es un recipiente que contiene bendiciones[3].
[1] Taanit 7a
[2] Kidushin 30b
[3] Mishná al final de Oktzin