*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*46. Ekev
– Y será al final*
*Domingo 17
de Menajem Av 5778 – 29 de julio 2018*
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
“I
será por cuanto que escucharán estas leyes, y las cuiden y las cumplan, que Hashem
tu Elokim cumplirá contigo el pacto y la benevolencia que les juró a vuestros
padres.” [Devarim 7:12]
וְהָיָה עֵקֶב תִּשְׁמְעוּן אֵת
הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה וּשְׁמַרְתֶּם וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְשָׁמַר ה' אֱלֹהֶיךָ
לְךָ אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ"
“Vehaihá
ekev tishmeún et hamishpatim haele, ushmartem vaasitem otam, veshamar Havaiá
Elokeja leja et habrit veet hajesed asher nishbá laavoteja.”
¡Cuánto
bien, bondad y bendición hay en estos primeros versos de la parashá de la semana!
Como aquí, escucha esto: [Devarim 7:13]
“Y
te amará, y te bendecirá, y te multiplicará… bendito serás.”
"וַאֲהֵבְךָ וּבֵרַכְךָ
וְהִרְבֶּךָ... בָּרוּךְ תִּהְיֶה".
“Veahevja
uverajeja vehirbeja…baruj tihié.”
La
lectura del día lunes termina con una alabanza a la “tierra buena”. Hashem en
su inmensa bondad nos otorga “un regalo bueno”, la Tierra de Israel.
Los
conceptos de bueno-tov-טוב, y benevolencia-jesed-חסד son socios que caminan
juntos, como en el versículo de Tehilim 23:6
"Solo
el bien y la benevolencia me perseguirán todos los días de mi vida".
"אַךְ טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי כָּל
יְמֵי חַיָּי"
“Aj tov vajesed
irdefuni col iemei jaiai”.
Una
buena alusión en nuestra parashá: ¡la palabra 17 = טוב-bien-tov de la parashá es "la bondad",
החסד-hajesed!
En Cabalá
se habla del Nombre sagrado א-ה-ו-ה, alef-hei-vav-hei de
guematria tov (y por lo tanto se llama "Shem Tov", Nombre Bueno).
Este nombre se insinúa al principio de la Torá, cuando relata que Dios creó
"los cielos y la tierra", את השמים ואת הארץ, “et hashamaim veet haaretz, cuyas
iniciales forman este Nombre, y también se insinúa en
nuestra parashá en las palabras אֶת הַבְּרִית וְאֶת הַחֶסֶד, et habrit veet hajesed, “el pacto y la
bondad”, la conjunción de bueno y benévolo.
Según
la Cabalá, el día lunes o rishón de cada parashá pertenece a la sefirá de Jesed,
bondad, חסד. Aquí aparece el jesed literalmente en el
primer verso, y toda la abundancia y la bendición que vienen luego pertenecen
al atributo de Jesed Elokit, Bondad Divina.
Que
escuches y cumplas las palabras de Hashem, y así tengas una semana con sólo
cosas buenas y amorosas por encima de toda limitación. Amén.
_________________________________
Dedicado a la memoria de Meir Jaim Fabián Darío Abramo, sea su recuerdo
bendición, Ben Hilda Dora y Osvaldo Abramo. Que Hashem siga protegiendo y
guiando a su esposa Graciela e hijos. Buenos Aires, Argentina
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PROMESA Y MANDATO DIVINO
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Redención para toda la humanidad.
Una Antigua Melodía
El violinista Jasídico Mordejai
Brodski interpreta una antigua melodía, junto a
Solista: Rafael Corcus
Chelo: Dorón Toister
Arreglos y Piano: Oved Munis
Violín y producción: Mordejai
Brodski
Ayudante de Video: Shniur Antebi
Video: Moshe Navón y Mendi Toledano
niggun770@gmail.com 0525-905781
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El Fuego que consume – Psicología Judía
El Fuego que consume – Psicología Judía
El gran tanaita
Rabi Akiva reveló una gran regla general en cuento al matrimonio: “Si el hombre
y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos, no lo
ameritaron entonces el fuego los consume.”
¿Qué está
interpretando? Se refiere a las dos palabras, hombre y mujer, ish y ishá, איש אישה, en ambas
palabras hay אש, esh, fuego. Pero en
ish-hombre, además de alef shin hay una iud-י, en la
ishá-mujer además de esh hay una ה-hei.
Si ambos lo
ameritan revelan la iud del hombre-ish y la hei de la mujer-ishá, se unen y así
se forma un Nombre Sagrado de Dios, iud-hei, י-ה. Así como
está el Nombre completo iud-hei-vav-hei, y está el nombre de dos letras por sí
mismo.
Y este nombre
sagrado reposa entre ellos, los permea y sobre esto está dicho: “Si el hombre y
la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina reposa entre ellos”. Pero si, Dios
no lo permita, no tienen el mérito, no revelan la iud y la hei, no revelan la
presencia del Todopoderoso que está dentro nuestro, ¿qué queda? Esh y esh, אש אש, fuego y
fuego. Está escrito que el fuego los consume, es decir, que el fuego destruye
la casa en vez de construirla.
¿Qué es el fuego?
El fuego es ira, enojo, la peor cualidad que puede haber en el hogar. O también
es el fuego del deseo, de las pasiones extrañas. También la búsqueda y el
impulso por la satisfacción propia, el fuego del deseo.
También está el
fuego sagrado. La Torá fue dada como fuego negro sobre fuego blanco. El fuego
negro, las letras escritas sobre el pergamino de la Torá, lo salva. La persona
que está conectada al fuego negro, a las letras escritas, lo salva del fuego de
la ira. Y la blancura, que es el fondo y representa a la Luz Infinita, si la
persona se conecta con lo blanco de la Torá, eleva todos los deseos de tal
manera que todos sean deseos por Hashem, para unirse con Él, dentro del hogar
que construyen el hombre y la mujer juntos.
Esta es la
explicación de “Si el hombre y la mujer lo ameritaron, la Presencia Divina
reposa entre ellos, pero si no lo ameritaron entonces el fuego los consume.” Y
el fuego mismo hay que transformarlo de un fuego extraño en un fuego sagrado.
*Las
Alabanzas del Arizal*
“Tres
Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio
2018*
Kfar Jabad, mensaje a las
alumnas de Bati Leganí*
SEGUNDO SECRETO
Luego, el discípulo Jaim Vital que cuenta sus
alabanzas dice que su maestro, al Arí Hakadosh conocía todas las sabidurías que
hay en el mundo.
Hoy en día hay mucha sabiduría, hay mucha ciencia desde
los últimos ciento cincuenta años, está escrito que se “revelaron los
manantiales del abismo enorme”, refiriéndose a la sabiduría de la ciencia,
mucha revelación también porque estamos llegando la redención. Pero el
conocimiento del Arizal abarca todas las sabidurías en el aspecto físico, pero
también mucho conocimiento espiritual. Conocía el habla de las aves, de las
palmeras y podía comunicarse con todo lo que había en la realidad, tal explica
rav Jaim Vital, “mis ojos vieron esto y no un extraño”.
Incluso podía comunicarse con las piedras, con lo
mineral. Cuando se enciende una vela está el habla de la llama. Hay una cavaná
especial, una intención meditativa cuando la mujer enciende la vela del Shabat
Kodesh: qué cuenta la llama de la vela. El Arizal sabía cómo hablar con la
llama de la vela. Para nosotros es con las velas del sagrado Shabat y con las
velas de Jánuca. ¿Cuántas velas encendemos en Jánuca? Lamed Vav, 36 velas
correspondientes a los 36 tzadikim de la generación, y cada vela, a quien tiene
este talento, la vela le cuenta la historia de ese tzadik. Así cuenta rabi Jaim
Vital sobre el Arizal. Y así con todo.
Cuando venía una persona, como viene alguien a pedirle
su rectificación al tzadik, una rectificación del alma que lo ayude a
rectificarse a sí mismo, también sabía la sabiduría del rostro, jojmat
hapartzuf, en especial la frente. Solía observar la frente de la persona, y en
ella está escrito con letras todo lo que le sucedió, todos los preceptos que
hizo, todas las transgresiones que hizo. Así leía la frente y de acuerdo a eso
le indicaba cuál era la rectificación, qué teshuvá que tenía que hacer.
Todo lo que decimos ahora es lo que escribe rabi Jaim
Vital, lo que vio con sus propios ojos. Dice: “mi rabino solía decir hay algo
más que la sabiduría de la frente”. A veces en la frente hay cosas muy
delicadas que no es posible leer allí, y es mucho más importante hablar con el
alma del judío, de la persona que venga.
El Arizal dice: “aunque no me escuches, estoy hablando
con tu alma. Y cuando hablo con tu alma oigo y entiendo todo, porque tu alma me
cuenta todo lo que te sucedió en la vida.” Dice que lo principal que puedo
conocer de la persona y así darle su rectificación, es por hablar con su alma.
Esto suena como algo muy grande, que no es igual para todos nosotros, pero de
esto podemos tomar una enseñanza, tratar de aprender del Arí.
¿Qué quiere decir, qué significa hablar con el alma de
alguien?
Primero quiere decir tener mucho ahavat Israel-amor al
judío por todos nosotros. Si amo mucho al judío que está sentado aquí es ya una
puerta, un canal, un conducto para entrar dentro de su alma. Como está escrito
de Moshé Rabeinu “era un amante de Israel”. Está escrito también que Moshé
rabeinu conocía la melodía de cada uno y una. Arizal dijo sobre sí mismo que
era el Moshé Rabeinu de la generación, entre las cosas que Rabi Jaim Vital
escribe. Dijo explícitamente que era Moshé Rabeinu y por su amor a Israel oye la
melodía de cada uno, y así también poder comunicarse con el alma que hay dentro
de cada uno.
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*Las Alabanzas
del Arizal*
“Tres
Secretos”
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*6 de Menajem Av 5778 - 18 de julio
2018*
Kfar Jabad, mensaje a las alumnas de
Bati Leganí*
Shalom a todas las niñas. Ayer fue el Iortzait, la hilulá,
el aniversario del fallecimiento del Ari HaKadosh, Rabi Itzjak Luria, vamos a
decir algo en relación al Arí.
Hasta el Ari no hubo quienes enseñen públicamente la Jojmat
Hasod, la Sabiduría Secreta de la Torá, la Cabalá. El Arizal dijo que llegó el
tiempo que se necesita “revelar esta sabiduría“, tal su expresión, “lo que
acerca la redención”. Desde entonces tratamos hasta el día de hoy de ir en su
camino.
Después de la sabiduría que reveló el Arizal vino el
Baal Shem Tov, continuó revelando el interior del alma de la Cabalá y el
Jasidut. Luego vino el Admur Hazakén, Rabi Shniur Zalmen el primer Rebe de
Jabad, que reveló otra dimensión interior de la sabiduría Divina. Todo para
traer la redención, porque la redención depende de la luz del interior de la
Torá, el alma de la Torá, la Cabalá es el alma de la Torá. Como la persona
tiene alma y cuerpo, así la Torá tiene el cuerpo que es la halajá, (las reglas
de los preceptos de la Torá), y el alma que es la Cabalá y el Jasidut.
Quien inició esta revelación en grande y dijo que ya
es una mitzvá, es un mandamiento Divino revelar esta luz, es el Aríi Hakadosh.
Su principal alumno es Rabi Jaim Vital, y él escribe
muchos elogios, historias prodigiosas que cuentan acerca de la grandeza de su
rabino. Hay un libro entero sobre esto llamado Shivjei Arí, Alabanzas del
Arizal.
PRIMER SECRETO
Hay muchas cosas que todos podemos aprender de esto.
Una cosa muy importante, es que cuando le preguntaron al Arí cómo logró recibir
todas las revelaciones que le hizo el profeta Eliahu. Qué mérito tuvo, porque
hubo muchos tzadikim anteriores a él pero no ameritaron todas esas revelaciones.
Y contestó algo que en verdad es lo más importante que
todos tenemos que aprender de él: “Me esforcé y me empeñé mucho en ahondar en
la Torá en general y en especial en los secretos de la Torá”. Lo que había en
su época era el Libro del Zohar, que escribió antes Rashbi, Rabí Shimón Bar
Iojai. “Estuve a veces varias semanas estudiando un pasaje del libro, y cada
vez traté de entenderlo en profundidad, y después de una semana entera que me
esforcé y estudié duro solo un pasaje, me dijeron desde el Cielo ‘Todavía no lo
sabes correctamente, hay que profundizar más’. Entonces continué con mucha
fuerza estudiando, hasta que al final me dijeron que, gracias a Hashem, has
conseguido llegar a la verdad de esta enseñanza. Y así estudié todo el tiempo
con un enorme empeño, tal como está escrito: “te esforzaste y lo lograste,
créelo”.
Cuando su alumno Jaim Vital escuchó esta respuesta, dijo
que hubo otros grandes justos que también se ocuparon y se esforzaron en la
Torá, no fuiste el primero que lo hizo. Por ejemplo en la generación anterior al
Arizal estaba el Ramac, Rabí Moshé Cordovero, cuyo aniversario es unas semanas
antes, el 23 de tamuz. También él se dedicó toda su vida, estudió, se esforzó y
profundizó en la Torá, pero no llegó a las revelaciones del Arí. Incluso Rabi
Jaim Vital, hasta que llegó al Arí ya era muy adulto y un gran mekubal-cabalista.
El Arizal llegó a Zfat solo en su último año y medio de vida, y sólo entonces encontró
a Rabi Jaim Vital, quien pasó a ser su alumno principal. Dijo “también yo toda
mi vida, con todas mis fuerzas del alma, invierto en el estudio y no logré lo
que tú has logrado. Entonces ¿cómo puede ser que dices que es por el esfuerzo?
Hubo muchos como el Ramac, yo…”
El Arizal le dijo con total simpleza: “Es muy cierto
que te has esforzado en la Torá, el Ramac se esforzó en la Torá, pero como yo
me esforcé y me empeñé en entender la profundidad de la Torá nadie lo hizo como
yo.”
Tan simple que es imposible explicar esto. Pero lo que
aprendemos de esto, es que hay alguien que entrega su vida de verdad para
entender en profundidad la Torá. Y si él lo hace se aplica a cada uno y una de
nosotros. Si lo hace le revelan los manantiales de la sabiduría desde la raíz
de su alma.
Este es el primer secreto que el Arizal dijo de sí
mismo, que como dijimos es posible para todos oír esto y que cada uno lo tome
en a pecho.
_______________________________
¿Qué significado tiene el eclipse que
sucederá este 15 de Av?
Eclipse de
Sangre
“Disfruta de
las Maravillas y Milagros de Hashem y aléjate de la idolatría y la
superstición”
El eclipse de luna es un fenómeno extraordinario, maravilloso
y sorprendente como todas las maravillas que Hashem hace en la naturaleza.
El pueblo de Israel está por encima de la influencia
de los astros y constelaciones, por eso todo este alboroto por el eclipse del 9
de Av no tiene nada que ver con nosotros ni con los que cumplen los preceptos
que les corresponde en la Torá. Es simplemente otra forma de ocupar las redes
sociales y medios de difusión con mensajes espectaculares y sensacionalistas.
Los sabios no establecieron ninguna bendición al ver
este fenómeno, por lo tanto es suficiente con la plegaria de Birkat Halevaná,
la Bendición por la Luna que decimos cada mes, para que vuelva a ser una
luminaria como en los días de la Creación.
Como la luna representa al pueblo de Israel, el
eclipse se compara espiritualmente al exilio y al ocultamiento de la luz, pero
todo descenso es en aras de un ascenso más grande y es el anuncio de la
redención pronta a llegar.
Todos los eclipses de luna se producen con la luna
llena, cuando la tierra está en el mismo eje entre la luna y el sol. O sea,
cuando se produce es el 15 del mes del calendario hebreo. Por eso este 15 de Av
hay un eclipse, con un hermoso tinte de color rojo, un efecto lumínico que es
similar al rojo del sol en el horizonte.
El Talmud sugiere que los fenómenos
celestiales pueden ser indicativos del juicio desde lo alto con consecuencias
posiblemente graves. Sin embargo, los Sabios Talmúdicos fueron muy
cuidadosos al enfatizar que uno puede subvertir tal juicio al unir su
conciencia directamente al reino de la Divinidad, donde las fuerzas de la
severidad son "dulcificada" y aprovechadas solo para el bien de la
Creación.
Esto es bendecir a Dios por todo lo que
te da, cumplir sus preceptos y confiar en Su Bondad y Providencia Divina.
En verdad, la astrología no es un
interés saludable para judíos o no judíos. El artículo esencial de fe
común a ambos es la creencia en un Di-s. Aunque el estudio de la
astrología no constituye necesariamente una violación de esa fe, puede llevar a
atribuir un poder y una significación desmesurados a los intermediarios
celestiales que Di-s estableció en el firmamento, creando así un terreno fértil
para las expresiones de cultos consecuentes. De hecho, el término
utilizado en las fuentes rabínicas para denotar un pagano, es Akum,
עכו"מ, una abreviación de las palabras
hebreas: עובד כוכבים ומזלות,
*O*ved *C*ojavim *U'M*azalot -
"un adorador de estrellas y signos zodiacales".
Ein Mazal
leIsrael: No hay Mazal para Israel: El Baal Shem Tov nos
enseña que siempre que aparece la palabra ein en la Torá, que
literalmente significa “no”, si cambiamos las vocales para leer ain,
la negación se transforma en una afirmación. Ain significa
“nada”, que en Cabalá se refiere a la nada Divina de donde se recrea continuamente
la realidad (el algo). La conciencia de ain es identificada
por el Baal Shem Tov como el origen del alma judía (basada en la frase rabínica ein
mazal leIsrael, “la nada Divina es la raíz espiritual de Israel”).
El que se une a la nada de Hashem
siempre tiene buenos mazalot.
Mazal Tov.
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El Rebe y el líder reformista
El Rebe dijo que cuando uno hace una pregunta acerca de la ley judía a un rabino reformista o conservador, su respuesta toma en cuenta cada posibilidad: dirá que se puede hacer esto, que se puede hacer lo otro, que se puede hacer mucho, que se puede hacer más, que se puede hacer menos, y al final te invitará a tomar tu propia decisión, y dirá que no debes sentirte culpable por ella.Como me dijo el Rebe: “La gran falla de los movimientos conservador y reformista no es que intentan llegar a un consenso, sino que santifican ese consenso, acallan la conciencia, y no dan posibilidad al retorno”.
Por su parte, cuando se hace esa pregunta a un rabino de Jabad, la respuesta tomará en cuenta tu potencial. Puede presentarte opciones. Si no puedes cumplir todas las mitzvot en este momento, puede darte la opción de hacer lo que puedas ahora, y gradualmente tratar de hacer más, para finalmente cumplir con lo que Di-s pide.
El Rebe volvió sobre este tema una y otra vez, alentándome a dar los pasos que pudiera para incrementar gradualmente mi cumplimiento y ayudar a otros a hacer lo mismo.
Ver aquí el artículo completo:
https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/3020720/jewish/El-Rebe-y-el-lder-reformista.htm
