martes, 2 de julio de 2013
sábado, 15 de junio de 2013
Introd. Clase 7: 2 Shevat 5770 - 20 de Enero 2010
“[La dificultad persiste, pues aunque] “La Torá y el Santo, bendito sea, son uno" y todas las almas generales que son sus ramificaciones..."
Las 600.000 almas se refiere a los hombres entre 20 y 60 años que se encontraban frente al monte Sinaí, y se refiere a los que son aptos para salir a la guerra, se refiere a las 600.000 almas generales de Israel que estaban allí y junto con ellos estaban todos los menores de veinte años, los mayores de sesenta años, las mujeres, los niños y dicen los jajamim, que el total de personas que habían salido de Egipto, debía rondar los tres millones de personas. Por un lado cada persona tiene sus dificultades para entender, y cada una de estas almas. De cada una de estas almas salieron ramificaciones, es decir, como habíamos hablado alguna vez las almas de todas las generaciones que existieron provienen de Adam HaRishón, siendo el alma general.
Y esas almas se fueron subdividiendo a través de las generaciones hasta llegar a estos millones de almas que había en aquella época, y se fueron subdividiendo hasta los días de hoy, y especialmente están investidas en las almas del pueblo de Israel y de las personas con afinidad o cercanas con el pueblo de Israel, algunas almas judías en cuerpo no judío, almas
“casi” judías que están cerca y tienen una afinidad magnética y que en algún momento se produce el cambio cuántico de pasar a ser judíos.
LOS MEJORES AÑOS DE LA VIDA
– 16 de Diciembre 2007 de Tevet 5768 -
"PARASHÁ VAIEJÍ - " Y vivió"
La parashá de esta semana concluye el libro de Bereshit y el relato de la Torá de la vida de Iaacov donde describe sus últimos diecisiete años de su vida en Egipto. 17 es el valor de la
palabra “bueno” ( ??? , tov ) y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov. De hecho, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí ( ???? ) es 34, también múltiplo de 17.
¿Cómo es posible que Iaacov haya pasado sus mejores años en el exilio de Egipto? Después de todo fue forzado a abandonar la Tierra Santa para ir a Egipto, el lugar más impuro, la tierra donde fueron esclavizados sus hijos. ¿Cómo puede ser que viviera los mejores años de su vida allí, habiendo tantos otros lugares?
1
La respuesta que se da generalmente es que al final de su muy dura vida Iaacov tuvo la alegría de ver a su familia unida, con amor y fraternidad entre Iosef y sus hermanos. Éste ciertamente no fue el caso cuando vivían en la Tierra Santa; parecería implicar, como escribió Najmánides
en su epístola desde la Tierra Santa: “Cuanto más sagrado, más se destruye”, la rivalidad y el ímpetu por pelear y discutir era mucho más fuerte en la Tierra Santa que en Egipto.
LAS CHISPAS RECOLECTADAS AGREGAN VIDA
Desde una perspectiva interior, si observamos el último verso de la parashá de esta semana:
“Israel se asentó en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen, y se establecieron allí y fueron fructíferos y se multiplicaron grandemente”, 2 encontramos que su valor numérico es 2794 = 11 . 254. Entonces, como el verso contiene exactamente 11 palabras, el valor promedio de cada palabra es 254, el valor exacto de la frase principal de la parashá: ”¡Iosef aún vive!” 3 ( ??? ???? ?? , od Iosef Jai ) Las palabras exclamadas por Iaacov cuando recibió por primera vez noticias de su hijo después de 22 años.
Interpretadas superficialmente las palabras “Iosef aún vive” se refieren a que Iosef “todavía”
vive físicamente, pero interiormente se refiere a que Iosef “aún” ( ??? , od ). En hebreo esta palabra tiene varios significados, de los cuales el más importante para nuestro propósito es “más”. Con estas palabras Iaacov estaba aludiendo a las chispas que Iosef había recolectado, el “más” que él había agregado a la divinidad durante su estancia en Egipto. Iosef tiene la habilidad especial de identificar, recolectar y elevar las chispas de divinidad que estaban atrapadas incluso en Egipto, la tierra más impura de todas. Y las había recolectado en una cantidad increíble, como los granos de arena de la playa.
La elevación de las chispas que realizó Iosef en Egipto fue la concreción de la profecía hecha por su madre Rajel cuando él nació. En su visión profética Rajel lo llamó Iosef, explicando
“Dios me otorgará otro hijo” 4. El poder de Iosef es otorgar a su madre Rajel, un símbolo de la esfera de lo sagrado, “un hijo adicional” colectando lo que previamente había sido devorado por el “otro lado” de la santidad - sitra ájara - (el sentimiento de que uno es otro, que uno está desconectado del Todo, de Dios) y las llevó hacia el lado de la santidad. Iosef siempre logró “extraer lo precioso de aquello que lo había devorado” 5, tomando al otro que está distante de la divinidad y transformándolo en “un hijo adicional”. Más aún, la extraordinaria fertilidad de los hijos de Israel en Egipto fue el resultado y la consecuencia de que Iosef había recolectado las chispas de divinidad en Egipto. Por cierto, como está escrito en la Tora “estos son los descendientes de Iaacov, Iosef…” 6 o sea que todos los descendientes de Iaacov a través de las
generaciones son debidos a Iosef.
La Vaca Perfectamente Roja de Moisés
En el principio de esta porción de la Toráh, Di-s le ordena a Moisés "…y el pueblo judío tomará para ti una vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moisés.
De todas maneras esta vaca es una paradoja: purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomón, quien fue el más sabio de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual profunda de todos los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiastés escribe sobre esto: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de mi".
Moisés fue la única persona que sí la comprendió. Di-s en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a él, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moisés más que con cualquier otra figura, por eso también es llamada la vaca de Moisés.
(La palabra hebrea para "vaca", paráh, también significa ser fructifero y multiplicarse. Más que cualquier otro animal, la vaca se relaciona con la procreación.)
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La Vaca Completamente Roja y Eva
La vaca roja es la potente
esencia de vida que viene a purificar el contacto espiritual y físico con la
muerte. Por eso se asocia con Eva (Javáh), quien fue la responsable de
traer la muerte al mundo.
El nombre que tenía que haber
tenido Eva era Jaiah, que se escribe jet (letra que representa la
pulsación de la vida), iud y hei. Jaiah significa "alma
viviente" y representa la vida eterna. Luego del pecado, Adam la
llamó Javáh, jet-vav-hei, que significa "madre de la vida
mortal". (La vav en Eva alude a la serpiente, llamada jivia
en arameo.)
El color rojo es el de la
sangre y de la vida misma. La vaca completamente roja representa la vida y la
procreación eternas y consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para
"roja" utilizada en aquí es adumáh. Estas letras forman la palabra
Adam más una hei al final que denota femineidad, el alma gemela
femenina de Adam, Eva.
Cuando meditamos acerca del
rojo de esta vaca, nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original,
cuando aún se llamaba Jaiah, En el futuro, cuando el mundo sea purificado
del toque de la muerte, el nombre de Javáh será nuevamente
Jaiah.
La Vaca Completamente Roja y Saráh
El pecado más severo de la historia del pueblo judío fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca roja es el único mandamiento que expía por él.
La imagen de la vaca roja es la de la vaca madre que viene a limpiar la suciedad que dejó el pecado y la impureza de su becerro dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad, representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la más grande de ellas, Saráh.
Rashi explica que en la inauguración del Tabernáculo, los príncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas, carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y las ovejas a Iacov. Por eso Saráh, la esposa de Abraham y alma gemela, también corresponde a la vaca y representa la rectificación del pecado del becerro de oro.
El pecado original de Adán y Eva es como el pecado colectivo del pueblo judío con el becerro de oro. Como tal, cuando rectifica el pecado del becerro, Saráh esta rectificando el modelo original de la madre de toda la humanidad, Eva.
La palabra hebrea para "consumado" es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut, con Dios. El valor numérico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505, juntos suman 1000, que es el número más perfecto y consumado.
La conexión Interior de Sarah con la Vaca Roja
Una hermosa historia ilustra esta conexión. Rabí Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron hace aproximadamente 250 años, el autor del libro "Maor Einaim". Fue discípulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judío tiene una chispa del Mashíaj, una chispa de vida eterna.
Dedicó una gran parte del trabajo de su vida a redimir prisioneros judíos. En aquellos días, si un judío no podía pagar sus deudas al señor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rabí Nojum colectaba dinero para redimir a estos infortunados, salvándolos de una muerte segura.
Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y el segundo el de redimir al judío en prisión. Cuando lo redime, salvando su vida, es como si diera nacimiento a su alma.
Llego a suceder que rabí Nojum también fue apresado. Cada día debía sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh.
Un día, sucedió que no soborno al carcelero. Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo día iba a ser liberado. Cuando le preguntaron cómo lo supo, contó que esa noche Saráh había venido a él en un sueño.
Le pregunto a Saráh que había hecho para merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondió que era porque se había dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la situación y entonces dedicarse a esa mitzváh de una manera aún más perfecta.
Cuando una persona comprende por qué Di-s lo ha colocado en una situación determinada, esto lo libera de la situación. Entonces, tan pronto como Rabí Najum comprendió la razón de su encarcelamiento, supo que iba a ser liberado ese mismo día.
Fue especialmente Saráh la que apareció en el sueño; ella está relacionada esencialmente con la importante lección que quiso impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada, uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo y por qué la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto.
El propósito del pueblo judío es rectificar el pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Saráh nos enseña que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Saráh fue la primera persona judía que experimentó la muerte, cuando se enteró que iban a sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propósito en la vida es purificar y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna.
Si el pueblo judío no hubiera pecado con el becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Saráh, quien simboliza la vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000 consumado de su nombre con temimah.
Así como Moisés recibió las 1000 luces consumadas de la Toráh en el Monte Sinai, también Saráh lo hizo a través del secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida eterna.
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lunes, 1 de abril de 2013
"CONGRESO DEREJ JAIM" por Rav Ginsburgh
MOVIMIENTO
DEREJ JAIM
Este Pesaj debemos tener en mente que todos somos una
gran familia y toda la humanidad recibirá al Mashíaj. Esto en virtud de la
mentalidad de Ima, que te lleva ser responsable de cumplir los preceptos
personales y cuidarte de no trasgredirlos. Pero hay algo superior a eso, la
mentalidad de Aba, respetar las leyes entre el hombre y Dios, que nos llevan a
ser responsables de la comunidad, de la sociedad, entregarnos y anularnos al
servicio de los demás, como el soldado, como un funcionario verdadero, como el
Rey de Israel. Dios creó todo para Su placer, los preceptos personales le dan
placer individual, la responsabilidad por la sociedad le da un placer general
inmenso y que rompe todas las barreras. Haz todo por el placer de Dios.
TEXTO DE LA CONFERENCIA DEL RABINO GINSBURGH
Invitamos a Dadi Ben Ami a cantar.
Hoy es el cumpleaños del Rebe Najman de Breslev, pero ahora a la noche ya es el 2 de Nisan, día del aniversario del fallecimiento del Rebe Rashab, por eso es una buena oportunidad para conectar a ambos tzadkim.
Lejaim, lejaim. Jodesh tov, buen mes, mes de redención, mes de milagros de milagros.
Hoy es el cumpleaños del Rebe Najman de Breslev, pero ahora a la noche ya es el 2 de Nisan, día del aniversario del fallecimiento del Rebe Rashab, por eso es una buena oportunidad para conectar a ambos tzadkim.
Lejaim, lejaim. Jodesh tov, buen mes, mes de redención, mes de milagros de milagros.
El movimiento se llama “Derej Jaim”, “El
Camino de Vida”, basado en el verso:
"כי נר מצוה ותורה אור ודרך חיים תוכחות
מוסר"
“Porque el precepto es la vela y la Torá luz, y el camino de la vida las advertencias morales”. [Proverbios 6:23]
“Porque el precepto es la vela y la Torá luz, y el camino de la vida las advertencias morales”. [Proverbios 6:23]
Es la única vez que figura en el Tanaj la expresión “derej
Jaim”. “El precepto es la vela” se refiere al cumplimiento de los
preceptos, luego está la luz de la Torá, de acuerdo al orden de “haremos y
escucharemos”. Primero la vela de los preceptos y luego la luz de la Torá. Pero
si la persona trasgrede la Torá y los preceptos “no todo está perdido”. Porque
aunque Dios creó el mundo con la cualidad del juicio, sólo Torá y preceptos, vio
que el mundo no se podía sostener y entonces agregó la cualidad de misericordia,
y siempre se puede hacer teshuvá. Teshuvá Superior, teshuvá inferior,
la teshuvá expía por todo, nada se resiste a la teshuvá.
Existe el musar, la moral, como está dicho “el camino de la vida son las advertencias de la moral”, pero ante todo son enseñanzas intelectuales, se deben comprender. Entonces, de aquí aprendemos que “derej Jaim” es un movimiento de Teshuvá, de la cualidad de misericordia de Hashem, que está por encima de la Torá y los preceptos, de “el precepto es la vela y la Torá luz”.
Es decir, la teshuvá del “camino de vida” puede reparar toda imperfección que se haya hecho en la observancia de la Torá y los preceptos, renovar la Torá y los preceptos. Lo que más esperamos del Mashíaj en el mes de la Redención, el mes de Nisán, es que revele una “Torá nueva”. El Mashíaj renovará la Torá, revelará su faceta esencial, por el mérito y la fuerza de la teshuvá. Por eso el Rambam decreta que “al final Israel hará teshuvá al final de su exilio e inmediatamente son redimidos”. “Si cuidaran Israel dos Shabatot”, dos teshuvot, teshuvá superior y teshuvá inferior, e “inmediatamente son redimidos”.
Rectificación de “El Camino de los Pecadores”
Así como está escrito una sola vez en el Tanaj “derej Jaim”, דרך חיים , en el primer capítulo de los salmos aparece una expresión similar, pero opuesta [“este frente al otro hizo Dios”], que tiene exactamente la misma guematria: “derej jotim”, דרך חטאים , “el camino de los pecadores”, si unimos la ט y la א de חטאים , “pecadores” se transforma en la י de חיים , “vida”. La misma guematria pero el significado opuesto, porque el camino de vida viene a reparar el camino de los pecadores, “dichoso el hombre que no va de acuerdo al consejo de los malvados y el en camino de los pecadores no se paró y en el sillón de los burlones no se sentó”. Así pues, por más que nos identifiquemos con el sendero de la vida, tenemos que saber que por el otro lado hay un camino de los pecadores, de los transgresores que hay que rectificar. Esto refuerza la idea de que “Derej Jaim” es un movimiento de teshuvá, la teshuvá general del pueblo de Israel y de toda la humanidad, de toda persona en su calidad de ser humano.
La ofrenda de fuego enmienda los pensamientos inapropiados
En un año simple, como por ejemplo este, rosh Jodesh Nisán está ligado a la parashá Vaikrá, Levítico. Comenzamos un nuevo libro de la Torá llamado “Torat Cohanim”, “y ustedes serán para Mi un reinado de sacerdotes y un pueblo sagrado”, todo el pueblo de Israel es “reino de sacerdotes. Y allí se encuentra la primera mitzvá dirigida al “adam”: “Una hombre que ofrenda de ustedes una ofrenda a Dios… si una ofrenda de fuego será su ofrenda”. La palabra “su ofrenda” קרבנו , korvanó, que se repite varias veces y esta es la primera vez, suma igual que Mashíaj, משיח . Todos los sacrificios en general se refieren a la teshuvá, como explicaremos, todo “camino de vida”, toda Torát cohanim, y el “adam” mismo que trae su ofrenda de fuego, que se “incluye en Havaiá” no es la excepción. Es sabido que la ofrenda de fuego (עולה ; olá) expía por los preceptos positivos, pero como dice Rashi, el jidush-novedad, como lo explica Rabí Shimón Bar Iojai en la Guemará, es que expía los pensamientos inapropiados, הרהור הלב , hirhur halev, dentro del hombre, por lo que piensa en secreto en su corazón. Rabi Levi en la Guemará dice que la enseñanza de Rashbi está basada en un verso textual [Iejezkel 20:32-3]
"והעֹלָה על רוחכם היו לא תהיה אשר אתם אֹמרים נהיה כגוים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן. חי אני נאֻם אדני הוי' אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם"
“Y no ha de subir a vuestro pensamiento de ninguna manera que digan: seremos como los [otros] pueblos, como las familias de otras tierras que sirven a la madera y la piedra. Vivo Yo, dice Dios el Señor, si no con mano fuerte y con brazo extendido y con derramada indignación reinare sobre vosotros.”
Existe el musar, la moral, como está dicho “el camino de la vida son las advertencias de la moral”, pero ante todo son enseñanzas intelectuales, se deben comprender. Entonces, de aquí aprendemos que “derej Jaim” es un movimiento de Teshuvá, de la cualidad de misericordia de Hashem, que está por encima de la Torá y los preceptos, de “el precepto es la vela y la Torá luz”.
Es decir, la teshuvá del “camino de vida” puede reparar toda imperfección que se haya hecho en la observancia de la Torá y los preceptos, renovar la Torá y los preceptos. Lo que más esperamos del Mashíaj en el mes de la Redención, el mes de Nisán, es que revele una “Torá nueva”. El Mashíaj renovará la Torá, revelará su faceta esencial, por el mérito y la fuerza de la teshuvá. Por eso el Rambam decreta que “al final Israel hará teshuvá al final de su exilio e inmediatamente son redimidos”. “Si cuidaran Israel dos Shabatot”, dos teshuvot, teshuvá superior y teshuvá inferior, e “inmediatamente son redimidos”.
Rectificación de “El Camino de los Pecadores”
Así como está escrito una sola vez en el Tanaj “derej Jaim”, דרך חיים , en el primer capítulo de los salmos aparece una expresión similar, pero opuesta [“este frente al otro hizo Dios”], que tiene exactamente la misma guematria: “derej jotim”, דרך חטאים , “el camino de los pecadores”, si unimos la ט y la א de חטאים , “pecadores” se transforma en la י de חיים , “vida”. La misma guematria pero el significado opuesto, porque el camino de vida viene a reparar el camino de los pecadores, “dichoso el hombre que no va de acuerdo al consejo de los malvados y el en camino de los pecadores no se paró y en el sillón de los burlones no se sentó”. Así pues, por más que nos identifiquemos con el sendero de la vida, tenemos que saber que por el otro lado hay un camino de los pecadores, de los transgresores que hay que rectificar. Esto refuerza la idea de que “Derej Jaim” es un movimiento de teshuvá, la teshuvá general del pueblo de Israel y de toda la humanidad, de toda persona en su calidad de ser humano.
La ofrenda de fuego enmienda los pensamientos inapropiados
En un año simple, como por ejemplo este, rosh Jodesh Nisán está ligado a la parashá Vaikrá, Levítico. Comenzamos un nuevo libro de la Torá llamado “Torat Cohanim”, “y ustedes serán para Mi un reinado de sacerdotes y un pueblo sagrado”, todo el pueblo de Israel es “reino de sacerdotes. Y allí se encuentra la primera mitzvá dirigida al “adam”: “Una hombre que ofrenda de ustedes una ofrenda a Dios… si una ofrenda de fuego será su ofrenda”. La palabra “su ofrenda” קרבנו , korvanó, que se repite varias veces y esta es la primera vez, suma igual que Mashíaj, משיח . Todos los sacrificios en general se refieren a la teshuvá, como explicaremos, todo “camino de vida”, toda Torát cohanim, y el “adam” mismo que trae su ofrenda de fuego, que se “incluye en Havaiá” no es la excepción. Es sabido que la ofrenda de fuego (עולה ; olá) expía por los preceptos positivos, pero como dice Rashi, el jidush-novedad, como lo explica Rabí Shimón Bar Iojai en la Guemará, es que expía los pensamientos inapropiados, הרהור הלב , hirhur halev, dentro del hombre, por lo que piensa en secreto en su corazón. Rabi Levi en la Guemará dice que la enseñanza de Rashbi está basada en un verso textual [Iejezkel 20:32-3]
"והעֹלָה על רוחכם היו לא תהיה אשר אתם אֹמרים נהיה כגוים כמשפחות הארצות לשרת עץ ואבן. חי אני נאֻם אדני הוי' אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחמה שפוכה אמלוך עליכם"
“Y no ha de subir a vuestro pensamiento de ninguna manera que digan: seremos como los [otros] pueblos, como las familias de otras tierras que sirven a la madera y la piedra. Vivo Yo, dice Dios el Señor, si no con mano fuerte y con brazo extendido y con derramada indignación reinare sobre vosotros.”
Dicen los sabios que este verso viene a revelar qué queridos somos para Dios,
que no importa lo que pensemos, Hashem reinará sobre nosotros de todas maneras
(y al final se cumplirá “y será Havaiá rey sobre toda la tierra y en ese día
será Havaiá uno y Su Nombre uno”).
continuará.
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viernes, 29 de marzo de 2013
LA RENOVACIÓN por el Rav Itzjak Ginsburgh
MES DE IAR – LA BÚSQUEDA DEL TESORO
El mes de Iar se encuentra entre dos regalim , Pesaj
en Nisan el mes anterior y Shavuot que festejaremos el próximo mes de Sivan.
Ambas festividades están separadas por 49 días, exactamente siete semanas. Este
intervalo de tiempo constituye una época muy significativa para el judaísmo:
Sefirat haOmer o la Cuenta del Omer.
Iar es el mes judío que está “incluido” completamente dentro de
esta cuenta y por eso es la más impregnada por sus ricos y variados matices.
Meditemos acerca del significado de este mes estudiando el significado
espiritual de la Sefirat haOmer .
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LA CUENTA DEL OMER EN LA TIERRA Y EN EL CIELO por el Rav Itzjak Ginsburgh
A primera vista contar el omer es una tarea de lo más sencilla;
en efecto cada noche después de la salida de las estrellas, bendecimos de la
siguiente manera: Baruj atá Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu
bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer, que podríamos traducir como:
“Bendito eres Tú Hashem Elokeinu Rey del Mundo que nos santificó con tus
preceptos y nos ordenó la Cuenta del Omer.”
Luego decimos: “Hoy es el día uno del Omer”, la noche siguiente
“dos días…”, luego “tres días…” y así sucesivamente, hasta llegar a 49 días.
Pero por supuesto podemos involucrarnos en esta tarea de una
manera más interesante y productiva agregándole algunas cosas. Si miramos un
poco más intensamente, vemos que la cuenta del omer tiene dos significados, uno
terrenal y otro espiritual, análogos a los de Pesaj y Shavuot.
En el plano terrenal, sefirat haomer es la época de la
cosecha que se extiende desde Pesaj, la Fiesta de la Primavera, cuando desde el
día siguiente a la festividad de las matzot se comienza a levantar la
cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias” en que se llevan al Beit
HaMikdash los bikurim , las primicias de los productos
cosechados de la tierra.
Desde el punto de vista espiritual, la sefirat haomer
une a Pesaj, la “Festividad de la Libertad” (en la cual el Pueblo de Israel se
libera de la esclavitud de Mitzraim, como se denomina en hebreo al antiguo
Egipto y cuya traducción sería “estrecheces”) con Shavuot, la “Festividad de la
Entrega de la Torá”, que conmemora el momento en que el Pueblo de Israel se
plantó al pie del monte Sinaí y tuvo el mérito de que su Creador se les revele
por primera vez como pueblo.
OBTENER LA LIBERTAD EN ARAS DE UN OBJEIVO SUPERIOR
¿Cuál es el significado de esta transición de una libertad
recién adquirida a la entrega de la Torá? Sencillamente, este proceso nos viene
a enseñar que no es suficiente salir de la esclavitud y la opresión para
conseguir la verdadera independencia. La salida de Mitzraim es como salir del
vientre materno, cuando recién empieza el proceso de crecer verdaderamente y
desarrollarse hasta lograr reconocer y tomar conciencia de nuestro origen
Divino. Año tras año volvemos a reproducir este proceso para pasar por él una y
otra vez, pero cada vez desde a un nivel más elevado.
Cada año debemos nacer, crecer y hacernos merecedores de una
“Torá Nueva” adecuada a nuestro nuevo grado, y por eso dedicamos la época del
omer para procurar la enmienda de nuestro comportamiento y nuestras cualidades
espirituales.
Entonces, la sefirá no es simplemente la cuenta de los días,
sino también un proceso progresivo de introspección y examen de las cualidades
del alma. En ese contexto nos concentramos cada día en una cualidad diferente y
tratamos de perfeccionarla, según el orden de las sefirot tal como figuran en el
Árbol de la Vida, una por semana, inter incluyendo cada día cada sefirá en la
sefirá de la semana, como ya conocemos.
PEDIR Y BUSCAR
Para entender con más profundidad cómo se puede utilizar este
conteo como herramienta de crecimiento espiritual, meditemos en algunos versos
del Libro de Proverbios del rey Shlomoh que aluden a nuestra época de la
sefirá: (Proverbios II, 3-4)
“…Im laBiná tikrá, latvunah titen koleja.
Im tevakshena jacasef vejamatmonim tajpesena.
Az tavín irat Hashem…”
“Si has de convocar al entendimiento, presta tu voz a la
inteligencia.
Si lo pides como al dinero y como tesoros lo buscas.
Entonces entenderás lo que es el temor a Hashem… “
¿Qué es la biná -el entendimiento- y cuál es su conexión con
sefirathaomer? El entendimiento es la sabiduría profunda e
interna del corazón. Es la verdad que el corazón conoce en su interior pero no
se revela en la superficie.
La Cabalá habla acerca de los Jamishím Shaarei Biná, “los
Cincuenta Portales de la Sabiduría”, cincuenta “pasos” espirituales que hay que
dar para llegar a adquirir el entendimiento espiritual. La cuenta del omer de 49
días representa justamente esos pasos, agregados al paso cincuenta de Shavuot.
Encontramos otra insinuación en la palabra matmonim,
“tesoros”, que se puede separar en mem-tet monim, una alusión a la
cuenta de mem tet (de guematria 49) días entre Pesaj y Shavuot. Entonces, la
sefirat haomer es una travesía en busca del tesoro oculto del entendimiento.
El segundo verso diferencia entre dos formas de convocar a la
Biná, de lograr adquirir entendimiento: el pedido y la búsqueda. La diferencia
entre ambos radica en que quien pide está interesado en algo que ya conoce y por
eso lo “solicita”, esperando conseguir el objeto que desea. Efectivamente, aquí
está pidiendo “dinero”, la clase de valor más conocido y generalmente más
solicitado.
No así el que busca, quien está interesado en algo
“desconocido” y sale “a buscarlo”. Por lo tanto aquí el objeto buscado incluso
está oculto, es un “tesoro” que no se sabe exactamente qué es y donde está
escondido.
Entre ambas metáforas, la búsqueda del tesoro es la que más se
puede asociar con la cuenta del omer. Pasar revista a las cualidades del alma es
como buscar un tesoro, debemos excavar en nuestro interior y descubrir las
cualidades buenas que tenemos ocultas. Así nos purificamos y nos hacemos dignos
de recibir una abundancia espiritual nueva.
EL VERDADERO SECRETO
Existe una efervescencia en la cultura de hoy en día alrededor
de libros y videos pretendiendo enseñar métodos para enriquecerse que hasta
ahora estaban guardados celosamente como un secreto para unos pocos elegidos y
de repente son descubiertos y revelados públicamente, como por ejemplo la así
llamada “ley de la gravedad”. De acuerdo con este método, debemos concentrar
nuestra imaginación alrededor de objetos y valores que queremos poseer y de esa
manera son atraídos automáticamente hacia nosotros.
El estilo con que son presentadas las cosas en esos libros y
videos, hace que se vean revestidos de un atuendo muy espiritual, pero en la
práctica se trata de un sistema que “saltea”, evita el esfuerzo en aras de un
cambio espiritual verdadero A pesar de la abundancia de ejercicios mentales que
propone y del acento que pone en el estado de conciencia del hombre, no se
cuestiona para nada quién ese “yo” hacia el que queremos atraer todo, si soy
apto o merecedor de todas esas cosas, o si acaso mi pedido purifica y refina de
alguna manera mis bajos deseos o los manifiesta y satisface.
En otras palabras, este método deja al corazón con su
superficialidad y no llega ni siquiera a rozar la voluntad y deseos interiores.
De acuerdo con la Cabalá toda cosa negativa tiene una raíz
espiritual superior a través de la cual se la puede reparar y concretar de
manera correcta. La ley de la gravedad no es una excepción: se trata de una
versión grosera de la expresión del rey Shlomó
tebakshenajakesef , “pídela como al dinero”, que anula la
jaf (“como”) comparativa y en vez de entendimiento pide-exige
simplemente dinero.
Y de la misma manera, el tikún , la reparación del
pedido de dinero es ujematmonim tejapsena , “y como tesoros la
buscarás”: en vez de valores visibles hay que desear tesoros interiores y más
profundos, y en vez de pedir que lleguen a nosotros, debemos desplazarnos de
nuestros lugares y salir en busca de ellos.
Por cierto, lo que puede generar una transición desde un mero
pedido de plata material hacia la búsqueda del tesoro interior es justamente la
Cuenta del Omer. El refinamiento de las cualidades de forma progresiva no deja
nuestras pasiones terrenales en su estado primitivo, sino que ve en cada deseo
la cubierta de una demanda espiritual profunda y trata de rastrearla hacia el
interior. La Biná , ese entendimiento que conspira contra ese deseo inmaduro es
una honda conexión con lo íntimo del corazón que asegura que sus deseos sean
cumplidos.
ENCONTRAR EL TESORO
La ilustración de esta idea se encuentra en la estructura
im... az… , “si… entonces…”, de los versos citados de Proverbios. Si
nos enfocamos en el valor numérico de estas palabras se revela que alef mem
(im , 41) más alef zain (az , 8) suma mem
tet (49). De acuerdo a esto se puede dividir la cuenta del omer en dos sub
etapas: los 41 días iniciales a nivel de im , que dan lugar a lucha interior,
planeamiento y preparación y los 8 días finales a nivel de az , en el que
implementamos el proyecto que preparamos en la primera parte.
En nuestro caso, el pedido de dinero en sí mismo debemos
dejarlo más bien para los días últimos de az , y en cuanto a la búsqueda de los
tesoros ocultos dedicamos los días de im para el trabajo interior, después de
los cuales llega preparado y maduro el momento de la concreción.
Y el que busca, encuentra!
viernes, 15 de febrero de 2013
Estudio del Tania
Compilada de libros sacros y de maestro de santidad celestial, cuyas almas están
en el Edén; basado en el primer párrafo de la Lectura del Shemá”. ““Educa al
niño según su camino; aun cuando envejezca, él no se apartará de éste”” Puesto
que está escrito ”según su camino”, ello implica que no es el camino de la
verdad perfecta [sino apenas un camino que el niño ha de seguir]; pues entonces,
¿cuál es el mérito de que aún cuando envejezca, él no se apartará de
éste?
Siempre los discursos jasídicos comienzan con un parsuk, con una frase o verso de la Torá, y enseguida el Rebe que lo explica muestra que en realidad si lo leemos de forma textual, vamos a ver una contradicción. Porque en forma literal, este versículo dice educa al niño según su camino ¿el camino de quién? ¿Del niño? Hay un camino que cada niño tiene, que es la forma en que nosotros podemos llegar a él para enseñarle como debe comportarse y como debe dirigirse en todos los aspectos de su vida. Hay cosas que el niño va incorporando hasta los 5 ó 6 años de edad que él no puede elaborar, que van ingresando en su subconsciente, y sin que él se dé cuenta lo vamos formando, y después cuando pasan los años, cada uno actúa de determinada manera, sin saber en realidad por qué.
La gente dice: “Yo soy así” y piensan que fue creado como con un molde, que ya tiene estructurado su forma de comportamiento, tiene estructurados sus sentimientos, su forma de pensar y el que quiera recibirlo de esa manera que lo reciba y el que no que lo deje. En general esa es la forma de actuar, cuando uno recibe un reproche o recibe una crítica de las personas e incluso de las personas que lo quieren, enseguida se defiende y trata de justificar su posición; porque siempre es más fácil seguir en la forma en que uno es, que cambiar o tratar de tomar consciencia de lo que uno es y cómo actúa, y definir cuáles son los aspectos que uno tiene que arreglar y cuáles tienen que seguir tal y como son.
Cuando uno habla de la educación en general de un niño, no está simplemente hablando de los textos, ni de la información que uno debe de poner en su mente, sino que habla en general cuál es el ejemplo que uno le tiene que dar, cuales son las cosas que tiene que brindarle como pertrechos para ir en su camino -en el camino de su vida- para que en el momento que él se tenga que emancipar e ir solo por el camino, formar su propia familia, decidir cuál es su trabajo, cual es su vocación, todas las cosas que respectan a la vida de cada uno, sepa cómo conducirse y tenga una forma correcta y bases y principios sobre los cuales basarse. La mayoría de nosotros no lo tuvimos, o si lo tuvimos no nos pudimos concienciar en determinado momento, y entonces tenemos que hacerlo ahora.
Cuando uno habla de la educación del niño, también se está refiriendo a la educación del adulto que todavía no ha tomado conciencia de quien es en realidad. Una persona que a pesar de tener 40, 50 o incluso 80 años, aparentemente es una persona formada que no tiene mucho que aprender; sin embargo es considerado un niño en el caso de que no sea consciente de qué es lo que tiene en su interior. Es importante el trabajo del educador hacia los padres o todos aquéllos que están en contacto con el niño, para que el reciba ejemplos y formaciones de los cuales pueda aprender y hacerlos suyos.
El Rebbe aquí nos quiere explicar que en realidad hay una contradicción. Si nosotros queremos educar al niño, significa que queremos modelarlo de tal manera que cambie su comportamiento infantil, pero de tal manera que sea de acuerdo a su camino, de acuerdo a su estilo, de acuerdo a su forma de ser.
Siempre los discursos jasídicos comienzan con un parsuk, con una frase o verso de la Torá, y enseguida el Rebe que lo explica muestra que en realidad si lo leemos de forma textual, vamos a ver una contradicción. Porque en forma literal, este versículo dice educa al niño según su camino ¿el camino de quién? ¿Del niño? Hay un camino que cada niño tiene, que es la forma en que nosotros podemos llegar a él para enseñarle como debe comportarse y como debe dirigirse en todos los aspectos de su vida. Hay cosas que el niño va incorporando hasta los 5 ó 6 años de edad que él no puede elaborar, que van ingresando en su subconsciente, y sin que él se dé cuenta lo vamos formando, y después cuando pasan los años, cada uno actúa de determinada manera, sin saber en realidad por qué.
La gente dice: “Yo soy así” y piensan que fue creado como con un molde, que ya tiene estructurado su forma de comportamiento, tiene estructurados sus sentimientos, su forma de pensar y el que quiera recibirlo de esa manera que lo reciba y el que no que lo deje. En general esa es la forma de actuar, cuando uno recibe un reproche o recibe una crítica de las personas e incluso de las personas que lo quieren, enseguida se defiende y trata de justificar su posición; porque siempre es más fácil seguir en la forma en que uno es, que cambiar o tratar de tomar consciencia de lo que uno es y cómo actúa, y definir cuáles son los aspectos que uno tiene que arreglar y cuáles tienen que seguir tal y como son.
Cuando uno habla de la educación en general de un niño, no está simplemente hablando de los textos, ni de la información que uno debe de poner en su mente, sino que habla en general cuál es el ejemplo que uno le tiene que dar, cuales son las cosas que tiene que brindarle como pertrechos para ir en su camino -en el camino de su vida- para que en el momento que él se tenga que emancipar e ir solo por el camino, formar su propia familia, decidir cuál es su trabajo, cual es su vocación, todas las cosas que respectan a la vida de cada uno, sepa cómo conducirse y tenga una forma correcta y bases y principios sobre los cuales basarse. La mayoría de nosotros no lo tuvimos, o si lo tuvimos no nos pudimos concienciar en determinado momento, y entonces tenemos que hacerlo ahora.
Cuando uno habla de la educación del niño, también se está refiriendo a la educación del adulto que todavía no ha tomado conciencia de quien es en realidad. Una persona que a pesar de tener 40, 50 o incluso 80 años, aparentemente es una persona formada que no tiene mucho que aprender; sin embargo es considerado un niño en el caso de que no sea consciente de qué es lo que tiene en su interior. Es importante el trabajo del educador hacia los padres o todos aquéllos que están en contacto con el niño, para que el reciba ejemplos y formaciones de los cuales pueda aprender y hacerlos suyos.
El Rebbe aquí nos quiere explicar que en realidad hay una contradicción. Si nosotros queremos educar al niño, significa que queremos modelarlo de tal manera que cambie su comportamiento infantil, pero de tal manera que sea de acuerdo a su camino, de acuerdo a su estilo, de acuerdo a su forma de ser.
CLASE EN VIVO DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH
DIRECTO DESDE IERUSHALAIM
Zohar, Ain Bet, parasha de la semana y musica jasidica
hora 21:00 de Israel
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“El justo cae siete veces y se levanta… Y en especial porque el hombre se
llama caminante y no parado” [Tania: Parte II – Educación del Niño]
Cuando la persona se va elevando de nivel en nivel, cada nuevo nivel es completamente diferente, sin comparación con respecto al anterior, por eso tiene que olvidar su situación anterior, para poder ingresar al nuevo nivel. Si la elevación es de un nivel inferior a otro superior que se basa en el anterior, entonces no se llama “caminante”, porque ambos niveles en realidad son el mismo. Por eso el justo también tiene que hacer teshuvá constantemente, para elevarse de un nivel a otro. [Rebe de Lubavitch]
Porque a través de descender hacia abajo, el alma se hace de un nivel de “mehalej”, “caminante” [Como es sabido, las almas en lo alto están en un nivel de “omdim”, “parados”, y a través de bajar aquí abajo para investirse en un cuerpo y en un alma animal, se convierten en “caminantes”, como está escrito “y te he dado caminantes entre aquellos parados”, y no un caminar sereno, paso a paso, sino un andar tal que se transforma en un viaje. (rabino Itzjak Ginsburgh)
Cuando la persona se va elevando de nivel en nivel, cada nuevo nivel es completamente diferente, sin comparación con respecto al anterior, por eso tiene que olvidar su situación anterior, para poder ingresar al nuevo nivel. Si la elevación es de un nivel inferior a otro superior que se basa en el anterior, entonces no se llama “caminante”, porque ambos niveles en realidad son el mismo. Por eso el justo también tiene que hacer teshuvá constantemente, para elevarse de un nivel a otro. [Rebe de Lubavitch]
Porque a través de descender hacia abajo, el alma se hace de un nivel de “mehalej”, “caminante” [Como es sabido, las almas en lo alto están en un nivel de “omdim”, “parados”, y a través de bajar aquí abajo para investirse en un cuerpo y en un alma animal, se convierten en “caminantes”, como está escrito “y te he dado caminantes entre aquellos parados”, y no un caminar sereno, paso a paso, sino un andar tal que se transforma en un viaje. (rabino Itzjak Ginsburgh)
Si
deseas otro sistema, envíanos un email para otras opciones, como el envío por
correo o la entrega directa a uno de nuestros delegados en cada país.
Para
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TRES
MOTIVOS PARA CONECTARSE CON EL TZADIK
Rabino Ginsburgh, de la conferencia
Parashat Itró, 20 de Shevat 5773
Erigir un reinado
Para explicar la
continuación del primer Mandamiento, “[Yo soy Havaiá tu Elokim] Quien te sacó de
la tierra de Egipto de la casa de esclavos”: explica Rabi Najman de Breslov, que
“…Quien te sacó de la Tierra de Egipto, etc.” es erigir el reinado, el tema del
cual estamos hablando. Todo el propósito de la Entrega de la Torá es para
erigirles, establecerles un rey, porque el reinado se encuentra exiliado. Hay
que sacar el reinado del exilio, como está escrito “Quien te sacó de la Tierra
de Egipto”. ¿Cómo hacemos esto? A través de conectarnos con el tzadik, y en
especial confesando las cosas frente al tzadik. Esto es uno de los principales
asuntos de la Torá.
“Te saqué de la casa de esclavos” – Salir de los
Elementos Nocivos de la Psiquis
Dice que “esclavos” son los cuatro elementos
básicos nocivos, fuego, aire, agua y tierra de la impureza, contrarios a los
cuatro elementos básicos de lo sagrado. Expliquemos de abajo hacia arriba: al
final del capítulo 4 de Tania, está traído de los libros de Cabalá que el polvo
del alma animal es la pereza y la depresión, el agua son los deseos y placeres
del hombre, el aire son la charlatanería, la burla y bufonadas, el fuego es el
orgullo y la ira. Trae varias fuentes de que “esclavos” son los elementos
básicos. Así como hay fuego-aire-agua-tierra esclavos también hay
mineral-vegetal-animal-humano esclavos. Mineral, vegetal, animal y humano son
elementos compuestos, que la ciencia nombra en vez de los anteriores. Salir de
la “casa de esclavos” es salir de todas las malas cualidades. “Quien te sacó de
la tierra de Egipto” significa redimir el reinado, “de la casa de esclavos”,
significa liberarse, salir de todas las cualidades nocivas en la psiquis y
rectificarlas. Todo depende de la revelación que tengamos de “Yo soy Havaiá tu
Dios”, que la persona sepa que todo lo que le sucede es para bien, todo es lo
mejor. Como dijimos, este es el shuv, “retornar”, que llega después de “Y sacó
Moshé al pueblo hacia Dios”.
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La Dimensión Interior
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AGENDA SEMANAL
Plegaria antes del estudio
(Del Libro “Sod Hashem Leireav”)
Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar.
________________________Sábado después de Shabatdirecto desde Chile con Esteban
hora 21:00 de Chile________________________DomingoMoré Jaim Frim
hora 23:00 de IsraelLA CABALÁ DEL ARIZAL A LA LUZ DEL JASIDUT
EL SECRETO DE DIOS PARA SUS TEMEROSOS
PORTAL 6, EL MOTIVO DE LA CREACIÓN
_______________________LunesMorá Ruth BenHaim
hora 20:00 de Israelmoré Jaim Frim
hora 23:00 de Israel________________________MartesMoré Jaim Frim
hora 23:00 de Israelmorá Kenya Yamin
hora 19:00 de México y Argentina - 03:00 del Miércoles en Israel
________________________Miércolesmoré Iaacov David
hora 22:00 de Israel________________________JuevesDIRECTO DESDE IERUSHALAIM
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