Esta
mitzvá está situada abajo, porque un “abajo” rectificado significa que
sólo Di-s está debajo de mi, sólo El me sustenta, y en definitiva no tengo a
nadie en quien confiar salvo El. Todas las fuerzas naturales (o aparentemente
sobrenaturales) representadas en general por lo “terrenal”, son negadas de esta
manera como objetos dignos de nuestra confianza. Continuando con el simbolismo
de la mitzvá anterior, de momento que (y según la medida en que) uno se
desconecta de las “amarras” de creer sólo en Di-s, se comienza a “caer” en las
arenas movedizas de confiar en las fuerzas naturales.
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Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
En hebreo, cada
letra posee un valor numérico. La Guematria es el cálculo de
la equivalencia numérica de las letras, palabras o frases, y sobre esta base
lograr un aumento de la comprensión de la interrelación entre los diferentes
conceptos y explorar la relación entre palabras e ideas.
Presentamos aquí una
introducción básica a la Guematria, comentando diferentes sistemas para la
identificación de la equivalencia numérica de cada letra y cómo estas letras se
pueden calcular de acuerdo al valor-palabra implícito de sus nombres.
Se asume en estas técnicas que la equivalencia numérica no es una coincidencia.
De momento que el mundo fue creado a través del "habla" de
Dios, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la
equivalencia numérica de dos palabras revelan una conección interna entre los
potenciales creativos de cada una. (ver Tania, Shaar HaIjud
VeHaEmuná, capítulos 1 y 12.)
Hay cuatro
modos de calcular la equivalencia de las letras individuales:
Valor Absoluto
Valor Ordinal
Valor Reducido
Valor Integral
Reducido
El
Tikunei Zohar explica que el concepto de valor reducido se relaciona con
el mundo espiritual de Ietzirá. Sobre esta base, se puede establecer una
relación entre estas cuatro formas de cálculo, los cuatro
reinos espirituales y las cuatro letras del nombre de Di-s:
Letra
<><><>
Forma de Cálculo
Mundo
iud
Valor Absoluto
Atzilut
hei
Valor Ordinal
Beriá
vav
Valor Reducido
Ietzirá
hei
Valor Integral Reducido
Asiá
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¿Sabías que...? 1820 = 70 x 26 = 65 x 28 "Sod Havaiá" = סוד x י-הוה. "El Secreto de Dios..." [Salmos 25:14]
UNA SEGULÁ PARA ENCONTRAR PAREJA
Abraham Avinu envió a Eliezer su siervo a buscar esposa para su hijo Itzjak. Le ordenó no tomar de las mujeres de Canaán sino de las mujeres de la familia. Cuando Eliezer encuentra a Rivká, y ve los milagros que sucedieron [Génesis 24:40], vuelve a relatarle a los parientes de Abraham y agradecer a Dios por mostrarle el camino para cumplir con su misión, las palabras con que Abraham lo envió: ולקחת אשה לבני, ממשפחתי
"y tomarás mujer para mi hijo, de mi familia..."
¿Te animas a calcular la guematria?
El Arte de la Guematria --
Numerología Hebrea
Cuadro de Guematrias de las letras
Hebreas
Letra Hebrea
Nombre de la Letra
Valor Absoluto
Valor Ordinal
Valor Reducido
Alef
1 o 1000
1
1
Bet
2
2
2
Guimel
3
3
3
Dalet
4
4
4
Hei
5
5
5
Vav
6
6
6
Zain
7
7
7
Jet
8
8
8
Tet
9
9
9
Iud
10
10
1
Kaf
20
11
2
Lamed
30
12
3
Mem
40
13
4
Nun
50
14
5
Samej
60
15
6
Ain
70
16
7
Pei
80
17
8
Tzadik
90
18
9
Kuf
100
19
1
Reish
200
20
2
Shin
300
21
3
Taf
400
22
4
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Rajel es la
matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el
mundo.
Rajel
personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los
judíos.
Rajel es la que
se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos
(Jeremías 31:14)
El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día
Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una explicación profunda y
conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel
Imeinu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de
Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su
devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos
del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y
plegaria sincera.
En las Palabras del profeta
Jeremías:
Así dice
Di-s:
“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus
hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no
está.”
Así dice
Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay
recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del
enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su
frontera.”
Recitamos esta profecía como Haftará (lectura
sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección
correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh
HaShaná.
Rosh
HaShaná, el “día de
recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por
muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en
el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y
nombrado virrey de Egipto.
La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en
donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef , el
representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabalá se enseña que los doce meses del año judío
tienen dos rosh, "cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el
“padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El
shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su
sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a
la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el
“triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra
em (“madre”). 861 es también el valor de beit hamikdash (“el
Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la
construcción de un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh
HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico
es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la
bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait (aniversario del falecimiento) de
nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a
Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde
el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la
madre).
Este período completo de cuarenta y un días puede
entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual
de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El
iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero
materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín,
devolviendo en el parto su alma al Creador.
Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas
nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun
Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre
“Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor
numérico de la palabra dimá, “lágrima”.
Así, nuestra madre Rajel personifica
las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y
revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la
misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los
dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en
el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).
La palabra“lágrima”, 119, equivale
numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al
pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos
a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat meat). A pesar de que
la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso
puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención
de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada
uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de
Rajel.
Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al
servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra
tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de
Rajel) reconoce su “pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a
Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras
plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y
Su propósito de la creación.
Así encontramos que Di-s nos ama y nos
elige porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las
naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran
pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh
21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná
(personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat
meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer)
puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la
forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven
nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual,
rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño
es [verdaderamente] grande”. Cuanto más pequeños somos a nuestros ojos, más
grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras
naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la
conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia
con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones
espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si”
(im). El profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la
suciedad de las hijas de Zion…”, dando a entender que es el principio
“madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular
es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de
maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece
en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas
de sus hijos.
Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de
Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando
nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la
primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso
infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el
más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias
iniquidades.
Cuando este estado de conciencia completo y rectificado y
reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se
invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los
secretos de la Torá, que son revelados por el Mashíaj, sea Su voluntad
que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.
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Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
R:El Ba'al Shem Tov entendió
que todas las almas intuyen la existencia de una realidad más profunda de la que
puede ser percibida con los cinco sentidos. El alma Judía en especial, está
imbuida del deseo y la necesidad de estar en contacto con la dimensión invisible
y oculta de la realidad.
Frecuentemente a causa de la vida que tienen en este mundo
material y de la impresión inicial que los judíos tienen a veces de su religión
cuando toman contacto con ella, se quedan con la idea errónea de que es
imposible alcanzar y relacionarse con la dimensión oculta de la realidad. Y como
resultado, algunas personas se rinden, insensibilizados por la banalidad de la
existencia física.
S in embargo, nuestra era es testigo de muchos buscadores
que no son tan fácilmente alienados de su necesidad del alma más fundamental
–buscar el significado interior y la realidad de la vida, buscar a Dios.
El verdadero y sincero aprendizaje de la auténtica Cabalá y
Jasidut conduce a la persona a dos objetivos simples:
Primero, entender que Dios es todo y todo es Dios. Él está
en todas partes --en toda faceta de nuestras vidas. Nuestra meta es descubrir a
Dios y conectarnos con Él en todo lo que hacemos.
La segunda meta es tomar lo que hemos aprendido y
difundirlo, enseñar y despertar a otros. Cada uno de nosotros tiene una misión
que Dios le dio –esparcir la luz de Dios hasta los rincones más oscuros del
mundo. No importa su edad, género o procedencia, toda persona fue traída a este
mundo para que con su estilo único cambie al mundo para mejor. Y el objetivo de
cada persona debe ser a su vez, hacer su parte para hacer de este mundo una
morada para Dios—un mundo lleno de bondad, salud, felicidad y paz verdadera.
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En la parashat Noaj se cuenta que
Noaj se embriagó, y después de salir del arca, cuando Hashem hizo el gran
milagro de salvar a la humanidad, salvando a Noaj y a toda su familia, lo
primero que hizo, en realidad fue pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y
se embriagó, etc. toda la triste historia que le sucedió a Noaj.
Los sabios aprenden de esto qué
grave es el tema de beber licor, beber vino. Y hay una enseñanza de los sabios
previa ala que estudiamos la semana
anterior sobre el pecado de Adam el primer hombre, que de acuerdo a la opinión
de rabí Meir el árbol del cual comió era la vid. Antes está escrito respecto al
acto de Noaj, del cual aprendemos la característica de beber vino. Dice así: "13
vain [ו"י, vav-iud] se dijo sobre el vino
[יין,
iain]". En la historia de Noaj en la Torá, en un lapso muy corto
(enseguida leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, "verbos" [palabras]
que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan que esto se lee
"vai", significando "oi vavoi", [una expresión de pesar, p.ej qué
terrible!].
Entonces, quien lee esta historia
como un cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es que toda la Torá
hay que "oírla", saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar).
Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es "vai vai, vai…",
muchos vai, 13 veces vai. Algo sorprendente, que alude a cosas muy
ocultas como las "Trece Cualidades de Misericordia", una señal de que con el
vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las fuentes de la fe, los
convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo contrario de la bendición
que viene a la persona que se cuida con el vino como corresponde. Aquí hay que
prestar mucha atención a cómo se oye el vai.
Primero digamos antes, ¿qué tan
corto es este tramo? Si hubiera 13, י"ג, iud
guimel, palabras que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo
novedoso, tienen que estar estas 13 palabras dentro de un tramo de no demasiadas
palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en la Guemará) las palabras de
todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7x7] palabras. Es decir,
desde el primer vai, que está en ויחל, vaiajel, "comenzó", hasta el último
vai, ויידע,
vaieida, "y supo", hay 49 palabras. Como dijimos מ"ט, mem tet, 49 es algo completo, es un
cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un cuadrado.
Ahora, ¿cuál es la conexión entre
los 13 vai, ו"יdentro de las 49 palabras? Si
extraigo las 13 de las 49 qué queda, cuántas palabras no comienzan con
vai? Quedan ל"ו, lamed vav, 36 palabras, que también es
un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente que la diferencia entre 6 al
cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo a la regla básica que
n2 – (n más 1)2 = n más (n más 1). Aquí 6x6 - 7x7 = 6 más
7 = 13. Esta es una indicación de que hay una división de las 13 vai
también en 6 y 7.
23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá,
vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et
ervat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo
raú.
"Y tomaron
(hasta aquí ya tenemos 8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron
sobre sus hombros (esta buena acción también está incluida dentro de las
vaim, es todo parte del granvai de haberse embriagado tomando vino), y caminaron
(décimo) hacia atrás, y cubrieron (undécimo) la desnudez de su padre. Y
apartaron sus rostros y no vieron la desnudez de su
padre."
24וַיִּיקֶץ נֹחַ, מִיֵּינוֹ;
וַיֵּדַע
24: Vaiketz Noaj miieinó,
vaieidá…
"Y
despertó Noaj de su embriaguez y comprendió… [lo que le hizo su hijo menor]."
Estos son los 13 vaim, desde
Vaiajel, que significa "comienzo", aludiendo al principio del pecado.
También es de la expresión חולין, "julín", "profano", se profanó saliendo del marco de lo
sagrado. ¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la santificación del
vino, que es algo sagrado. Pero "vaiajel", "y profanó", sacó el vino del
ámbito de lo sagrado y lo puso dentro de lo profano, de donde salió toda la
corrupción, las 13 vaim, que mancilla las 13 Cualidades de Misericordia.
Etc.
El último es vaieida, "y
comprendió". Si unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda.
Vaiajel, ויחל, "y comenzó", es 54, נד, דן, Dan, y el final es vaiedá, וידע, "y comprendió", 90, formando algo completo,
sólo entre el principio y el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las
49 palabras juntas hay muchas guematriot completamente hermosas. Las 13 palabras
juntas suman מב veces
חכמה, 42 veces 73,
mem bet veces jojmá, "sabiduría". O sea números bellos, pero que
reflejan la corrupción que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo
dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ו"י? Si es sólo 13 veces vav [6], la primera
letra, suma 78, לחם, lejem, "pan", y 13 veces iud [10], suma 130,
עני, oni,
"pobreza". Juntos suman 208, lejem oni, "el pan de la pobreza", de
guematria יצחק,
Itzjak, 8 veces Havaiá, י-הוה, ר"ח, reish jet. Esto es 13 veces vai.
Nuevamente hay muchas alusiones,
pero hay algo sustancial: ¿Por qué finaliza la guemará en vaieida, "y
comprendió", tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos a
vaiomer, "y dijo", arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv, "Maldito
Cnaán, esclavo de esclavos será de sus hermanos", etc.? Rashi dice que todo el
pecado, el fin del pecado, el final del vai, es que la persona comprende
el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final aquí es "y
comprendió", vaieida.
Nuevamente, es una idea muy
importante y profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir adelante, tiene
que empezar desde "y comenzó", donde la persona comienza un proceso en la vida,
no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo hunde en el tacho
de basura completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso ha finalizado? En
el momento en que comprende, que toma conciencia de lo que hizo, qué le sucedió,
qué ocacionó, cuál fue su castigo, por eso el final es vaieda, "y
comprendió".
Ahora, si el final es "y
comprendió", esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana. ¿Cómo sabe
rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el texto, porque es lo
que dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la alusión de que
"sufrimiento" en hebreo es de guematria "el vino", y aquí dice "y bebió del
vino, y se embriagó y se descubrió dentro de su tienda". Luego dijimos algo más,
que está insinuado dentro del "Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal", que el
vino es "bueno y malo". Puede ser algo bueno, y ser rosh, "cabeza", y
puede degradarse y se convierte en malo, que es rash, "ruido", en vez de
cabeza.
Pero ahora tenemos otro
remez, otra insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que estudiamos la
semana anterior es una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la
secuencia de la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el
último es דעת, Daat,
"comprensión". O sea que el final de cuando la persona bebe y se embriaga, al
final sabrá qué terrible es beber vino. Este es su final. O sea que también es
el Árbol del Conocimiento", que su final es saber, como dice la última palabra
aquí: "y comprendió lo que le hizo su hijo menor", que lo castró, o lo sodomizó,
de acuerdo a las dos opiniones de los sabios acerca de
esto.
Entonces, de aquí aprendemos que el
vino tiene 13 vaim, "sufrimientos". Nuevamente, es una de las enseñanzas
más especiales de los sabios, que también hay un número, como es sabido ¿por qué
se llama a los sabios סופרים, sofrim, "escribas"? Porque cuentan todas las letras [y
todos los fenómenos en la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae
13 sufrimientos o vaim acerca de lo que hace el vino, señal que si se
potencia una buena cualidad [vav iud, 6 más 10 = 16] parece que también
hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado de la santidad que suma en total
208, el Itzjak, יצחק, de lo sagrado.
Que Hakadosh Baruj Hu nos conceda el
mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo beber vino y cuando no
beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios "pequeño en cantidad pero de
gran calidad".
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Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
