LOS 32 MANANTIALES

PARASHÁ TRUMÁ -UNA MORADA EN EL CORAZÓN- RAV GINSBURGH

2012-02-23T21:03:00.000+01:00

Meditación 1

La parashá de esta semana, parashá Trumá, discute la construcción del tabernáculo en el desierto. Es la primera morada de HaKadosh Baruj Hu, Hashem [Dios] en nuestro mundo físico. Después se convirtió en el Templo Sagrado de Ierushalaim, pero la morada original era el Tabernáculo, que se describe y se ordena en la porción de la lectura de la Torá para esta semana.
En el comienzo de la parashá dice: Veasu li mikdash veshajanti betojam . Deberán construir para Mí un santuario sagrado y entonces habitaré dentro de ellos. La palabra escrita betojam es “dentro de ellos”, no “dentro del santuario mismo, los sabios remarcan vetojó lo neemar , no dice que “la presencia Divina moraría en el santuario físico”, aunque obviamente esa sea la intención. Pero dice betojam , dentro de ellos, implicando que el propósito final del Templo, el santuario, el Tabernáculo, es que la presencia de Hashem [Dios] more dentro nuestro, en el pueblo judío, en el corazón de cada judío y de cada ser humano que va a adorar a Dios en el santuario, en Su santuario, veasu li mikdash veshajanti betojam .
Una manera de explicar que la presencia de Dios… ¿qué significa que experimentamos la presencia de Dios en el Templo físico, en nuestros corazones, en nuestras almas, en nuestro ser? El mundo fue creado con su orden natural, Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz , “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” y el Nombre de Dios que se utiliza es Elokim =86. Su guematria [valor numérico] equivale a “la naturaleza” =86. Significando que Dios creó la naturaleza, Dios creó las leyes de la naturaleza, y Dios desea que las leyes de la naturaleza se mantengan intactas y que gobiernen la realidad tal como la conocemos.
Pero al mismo tiempo, así como existe un orden natural, existe también un orden sobrenatural. El orden sobrenatural no debe negar a la naturaleza necesariamente. A veces lo hace pero en general no, es sólo que tenemos que saber que existe algo que transciende nuestra consciencia normal de la naturaleza per se. Y esto es lo sobrenatural, lo llamamos “milagros”. El principio de la creencia, de la fe en Dios, es creer en la existencia, la presencia, la posibilidad de los milagros, no tan sólo la posibilidad, es un hecho que continuamente experimentamos milagros todos los días de nuestras vidas.
Experimentar la presencia de Dios es experimentar el milagro de Dios. En el Templo, en el santuario, en el Tabernáculo, había tres niveles diferentes de milagros que ocurrían continuamente, y este es el significado simple de crear un santuario para Dios y que su presencia more en él y en nosotros. Es ser capaz de experimentar la dimensión milagrosa del mundo, del universo.
El primero, más grande y elevado milagro ocurrió en el Sagrado de los Sagrados, la cámara más interior del Templo, del Tabernáculo. Allí se encontraba el arca sagrada con los kerubim encima del arca. Y aunque midamos las medidas del arca de ambos lados dentro del sagrado de los sagrados, de la manera en que las medidas han sido mencionadas y especificadas exactamente en la Torá, de todas maneras, la experiencia fue tal que el arca misma con los kerubim arriba de ésta no ocupaban lugar [espacio], no ocupaban espacio físico.
De cierta manera estaban allí, presente, les podías ver, pero si toda la anchura del sagrado de los sagrados del Tabernáculo era de 10 codos, 5 codos de una pared a un costado del arca y 5 codos de la otra pared al otro costado del arca y el arca estaba allí 2.5 codos en el centro, pero ya tomamos los 10 codos, así que, esos 2.5 codos no estaban en el espacio. Estaba allí pero no estaban allí, a esto se le conoce como “makom ha'aron eino min hamidá”, que el lugar del Arón [el arca] con los kerubim arriba del arca no era parte de la medición física. Este era un milagro totalmente supra-racional, supra-lógico, irracional, ilógico que constantemente ocurría continuamente, un estado continuo dentro del Sagrado de los Sagrados.
Luego en el altar exterior del tabernáculo llevábamos fuego desde abajo llamado min haediot, nuestro fuego mundano, que traíamos para quemar los sacrificios en el altar. Pero al mismo tiempo que llevábamos fuego (al altar), el fuego Divino descendía del Cielo. Un fuego baja cuando cumplimos la voluntad de Hashem, ese fuego aparece en la forma de un león que baja para consumir nuestros sacrificios. Y esto era algo visible, que el fuego descendía desde el Cielo al tiempo que el fuego que trajimos asciende desde la tierra, sobre el altar.
Luego, en la Ética de Nuestros Padres, Pirkei Avot, se nos enseña que tuvieron lugar 10 milagros continuos. Estos fueron milagros como la lluvia que no apagaba el fuego del altar, serpientes y escorpiones no dañaron a nadie en la ciudad de Ierushalaim, nadie dijo que no tenía donde dormir en Ierushalaim. Este es un nivel diferente milagros.
¿Cómo entendemos estos tres niveles de milagros que son tres maneras diferentes de experimentar la presencia Divina de Hashem morando dentro de nosotros en el templo? Éstas corresponden a los entendimientos más básicos que conocemos como “el modelo del Baal Shem Tov;” la realidad tiene tres dimensiones generales, llamados MUNDOS, ALMAS Y DIVINIDAD, la esencia de la Divinidad.
El hecho de que la naturaleza, diríamos “se doblega” de cierta manera, y se adapta a quien muestre una cara placentera, luminosa, feliz y amigable con aquellas personas que vengan a celebrar y adorar a Hashem en el Templo, esos eran los diez milagros que tuvieron lugar.
Esto es lo sobrenatural que se vuelve parte de la propia naturaleza. La misma naturaleza auxiliaba, ayudaba, una vez más, por así decirlo, era amigable hacia todo lo que estaba ocurriendo en el contexto de la adoración a Hashem en el Templo.
El hecho de que nuestro fuego se dirige hacia arriba y luego un fuego Divino desciende, esa es la experiencia de lo sobrenatural, del milagro en nuestro servicio interior de nuestra alma. Que venimos a Dios con nuestro deseo y después sentimos que Dios desciende a nosotros con Su..., lo que es llamado "el sello de la verdad", que si amamos a Dios, Él nos dará la verdad, Su amor esencial, pero que desciende desde arriba en nuestro intento de amarle desde abajo. Esta es la manera descripta en Jasidut.
Pero finalmente la experiencia del Sagrado de los Sagrados, de que algo está en el espacio pero no está en el espacio, significa que estamos por encima de eso, es una experiencia por encima del tiempo y el espacio. Ese es un milagro a nivel de Divinidad pura.
Una vez más, se dice que Hashem quiere morar dentro de nosotros, y no sólo en el Templo, significa estos tres niveles de milagros sobrenaturales debemos experimentarlos en nuestras vidas. ¿Cómo lo experimentamos? Lo experimentamos en Torá, que es el estudio de la Torá y en la tefilá, nuestras oraciones a Hashem y en nuestro cumplimiento de mitzvot, de sus preceptos.
En Torá, la persona que es realmente devota y conectada en el estudio de la Torá y en la contemplación de los secretos de la Torá, está por encima del tiempo y del espacio; está en el nivel del arca, de las tablas del pacto, que son el origen de la Torá. En el arca también estaba el Sefer Torá [el Rollo de la Torá] que escribió Moshé Rabeinu. Entonces, el nivel de la Torá es la experiencia de trascender las limitaciones de espacio y tiempo, que es el milagro al nivel de la Divinidad pura, no esta al nivel del alma. La Torá y Hashem son Uno, y cuando nos volvemos uno con la Torá, nos volvemos Uno con Hashem.
El altar del sacrificio es nuestra plegaria a Hashem, como dijimos antes, en nuestra plegaria a Hashem encendemos el fuego de nuestra alma, en nuestro amor, en nuestra pasión por HaKadosh Baruj Hu [Dios], y Hashem nos responde haciendo esa pasión verdadera, ese es el fuego que desciende del Cielo. Esa es la experiencia de la plegaria.
Pero el hecho de que la propia naturaleza muestra su propia cara amistosa para ayudarnos en todo lo que hacemos en nuestras vidas, especialmente en nuestra voluntad de cumplir más mitzvot, buenas obras en nuestras vidas, este es el servicio de tariag, los 613 preceptos de la Torá, que nos fueron dadas para servir a HaKadosh Baruj Hu cada momento de nuestras vidas, y la Torá nos promete que si servimos a Hashem, Im Bejukotai teleju, [“Si seguirás Mis leyes…] vendrá la lluvia y todas las cosas físicas, todas las cosas de la naturaleza servirán, nos servirán para el propósito y la meta de servir a Hashem.
Y así, estos son los tres niveles de los milagros, de lo sobrenatural que traemos a nuestro interior al construir el santuario para HaKadosh Baruj Hu en la tierra.

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PARASHÁ TRUMÁ - VENCER AL OCULTO; RAV GINSBURGH

2012-02-23T21:02:00.000+01:00

Meditación 2

La Porción de esta semana es la parashá Trumá. Y está escrito "VeasúLi Mikdash veshajanti vetojam", “Y Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos”. Y es conocida la precisión, que no está dicho “dentro suyo”, sino “dentro de ellos, dentro del corazón de cada uno y uno del pueblo de Israel”. Hay una explicación más interior-profunda, de acuerdo con la Cabalá, acerca de “dentro de él no está dicho, sino dentro de ellos”, la intención es dentro de la ם , mem stumá, la letra mem cerrada. La mem final de vetojam, “dentro de ellos”, se llama mem cerrada. La mem cerrada simboliza la rectificación completa de la Creación del Mundo.
El mundo fue creado con la letra bet, ב , y los sabios dicen que en la bet, el “viento del norte” [ruaj hatzfonit], que es la parte izquierda de la letra bet abierta, por allí puede ingresar el Iétzer Hará, el ”instinto del mal”, uno de cuyos nombres es tzfoní , y el Mashíaj viene para cerrar, para sellar el viento del norte, y de esa manera completar el Maasé Bereshit, el “Acto de la Creación”. Sobre esto está dicho lemarvé hamisrá uleshalom ein ketz, “para la enorme tarea y para la paz no hay límite”. Este es un verso que se dice al rey Mashíaj, y donde está la única palabra en todo el Tana”j, donde está escrita le letra ם , mem cerrada dentro de una palabra: lemarvé, “a la gran”. La mem de לםרבה , lemarvé es una mem cerrada dentro de la palabra. “Lemarvé hamisrá (la gran tarea que cae sobre las espaldas del rey Mashíaj) uleshalom ein ketz, (y para la paz no hay límite)”. Cerrar esta mem hace que se produzca una expansión infinita del Shalom en todo el mundo, en todo el universo.
Entonces, “dentro de ellos”, significa que “Harán un santuario y moraré dentro de ellos”, que tenga éxito todo el pueblo de Israel, que cada judío tiene una chispa del Mashíaj, y que está el Mashíaj general. Que pueda cerrar el “viento del norte”, ruaj tzfoní, generar una realidad de la mem cerrada, ya que la ם , la mem cerrada es como un Tabernáculo, un santuario que nos rodea con santidad, la kedushá de HaKadosh barujHu por todos lados, por todas las direcciones, y entonces se va a cumplir “y moraré dentro de ellos”.
Ahora, el verso donde al instinto del mal se lo llama tzfoní, en el profeta Ioel, donde está escrito veet hatzfoní arjik mealeijem, “y el [viento] norteño alejaré de vosotros”. En la continuación del verso está escrito: “et panaiv el haiam hakadmoní veet sofó el haiam ajarón”, que los sabios interpretan que él es el que destruye el primer Templo que se llama “et panav el haiam hakadmoní ”, y él es el que destruye el segundo Templo al final “el haiam ajarón”. Ki igdil laasot, es el final del verso, que se engrandeció haciendo maldad, que destruyó el Templo Sagrado. Entonces vemos claramente, que el profeta conecta este tzfoní con el Beit Hamikdash, que es la fuerza que destruye el Beit Hamikdash.
Y así como el tzfoní destruye el Beit Hamikdash, que podamos con la ayuda de Dios y con nuestro esfuerzo cerrar este ruaj hatzfoní y de esta manera sacarlo, alejarlo y que con eso se cumpla “que el tzfoní alejaré de ustedes”, y entonces lograremos el Tercer Beit Hamikdash eterno. Como está escrito también en la Halajá, que los dos Templos que hubo, todavía no es lo que debería. De acuerdo al Rogatchover todavía no cumplieron con “y harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Y sólo cuando alejemos al tzfoní, entonces se cerrará la mem cerrada, entonces se va a cumplir el verso “y Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”.
Ahora, los sabios de bendita memoria, explican todo esto, estudian todo esto como parte o la terminación de un tema en la Guemará, que el iétzer hará, el instinto del mal tiene 7 nombres. Dentro de los 7, el séptimo que es el más terrible, es el tzfoní. Pero para comprender todo esto hay que ver los 7 nombres del iétzer hará.
Primero HaKadosh BarujHu. Cada nombre lo dio alguien diferente. EL primer nombre del Ietzer hará lo dio Dios mismo, y lo llamó IÉTZER HARA, יצר רע , “el instinto del mal”, “El Instinto del corazón del hombre es malvado desde su juventud”. Esto dice HaKadosh Baruj Hu. Hashem dice que el instinto es malo, es lo que hay malo en el mundo. Por supuesto que el mal comienza con el “Árbol del Conocimiento del bien y del Mal”, del pecado original de Adam y Javá, que comieron del árbol del conocimiento. Trajeron el mal, mezclaron el mal con el bien, y ahora en todo el mundo hay bueno y malo, hay iétzer hará en todas las cosas. ¿Qué es el iétzer hará? La mala inclinación, que a continuación explicaremos un poco mejor.
Luego vino Moshé Rabeinu. Moshé Rabeinu llamó al instinto del mal AREL, ערל , “incircunciso”. “Y circuncidarán el prepucio de vuestros corazones”. Que está incircunciso.
Luego vino David y llamó al instinto del mal: TAMÉ, טמא , “impuro”. “El espíritu de impureza eliminaré de la tierra”, es en el futuro por venir. Pero cómo sabemos que el rey David lo llamó? ¿Que es llamar? Se relaciono, entendió, experimentó el iétzer hará como algo impuro. ¿Cómo sabemos esto? El rey David le reza a Hashem: “Un corazón puro creó para mí Elokim, y un espíritu correcto renovó en mí interior”. Haber pedido un corazón puro, es una señal de que lo que lo molesta es lo impuro.
Luego vino su hijo, el rey Shlomó, que llamó al ietzer: SONÉ , שונא , “el que odia”. “Si hambriento está quien te odia, etc…” Que el que más odia al hombre es su instinto del mal. Así captó y experimentó el rey Shlomó.
Luego vino Ieshaiahu y llamó al instinto del mal: MIJSHOL, מכשול , “obstáculo”. “Eliminen los obstáculos del camino de Mi pueblo”. Es el principal obstáculo frente a nuestro servicio a Dios. Se pone frente nuestro, nos impide, nos evita de cumplir, de progresar en el camino, en el camino de Hashem. En el camino que sube a Beit E-l. Entonces es un obstáculo.
Luego viene Iejezkel, y llamó al iétzer hará EVEN, אבן , “piedra”. “Y removí el corazón de piedra de sus carnes, y les di un corazón de carne”. Entonces ¿qué es el ietzar hará? Es “una piedra”, un “corazón de piedra”.
Y luego de todos estos 6 nombres, viene Ioel. Y Ioel dio este nombre último al instinto del mal: HATZFONÍ, הצפוני , “el norteño”. Y este verso “y el viento norteño alejaré de ustedes”.
Entonces, en resumen, hay que saber que el iétzer hará tiene todos esos nombres. E incluso está escrito en Jasidut, que en cada generación hay algo que se renueva en él, que recibe cierto nombre o faceta, cierta revelación nueva del instinto. También para confundirnos, que no lo reconozcamos de generación en generación, que cada vez se inviste, cambia de forma y viste una forma diferente.
De todas maneras, esos son los 7 generales, y el peor de todos es el tzfoní, de la palabra matzpún, [conciencia], tzafún, “escondido” en el corazón del hombre, y no lo reconocemos, está en el inconciente. Todos los demás en relación son concientes, pero este tzfoní es el mal escondido, según jasidut. No es conciente, está oculto. Está tan oculto que puede parecer como una fuerza positiva, como algo bueno, pero en esencia es el padre de los padres de toda impureza.
Ahora un rápido resumen. El hecho de que el iétzer hará es “malo”, el primer nombre, el significado es que arrastra al hombre hacia abajo. Del mal, dice el Maguid, es la atracción hacia abajo, como algo pesado. No le permite al espíritu del hombre subir hacia arriba, sólo hace al hombre, le da al hombre, arraiga en el hombre el “espíritu animal” que baja hacia abajo a la tierra. Esto es el mal.
¿Qué es “arel”, incircunciso? Que oculta el pacto. Hay un pacto y una conexión con Hashem. Hay algo que lo tapa, y no puedo revelar mi corona. La corona es que todo Israel son reyes e hijos de reyes. Porque todos estamos conectados con el corazón y el alma a HaKadosh BarujHu. Hay algo que lo cubre, y esto se llama arel. Entonces es arel, incircunciso.
Luego es “tamé”, “impuro”. ¿Qué es impuro? Tamé es también timtum , “torpeza”, y es atzvut , “depresión”. Siendo que la impureza es el contacto con lo contrario de la vida, con el muerto. Entonces si hay tristeza en la psiquis y a veces llega hasta la depresión y la desesperanza, es impuro, es el ietzar hará que es impuro.
¿Qué es “soné”, “odia”? Que en esencia me odia. A veces, está escrito en Jasidut, que este odio se viste de vestimentas de amante, pero en realidad el amante es el que odia, y también introduce dentro mio el odio hacia el prójimo. Como él me odia a mí, si experimento odio respecto a alguien, eso es el iétzer hará, el instinto del mal, el que odia, el soné.
¿Qué es “mijshol”, “obstáculo”? El obstáculo no me deja avanzar, me frena, no puedo seguir adelante. “No pondrás obstáculo frente a un ciego”, está escrito. Yo soy el ciego, y el iétzer hará pone delante de mí un obstáculo en el cual caigo, y si no caigo tampoco puedo avanzar. Entonces si la persona se siente paralizado en la vida, que llega a cierto lugar en el servicio a Dios, a todas las empresas importantes que se propuso en la vida, y no puede avanzar más, es el iétzer hará que lo detiene, es el obstáculo.
Luego está el “corazón de piedra”. ¿Qué es corazón de piedra? Que no sólo que no siente, que no tiene un corazón de carne, tampoco tiene ninguna sensibilidad respecto al prójimo. Es una piedra, duro. El un pésimo iétzer hará.
Pero el peor de todos, que, nuevamente, es la raíz del mal oculto de todo, es “hatzfoní “, “el norteño”. El tzfoní tiene que ver incluso con un concepto que se promueve hoy en el musar, la ética, se dice como si fuera es algo bueno que la persona tenga matzpún, “conciencia”. Pero si ese sentimiento de conciencia viene del ego, siento que algo no es adecuado a un ego , incluso si es algo no bueno, siento que no es adecuado para mí por mi conciencia, esa conciencia no es del lado de la kedushá , de lo sagrado. Hay quien dice que este tzfoní recibió un nombre en las últimas generaciones: “coaj hamedamé”, “el poder de la imaginación”. Hay quien dice que después de este nombre, “el poder de la imaginación”, recibió otro nombre: “ieshut”, “egoísmo”. En Jasidut Jabad el nombre principal del iétzer hará es el ieshut, el ego, que está conectado con el mal escondido, el tzfoní.
Nuevamente, para construir el Templo Sagrado a nuevo, es imprescindible que este verso “y el viento [espíritu] norteño [oculto] se aleje de sobre ustedes”, se cumpla completamente. Y luego está escrito “No temas tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem en sus acciones”. La tierra es la tierra sagrada del Templo Sagrado. “Revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”, como este tzfoní se “engrandeció al hacer” el mal, de la misma manera ameritemos pronto en nuestros días que venga HaKadosh BarujHu, y se cumpla “No temas tierra, revélame y alégrame porque se engrandeció Hashem al hacer”.

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MENSAJES DE LA PARASHÁ DE LA SEMANA - Rav Ginsburgh (traducido al español)

2012-02-19T09:53:00.001+01:00

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/parashavideo.htm

Las Emanaciones Divinas : LAS ENSEÑANZAS DE LOS PATRIARCAS

2012-02-19T09:49:00.000+01:00

La Torá comienza en el libro de Bereshit . Este es diferente a los otros cuatro libros del Pentateuco puesto que contiene sólo un puñado de los preceptos y se compone sobre todo de historias de los Patriarcas. Sin embargo, constituye la primera quinta parte de la Torá, indicando que antes de pasar a los otros cuatro libros del Pentateuco, antes de recibir la Torá y sus preceptos, primero tenemos que incorporar las lecciones del Génesis. Sin esto no nos podemos fijar un sendero correcto de servicio a Dios. ¿Cuáles son las principales lecciones que aprendemos de los Patriarcas?

En este artículo, vamos a estudiar acerca de tres diferentes modelos cabalísticos basados en l os cual es podremos entender la relación entre los Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaakov. De cada uno de estos modelos, ganaremos una visión, comprensión y una nueva conciencia que podemos incorporar a la vida espiritual.

Los Patriarcas como Arquetipos

En la Biblia, el Libro de Bereshit se le conoce como el “ Sefer Ha i ashar” –que literalmente significa “ El Libro R ecto” , en honor a los Patriarcas que iban en un camino recto y honesto con Dios. Al ir en un sendero rect o hacia la voluntad de Dios, los Patriarcas iban directamente hacia la esencia de Dios. Cuando la Torá describe el viaje de Abraham a través de la Tierra de Israel dice: “Abraham viajó a lo largo y ancho d el sur” . El jasidut explica que el sur simboliza la luz Infinita de Dios.

De las acciones de cada uno de los tres Patriarcas, aprendemos un aspecto diferente para el servi cio al Todopoderoso, d ebido a que cada uno de el los ilumina de una manera característica que debemos tratar de incorporar a nuestras propias vidas. Los sabios afirman esta idea citando frecuentemente las siguientes palabras: “ Sólo tres son llamados padres, Abraham, Itzjak y Iaakov ” . Para comprender el arquetipo que representa cada Patriarca necesitamos primero entender su esencia inter ior, ya que e l estudio de la esencia de los Patriarcas es uno de los pilares del pensamiento cabalístico. Como descendientes de Abraham, Itzjak y Iaakov, seguimos su legado , debemos tratar de emular sus acciones, como dicen los sabios: “ La persona debe preguntarse a sí mismo : ‘¿Cuándo mis acciones se asemej arán a las de mis antepasados Abraham , Itzjak y Iaakov ”.

Balance

El primer principio que aprendemos en Cabalá es que los tres Patriarcas son almas arquetípicas. Como tales , entre las Sefirot –emanaciones a través de las cuales Dios crea la realidad (en cada momento) y Se revela en ellas– los Patriarcas corresponden a bondad, poder y belleza. Abraham representa a la dimensión derecha de la realidad , que se manifiesta en la sefiráh de la bondad. Itzjak representa la dimensión izquierda y a la sefiráh de la rigor o poder . Iaakov representa la dimensión media, la sefiráh de la belleza. Las dimensiones derecha, izquierda, y media son descri p tas en la introducción a l Tikunei Zohar como “ una larga, una corta, y una intermedia ” , respectivamente. Esta es una de las afirmaciones más fundamentales de la Cabalá, que fue revelada por el profeta Eliahu, y provee el marco para ordenar las sefirot en torno a tres ejes: derecho, izquierdo y centro.

El orden amiento de las sefirot en torno a los tres ejes sugiere una estructura equilibrada, representativa del estado rectificado y estable en el que los poderes representados por cada una de las sefirot están equilibrados. De hecho, en el Zohar el “equilibrio” es considerado el símbolo de la realidad rectificada , y siempre que bus que mos el equilibrio, debemos tener los tres elementos. Rabí Abraham Abulafia, uno de los primeros cabalistas medievales lo demostró al señalar que el valor numérico de la primera palabra de la Torá: “ En el principio ” ( בְּרֵאשִׁית , bereshit ) es igual al valor de la frase, “ tres cosas juntas ” ( שְׁלֹשַָׁה דְבָרִים יַחַד , shloshá Devarim iajad ) . Además, la columna vertebral, por así decirlo, del primer versículo de la Torá forma la palabra “tres” ( שְׁלֹשָׁה , shloshá ). Esto indica que la tríada –especialmente su habilidad característica de ser equilibrada– es la piedra angular en la Torá.

Tesis, antítesis, síntesis

La relación entre los tres Patriarcas se puede entender en términos de otra conocida tríada:

• Tesis

• Síntesis

• Antítesis

Abraham nos provee la tesis , la bondad , Itzjak sugiere la antítesis a la tesis de Abraham , el rigor, y Iaakov, descrito como el selecto de los patriarcas, representa su síntesis, la síntesis del amor y del poder, que en la C a bal á se llama misericordia o compasión. Vamos a ver esta estructura básica.

La tesis representa la primera afirmación respecto de un tópico determinado , la primera aproximación a la conclusión final a la que habremos de arribar . La tesis tiene que ser simple y fácil de entender y tiene que cubrir tanto terreno como sea posible. Cuando se trata del camino espiritual de los Patriarcas, la tesis debe asemejarse a la manera en que Dios creó el mundo en el principio. Todo comienza en el lado derecho, incluyendo la creación del mundo. Dios creó el mundo por amor y debido a Su amor. Como se afirma en la tradición cabalística, Dios creó el mundo porque “ la naturaleza del B ien [Dios] es hacer el bien ” . La Torá también fue entregada desde el lado derecho de Dios. Teniendo en cuenta todo esto, es muy apropiado que la tesis de Abraham sea la bondad y su motivación inter ior , el amor. La primera sefiráh que podemos reconocer p ertenece al lado derecho.

La noción de que Abraham representa la tesis, el punto de partida, se ilustra en el segundo relato de la creación, que comienza con las palabras: “ Esta es la historia de los cielos y de la tierra cuando fueron creados... .” . Las letras de la palabra ( בְּהִבָּרְאָם , behibaram ) , “ cuando fueron creados, " permutan para formar la palabra ( בְּאַבְרָהָם , beAbraham ) “con Abraham” , lo que sugiere que los cielos y la tierra fueron creados con la bondad de Abraham.

M a s la tesis no es suficiente. El mundo no puede sustenta rse sólo con amor. Para mantener el equilibrio se necesita cierta cantidad de rigor , poder o juicio. El juicio no es contrario al amor. No necesitamos imaginar que el amor y el juicio están en una lucha a muerte. El juicio no se opone a la esencia interior y a la luz inherente en el amor; es la crítica constructiva con respecto a las manifestaciones exter iores del amor. Motivado por el temor de que las energías positivas de l amor caigan en manos equivocadas, el juicio ayuda al amor limit ándolo .

En general, la mejor manera de definir antítesis es como una revisión crítica de la tesis –no des acredita a la tesis, sino que la refina. Y así , el juicio, poder o fuerza , que es la antítesis introducida por Itzjak, sirve para limitar los efectos del amor, de modo que este no se tambalee completamente fuera de control. El amor es una fuerza muy fuerte que tiene la tendencia a anular la realidad. Esto puede sonar extraño al principio, pero ya lo explicaremos con más profundidad en breve. El juicio y el poder sirven para equilibrar al amor y prevenir que se conv ierta en una fuerza tumultuosa, transformándol o eventualmente en compasión, la esencia interior de Iaakov.

El amor tiene una tendencia a extenderse hacia donde no debería. La sefiráh de bondad, cuya m otivación interior es e l amor, se describe mejor como una fuerza atractiva y expansiva . Atrae fácilmente a la muchedumbre equivocada, por así decirlo, y su radio de acción tiende a extenderse sin límites, incluso en aplicaciones impropias.

Uno de los mejores ejemplos de esto es el amor propio o amor egocéntrico, que invariablemente se traduce en la adoración a sí mismo. En Proverbios se dice: “ El amor oculta todos los defectos ” . Aunque esto es cierto cuando se trata del amor por los demás, es doblemente cierto con respecto al amor propio. Puesto que el amor propio es tan natural, la mayoría de las personas no pueden ver sus propias faltas o pecados. El Zohar afirma que, “ No hay adoración como la adoración motivada por el amor .” Pero, por supuesto, el culto y el servicio deben ser para Dios, no para uno mismo. Mediante la adición de la crítica antitética del juicio y del poder, que es la esencia del sendero Divin o de Itzjak, el amor puede mantenerse sin desviarse por el camino y dirigirse hacia el Todopoderoso.

Una vez más, no hay conflicto entre ellos, tal y como no había conflicto entre Abraham y su amado hijo Itzjak. Abraham e Itzjak se amaban y se complementaban a la perfección. La cima de su unión fue alcanzad a en la atadura de Itzjak , que el Zohar explica que se le llama “ la atadura ” y no “ el sacrificio ” , porque éste acto ató a Abraham e Itzjak a un nivel existencial, resultando en una plena inter-inclusión de sus esencias. El amor a Dios rectificado de Itzjak per se le motivó a estirar su cuello sobre el altar, permitiéndole a Abraham sacrificarle. De este modo, Itzjak es un ejemplo de la instrucción dada por Moisés posteriormente al pueblo judío: “Amarás a Dios con todo tu corazón y con toda tu vida ...” que los sabios explican que significa que debes amar a Dios, incluso si Él está a punto de tomar tu vida. La nueva dimensión de Abraham de rigor y temor a Dios, fueron pronunciadas sucintamente por el ángel de Dios que dijo: “ Porque ahora sé que temes a Dios ” .

La síntesis entre el amor y el juicio se encuentra en la compasión o misericordia, la esencia de Iaakov y el poder interior que motiva a la sefiráh de belleza. Debido a que la compasión es la forma verdaderamente equilibrada de la vida, a Iaakov se lo conoce como “ el elegido de los patriarcas .” Analizándolo cabalísticamente, el estatus de Iaakov es el resultado de la síntesis de las cualidades de su padre y de su abuelo a quienes él representa. Abraham representa el deseo de dar, de otorgar, pero relativamente a ciegas y sin límites.

Eventualmente, el deseo ciego de dar se motiva por el amor propio y el egoísmo. Ya no importa donde se esté dando. El otorgante bloquea todo juicio respecto el mérito del objetivo que está favoreciendo. Al final, la meta deja de tener importancia, lo único que importa es que él ha dado y que su nombre es engrandecido (públicamente –como el benefactor de tal o cual causa– o privadamente, en los círculos apropiados). Por esta razón, la persona necesita sentir temor –el temor a equivocarse, de dirigir su energía al lugar equivocado. Cuando una persona teme a Dios, Dios le guía al lugar adecuado y puro dónde su generosidad será de beneficio tanto para el receptor como para sí mismo. Dios le ayudará a dar de manera que no cause destrucción.

El temor, la antítesis del amor, el verdadero fundamento del mundo, asegura que el amor no esté mal dirigido y que no caiga en las falacias de lo mundano, en lo que respecta a nuestros objetivos y motivaciones personales para amar y dar. Al ayudarnos a seguir siendo críticos, el temor nos protege de actuar por interés propio y ego. Dicho de otra manera, el miedo agrega sensibilidad a nuestros actos de bondad.

Podrías pensar que ya todo está en equilibrio puesto que ahora sé que debo dar y a la vez soy cuidadoso de dar por razones equivocadas y a un lugar inadecuado. Pero hay una tercera y última fase sin la cual el amor y el temor todavía están incompletos , y que la podemos aprender de Iaakov, el alma arquetípica de la belleza y la compasión.

La verdad es que no importa la cantidad de auto-crítica que yo pueda tener, nunca puedo estar cien por ciento seguro de que mis actos de bondad, de caridad, están debidamente motivados y son realizados sin ningún tipo de interés propio. Del mismo modo, no puedo esperar que la persona o la causa a la que estoy dando sea cien por ciento perfecta, pues ningún ser humano es perfecto, así como no consciente de que yo mismo no soy perfecto. Sin embargo, no debo abstenerme de dar. De este modo mi generosidad puede llevarse a cabo solamente si siento compasión, compasión que proviene de una base sólida y veraz de afecto hacia los demás. Aunque pudiese estar tentado a pensar que puesto que el mundo y las personas son imperfectas, es mejor no dar, se nos dice que Dios otorgó la verdad a Iaakov. La verdad duradera hasta el final, la verdad que resiste a la prueba del tiempo, solamente se puede encontrar en la cualidad esencial de compasión de Iaakov –la síntesis del amor de Abraham y temor de Itzjak.

De Iaakov aprendemos a saltar por encima de nuestr as fallas y l a s de los demás. Que puede ser que al final estoy dando por razones equivocadas y quien recibe de mí es también imperfecto. Sin embargo, la compasión nos permite superar esos miedos. Los sabios nos dicen que uno de los rasgos característicos del judío es la compasión. Los judíos son los hijos compasivos de nuestros compasivos patriarcas , en concreto, todos somos hijos de Iaakov.

El propio Iaakov aprendió a superar el miedo gracias a la fuerza su padre Itzjak. Dios le dijo a Abraham: “ Pues en Itzjak estar á tu descendencia ” . Los sabios explican que las palabras “ en Itzjak ” implica que sólo algunos de los descendientes de Itzjak serán –es decir Iaakov, pero no Esa v – considerados descendientes de Abraham. En otras palabras, la compasión de Iaakov refleja con más fuerza el amor y bondad de Abraham que el poder de Itzjak. Por esta razón, aunque la sefiráh de la belleza se encuentra en el eje central, se considera que se inclina hacia la derecha.

Así que nuestro modelo de tesis-antítesis-síntesis comenzó con una predisposición a otorgar, fue templado por una visión crítica del otorgante y del beneficiario, finalmente terminando con un renovado compromiso a otorgar. Aunque Dios creó el mundo con bondad amorosa, no creó un mundo perfecto, obligándonos a ejercer temor y compasión para alcanzar un estado de equilibrio. Cuando ejercitamos esta fundamental lección de los Patriarcas, la realidad nos trata de la misma manera , porque significa que hemos aceptado el hecho de que nadie es perfecto y que tenemos que poner una tapa de compasión a l juzgar la realidad. Al final, la compasión como síntesis del amor y el criticismo, ejemplifica mejor el propósito de Dios en la creación del mundo en beneficio de Sus cr iaturas . L a compasión nos guiará a entrar a los tiempos mesiánicos y a l cumplimiento de la intención de Dios: “ El mundo estará basado en el amor y la bondad ”.

Los Patriarcas y el proceso de creación

Ya que tenemos algo de experiencia con los Patriarcas y de la relación entre ellos, vamos a usar estas ideas para mirar un tema un poco más amplio: el proceso de creación.

El texto cabalista más importante después del Zohar es el t ratado del rabino Itzjak Luria (el Arizal), “ Etz Jaim” (literalmente, “ Árbol de la Vida ”). El Arizal vivió y enseñó en Safed tras la muerte del más grande cabalista de la generación anterior, el rabino Moshé Cordovero (el Ramac). Juntos, el Ramac y el Arizal son los dos pilares de la Cabalá revel ada en Safed .

En el Etz Jaim , el Arizal describe que el proceso de creación se compone de tres etapas principales:

• Etapa 1: la luz Infinita de Dios lo permea todo sin dejar lugar a la creación.

• Etapa 2: Para generar un espacio a una consciencia que sea independiente de la Suya, Dios contra e Su luz Infinita y crea un vacío.

• Etapa 3: La emanación de un rayo de luz Infinita que entra en el vacío y en el en torno donde se crea la realidad.

Son necesarias unas cuantas palabras explicando esta descripción. Podría p arecer q ue estas etapas siguen un orden lógico y necesario. Dado que la expresión de Dios (la luz) lo llena todo, con el fin de crear a un ser autónomo, parec ería necesario que Dios contraiga (es decir, limit e y elimin e ) Su luz. En otras palabras, la contracción parece ser una fase lógicamente necesaria. Pero la verdad es que Dios es absolutamente libre, eso incluye la elección de un número infinito de opciones para hacer cumplir Su voluntad –pero sin duda estas opciones, aunque posibles, nos dejan perplejos. El hecho de que escogió un proceso lógico, que podemos entender, nos dice que Dios está interesado que comprendamos el proceso creativo de manera que cuando lleguemos a crearnos a nosotros mismos, emulemos Sus acciones.

Otro punto importante es que el Arizal no está describiendo a la creación de la misma manera que un científico describe una reacción química en e l diario de su laboratorio. El Arizal está utilizando una metáfora (geométrica). En realidad, la expresión y la Presencia de Dios no faltan de ninguna manera en el vacío . Desde el punto de vista infinito de Dios, nada ha cambiado en Su Presencia, ni nada ha sido modificado, excepto por el hecho que Él hizo posible la existencia de un punto de vista que niega Su realidad exclusiva y Su Presencia.

Por último, aunque el rayo (conocido como kav ) que entró en el vacío es de la luz Infinita de Dios, es tá limitad o y no se extiende para llenar el vacío en forma complet a . Si fuera así, todo el motivo d el proceso creativo, la creación de la conciencia autónoma, no tendría lugar.

En la terminología cabalística, estas tres fases se describen en resumen como:

• la luz infinita

• contracción

• el rayo

Y se corresponden directamente con la esencia de los tres Patriarcas, de la siguiente manera:

Abraham La luz infinita
Itzjak La contracción
Iaakov El rayo

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Sirviendo a Dios con una Túnica Blanca - El Mes de Adar

2012-02-19T09:42:00.000+01:00

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Adar

por el Rabino Itzjak Guinsburgh

Editado por Moshe Genut – basado en un farbrenguen brindado en un sheva brajot en honor a la boda de la hija del rabino Ginsburgh – 22 de Adar, 5766- 22 de Marzo, 2006-04-02

El 23 de Adar es el primero de los siete días de preparación, llamado de miluim en hebreo, siete días en que se preparó y ensayó todos los procedimientos a llevarse a cabo luego de la consagración del Tabernáculo del desierto recién construido, a inaugurar el 1 de Nisán.

Así se cumplió por primera vez el mandamiento de hacer un Templo para el Todopoderoso: veasu li mikdash veshajanti betojam – "y Me harán un santuario y moraré dentro de ellos" (Éxodo 25:8).

Como el hogar judío es considerado un Templo espiritual, el 23 de Adar también se relaciona con la alegría del casamiento del jatán (novio) y la kalá (novia).

Durante los siete días de la inauguración Moshe Rabeinu actuó como Sumo Sacerdote, pero a diferencia de los otros Sumo Sacerdotes que le siguieron, no vistió las ocho vestimentas especiales correspondientes a tal grado sino que sirvió al Todopoderoso simplemente con un túnica blanca. (Rashi en Levítico 8:28, basado en Taanit 11b.). Esto es algo notable, ya que si un sacerdote de la familia de Aarón sirve en el Tabernáculo o en el Templo sin estas prendas sacerdotales especiales entonces su servicio es descalificado.

La túnica blanca con la que sirvió Moshé alude a la que se refiere el Zohar como la "túnica de los sabios", jaluka derabanán (Zohar I, 66ª. Pardés Rimonim Shaar 31, cap.5). La túnica de los sabios es el cuerpo espiritual que todo tzadik está destinado a vestir en el Mundo por Venir. Es por y a través de estaprenda que las almas de los justos son privilegiadas con el regalo de captar la esencia del Todopoderoso (como se explica en otro lado, todas las revelaciones de las luces de la sefirá de keter, se vivencian a través de esta túnica.).

Se explica en jasidut que en el futuro todo jasid se convertirá en Rebe, o sea que incluso la gente simple será capaz de participar del entendimiento y la experiencia de la esencia de Dios junto con los tzadikim. De esto se desprende que para poder llegar a algo así necesitamos la vivencia de vestir la túnica de los sabios, o en todo caso, experimentar indirectamente el trabajo de Moshé Rabeinu como Sumo Sacerdote durante estos siete días en el Tabernáculo, sirviendo en su túnica blanca.

Como siempre, para experimentar una realidad particular descripta en la Torá, o en nuestro caso el servicio de Moshé dentro del túnica blanca, debemos meditar e incorporar las enseñanzas de la Torá y especialmente las enseñanzas de su dimensión interior, compuesta por la Cabalá y el Jasidut, en nuestra comprensión y en nuestras vidas diarias.

El Baal Shem Tov nos enseñó que cada aspecto de la Torá, los relatos de las historias o de los mandamientos, aunque no lo parezca, son relevantes para todas las personas en toda época y lugar.

La clave para unirnos con la Torá y vivir todos sus aspectos como una parte integral de nuestra vida diaria, es revelar el significado profundo latente en su interior.

Tratemos entonces de comprender el significado del servicio especial de Moshé dentro del túnica blanca durante estos siete días tal como está descripto en la Torá.

Explica el Tania (cap. 1)que todo judío posee dos almas: un alma Divina y un alma animal. El versículo de la Biblia que describe mejor el alma Divina es el que dice: "...una porción de Dios en lo alto..." (Job 31:2) La palabra "porción" en hebreo, jelek, se relaciona con la palabra "túnica", jaluk. Por ende podemos inferir que el alma Divina en sí misma alude a la túnica de los justos y a la de Moshé. En otras palabras, vivenciar a Moshé sirviendo con un túnica blanca es como a vivir la experiencia de nuestra alma Divina.

La Novia es como el Alma Divina

Notamos más arriba que la consagración del templo es la raíz espiritual de la construcción de un hogar judío, esto es, de una pareja que se une en matrimonio. Toda pareja que se casa y vive en santidad crea una morada para la Presencia Divina, la Shejiná, en sus hogares ("un hombre y una mujer que lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos", Sotá 17a), así como los es el Templo para la Presencia Divina de Dios.

Si avanzamos más allá con esta correspondencia, podemos preguntarnos ¿cuál es el paralelo entre Moshé sirviendo con un túnica blanca y la consagración de nuestra casa, es decir, al contraer matrimonio o al reintroducir al Todopoderoso en nuestro matrimonio ya existente?

La respuesta es que en relación al hombre, su novia o esposa representa su alma Divina. Es como decir que la mujer es el túnica blanca, ya que esta es como ya explicamos una de las manifestaciones del Alma Divina.

Ya hemos mencionado que el Cohen Gadol, el Sumo Sacerdote de la familia de Aarón, debía vestir ocho prendas; todos los demás, llamados cohen hediot, vestían cuatro. Pero una vez al año, en Iom Kipur, el Sumo Sacerdote debía también vestir sólo cuatro prendas, todas blancas. Por lo tanto hay en total tres números diferentes de vestimentas que un sacerdote debe llevar puestas al servir en el Templo: 1, 4 y 8.

Estos tres números son los valores de las tres letras que componen la palabra "uno" –ejad: alef-jet-dalet– en el Shemá, la declaración de nuestra fe monoteísta por excelencia: "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno". (Deuteronomio 6:4)

La primera letra, la alef, es igual a uno y esto corresponde al túnica blanca de Moshé.

La segunda, la jet, es igual a ocho y de tal manera corresponde a las ocho prendas especiales del Sumo Sacerdote.

La tercera letra, la dalet, es igual a cuatro, correspondiendo de esta manera a las cuatro vestimentas del sacerdote simple o a las del Sumo Sacerdote en Iom Kipur. Como en el rollo de la Torá la palabra ejad figura escrita con un dalet grande, inferimos que esta letra simboliza específicamente a las vestimentas del Cohen Gadol más que al cohen simple.

Vistiendo la Túnica del Alma Divina

Demos una mirada más profunda a lo que simboliza servir con un túnica blanca. Ya hablamos de la estrecha relación que hay entre la consagración del Templo y la del matrimonio. Vimos también que el túnica blanca a la simboliza a la mujer y al alma Divina. Lo que debemos comprender más plenamente es la noción del servicio.

"He Sido Creado"

Una Mishná (dicho de los sabios) que al Rebe le gustaba mucho y repitió en muchas ocasiones es: "He sido creado para servir a Dios" (Mishná Kidushín 4:14) La connotación particular de "el Todopoderoso" utilizado en esta frase es "koní", que significa "mi Dueño", refiriéndose a Dios como a quien pertenecen todas las cosas de este mundo. En el lenguaje de los sabios, este apelativo también describe a Dios como el marido simbólico de toda la creación. La palabra hebrea para "servir" utilizada aquí es leshamesh, cuya traducción literaria sería "asistir". Es también la palabra utilizada para describir las relaciones matrimoniales en el idioma de los sabios.

¿Cómo se relaciona todo esto con los tres conjuntos de prendas mencionados?

Cuando recitamos el Shemá en voz alta, la palabra "uno", ejad, se pronuncia de tal manera que la alef es corta, la jet se extiende un poco y la dalet se arrastra más.

Jasidut explica esto de la siguiente manera:

La alef alude al alma antes de su descenso para entrar al cuerpo. A este nivel ella está completamente unificada con el Todopoderoso (insinuado por el valor numérico de la alef, 1).

La jet se refiere al descenso del alma desde el cielo hasta la tierra, donde se incorpora a un cuerpo físico; el valor numérico de la jet, 8, representa a los siete cielos y la tierra por los que transita el alma en su viaje desde su unidad con Dios hasta el cuerpo que le corresponde.

La dalet representa la tarea que le fue asignada al alma para que lleve a cabo durante su vida terrenal; su valor numérico, 4, representa los cuatro puntos cardinales de la tierra, el espacio en donde cumplimos con nuestra misión Divina en la vida, por eso la pronunciamos durante más tiempo.

Entonces, aunque nuestra meditación mística durante el recitado del Shemá la iniciamos desde nuestro origen en el Todopoderoso continuando luego con el descenso hasta encarnarnos en un cuerpo, el sentimiento principal y final debe ser que hemos sido encomendados con un propósito Divino para desarrollar y llevar a cabo durante nuestras vidas.

O en otras palabras, que somos emisarios del Todopoderoso en la tierra y a través de nuestra unión con el líder de la generación, el Rebe, podemos cumplir con nuestro propósito.

Ahora, tomando esta correspondencia particular de la palabra "ejad" e integrándola con los tres conjuntos de vestimentas sacerdotales encontramos que:

- La túnica blanca de Moshé simboliza nuestra alma tal como era cuando era uno con Dios.

- Las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote simboliza el descenso del alma desde Dios a nuestro cuerpo. El servicio del Sumo Sacerdote en sus ocho prendas evoca en la conciencia del pueblo judío el recuerdo de nuestra alma descendiendo "desde la cumbre más alta hasta el abismo más profundo". En las palabras de los sabios este recuerdo y despertar de la conciencia es descripto como: "sabe de donde has venido". Entre el origen del alma en lo alto y su estado presente en la realidad material existe un contraste enorme que es insinuado por el hecho de que cuatro de las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote eran blancas (el origen) y las otras cuatro eran coloreadas (la realidad).

- Las cuatro vestimentas blancas del sacerdote común, inspiradas por las cuatro vestimentas especiales blancas del Sumo Sacerdote cuando entra al Sancta Sanctorum en Iom Kipur, corresponde al cumplimiento de nuestra alma de su tarea Divina durante su vida.

Para comprender esto notemos que una de las diferencias entre el Sumo Sacerdote y un sacerdote común es que el primero nunca puede abandonar los terrenos sagrados del Templo, (Levítico 21:12) no así los demás.

Al salir y entrar al reino de lo aparentemente mundano, debemos recibir inspiración desde el Sancta Sanctorum del servicio especial del Cohen Gadol, cuya unión conciente con Dios nunca es cercenada, a través del servicio Divino del sacerdote común, quien al concluir su servicio en el Templo abandona el reino de la santidad para entrar a la realidad del mundo –todo en aras del cumplimiento de su tarea en la tierra.

En cierto sentido es al sacerdote simple a quien se le confía el rol de esparcir las enseñanzas de la Torá a todo el pueblo, cada uno en su propio lugar. Y por esta razón el pueblo judío es llamado "una nación de sacerdotes" (Éxodo 19:6)

Entonces ahora podemos entendemos que servir en una túnica blanca como Moshé rabeinu, es algo así como traer la memoria de nuestra alma Divina tal como era cuando estaba en unión absoluta con Dios, y así utilizar ese sentimiento para motivar nuestra dedicación y compromiso para cumplir con nuestra tarea, que es servir al Todopoderoso aquí en la tierra, en nuestra vida presente y en nuestra realidad actual.

"No Fui Creado"

Sin embargo, la declaración de los sabios: "He sido creado para servir a mi Dueño", tiene otra lectura alternativa que dice: "no he sido creado sino para servir a mi Dueño".

Esencialmente, ambas parecen decir la misma cosa, pero en realidad son muy diferentes y llevan a una interpretación diferente de lo que significa servir al Todopoderoso en una túnica blanca como Moshé rabeinu.

La primera versión comienza con el sentimiento existencial de que "yo fui creado", el segundo lo hace con una declaración de auto anulación: "yo no fui creado".

A pesar de que eventualmente la doble negación (provocada por el la voz "sino") de la segunda lectura lleva a la misma conclusión que la primera, este es un hermoso ejemplo de cómo la doble negación no es exactamente lo mismo que decir algo positivamente. (vemos otro ejemplo de esto en el farbrenguen de Purim de este año, ver....

Si comenzamos viendo con humildad nuestro rol individual en la vida, con auto anulación (bitul), nos vamos acercando al significado simple del símbolismo de la túnica blanca de Moshé rabeinu durante su servicio en el Tabernáculo.

El alma Divina y el mismo Moshé personifican la cualidad de auto negación (lo que está de acuerdo con la frase de Moshé "Y nosotros qué...," como se explica en otro lugar). Más todavía ahora que hemos visto que la propia túnica blanca, una simple prenda usada durante el servicio en el Tabernáculo, representa el estado en que el alma está púramente en unión absoluta con el Todopoderoso, y aún no ha tenido, ni en apariencia, una existencia independiente.

Para comenzar a pensar acerca de nuestro verdadero rol en la vida se debería empezar idealmente con un sentimiento de abnegación.

En el idioma del jasidut, la primera forma de la frase refleja la noción de que "la realidad es algo permanente, mientras que la Divinidad es la novedad". La segunda por su lado nos presenta lo opuesto: "La Divinidad es permanente, mientras que la realidad es recreada contínuamente".

En esencia, ambas nociones pueden ser la base de la creación de una morada en este mundo físico para el Todopoderoso.

Individualidad y Comunidad

Estas dos modalidades están fuertemente reflejadas en la doble lectura semanal de la Torá Vaiakhel y Pekudei (ver las dos ultimas perashot del libro Shemot en Vivir con el Tiempo).

Vaiakhel refleja el sentido de "No fui creado sino para servir a mi Dueño", mientras que Pekudei refleja el sentido de "fui creado para servir a mi Dueño".

Vaiakhel significa "reunir al pueblo", como explicó el Rebe de Lubavitch, reflejando la negación de lo individual, dándole un lugar y una presencia como parte de lo colectivo, "no fui creado sino..." .

Pekudei proviene de la palabra que significa "censo"; cada individuo se cuenta por separado y cada uno se coloca en su lugar particular, reflejando la noción de "yo fui creado..."

Ambas se juntan (y esta es la primera ocasión al leer la Torá durante el año en que dos porciones se leen juntas) para reflejar que estas dos formasopuestas corresponden que vayan juntas, al contrario de lo que parecería.

En esencia, esta unión de Vaiakhel y Pekudei simboliza la unión del hombre y la mujer en matrimonio. Jasidut explica que el estado rectificado del hombre es la autoanulación, mientras que el de la mujer es la individualidad. El hombre refleja el estado del alma tal como está unidad con el Infinito en lo alto, mientras que la mujer representa el estado del alma dentro del cuerpo ocupada con su tarea y su misión en la tierra. La unión de estos dos modos de existencia es necesaria para crear un individuo completo.

De paso, observemos que Vaiakhel es la porción de la Torá número 22 desde Bereshit, Pekudei es la 23, sumando 45, el valor numérico de "hombre", adam, alef-dalet-mem, un ser completo que surge de la unión del hombre y la mujer, como se explicita en la historia de la creación.

El Balanceo del Matrimonio

Que el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado simple de la palabra "novia", calá en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa "final o conclusión", como se explica en jasidut que la novia simboliza el estado de culminación del alma, clot hanefesh. El jatán en cambio se describe generalmente como alguien con su individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.

La explicación es que el estado original del ser del jatán es espiritual y esto requiere de él descender en busca de individualidad para crear una relación con su esposa. Pero en definitiva el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar más elevado aún. En la literatura talmúdica esto es llamado: "Descenso en aras del ascenso", ieridá tzorej aliá.

La conjunción de ambos vectores de fuerza produce la unión rectificada entre los aspectos femenino y masculino de cada pareja.

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EXTRACTOS CLASES DE INTRODUCCIÓN AL TANIA, NUM. 4

2012-02-12T16:48:00.000+01:00

"Losdos primeros párrafos el Rebehabla sobre cuál es el objetivo del Tania,demostrar el parsûk–versículo- que está escrito en la Toráh que dice:

כיקרוב אליך הדבר מאד ,בפיךובלבבך לעשותו

Ki karoveileja hadavar meod vefija uvilvavja laasotó

<<Porqueestá cosa está muy cerca en tu boca y en tu corazón para hacerla>>

Estees un parsûk,que sería bueno estudiar de memoria, y en el que hay muchossecretos, por ejemplo, uvilvaja;u,que quiere decir –y-vi,quiere decir –en-,lvavja,significa -entú corazón-.

Enivrit,tu corazón se dice livjá,לבךencambio, en cambio en la Torah está escrito con dos letras ב.Explicael jasidutque se refiere a los dos niveles que hay en el corazón, uno es elalma divina, la parte interior del corazón, donde está la chispa dedivinidad que es pura y es parte del alma infinita conectada con D”s,y hay otra parte del corazón, que es la parte animal, la parteespiritual conectada con el cuerpo, que le da vida y que se llamaalma animal, a veces IetzerHará,al poner la misma palabra en los dos corazones está, por un ladoestá diciendo que nosotros tenemos que trabajar con los dos, los dostienen que ser sirvientes para HaShem, y como uno tiene que ver con la divinidad, y no le importa nada elcuerpo, y el otro tiene que ver con el cuerpo y no le importa nada dela divinidad, entonces nosotros con nuestra mente tenemos quetrabajar, para que ellos dos se lleven bien, que puedan trabajarjuntos, y cuando uno llega a ese nivel de servicio a D”s, es untzadikcompleto, como fue DavidhaMelej,el rey, después, a través de ayunos y trabajo interior, dijo: “.ולביחלל בקרבי” ,Velivi jalal bekirbi, “Y mi corazón está vacío dentro de mi”.*Veranexo I

Se refería a esaparte del corazón, que tiene que ver con el cuerpo, los instintos,con los deseos mundanos, estaba vacío. Vacío significa que lo habíavaciado de todos esos deseos materiales, entonces puede ser llenadocon la divinidad, la parte derecha del corazón.

Físicamenteel alma animal, o este corazón instintivo, está ubicado en la parteizquierda del corazón, es en el ventrículo izquierdo donde está lamayor fuerza, que es el que lleva la sangre a todo el cuerpo, y comola sangre es la vida, se distribuye por el cuerpo para darle vida atodas las células. Es la sangre oxigenada, más fuerte, y cuando,DavidHaMelejlo anuló, -por supuesto espiritualmente-, toda esa vitalidad que sedistribuye a través de la sangre de todo el cuerpo, influenció acada uno de los órganos del cuerpo y lo utilizó para el servicio aD”s en el nivel de Tzadik.Nosotros desde el otro extremo, en que nuestro corazón, nuestraparte izquierda, es la que domina, tenemos que pedirle a D”s quenos ayude, y aunque quede ese corazón así como está, pero que nonos estorbe tanto en nuestro trabajo para acercar la redención yrefinar el mundo."

"...Elrav Ginsburgh explica la mitzváde la circuncisión, trayendo la Halajá,y dice que la circuncisión tiene dos etapas, una que se llamacircuncisión y otra revelación. La miláes cortar la piel gruesa que cubre la corona del órgano sexual yluego hay una membrana más fina, más delicada, que cubredirectamente la corona del miembro. Es bien sabido que cuando se haceuna circuncisión en un hospital o incluso los musulmanes o lashechas por alguien que no es un rabino especializado y que hace lascosas de acuerdo con la Halajáy remueve las dos pieles, en esos casos no retiran esta segunda piel,no llamándose britmilá.

Laprimera etapa que es la retirada de esa capa gruesa, explica RavGinsburgh de acuerdo a la cabaláque es espiritualmente abrir un canal hacia el infinito. Este es eltipo de canales que se abre a los profetas y corresponde a la luzinfinita del AlterRebbe;pero hay un nivel superior que se revela representado por esa segundaetapa de la circuncisión. Priáa,revelación, tiene la misma raíz de la palabra faraón, paaróh;paaróhcon una heial final; y como es sabido en cabalá,faraón es la contrapartida de la divinidad y representa larevelación súbita de la presencia de HaKadoshBaruj Hu, así como el faraón de Egipto representaba a la Sitraajará,existe un faraón de divinidad, que como su raíz lo dice se llamarevelación, el nivel de revelación verdadera de la esencia de D”sy que está por encima de la revelación de la Luz infinita."

"...Túcorazón, l'vavja,escrito con las dos letras Betcomo dijimos, porque está hablando de los dos corazones, con tu almadivina y con tu alma animal.

Uv'jolnafshja, contodo tu alma, que es el alma superior

Meod,quieredecir mucho, pero cuando dice meodeja, estádiciendo los jajamim por un lado que significa tu fuerza, y otros,dicen que significa con todo tu dinero.

Paralas personas, incluso en hebreo se dice damim,-como sangres-, el dinero es nuestra vitalidad, y ahí explica cuandola persona se entrega completamente, incluso entrega su herencia, sudinero, todo su potencial físico que teóricamente tendría que serdedicado a su descendencia; por ejemplo una persona en vez dededicarse al negocio se ocupa de servir vida a Di-s, y su familiaqueda carente de ciertas cosas, en ese momento se está dedicando contoda su fuerza, y entregando todo de sí, incluso lo que tenía paraentregar a su descendencia a HaKadoshBaruj Hu.

Cuandouno entrega tzedakáh,cuando entrega parte de lo que recibe en recompensa de su trabajo,eso podría dedicarlo a su familia o a si mismo, pero sin embargo loestá entregando a HaKadoshBaruj Hu,y los sabios hablan de eso como amarás a Di-s con toda tu fuerza, esuna fuerza del hombre que está entregando a Di-s.

Laentrega de tzedakáh,de apoyar el objetivo de servir a Di-s, es una forma de demostraciónde amor a D”s, que a través de él HaKadoshBaruj Hule asegura, más para entregar a su descendencia, y encima va arecibir una recompensa espiritual en el mundo por venir, desde elpunto de vista del GanEden,cuando de la persona sale el alma de este mundo al reencuentro con suCreador, y también, en el mundo por venir, en el mundo de larevelación del Mashiaj,de la redención de todo el pueblo de Israel y de toda la humanidad.

Enese escrito, el rav Ginsburgh (*anexoIV)da otra forma de entender a través de la ciencia, como seguir aHaKadoshBaruj Hu,con todo su corazón, con todo su alma y su cuerpo; eso es unainversión muchísimo mayor de la que cualquier persona pudiera haceren cualquier bolsa del mundo o industria.

Lejaim¡¡¡¡¡¡¡¡"

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LOS MUNDOS: BRUDIM

2012-02-12T16:28:00.008+01:00

Olam HaBrudim u Olam HaTikún
El Mundo de los Nexos o El Mundo de la Rectificación

Orden: Akudim; Nekudim; Brudim

Luego de la ruptura de los recipientes del olam HaNekudim, Dios emanó una nueva luz de la "frente" de Ak. Esta luz descendió al mismo reino que había estado ocupado por el mundo de Nekudim, desde el "ombligo" de Ak hasta la "planta del pie". El poder y el propósito de esta nueva luz es rectificar y "resucitar" los recipientes quebrados de tohu. Este proceso de rectificación se completa dentro de la esfera del mundo de Atzilut, como se describirá en extenso. Dentro de los reinos de los tres mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá, el proceso de rectificación depende del servicio de Israel, en cuyas almas Divinas brilla la nueva luz cuyo poder es el de rectificar la realidad.

En esencia, todas las almas de Israel se vinculan con este nivel; todas son "segundos" emisarios que logran el éxito en su tarea de que Dios sea "Rey de la tierra", en virtud de su estado innato e intrínseco de auto anulación y humildad existencial ante la presencia de Dios.

En la terminología de la cabalá, la nueva luz de Brudim se conoce por el Nombre Ma (el deletreo completo de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, que suma 45, mem-40 y hei-5). Como palabra significa "qué [soy?]", utilizada por Moisés para expresar su insignificancia existencial. Los recipientes de tohu con su chispa de fuerza de vida son conocidos con el Nombre Ban (otro deletreo completo de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, que suma 52, bet-2 y nun-50).

Para meditar y experimentar:

El "secreto" del proceso de rectificación es que cada punto del Nombre Ban sea "desposado" por su correspondiente "pareja" natural en el Nombre Ma.

Ma es el poder rectificador que representa el componente masculino del matrimonio, mientras que Ban, la realidad vigente que se debe rectificar, representa su componente femenino.

Así, el mundo de la rectificación es el mundo del "matrimonio". En el estado de ser previo, en el mundo de tohu, los "reyes" eran solteros. De hecho eran muy inmaduros para casarse. El mundo de la rectificación corresponde al estado de madurez psicológico y fisiológico necesario para contraer matrimonio. En el Zohar, este estado rectificado es conocido como "un balance perfecto", donde los dos componentes presentes y unidos dentro de cada punto de la realidad están frente a frente.

En el mundo de la rectificación, cada uno de los puntos iniciales de los recipientes de tohu han madurado de "punto" a "línea" y luego a "área". Entonces, podemos decir que la conciencia rectificada es la que tiene "área". Según las palabras de nuestro patriarca Iacov, quien representa en cabalá el mundo de la rectificación, el estado de punto se representa por la expresión even, "piedra"; el estado de "línea" por matzeivá, "monumento", y el de "área" por bait, "casa". Enseñan nuestros sabios que para alcanzar el estado de completa rectificación de la conciencia de adam (Israel es llamado adam, "hombre") uno debe poseer una casa, la conciencia completa de "área", el "área" necesaria para realizar nuestro "trabajo" de emisario y sirviente de Dios.

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LOS MUNDOS: NEKUDIM

2012-02-12T16:28:00.007+01:00

Olam HaNekudim
El Mundo de los Puntos

orden: Akudim; Nekudim; Brudim

A continuación del proceso de tres etapas de orot ozen-jotem-pe que concluye con la creación del olam haAkudim, como se describió, la luz emana de los "ojos" de Ak, y descienden para rodear a Ak desde el "ombligo" hasta el "pie". Aquí se crean diez recipientes individuales para contener las diez luces de este mundo, aunque son recipientes pequeños, no desarrollados o "inmaduros". Respecto a los recipientes completamente desarrollados y maduros del mundo rectificado de Atzilut que vendrá luego, estos son considerados simples "puntos". Por esta razón, es llamado olam haNekudim, "el mundo de los puntos".

En el alma humana esto puede ser comparado al joven inmaduro que posee un lenguaje o frases distinguibles pero muy limitados para expresar cada uno de sus atributos individuales.

A diferencia del mundo anterior, donde las diez luces fluyen libremente dentro y fuera del recipiente único con una "dinámica" de mati velo mati ya descripta, en el mundo de los Nekudim todas las luces entran vigorosamente en cada uno de los pequeños recipientes de las respectivas sefirot y lo "rompen" uno por uno.

Para meditar y experimentar:

En el alma humana esto es como un quiebre psicológico (resultante del trauma de la adolescencia). En relación a la fisiología del cuerpo humano esto es como la "muerte". Las luces ("el alma") retornan a sus orígenes y los recipiente rotos ("los miembros físicos del cuerpo") caen en los reinos inferiores de la realidad ("el sepulcro") pero conteniendo en su interior "chispas", nitzotzot de fuerza de vida que, si bien ocultas e inactivas temporariamente, aseguran la eventual "resurrección" de los recipientes quebrados.

El mundo de Nekudim se conoce generalmente como olam Hatohu, el mundo del "caos". A menudo estos dos mundos son considerados dos estados de "caos", uno un "caos estable" relativamente, el de Akudim donde no hay quiebre, y un "caos" más inestable, el de Nekudim que no soporta las luces y se quiebra. En la moderna "Teoría del Caos" estos dos tipos de caos son descriptos en relación al mundo físico.

Las luces del mundo de Nekudim, que emanan de los "ojos" de Ak corresponden a la raíz-alma espiritual de aquellas almas de Israel cuya función primaria y propósito en la vida es actuar como un "mensajero" o "emisario" de Di-s y Su Mashíaj (presente en cada generación) para traer la luz y la bondad de Di-s y diseminar y permear la realidad toda y la conciencia humana para que Dios sea reconocido como "el Rey de la tierra".

De acuerdo con esta concepción, el significado de la "ruptura de los recipientes" es que estos primeros "emisarios" no salieron airosos en su tarea. En vez de reconocer que sólo Dios reina sobre toda la realidad, cada uno de los "reyes" de tohu (aludidos en la Torá como los reyes de Edom que reinaron antes de la creación del reino de Israel) dijeron "yo reino", como se explica en extenso en cabalá.

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LOS MUNDOS: AKUDIM

2012-02-12T16:27:00.003+01:00

Olam HaAkudim
El Mundo de la Unión o Ligazón

Orden: Akudim; Nekudim; Brudim

Olam HaAkudim es el primer " mundo" que proviene del recipiente individual original creado por el vapor que emanó de la "boca" de Ak, como se explicó antes. En este mundo, sus diez "luces" o diez sefirot, provenientes del mismo origen están todas contenidas dentro de este único recipiente. Por esta razón es llamado Akudim, "unión", porque todas sus luces están "unidas" en un sólo recipiente.

Para meditar y experimentar:

En el alma humana esto es como decir que todos nuestros atributos intelectuales y emocionales poseen una única manera de expresarse. Podemos comparar esto a un niño que está limitado a expresar con una sola palabra o un grito sus variados sentimientos.

La luces, incapaces de "habitar" cómodamente en un sólo recipiente ingresan a una "dinámica" denominada mati velo mati, literalmente "llego pero no llego". Las luces descienden desde la "boca" de Ak para entrar al recipiente de Akudim y luego "retroceden" para ascender (parcialmente) de vuelta a su origen en la boca de Ak, para ir y venir, ir y venir por siempre.

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Jedva -LA RESPIRACIÓN Y LAS SEFIROT- Meditación Judía por Rav Ginsburgh

2012-02-01T23:40:00.007+01:00

B”H

LAMEDITACIÓN JUDÍA

LARESPIRACIÓN Y LAS SEFIROT

JEDVÁ- חדוה

HaravItzjak Ginsburghshlita

¡Bien! La razón de que hoynos ocuparemos de la respiración es que bajando a San Diego estamañana, veníamos por la ruta 405 que es el valor numérico deneshimá,[נשימה],“respiración”. Y equivale en guematria a iehírakía,[יהירקיע],“Qué haya un firmamento”. Como dijimos, éste es el firmamento cuyo nombre es, también, “firmamento”, rakía.

Por lo que en particularésta, lasegunda de las aserciones explícitas de la creación, יהיהרקיע,“Ihiérakía”,“Que haya un firmamento”, es igual a “respiración”, neshimá,405.

Continuamos ahora con lasletras. Lasletras pertenecen a ese rakía[firmamento] que se llama, explícitamente, Raki'a, el segundo, desdeabajo. Y como hemos dicho, las letras empiezan con la alefque en elLibro de la Formación, Sefer Ietzirá, representa el aíre de larespiración, el espíritu de la respiración. Y aquí, tenemos unejercicio muy práctico de respiración que podemos comprender y enel que podemos tratar de integrar toda la información que estamosdando ahora.

Como se enseña en Cabalá,la respiración,el proceso de la respiración consta de 4 etapas. Todo ello se llevacabo como un círculo en la mente -por así decirlo- dentro de lacabeza. Aunque el aire baja a los pulmones, y luego sube para serprocesado y ser enviado a su miembro correspondiente con el fin dedespertar su sentido correspondiente.

Las cuatro etapas de larespiración son sheifá[שאיפה],que significa “inhalar”. [No está conectado con shefa[[שפע]].Sheifásignificar inhalar. También significa aspirar a, desear, aspirar,lishof.Y como proceso físico, una parte de la respiración que significainhalar.

Después viene blimá[בלימה],retener el aire, retener nuestra respiración. Ésta es una de laspalabras básicas en el SeferIetzirá,la palabra de las esersefirot blimá [“Diezsefirotde blimá”].Cada una de las diez sefirotes llamada una contención, cada una se retiene, se controla, sedefine perfectamente. Eso es llamado blimá.

Después viene neshifá[נשיפה],que es exhalar.

Y después viene menujá[מנוחה],que significa literalmente “descanso”. Y descanso significa queantes de que uno empiece el ciclo otra vez, hay un momento, o unosmomentos de descanso entre ellos.

Por lo tanto, éste es uncírculo, unproceso de 4 etapas. En las Sefirot,ésto es Kéter[corona], Jojmá[sabiduría], daat[conocimiento], y biná[entendimiento].

Significa que se creaun ciclo como éste... Desde Keter[corona], sheifá[inhalación] está a nivel de la voluntad, aspiración; es Keter,el punto número 1. Después viene el poder de retener. El poderde retener es Jojmá[sabiduría], tzimtzúm[contracción].

Y después la exhalación esdaat[conocimiento], debajo de la inhalación. Y el descanso, que esopuesto a retener la respiración, es biná[entendimiento],

que en Cabalá se llama el“Mundo por Venir”, el mundo del descanso. Menujálejaiei haolamim [“ElDescanso de la Vida Eterno”].

Y después vuelve a aspirarde nuevo, quees tener una nueva voluntad. Desear una nueva realidad, una nuevafase de la vida. Cada inhalación es un acto de voluntad, deaspiración, aspirando a lograr un nuevo nivel de vida. Y esa es laforma en que funciona.

¿Por qué funciona así?Porque el verso básico en que se basa la respiración, en toda laTorá, es el último verso de los Salmos que dice:

Kol haneshamá tehalelKá, Haleluká,

“Toda alma Te alabará,Haleluká”

“Cadaalma…”, y Jazal [los sabios] dicen: “No leas 'el alma'[haneshamá],

sino 'kolhaneshimá',que significa: ‘Cada simple respiración de vida, alabará aDios’”. ¿Y que Nombre se usa allí para Dios? Iudhei [י-ה].Donde Iud[י]y hei[ה]son las primeras dos de las cuatro letras del Nombre Esencial de DiosHavaiá.Sólo esas dos letras están citadas [en este verso].

Y esas dos letrasson las letras de la mente, de jojmá[sabiduría] y de biná[entendimiento].

Por lo tanto, de aquíaprendemos que todo el proceso de la respiración es un cicloalrededor de las dos letras iud[י]y hei[ה].

Kol haneshamá, kol haneshimá

tehalel iud hei,Haleluká.

Ésta es la iud[י]y ésta es la hei[ה].Pero esto es el kotz[punta] de la iud,la corona sobre la iud,desde donde se inicia. Y este es el “sendero inferior” de la iud,llamado shvila[sendero] de la iud.Cuando escribimos la י,iud,si ustedes ven aquí..., una iudtiene un punto superior y tiene un sendero inferior. Esto se llamaun shvil,“sendero”, en la parte inferior que se conecta a la hei.Entonces, en realidad todas estas tres etapas, sheifá[inhalación], blimá[retención], neshifá[exhalación], son todos los elementos de la iud:el kotz[punta] de la iud,y el cuerpo de la iud,y el shvil,el camino inferior de la iudque la conecta a la hei.La menujá,el descanso del final, es la heimisma.

Y así, cada respiración esuna expresión y una alabanza de iudhei. Kolhaneshamá tehalel iud hei, haleluká.

¡Bien! Aquí, ahora haymuchas muchas alusionesen cuanto a estas palabras y sobre lo que significan pero noentraremos en eso ahora.

Entonces ahora la cuestiónes que parahacer de esto un ejercicio viable, debemos imprimirle cierto ketzev,cierto “ritmo” al proceso. Y, por muchas razones, una vez más,en las cuales no podremos entrar del todo, sólo dar algunos atisbos.

Por ejemplo el ritmo básico,esto no dice cuánto tiempo es cada etapa, sino sólo la proporciónentre ellas. Los lapsos pueden ser más largos y entonces toda larespiración se hace más larga. Pueden ser más cortos, y así todoel proceso de respiración, todo el ciclo se hace más corto. Pero elcoeficiente, la proporción de pulsos que uno cuenta para sí mismo,por así decirlo, hasta que comienza a respirar de manera natural sintener que hacer el conteo, es 8 a 4 a 6 a 5, que deletrea la palabrajedvá[חדוה].Jedvá es “alegría”.

Jedvá:La primera de las cuatro etapas de la alegría.

¿Tenemos aquí en laaudienciaalguien con el nombre Jedvá? [Jedvá]es un nombre de mujer.

Aunque este es un proceso enla mente, respirar es un ejercicio femenino.Es todo femenino. Es todo Jedvá.

Sólo para explicar lo quesignifica [Jedvá]como un nivel de alegría. Hay muchas palabras diferentes y sinónimospara alegría [en hebreo]. La cosa sencilla que estamos tratando dehacer ahora es que cuando respiramos mediante el uso de esta palabra“Jedvá”,como nuestro marco básico de referencia, como nuestro pulso ylatido, quiere decir que la propia respiración despertará einfluirá en nuestras almas la experiencia de la alegría. Es la cosamás simple.

De modo que respirar alegríaes experimentar alegría.Vamos a tratar de entender qué nivel de felicidad... Hay muchaspalabras diferentes, hay incluso 10 [sinónimos de “alegría”].Aquí tenemos 4. De los 10 diferentes sinónimos en lengua hebrea quesignifican felicidad, como dice el Midrash, hay básicamente enCabalá 4 etapas de la manifestación de la alegría y de lafelicidad.

Todos estos son 4 nivelesde “Madre” [el principio madre, אמא].El concepto completo de felicidad en todos sus niveles es un conceptomadre, [que corresponde en particular a] [la letra] heide las[primeras dos letras de Havaiá]iud hei.Pero la madre misma, como toda categoría de partzufcompleto, posee todos los niveles de sabiduría, de entendimiento, deemoción [las sefirot emotivas] y de revelación, maljut[el reinado].

Por lo tanto, los cuatroniveles de madre,que es la sabiduría de la madre, el [principio] padre dentro de lamadre y la madre [el entendimiento] de la madre y los hijos [lassefirot emotivas] están impregnados dentro de la madre, también elhijo [la sefiráde la belleza] dentro de la madre y la hija [la sefirádel reinado] dentro de la madre.

Esos son los 4 niveles de[sinónimos de alegría]jedvá,gila,simjá, sason.Lo cual significa literalmente, que primero hay un punto, una punta.¿Cuál es la expresión anterior? Son filos agudos, punzantes. Jedvá[חדוה]viene de la palabra jad[חד],que significa “filo” o “agudo” de alegría, la primeraexperiencia inicial del punto de alegría es de un filo cortante dealegría.

Ése es el tipo de alegríaque te produce piel de gallina; por eso esta palabra es la que sedice de Itró que se allegó al pueblo judío antes de la entrega dela Torá. Y dice: VaijadItró[ויחדיִתְרוֹ],“Se alegró mucho, se llenó de una tremenda alegría cuandoescuchó todos los grandes milagros que Dios hizo a nuestropueblo judío”.

Y Jazal[los sabios] dicen que esa palabra vaijad[ויחד],es ese estado de alegría, significa que todo su cuerpo se puso depiel de gallina: jidudin,jidudin[חדודיןחדודין].Esto se llama experimentar una aguda alegría. Ese el punto de laalegría. Por eso jad[חד]es como ejad[אחד],que es “uno”, un punto. El punto de felicidad, que es la Jojmá,la sabiduría de la felicidad. El filo agudo inicial de la felicidad.

Luego viene el nivel número2 que es gila[גילה].Una palabra que siempre se refiere a la alegría tal como se sientellenando el corazón. Y se vuelve evidente y revelada en el corazón.La palabra gilatambién significa gilui[גילוי],que es “revelación”. Pero se refiere a la revelación de laalegría en el corazón mismo antes de que la alegría se expandapara manifestarse en los miembros del cuerpo. Significa que esto estodavía una sensación personal. Todavía no es visto como unaexpresión externa por el observador. Eso es gila,la alegría que llena el corazón.

Luego viene simjá[שמחה].Simjáes cuando estalla. La alegría en toda su grandeza estalla desde elcorazón para expresarse en los órganos del cuerpo: el palmoteo delas manos, el baile de los pies, el canto de la boca, eso es simjá.[Simjáes] el hitpashtut[“la expansión” de la alegría] en los eivarim,en los órganos del cuerpo.

Luego, hay un punto dondeesta alegría llega al máximo, a la cima, a su culminación. Esepunto máximo de culminación de la alegría es llamado sasón[ששון].Por lo tanto esta es en general una meditación muy importante y unproceso en sí mismo para entender el proceso de la alegría en elalma, la felicidad en el alma como una experiencia.

Una vez más, son 4 nivelesque en general corresponden a “Madre”. Significa, la sabiduríade la madre y el entendimiento de la madre. La sabiduría es laexperiencia aguda inicial de la alegría, el punto de la alegría. Yluego el llenado del corazón; el corazón es la madre, la bináshebebiná[el entendimiento del entendimiento]. Y después se extiende yexpande a los miembros, que son las midot[el aspecto emotivo que corresponde] a la [letra] vavde Ima[el principio madre]. Y finalmente, el cénit que es realmente iesodima [elfundamento de madre].

Nuevamente ¿cuáles son las letras? Las letrasson, jetח, dáletד, vavו, y heiה, 8, 4, 6 y 5.Éste es el ritmo, el pulso relativo de la respiración. Estotambién se llama en Cabalá “el tikún[rectificación] de Javácomo Jaiá”.Está dicho que si Eva, la primera mujer, no hubiera pecado sunombre, en vez de ser Javá,jet vav hei(חוה) [seríaJaiá] -si uno respirara omitiendo la segunda etapa, la contenciónde la respiración, entonces tendríamos aquí a Javá,Eva- pero si no hubiera pecado, habría sido llamada Jaiá (חיה)que es también un nombre, [cuyo valor es] 23.

¿Qué es Jaiá? Jaiá (חיה)es añadir a Javá (חוה),una dálet [ד].Porque la dálet[ד, 4] y la vav[ו, 6] juntasson una iud [י,10] por lo que el nombre Javá(חוה), setransforma en Jaiá(חיה). Jaiáes también la experiencia del “aliento de vida”. ¿Qué quieredecir “Jaiá”? Quiere decir “el aliento de vida”; Donde elaliento de vida, es uno de los cinco niveles del alma. Es el cuartonivel del alma desde abajo. Y esa experiencia del “aliento de vida”es también, la experiencia de la respiración, la experiencia delcuarto nivel; o sea, el penúltimo nivel más alto del alma, justodebajo de Iejidá,el Único, y Jaiáes el Viviente.

Y el nivel de la vida, es la revelación, es larectificación de Javá,y eso es un hecho que se produce al añadir su dálet,lo que significa añadir la habilidad de contener la respiración,que es realmente la jojmá[sabiduría] del proceso. Mediante la adición de la dálet[ד] yconvirtiendo a Javá(חוה) enJedvá[חדוה] sellega a Jaiá(חיה). Éstaes la razón por la que realmente hay tres nombres femeninosdiferentes, todo ellos son nombres de chicas: Javá,Jedvá yJaiá. Y todas ellas, estánrelacionadas entre sí.

¡Muy bien! Por eso, ésta es la forma en la quenos podemos introducir ahora en este patrón, 8,4,6 y 5. Significaque la aspiración es una experiencia de un proceso ascendente. Lainhalación, llenando los pulmones, llenando incluso el abdomen, esuna experiencia ascendente. La aspiración es elevarse, y elevarsenormalmente es más difícil, y toma más tiempo, más esfuerzo quecualquier otra parte de ciclo. Ese el motivo por el cual también esel periodo más largo del ciclo, y se cuenta 8. Ocho representa losupra-natural, señalando que éste es el nivel de Kéter[la corona], que es la supra conciencia.

Después, viene una proporción, que es llamado“un entero y medio”. La proporción, el cociente entre la jet[ח] y la dálet[ד], el 8 y el4, es el entero y la mitad. 8 a 4 es como 2 a 1. Significa que lacontención necesita ser sólo la mitad de la aspiración. Entonces,a través de la contención se integra la aspiración. Ésta es laproporción más importante en la Torá, que ahora tampoco tenemostiempo para explicar, de Abufalia -el mekubalque mencionamos antes- ésta es la proporción más importante entoda la Cabalá, “entero / mitad”.

Esto se llama en hebreoshalemvajetzi[שלס וחצי].Por lo tanto, una vez más, el cociente entre la aspiración y lacontención es este secreto del “entero y medio”. Si Javáno tiene su dálet,significa que sólo experimenta este entero y no la mitad adicionalque convierte en completa a la integridad. Como Abulafia explica, unode los problemas básicos de la psiquis es la incomprensión de quela integridad es incompleta sin la adición de la mitad.

Ustedes deben ser “entero y medio” para estarrealmente completos. Ésta es la relación de la jeta la dálet.Después, el movimiento descendente, la exhalación es vav,y el descanso es hei.La vav,daat [elconocimiento], es llamado maftejade'kalil shit.Se llama “la llave (de la conciencia) que abre las seis(habitaciones)”. Las seis habitaciones son seis estados, seisespacios, seis lugares, como hemos dicho antes, de la conciencia, quese convertirán en las seis midot[cualidades] del corazón.

Eso es da'at,este punto. Por eso es una vav.Se llama “la llave que abre las seis”, Maftejade'kalil shit.El versículo correspondiente en Mishlei,Proverbios, es uvedaat jadarim imalú,con daat. Las habitaciones deben ser penetradas y llenadas. Lapalabra en hebreo para “habitación” [jeder]es la misma que “penetración”. La palabra para habitaciónsignifica el potencial de penetrar y llenar, “jadira”.

Uvedaat jadarim imalú,la penetración y el llenado de las habitaciones de la conciencia esel poder de daat.Y esa es la exhalación, como explicaremos que, ese poder realmenteenvía hacia abajo la letra, hacia el respectivo miembro del cuerpo.Entonces, el reposo es realmente la expresión espontánea, cuandouna persona es capaz de expresarse espontáneamente sin realizaresfuerzo, ese el verdadero descanso. El verdadero descanso no es ir adormir, ni anularse, ni volverse nada. El verdadero descanso es comoel sol emite su luz espontáneamente, sin esfuerzo alguno. Ese es elverdadero significado del descanso que uno siente.

¿Qué significa “unsentido”? El significado es que, si una persona está dotada con unsentido... Un sentido implica que se comporta y se vuelve espontáneo.Esa es la manifestación del sentido en sí mismo, cuando la energíase dirige a su miembro correspondiente. Una expresión es el secretode la hei.Hei escomo los cinco dedos de la mano que abres para que se expresen, paraque se muestren. Por lo tanto, ésta es la enseñanza básica de esteritmo y pulso de 8, 4, 6 y 5.

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NIGUN PADA VESHALON - VIDEO DE RAV GINSBURGH

2012-01-29T11:44:00.000+01:00

19 Kislev 5770 in Yitzhar with Rabbi Yitzchak Ginsburgh nigún Padah Veshalom

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Clase de Introducción al Tania núm. 1 - extractos- Rav Jaim Frim

2012-01-28T19:03:00.002+01:00

CURSOSGAL EINAI– cursos@galeinai.org

INTRODUCCIÓNAL JASIDUT: TANIA^¹

SEFERSHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

INTRODUCCIÓN- clase 1

‎15Kislev 5770 ISRAEL – 3 de diciembre 2009

Se entona NIGÚNPADA VESHALOM

Fonética

“Pada veshalom nafshimikrab li ki berabim haiu imadi, ishma Kel veianem veiasheb kedemséla. Asher ein jalifot lamó velo ieru Elokim. Shalaj iadavbishlomaiv jilel beritó, jelku majamaot piv ukrab libo raku debaravmishemen vehema petijot, hashej al Hashem ijabja vehu ijalkeleja loiten leolam mot latzadik, veata Elokim toridem libeer shajat ansheidamim umirma lo iejetzu imeihem vaani evtaj baj..”

Traducción

“Él redimiómi alma en paz de las batallas contra mí, a causa de los muchos queestuvieron conmigo. Quiera Dios, Quien está entronizado desde losdías de antaño, Séla —escuche y humille a aquellos en los que nohay cambio, y que no temen a Dios. Él extiende sus manos contra susaliados, él profana su pacto. Los dichos de su boca son más suavesque la manteca, pero la guerra está en su corazón; sus palabras sonmás suaves que el aceite, sin embargo son maldiciones. Arroja tucarga al Señor, y Él te sostendrá; nunca dejará que el justovacile. Y Tu, Dios los arrojarás al más inferior de los pozos;sedientos de sangre y hombres traicioneros no vivirán la mitad desus días; pero Yo en Ti confiaré.”

Shalomalejem!
¡Bienvenidosa Eretz Israel!

Enesta época tan especial, en jodeshkislev,cuando se reúnen dos festividades básicas en el jasidismo - RoshHasaná del Jasidut y Januka -iniciamos el estudio del Tania, el libro básico del Jasidut.

El19 de kislevque es el roshHashaná delJasidut, seconmemora el aniversario de la liberación del Rebe de la cárcel enRusia, y el 25 de kislev se celebra Januká,la festividad más querida del BaalShem Tov.

Comenzamoseste curso en honor del Admur Hazaken, y lo hacemos con un nigúnde simjá.

Lejaimlejaim veubrajá ¡!!!!!

Estamosconectando con la alegría del mes de Kislev, la luz de las velas deJanuká,la festividad de las luces del pueblo de Israel. Prepárense “paratransitar por un camino largo pero corto”,como dice AdmurHazaken ensu propio libro Tania.Cuando el camino es largo, se disfruta y nos lleva a buen puerto, senos antoja un camino corto. Cuando el camino es corto pero[incierto], además de llevarnos en sentido contrario, puede seramargo. Entonces, nos arrepentimos de haberlo hecho.

[Elestudio del] SeferhaTaniacambia a la persona y su manera de ver el mundo. Cambia todos losmundos.

Utilizaremos[como material] de estudio, el Taniade editorial Kehot,-posiblemente el único en castellano-, y otros materiales en hebreo.Empezamos con unas historias acerca del libro y del autor.

Asícomo la liberación delAdmur Hazaken,el 19 y el 20 de kislev,significó la anulación del decreto celestial que hizo que en elmundo material fuera encarcelado, también significó la anulaciónde los malos decretos contra las buenas personas apresadas -inclusofísicamente-en cárceles, a manos degente injusta que no siguen la Torá. Y [así] por providenciadivina y sin que nadie lo espere, HaKadoshBaruj Hutomará entre Sus manos la mente y el corazón de esos injustos, ycambiará el parecer de ellos. En ese momento, se eliminará eldecreto celestial -ya que todo tiene su origen en loespiritual- y se materializará en este mundo la liberación, tantode los cautivos como de los injustos.

Lejaim,lejaim!!!

"...Lasituación en la que nos encontramos en nuestra época es diferente ala de épocas anteriores, porque -dice el Rebe-que ya terminaron todos los trabajos de rectificación, depurificación del mundo. Eso significa que la maldad ya estáseparada de la bondad. No es que lo malo haya desaparecido del mundo,sino que ahora cualquier persona “condos dedos de frente”o interés en saber, puede darse cuenta de dónde está el bien ydónde el mal. En cambio antes, para saber si una cosa erabuena, había que ser un estudioso [de la Toráh], un tzadiko estar conectado con un tzadik.

Porlo tanto, gracias a la forma tan veloz con que viaja toda lainformación en este momento, podemos decir que en los últimos 50años, pero de forma más acentuada en los últimos 10, ha habido ycontinúa habiendo, una explosión de publicidad para esparcir losmanantiales de BaalShem Tov. Enesta difusión [masiva], podemos encontrarnos cosas contrarias a laTorá, pero también, podemos introducir todo lo bueno; entonces,podemos decir, que todo lo “otro”fue creado en aras de poder difundir lo bueno -que es la Torá-. Actualmente, disponemos de un arma [efectiva]; además,la ciencia y otras ramas del conocimiento humano, están actuandopara ayudarnos a transmitir la Torá. Por eso, personas como yo queno somos talmideijajamim,sabios de la Torá, podemos sentarnos con la jutspâ,-con impertinencia-, para transmitir estos conocimientos tanprofundos; porque así como la madre pone la papilla triturada en laboca del bebe, todos los tzadikimque vivieron hasta ahora y que siguen dándonos su luz, nos dan esosconocimientos. Es por eso que tenemos la posibilidad detransmitirlos.

Lejaimlejaim!

Pedimospor esta jutspâde kedusha, -descarode santidad-, pero utilizado para el bien, en aras del nombre de Diosy la transmisión de la Torá.

...Cuandoel Alter Rebe hizo público el primer manuscrito y lo llevó a sustalmidim,tenía 46 años. Los reunió, y les dijo: “Enel cielo hay mucho ruido, hay una gran conmoción porque se quemó elguehinôm (infierno)”,entonces, sus jasidimse extrañaron bastante por su expresión, y siguió explicando:“...hastaque el guehinôm anterior se había quemado []... Ahora el nuevoguehinôm es el Gan Eden”.Como el guehinômexistente hasta ese momento dejó de existir, entonces, el GanEden, -ellugar donde viven los tzadikimcuandodejan este mundo- lo remplazó. Ahora se hizo un nuevo GanEden.

Tantosus jasidimcomo gente muy grande, se quedaron pensando. Continúo explicando:

“... No se puedeservir a Dios en forma completa hasta que el mundo esté enterado delo que es el verdadero conocimiento de Dios a través de lasprofundidades que se encuentran en este libro”.

Cuandolas personas normales pecan, van al infierno y allí cumplen elcastigo. Cuando son tzadikim,van al GanEden ytienen su premio. Pero ahora el infierno ya no existe más. Enrealidad, ya no hay más castigo, porque este libro viene a revelarun punto interno del corazón, del alma - no solamente de laspersonas, sino de la creación, incluso de Dios-. Se trata de eselugar donde no existe el pecado, ese lugar donde uno comprende que elalma que viene a este mundo no viene simplemente a ser probada y apasar sufrimientos; un alma que es llevada por tribulaciones, caminosocultos, y además castigada con el infierno. ¡Cómo si Dios nosupiera que hay dentro del interior de cada alma! Dios tiene unafinalidad superior que estar mirando “como las hormigas caminan”.Las personas parecen hormigas que no saben qué están haciendo yactúan automáticamente. No saben que tienen un alma. A partir deahora tienen que saber, que este mundo y todo el objetivo de lacreación, fue para servir a Dios.

...Larevolución que produjo la revelación de este libro fue muy superiora la revolución del Zohar, porque incluso la fuerza de estos libros que fueron revelados yson revelados hasta hoy en día, se mantiene a un nivel de sobevkol haolamim,a nivel inconsciente.

Algunosjajamimexplican que el alma puede recibir un iluminación muy especialcuando se lee el Zoharaunque no se entienda lo que dice; incluso, sin entender las letras,o, simplemente, pasando la vista sobre ellas. Pero sin embargo, esuna iluminación de la que no somos conscientes. Por lo tanto, sin elconocimiento de la Cabaláy el Jasidut,no podemoshacer algo con esa luz.

Encambio, cuando se lee ElTania,-por eso es llamado la Torá escrita de la parte interior de laTorá-, se hace posible que la persona no sólo se conozca así misma, sino que conozca también, los secretos de la creación ycómo conectarse con Dios. Por supuesto, se necesita trabajarinteriormente con seriedad, amor, voluntad y ganas detransmitirlo a los demás. Esto cambió la concepción de laespiritualidad en general. Incluso la mayoría de los judíos tenemosuna concepción del servicio a Dios muy influenciada por elcristianismo, y especialmente en el último siglo, también por lasculturas orientales. En especial, cabe destacar que el mundo judíoheredó la parte negativa del cristianismo, que incluso fue aumentadapor el Islam, en lo que se refiere “al premio y al castigo”.

Eneste contexto, la persona tiene el concepto de un Dios vengativo, quecumple la ley escrita al pie de la letra, “ojopor ojo y diente por diente”,y en vez de tener dentro de su corazón -Amor a Dios y TemorSuperior- ese temor que hace que se acerque a Dios, tiene un temorque lo aleja de Dios.

...Elprimer paso para servir a Dios como corresponde, es sacar las culpasque uno tiene adentro. Hay que pensar del siguiente modo: en estemomento yo estoy naciendo de nuevo. Todo lo que existió hasta ahorafue otra persona. Si yo hubiera sabido hace diez minutos todo lo quese ahora, si hubiera pasado toda la experiencia que tuve hasta ahora,y si HaKadoshBaruj HuSe me hubiera acercado en la manera que lo hace ahora, seguramenteantes no hubiera hecho lo que hice.

Elconcepto es que, todo lo que hice [en el pasado] fue dirigido porHaKadoshBaruj Hupara que yo llegue a este momento, haga un recuento de mis actos y medé cuenta de que ese no es el camino. Esa es la verdadera Teshuvá,la verdadera forma de acercarse a Dios. Incluso, sin castigosfísicos, sin castigos mentales, ni reproches a uno mismo ni a losdemás, sólo con el temor por alejarse de Dios. Por ejemplo, unapersona sana, no tiene ningún miedo [respecto a su salud], sinembargo tiene temor de tocar o ingerir alimentos que puedancontaminarse y enfermarla. No tiene miedo de su salud sino dealejarse de ella; teme acercarse a las cosas que le hacen mal.

ElJasidutnos explica que en realidad no existe la culpa, sino laresponsabilidad, el amor, y el temor por alejarse de HaKadoshBaruj Hu.Cuando este libro se publicó, se reveló un punto interior dentrodel judío, y cuando eso ocurre, también se le revela a todo elmundo.

Ahoraentendemos la razón por la que se quemó el Guehinôm,y el GanEden es elnuevo infierno, explicando que el nuevo GanEden espara los que estudian este libro.

Lejaim¡ Lelaim!

….Retomando elinicio del libro, en hebreo original dice:

מלוקטמפי ספרים ומפי סופרים קדשי עליון נשמתםעדן

Melukatmipi sefarim umipi sofrim kedoshei elión nishmatam Eden

Significaque está compilado de acuerdo a libros y de acuerdo a escritoressantos supremos cuyas almas están en el GanEden.

Latraducción no esincorrecta, sino no textual.

-Cuando se refiere a “libros”,se está refiriendo a los libros del delMaral de Praga y delRabíIsaiahuHaLeviHorowitzconocido como el Ashlahquevivieron bastantes años antes que él, y se basó en ellos paraescribir este libro. Estos dos rabinos escribieron secretos de laTorá, de los cuales estudiaron también el BaalShem Tov yel Magid deMetzeritch.

-Cuando dice “maestrosde santidad celestial”,está hablando de sus maestros que fueron el BaalShem Tov yel Maguidde Metzeritch.

כיקרוב אליך הדבר מאד , בפיךובלבבך לעשותו

Kikarov eileja hadavar meod vefija uvilvavja laasotó

Quesignifica en castellano:

“Porqueesta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazónpara que la hagas”

Enla introducción del Taniasepregunta cómo puede ser que estacosa que está cercana a nosotros,la mayoría de la gente no la conozca. Por supuesto se estárefiriendo a la Torá, a los preceptos de Dios.

Loexplica más adelante en este versículo, -extraído del libro delDevarim,capítulo 30: 11-12. En el versículo 11, HaKadoshBaruj Hu,le dice a Moshé:“EstaMitzvá que yo te ordeno”. Pero esta Mitzváno está diciendo a qué se refiere exactamente, sino que nombra sólosus características. En realidad, aunque en apariencia [cumplir estáMitzvá]es muy difícil, no lo es, “porqueestá muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo”.

ElRambám dice que esta mitzvá,es la Teshuvá.

LaTeshuvá,-el retorno- tiene un significado mucho más profundo de lo que hemosdicho hasta ahora. No se trata simplemente de arrepentirse de loserrores, de los pecados. Por supuesto, es algo imprescindible decidirno volver a pecar -aunque se pueda volver a caer en los mismoserrores-. Es algo tan cercano, que ¿cómo puede ser que todo elmundo no puede hacerlo? Las personas que vuelven en Teshuvásienten un relámpago, una iluminación en su mente, y un calor en sucorazón. Y dicen “¿cómopuede ser que hasta ahora no me di cuenta? ¿cómo puede ser que todoel mundo no ve cual es la verdad”, pero tras el paso del tiempo, de repente uno se vaolvidando.

¿Porqué pasan esas cosas?

1 Disertante: Jaim Frim, Israel

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CABALÁ Y JASIDUT

2012-01-28T08:58:00.001+01:00

Elevar a Maljut a Tiferet. Psicológicamente es unificar mi sentido de autoanulación con la sensación de la misericordia de Dios hacia mí.
להרים את המלכות לתפארת – בעבודת הנפש היינו לייחד את תחושת השפלות שלי עם הרגשת רחמי ה' עלי. Rabino Itzjak Ginsburgh

El Rebe nos escribió que en cada tarea que realizamos debemos ser estrictos en cuidar las formas y el objetivo.
הרבי כתב לנו שבכל פעולה שעושים צריך להקפיד לשמור על הצביון והמטרה.

Solamente la “sabiduría verdadera” la Kabalá es la que revelará el funcionamiento de la Creación en todos sus ámbitos ya que su objetivo es revelar la unidad de toda la realidad. La sabiduría de la Kabalá nos enseña que todo lo que existió existe y existirá está sometido a principios objetivos.
(Ramajal).

LA ESTRUCTURA DEL ALMA - SEMINARIO DE MÉXICO ENERO 2011

2012-01-27T17:43:00.000+01:00

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ESTRUCTURA DEL ALMA - SEMINARIO MÉXICO 2012 - INTRODUCCIÓN DE RAV GINSBURGH

2012-01-26T19:32:00.000+01:00

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CLASE DE TANIA NÚM 2 - EXTRACTOS SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

2012-01-22T08:42:00.001+01:00

Clase impartida por Rav Jaim Frim

INTRODUCCIÓNAL JASIDUT: TANIA^¹

SEFERSHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

INTRODUCCIÓN- clase 2

‎22Kislev 5770 ISRAEL – 10 de diciembre 2009

"...Habíamosvisto que el libro de Taniacomienza con las palabras que dice el Rebe:“Cadauna de las palabras y las letras, y cada una de las expresiones fuepensada y meditada y cada una sus letras y los puntos, para que nohaya malas interpretaciones y sirva para inspirar nuevosdescubrimientos”.

Diceel AdmurHaZaken queel título principal del libro, es LikuteiAmarim,una recopilación de sus enseñanzas o discursos, y el subtítulo esSefer shelBeinonim -El Libro delos Intermedios.

Engeneral, podemos anticipar que el Rebeexplica -de acuerdo a lo que trae la Guemará- que hay cinco tipos de personas, espiritualmente hablando.

En un extremo están los tzadikim, -los justos completos- quienes aparte de no cometer pecado alguno y estar completamente anulados y entregados a HaKadosh Baruj Hu, no tienen el mal en su interior. El mal fue erradicado completamente no sólo del pensamiento, del habla y de la acción, sino del interior del alma.

El alma delos tzadikimestá completamente limpia de toda mancha; no hay cortina uocultamiento que les impida conectarse con HaKadoshBaruj Hu.No hay muchas personas como éstas. Por cierto, el AdmurHaZaken fue una de ellas.

En el otro extremo, tenemos al rasha´a, que es el malvado.

TZADIK:

Eltzadikno tiene IetsêrHaRâ,instinto hacia el mal; o mejor dicho, [lo tuvo pero] lo transformó,lo dominó, y ahora lo utiliza para el bien. Porque la finalidad noes la de eliminar las cosas malas, sino la de transformarlas en cosasbuenas. En general, las cosas malas tienen una energía tremenda. Esimportante utilizar esa energía para el servicio a Dios.

Existendos categorías de tzadik:el tzadikbetovlo y eltzadik shelo gamûr.

Eltzadik betovloes áquel a quien todo le va bien y disfruta de la vida con dominiocompleto de la naturaleza porque no tiene nada malo que refinar enél.

Comodice ShlomóHaMelej,“micorazón está vacío dentro de mí”.El instinto animal o el instinto del mal, habita en el lado izquierdodel corazón. ShlomóHaMelej dijoque élhabía eliminado ese instinto del mal mediante el ayuno; y que ellado izquierdo del corazón donde se encuentra la mayor parte de lasangre que circula por todo el cuerpo, había sido transformado parael bien. ShlomóHaMelej [eliminóel IetsêrHaRâ]mediante ayunos y también, superando todas las pruebas que HaKadoshBaruj Hu lepuso. Éste es un ejemplo de tzadikbeTov lo,que significa que en él, sólo hay bien.

Unprincipio de la Cabaláy del Jasidutes que-todomal que hay en este mundo es para ser refinado-y la mejor manera para refinarlo es localizarlo dentro de cada uno denosotros y trabajar con todas las fuerzas para eliminar la mentiraque se haya en nuestro interior. Debemos ser sinceros con nosotrosmismos para determinar qué cosas son las que tenemos que cambiar eneste mundo, porque HaKadoshBaruj Hu nospide, como parte de nuestra tarea de refinamiento,que lasrevisemos.

Eltzadik shelo gamûr, no es completo. Este tzadiknunca ha hecho nada malo ni en el pensamiento, ni en el habla, ni enla acción. Incluso, no tiene conciencia de tener instinto delmal. No obstante, hay cierto mal dentro de él. El AdmurHaZaken nosexplica que el justo que tiene un poco de mal dentro de él, tieneque limpiarlo a través de sufrimiento.

RASHÁ

Elrasháberalo, sería la antítesis [deltzadik].Se trata de una persona que desea sólo cosas materiales y que sedeleita utilizando este mundo para sus propios fines. Ego,alejamiento de Dios, todo lo que uno se pueda imaginar, [lo definen].Su pequeña nefesh- almadivina- está bastante oculta y subyugada a todo lo material.

Eltema del sufrimiento es, básicamente, una imaginación del hombreque tiene que ver con el árbol del conocimiento del bien y del mal,-donde ambos conceptos se entreveran-. De esto se desprende que en lamente del malvado esté todo mezclado porque sus sentimientos estánencontrados con lo que [verdaderamente] debería hacer. Por lo tanto,muchas de sus acciones son gobernadas por los instintos. Cuandodecimos “malvado”, no nos referimos a personas que sólodisfrutan haciendo el mal, sino a personas normales que al vivir eneste mundo [material], tienen la mayor parte de su ser exterior encontacto [con la ocultación total]. Generalmente, estas personasestán dominadas por sus instintos porque el mal en este mundo, tienemás fuerza que el alma divina. Por cierto, la mayoría de la gentese halla en esa categoría.

Todoesto está hecho [de este modo] para que lo rectifiquemos. Si eltrabajo de rectificación lo tomamos como un sufrimiento, la vida sehace difícil y lo vemos como un castigo. En cambio, si [lo quetenemos que rectificar] lo vemos como una mancha causada por nuestrotrabajo y que la cuestión es limpiarla, dejará de ser unsufrimiento para transformarse en una batalla ganada. Si ayudamos alos demás, al entorno para que [inclusive] limpien la mancha,reforzaremos nuestros instrumentos, nuestras vestimentas paraadaptarnos mejor al trabajo que tenemos que hacer. Incluso, nosasociaremos con gente que se encuentra en la misma línea y que tienela misma tarea y pensamiento que nosotros. Al principio, seguiremossintiéndolo como un sufrimiento, pero a medida que vayamosreforzando nuestras vestimentas, [pensamiento,habla y acción]iremos viendo cómo [el proceso de rectificación]se transforma en unplacer, hasta para las cosas más difíciles de esta vida; incluso,para los que nos quisieron hacer creer en ese infierno o guehinôm.

Estáescrito que los tzadikimpiden el guehinôm,¿por qué? Porque este infierno no es un lugar en el que reposan lasalmas para sufrir eternamente, sino que es un lugar de limpieza.Cuando la persona no hace Teshuvácompleta en este mundo y no se libera de las manchas querecibió cuando el alma se invistió en el cuerpo material, y, esasmanchas no pueden ser eliminadas a través de la transformación enun justo completo, necesita el guehinôm. Eselugar donde uno va y donde es limpiado según distintas formas, setransforma en un pasaje de preparación para entrar en el Gan Eden.También podría darse el caso que, posteriormente, volviera a estemundo con el alma limpia e investido en un cuerpo nuevo para hacerotras tareas. Es muy fácil decir “cada uno tiene su vida”, peromuy difícil llevarlo a los sentimientos y a la acción. Pensarsiempre de esta manera, aparentemente no es tan difícil.

Hayun segundo nivel de Rasha'a,-digamos-, un poco más elevado que el malvado, pero que no es felizcon esta situación. Simplemente, se deja llevar porque no tiene lasarmas necesarias para luchar contra su instinto. Se puede decir quelas personas que quieren superarse, están en este nivel."

BEINONÍ

Enel medio de todos los niveles que hemos citado, se encuentra el Beinoní,que es la persona que nunca pecó ni pensó ningún pecado. Noobstante, necesita estar continuamente luchando para no dejarsellevar. Su instinto animal es fuerte pero HaKadoshBaruj Hu siempre le da la gracia de triunfar.

Lasabiduría del Taniaes adecuada para todo tipo de personas. Los que continúen leyendoeste libro, verán que el AdmurHaZakenpidió autorización para publicar esta obra -y todo lo escrito enella- a distintos tzadikimque vivían en aquella época, y todos alabaron el libro de manerasuperior.

[Estelibro] es especial para el malvado, porque nos muestra la forma depoder superarnos y llegar hasta al nivel de Beinoní.Entonces, [el subtítulo de este libro] es “ellibro de los intermedios”para que entendamos que es un nivel superior al que podemos llegartrabajando nuestro interior; que podemos elevarnos hasta ese nivelque HaKadoshBaruj Hunos permita alcanzar."

"...

Aveces cuando uno pone Tzedaká,dice “buenopongo Tzedaká y luego obtendré beneficio”,ciertamente, no está haciendo Tzedaká,está haciendo negocios. La verdadera intención de la Tzedakáes asegurarse que esa acción está transformando el mundo. Lamayoría de las personas, cuando hacen una buena acción, la hacenporque se sienten bien. Esto quiere decir que están satisfaciendo asu alma animal. Si no fuera así, no harían buenas acciones. Unaverdadera buena acción es aquella que cuesta trabajo o esfuerzorealizarla. Sacar dinero del bolsillo en contra de nuestra voluntadporque sabemos que esa es la voluntad de Dios, [sería un ejemplopositivo]. Lo hacemos en contra de nuestra voluntad porque no vemosninguna ganancia inmediata material. Cuando lo hacemos [siguiendoeste razonamiento] tenemos el mérito de creer en la existencia delmundo por venir. Pero en cierta medida, es una buena acción que nodeja de ser una adquisición, un negocio.

[Continuandocon esta explicación]. Un día, el AdmurHaZaken estabaen el BeithaKnesetempezando la Tefilájunto a los demás, y se sentó, cerró los ojos entrando en éxtasis.Quedó así durante dos horas. Nadie sabía lo que le pasaba. Derepente, salió del éxtasis y golpeó la mesa diciendo:” ¡noquiero tu GanEden, noquiero tu mundo por venir. ¡Sólo te quiero a Ti!” Enrealidad, dijo -atzmut- tu esencia -. Todo lo que yo hago es por ti, para unirme a ti y queser Uno contigo. Para que se revele la verdad en este mundo y se hagaTu voluntad.

Estotambién tiene que ver con la infinita variedad de personas -cómoHaKadoshBaruj Hulas ha creado-, y con el trabajo que cada uno tiene que hacer. Dentrode los infinitos niveles [de la creación], están aquellaspersonas de los pueblos del mundo que son llamados justos de lasnaciones o tzadikeiumot haOlam, o jasideiumot haOlam,que también tienen esa alma que les permite hacer las cosas poraltruismo y con la misma intención que los judíos. En esta claseestamos estudiando juntos y con la misma intención, judíos yno-judíos. Estoy seguro de que todos los que participan en estaclase pertenecen a esa categoría."

"...“Porqueesta cosa está muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón, paraque la hagas”

Enla claseanterior habíamos explicado cómo el Rambamse refiere a la teshuvá,al retorno a Dios. HaKadoshBaruj Hu,está diciendo a MosheRabeinu -refiriéndosea la Torá, a la palabra de Dios- que no está arriba en los cielospara que digas que necesitas a alguien que vaya a buscarla por ti; nitampoco [está] en el fondo del mar para que necesites que vayan abuscarla por ti. Dice, que [la Torá] no está alejada: “porqueesta cosa esta muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón para quela hagas.”

Cuandonos referimos a este verso,cuando decimos Teshuvá,cuando decimos Torá, nos estamos refiriendo a lo mismo, pero deacuerdo a la explicación jasídica nos estamos refiriendo a Torá y[además] al servicio a Dios en general. Todo el libro [del Tania]está basado sobre este versículo, y está pensado para aquellos queestán alejados [del servicio de Dios]. El beinoníy el tzadikya lo saben, y aquí yo me estoy refiriendo a la razón por la que elAdmurHaZakenutiliza este verso como leivmotiv,como la fuerza motivadora de esta enseñanza que nos está dando.

Yexplica claramente: cómoes que está excesivamente cerca, tanto de modo extenso como breve,con la ayuda del santo, bendito sea.

Entonces,“estacosa”es lo que estamos buscando. Nos referimos a esa chispa, a esa almadivina que nos está dando vida y la fuerza que cada uno necesitapara hacer su trabajo. Por eso, decimos “queestá muy cercana a ti”.Pero entonces ¿cómo puede ser que la mayoría de las personas no la vean? Esto es lo que el AdmurHaZaken quiereexplicar en este libro. Cuando se refiere “ati”,en general, se refiere al alma, al hombre en lo profundo de su ser; ycuando dice “entu boca y en tu corazón para que la hagas”se está refiriendo a las vestimentas del alma. Cuando dice “entu boca”,se está refiriendo -según explicaron con posterioridad- a las tresvestiduras del alma: el pensamiento, el habla y la acción.

Elpensamiento es una vestimenta interior. Es lo que sólo yo conozcoporque lo que pienso proviene de mi inconsciente, de la coronasuprema. [Recordemos que la corona suprema] tiene tres cabezas: laparte superior de la corona del inconsciente es la fe, la emuná,que es la parte que está más cerca de Dios. Después está laparte intermedia, el placer, el taanug,que es lafuerza interior del alma que nos mueve a hacer las cosas. Por último,está la tercera corona que es la voluntad,elratzón,que es el deseo que proviene del placer que surge de la emuná,de la fe.

Nosotrosno conocemos todo este inconsciente; sólo alcanzamos a conocer loque pensamos. Entonces, ahora podemos entender que, según el nivelde refinamiento y de revelación que hay nuestra alma, así es lo quepensamos. [Dicho de otra forma], de acuerdo a lo que pensamos,podemos saber cuáles son nuestros deseos y la causa de los placeres- si son placeres superficiales, materiales de este mundo, o si setrata del verdadero placer infinito interior que proviene de la fe,de la corona suprema que no se compara con ninguna otra cosa yque nos hace conectar con Dios-.

Nuestromáximo placer [es aquel que proviene] de todas las cosas que noshacen conectar con Dios, y es nuestra voluntad la que va a hacer queesas cosas nos conecten con Dios - y todo eso de acuerdo a lospensamientos-. Los sentimientos que tengamos serán de acuerdo anuestros pensamientos. En principio, los sentimientos son algoinstintivo que vienen con la persona y que tienen que ver con el almaanimal para que la persona viva. Como los instintos de supervivencia,comer, dormir, todas las necesidades que tiene el cuerpo [y lossentimientos de amor, temor, etc.] Pero de acuerdo a cómo manejemoslos sentimientos y cómo se expresen en el exterior, sabremos cuáles el estado de nuestra alma en este momento. Por lo tanto,podremos hacer que esos sentimientos se dirijan en un determinadosentido a través del pensamiento. ¿Para qué? Para que haya unaacción, porque lo principal es la acción.

Laacción tiene que ver con la conexión con el mundo exterior, comoestá escrito cuando decimos el kidushdel viernes -en iomhashishí-,“porqueDios creó para hacer”.La acción, que es la [vestimenta] más exterior, es lo que quiereHaKadoshBaruj Hude nosotros. De acuerdo a los actos que hagamos, veremos nuestrossentimientos cómo fueron manejados y refinados por el pensamiento, ycómo - [la influencia entre las vestimentas es en ambossentidos – de arriba a abajo y de abajo a arriba]- pues hacerbuenas acciones también refina el resto de vestimentas del alma. Yasí, el alma que es pura dentro de nuestro interior, puedereflejarse mejor hacia el exterior y cumplir mejor su tarea.

“Hacer”:[La acción]es lo más importante porque nos conecta con el prójimo, nos conectacon la realidad. Incluso, en este momento, mi habla, es consideradauna acción. Por eso, cuando decimos una bendición o cuando queremosestudiar Torá tenemos que hablar, porque al hablar estamoscumpliendo con los tres objetivos, estamos refinando los tres nivelesdel alma.

Dela misma manera que nos conectamos con las personas a través de laacción [en este caso el habla], posiblemente existe la telepatía.Pero en la forma normal no es a través del pensamiento como yo meconecto con ustedes. Los sentimientos los tengo para conmigo, estoyhablando de los seis sentimientos, incluso, de hod,netzaj y iesod,que son sentimientos que nos preparan para conectarnos con elexterior. Como yo lo siento dentro de mí, es como tengo querelacionarme con el exterior; todavía [lo que siento] no estárevelado al mundo exterior.

Maljut,que es la acción, es donde yo hago una actividad, una modificaciónen el mundo que me rodea. Por contra, hay algunas culturas quemeditan y cierran los ojos porque buscan una reacción [espontánea]en el mundo material exterior, pero se trata simplemente de unailusión. Todo el hecho de meditar, es hitbonenut;esutilizar el pensamiento para razonar y para que ese razonamientoproduzca buenos sentimientos. Hay muchas filosofías, incluso,algunos cabalistas que dicen que todo es el amor. Pero por más quesintamos un amor profundo por las personas y por Dios, si ese amor nose transforma en acción, no afecta para nada a laspersonas que nos rodean.

Laprincipal forma de conectarnos con HaKadoshBaruj Hu,es a través de la acción, y por eso la Torá es un libro de“oraot”,instrucciones.

Cuandonuestros sentimientos no son expresados hacia afuera, es como si nosestuviéramos regocijando con nosotros mismos. Disfrutamos de lo quetenemos, de ese placer, de ese amor infinito de Dios, estamosdisfrutando de lo buenos que somos, etc. Pero en realidad, no estamoshaciendo nada; entonces, no tiene ninguna finalidad. Es como un motorque está funcionando en vacío y lo único que hace es desgastarse.[Cuando se actúa de este modo] sólo se engrandece el ego, y dondeestá el ego no hay cabida para nadie más.

¿Porqué “estacosa está tan cerca de nosotros para hacerla”?Porque es la manera de conectarnos con HaKadoshBaruj Hu. Durantetodas las generaciones los jajamimse preocuparon en cumplir los preceptos y estudiarlos para saberexactamente de qué trataban, incluso, los rabinos más elevados comoRashbi,rabiAkiva yotros. El Rebede Lubavitch también contestaba -cuando le realizaban consultas- que suespecialidad eran las halajot,las leyes, el ShuljanAruj. HaKadosh Baruj Hu quiereacciones concretas materiales y todo nuestro trabajo mental y derefinamiento de los sentimientos, es para llegar a hacer accionescorrectas.Por lotanto, todos ellos [tzadikim]no se dedicaban a aplicar sus poderes para hacer milagros e ir encontra de la naturaleza. No obstante, tienen poderessantos que denotan que están por encima de la naturaleza. ¿Quésignifica esto? Que están conectados con la energía que da vida ala naturaleza, y que todas sus palabras, actos y pensamientos, tienenel poder de afectarla y hacer que [la naturaleza] los ayude en sutarea de revelar la voluntad de Dios y Su presencia divina en estemundo."

"...

ElAdmurHaZakenprodujo una revolución en este mundo y en todos los mundosespirituales al escribir el libro del Tania.Si ustedes se aprestan a estudiarlo de forma seria, presenciarán uncambio especial en sus vidas; si lo tratan como un negocio, [debensaber] que en los negocios se gana o se pierde. Pero si tratan derefinarse con la guía del Rebeyno es unnegocio o un juego para ustedes, formará parte del proceso paratraer la redención al mundo entero.

Latristeza es considerada idolatría. Estar triste, deprimido, o sentirque uno no está a la altura del amor de Dios, es sentir que HaKadoshBaruj Huno sabe Lo que hace. Somos hijos de Dios. Las personas tenemos quetratar de mejorar nuestros actos y ser agradecidos. Y tenemos quehacerlo, porque como hijos, siempre estamos a la altura de recibir[lo que el Padre] nos da. Por ahora, tenemos que sentir que tenemosque hacer más. La humildad y laauto-anulación nos hacen sentir que estamos alejados de Él, peroeso nos tiene que dar amargura en el corazón. La amargura esdistinta a la tristeza y a la depresión. Tenemos que estar alegrescon esa amargura, porque la alegría nos conecta con HaKadoshBaruj Hu y nos pone a la altura del amor que Él siente por nosotros, pues al igual que el padre es feliz cuando el hijo estáalegre, el padre sufre cuando el hijo está triste.

Porun lado sentir que estamos lejos de HaKadoshBaruj Hu,nos conecta con Él.Pero lamejor manera de ser merecedores del amor que HaKadoshBaruj Hu nos da, es estar alegres y felices."

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PARASHÁ VAERÁ - LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN - RAV GINSBURGH

2012-01-22T08:22:00.000+01:00

Al principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé, y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de redención bebemos cuatro copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una expresión de gueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti . Hay una quinta expresión: veheveti , y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro expresiones? Que después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem , “a ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)
Además hay dos expresiones similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem , “a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a ustedes… y seré para ustedes Elokim” y “y los traje a ustedes [a la Tierra de Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el verbo termina en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .
Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a ustedes”. Ve otzeti etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras tres están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem , “y los traje a ustedes”. En cada una de las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se repite el mismo estilo ו...תי אתכם , ve…ti etjem . Por eso están en verdad aquellos que dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque en el Talmud Ierushalmi está escrito que cada una de las 4 copas es por cada una de las expresiones de redención. El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.
Si leemos los versos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez de etjem , está escrito lajem , “para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a ustedes a la Tierra de Israel… y se las di para ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en realidad tampoco 5, sino 7.
Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel… y los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ו vav al principio pero todas con תי , tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”. Entonces tenemos nodati . Luego está escrito “y también cumplí [ hakimoti ] mi pacto darles a ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ] sus lamentos”.
Entonces tenemos aquí una estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también como las plagas que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo . Y aquí esas expresiones que terminan todas en תי ,
Al principio hay 3 expresiones que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo como trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ו , vav , “y”: nodati, hekamti, shamati . Luego está escrito lajen , “a ustedes”, לכן , cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”. Luego está escrito 5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti lajem ”. Una división muy hermosa de 10 en 3 y 7, correspondiente a las 10 sefirot .
Haremos en resumen un paralelo con las sefirot : “
En muy pocas palabras, se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “ nodati ” [me hice conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la raíz de Daát en Kéter Supremo. “Haquimoti ” [“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres del mundo que se levantarán y verán, y la resurrección de los muertos está en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en sabiduría”.
En las dos últimas de las tres expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná , “dos compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam Aní shamati ” [Y Yo también he oído] “ Aní ”, Yo, se refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también “ shamati ” [“he oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la madre. Aní es una referencia a biná (“ padre es ain , y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.
Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá , las 4 letras del Nombre de Dios, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de acuerdo a las Sefirot .
Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ” , corresponden a jesed y guevurá.
Respecto a “ Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod Ima , [“fundamento de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.
“ Vehotzeti ”: la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación es separación, g uevurá.
Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”, es la revelación del fundamento de Ima en Tiféret de Zeir Anpin.
Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.
Luego, dijimos que hay dos van juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: “ Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace alusión N etzaj y Hod.
Al final hay otra pareja que es “ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, ביאה , biá , es generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice “Y les dí [la Tierra de Israel] como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut .
No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales en el camino para abreviar y es correcto que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.

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PARASHÁ VAERÁ - LO ABOFETEÓ Y SALIÓ- RAV GINSBURGH

2012-01-22T08:19:00.000+01:00

En la parashá de la semana, Vaerá, está el comienzo de las 10 plagas a Mitzraim. Hay 7 plagas en la parashá Vaerá y las 3 últimas en la próxima parashá Bo. Siendo “que todo va de acuerdo al comienzo”, la primera plaga da el tono de todas las demás, aunque por supuesto el momento culminante es en la última plaga, pero “el final está insertado en el principio y el principio en el final”, el final es en la plaga de los primogénitos. Pero en esencia Dios advierte a Mitzraim, al faraón incluso antes del principio. De todas maneras la primera plaga es castigar la idolatría de Egipto que es el río Nilo, transformando sus aguas en sangre. Por eso la primera plaga es sangre, comienza con sangre, y también llega al final a la sangre, porque la plaga de los primogénitos también es sangre. Todas las plagas están bajo la señal de la sangre, de sangre en sangre. Entonces, la primera plaga es tomar el agua y transformarla en sangre.

El faraón hizo de sí mismo idolatría. Él salía cada día al agua, al Nilo, y hacía allí sus necesidades para que se piense que él no lo necesitaba, así explica Rashi. Hashem le dice a Moshé Rabeinu, sal a la mañana, bien temprano, “te presentarás hacia a él”, te aparecerás ante el faraón cuando llegue y lo advertirás de la plaga de sangre. Así comienzan las plagas.

Respecto a esta expresión “y te presentarás hacia él” hay discusión en la Guemará, cuál es la intención de que Hashem le dice a Moshé, ונצבת לקראתו , ve nitzavta licrató , que es la base de las plagas. Hay dos opiniones, una pareja muy conocida de los amoraim , los sabios rabí Iojanán y Reish Lakish. De acuerdo con la conclusión de la guemará, Rabí Iojanán sostiene que “y te presentarás frente a él”, la intención es recuerda que es un rey, una persona honorable, y también hay una mitzvá de la Torá de honrar a los reyes. También en otro contexto, que ya veremos, vemos que hay un precepto de honrar al faraón, aunque sea un malvado, porque es un rey. Le dice Hashem a Moshé, que al presentarse frente a él le explíque buenamente, exactamente lo que va a suceder aquí. Háblale bien, detállale exactamente qué deseas, que sucederá, que le adviertes que habrá una plaga, que va a ser malo para él, pero dícelo de buena manera.

Explica el Rebe de Lubavitch que incluso las cosas duras hay que decirlas de buena manera. A pesar de que parezca extraño, aunque vayas a hacer algo duro, hazlo de buena manera, y en especial aquí que es un rey, y aunque es un rey gentil, de todas maneras explícale de frente, de acuerdo a lo que explica Rabí Iojanán.

Reish Lakish por el contrario dice no, por el contrario, venitzavta licrató , “y te presentarás frente a él”, hazut bo panim, “con atrevimiento”, no “explícale” sino intrépidamente. Esto es una discusión de un extremo al otro. Rashi dice que ambos aprenden de la palabra “frente a él”, o con honor, o como a veces en el Tanaj que es una expresión de guerra, pelear con él. Rabí Shmuel Eliezer, el Maharashá , dice que Rabí Iojanán seguro que lo aprende de la palabra “hacia él”, hacia su grandeza, pero Reish Lakish lo aprende de “presentarse”, que a a veces significa se enfrentan en guerra, a la lucha. De todas maneras, sea como sea, hay discrepancia entre los sabios. La guemará conecta esta discrepancia con la cuestión de cómo debe hablarse con con el Faraón, con amabilidad o con atrevimiento.

Otra cosa que dijo Reish Lakish respecto a la parashá. Dijimos que las plagas comienzan con sangre y llegan hasta la muerte de los primogénitos, que también es una clase de sangre. ¿Qué dice allí? Allí está escrito que Moshé rabeinu se paró frente al faraón y le advirtió acerca de la última plaga, la plaga de la oscuridad, pero no retornó nuevamente. Y más todavía, el faraón le dijo que si volvía lo iba a matar. Pero le adivirtió allí a la plaga de los primogénitos. Entonces Moshé dijo “y bajarán a mi todos tus esclavos”, y no “tú bajarás”, porque le dio honor al reino. Al final el faraón mismo bajó para rogarle que se vayan de Egipto. Y al final está escrito “y salió del faraón con furia”. Este es el final de la parashá, primero habló amable, “y bajarán” y no “tú bajarás”, pero el final es que la última palabra, lo último que sucedió antes de la plaga de los primogénitos, que salieron con enojo.

Hace una semana explicamos que todas las porciones semanales tienen una expresión central que suma numéricamente “Bereshit”, “en el principio”, que es el bereshit de la parashá. En la próxima parashá Bo la expresión es “Y salió de lo del faraón con enojo” = Bereshit, ויצא מעם פרעה בחרי אף " = בראשית . Pero además es otra palabra. Está escrito en Tikunei Zohar que las letras de Bereshit בראשית , es ברית אש , brit esh , “Pacto de fuego”. Hay muchas combinaciones de letras de la palabra Bereshit, y uno de los principales en el Zohar es que tomamos las dos primeras letras y las dos finales, forman la palabra brit , y las dos letras centrales forman esh . Aquí la expresión “Y salió del faraón” = brit , ויצא מעם פרעה = ברית y “con furia” = esh, בחרי אף = אש . Así se despide Moshé del faraón hacia el final, antes de la plaga de los primogénitos.

¿Qué escriben los sabios? Primero habla amablemente, como dice Rabí Ionaján. Pero aquí Reish Lakish explica las palabras finales –y todo sigue de acuerdo al final- que “salieron del faraón con enojo”, “una bofetada y salió”!. Simplemente se enfrentó al faraón, le dio una bofetada en la mejilla y salió. Cuando estudiamos Torá cada uno tiene que imaginarse y vivenciar todo lo que se estudia. Aquí te paras frente al rey, él te habla no muy amablemente pero de todas maneras lo tratas con respeto, y hacia el final simplemente te acercas, le das una bofetada en la cara y sales, y este es el adelanto de la plaga de los primogénitos.

¿Quiénes son Rabí Iojanán y Reish Lakish? Está escrito que Rabí Iojanán es el tzadik. Siempre que hay una discusión entre estos dos sabios, explica Jasidut que son dos personajes típicos. Está el justo por principio, que nunca pecó, y está el que era pecador, y no simplemente pecador sino que era un bandido, que era Reish Lakish, pero que volvió en teshuvá , arrepentimiento. Entonces, entre todos los sabios, quizás el más importante que simboliza al baal teshuvá es Reish Lakish. Al final fue un gran justo, pero comenzó siendo retornante, y Rabí Iojanán era el justo completo. Ellos eran cuñados, porque Rabí Iojanán lo acercó y lo hizo hacer teshuvá para que le de a su hermana como esposa, y así fue.

Entonces vemos que el tzadik dice que con el rey: “es un rey, hay que tratarlo con amabilidad”. Pero el baal teshuvá , cuando sale él no hace así. El baal teshuvá era esclavo del faraón rey de Egipto, pero el tzadik no. Como está escrito que los levitas en Egipto no sufrieron esclavitud, no se volvieron esclavos. Pero quién es un judío malvado, es aquel que está bajo el exilio de Egipto, bajo la mano del faraón, influenciado por este y es su esclavo, con una mentalidad de esclavo del faraón. Estuvo allí y salió, y necesita darle al faraón la bofetada en el rostro antes de salir de él. Rabí Iojanán, el tzadik, que no estuvo allí puede hablarle amablemente, honrarlo.

Uno de los comentaristas más importantes, el Jatam Sofer, dice que en esencia también cuando se brinda honor al rey malvado, este honor es de una manera “antes del quiebre, genio”. Antes de que la clipa , la cáscara impura se quiebre finalmente, antes de que la persona se quiebre definitivamente hay que dejarlo enorgullecerse. Esto lo aprendemos de la reina Ester, que invitó a Hamán el malvado, lo elevó muy alto, le dio el gran orgullo de ser el único invitado frente al rey al banquete que organizó Ester, sabiendo (por la sabiduría de Ester, la sabiduría de las mujeres) que cuanto más se enaltezca a Hamán así ha de caer, y así fue. Esto lo aprendemos del versículo “antes del quiebra, genio”, antes de que se rompa la impureza, se enorgullece. Así dice el Jatam Sofer, también respecto al faraón rey de Egipto, también en este contexto del faraón rey de Egipto el precepto de darle honor es en realidad enaltecerlo para así derribarlo. Más todavía, dice algo más fuerte, si desprecias al rey, con esto lo absuelves, como si fuera que ya le diste el castigo con el desprecio, entonces no recibirá el castigo que le corresponde, porque ya lo recibió. Por lo tanto, si en verdad quieres que caiga totalmente tienes que darle honor. Así explica el Jatam Sofer. También en nuestro entorno, hay quienes honran al reinado con la intención que explica el Jatam Sofer.

Entonces hemos dicho aquí dos reglas generales: Por un lado, puede dar honor alguien que no estaba atrapado allí, que no salió de allí. Y por lo tanto no tiene la cualidad de la ira. Hoy, por Providencia Divina estamos en el mes de Tevet. Cada mes tiene un sentido de acuerdo a la Cabalá, y el de Tevet es el sentido de la ira. ¿Qué es ira? “Enójense pero no pequen”, ira contra la clipá, un sentido del alma de enojarse por el mal del mundo.

¿Qué puede ser más ira sagrada que el enojo de Moshé con el faraón antes de la plaga de los primogénitos? “lo abofeteó y salió”. Esto de la bofetada era tan fuerte para los grandes sabios de Israel en el tiempo del exilio, que hay quien dice que quizás el significado no era textual, sino que le habló mal pero no le dio una bofetada. Hay quien explica que a lo mejor “lo abofeteó” sitró se refiere a sitra , “lado”, o sea que salió de costado, no como se sale frente a un noble caminando para atrás y mirando a la persona.

Vemos que entre los grandes sabios de Israel era difícil digerir la opinión de Reish Lakish, cómo alguien le puede dar una bofetada al rey. Pero así dice Rashi, que así está escrito y es literalmente así para la mayoría de los comentaristas textuales. Porque Reish Lakish estaba acostumbrado a esto. Era un baal teshuvá, y así tiene que enojarse y dar otra bofetada. Esto es algo que no contradice que al principio del verso se hable de manera amable, porque también este honor que se da, como dijimos en nombre del Jatam Sofer, es “antes del quiebre, enorgullecer”, enaltecer a la cáscara impura para derribarla.

Toda la intención por supuesto es “golpeemos y se curó”, golpeemos a Egipto y curamos al pueblo de Israel, porque a través de las plagas, el pueblo de Israel se eleva y nace. Como hay dolores de parto antes del nacimiento, donde hay una crisis –quiebra-. Entonces la clipá se quebró, cuando estuvimos en el exilio como una preñez, donde la mujer siente que algo se rompe y entonces se produce el alumbramiento, nace el hijo, sale a la luz del mundo.

Así era entonces, resaltemos nuevamente este cuadro, también hoy juntamente en este contexto, que por un lado el reino es el reino, le corresponde cierto honor. Pero en el momento más crítico, en especial cuando este reinado encoleriza de manera excepcional, hay que ser también “y salió de lo del faraón con ira”, con una bofetada.

Uno de los grandes jasidim, de nombre Shmuel, dijo ¿qué es en realidad esta bofetada? Moshé rabeinu no da bofetadas por que sí, y tampoco se enoja sin motivo. Sobre Moshé está escrito que salio del faraón enojado. Pero él no se enoja, ni hace nada porque sí. Dice que el beneficio aquí fue separar definitivamente al faraón de su afinidad al pueblo de Israel. Cuando un judío puede venir y darle una bofetada al rey sin temor, sin avergonzarse, dado que Hashem le habia dicho a Moshé que sea “Elokim para el faraón”, es ministro y juez, de esta manera separa toda afinidad y conexión entre el faraón y el pueblo de Israel. Es como que culminó la separación.

Y así que sea también para nosotros, todo con amabilidad, como dice el Rebe, que también las cosas más duras, como paradoja, pueden ser de forma que se puedan recibir y con amabilidad, también una bofetada. Que Hashem nos ayude para que el bien se separe completamente de las cáscaras impuras y del mal. El objetivo final es la entrega de la Torá, la luz para todo el mundo, porque después que el bien se separa del mal vuelve y lo ilumina, iluminando a todo el mundo. Que así sea con nosotros en la redención verdadera y completa por medio del Mashíaj nuestro redentor ahora ya mismo efectivamente.

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PARASHÁ VAERÁ - TRES VECES DIEZ EN LA TORÁ- RAV GINSBURGH

2012-01-22T08:17:00.000+01:00

En la parashá de esta semana tenemos el comienzo de las primeras siete de las diez plagas. El concepto 10 es muy, muy importante en la Torá. Incluso estudiamos que “todos los décimos son sagrados”. Cuando decimos que hay 10 cosas ¿a qué nos referimos normalmente en el contexto de la Torá? Cuando una persona medita, identifica a 10 con los Diez Mandamientos, que es el 10 más importante en la Torá.

Los Diez Mandamientos fueron entregados a Israel en el momento culminante del éxodo de Egipto. Eso será en tres semanas más, en la parashá Itró cuando fueron dados a Israel los Diez Mandamientos. Muchas personas se identificarán, en el contexto del 10 de la Torá con las 10 Aserciones de la Creación. Cuando Dios creó el mundo dijo: “que haya luz, que haya un firmamento, y todo lo demás que son las diez aserciones de la creación. En realidad, la primera según los sabios está implícita, no explícita, porque en la primera palabra Bereshit , no está explícitamente dicho “Y dijo Dios”, pero esa palabra “en el principio creó Dios los cielos y la tierra”, es también una aserción implícita que después es seguida por otras nueve aserciones explícitas que dicen: “Y dijo Dios… esto y esto”.

Entonces, el mundo fue creado a través de Diez Aserciones, como tenemos en el Pirkei Avot, Las Enseñanzas de Nuestros Padres, la Torá nos ha dado Diez Mandamientos. Y ahora tenemos que tener en cuenta algo muy importante que todo el mundo conoce, pero no es entendido reconocidamente que el relato de las Diez Plagas es en realidad intermediario. Siempre que tenemos dos conjuntos o conceptos extremos, debemos tener algo que los conecte. Entonces de alguna forma muy misteriosa las diez plagas en Egipto, que fueron la preparación y lo que en realidad nos capacitó para salir de Egipto, tal como lo dice la Torá y los sabios dicen que en cada plaga había naguf verafuna, golpeemos y curemos, naguf a Mitzraim y rafona a Israel, con cada plaga que golpeó a los egipcios. Dios curó la enfermedad del alma del pueblo de Israel, y lo dejó preparado para dejar la mentalidad de esclavos y volverse un pueblo judío independiente y liberado.
Entonces, decíamos que las diez plagas, de alguna manera muy profunda son intermediarias entre las Diez Aserciones de la Creación y los Diez Mandamientos en la entrega de la Torá.

¿Cómo entendemos esto? Con las Diez Aserciones de la Creación Dios está creando la naturaleza. El Baal Shem Tov nos enseñó que meditar, contemplar las maravillas de la naturaleza, uno de los propósitos es que nosotros mismos somos almas, y que somos seres humanos, y que estamos muy alto en la escala de los distintos reinos de la creación: el reino mineral, el reino vegetal, reino animal y los seres humanos. Pero a través de meditar acerca de las maravillas en la creación del mundo, se supone que debemos alcanzar un estado de calidad existencial de la que el Baal Shem Tov decía: “yo”, ser humano y la hormiga o la planta, o todo lo que llega a existir en la creación, todos estamos exactamente en el mismo nivel, todos fuimos creados por Dios con un propósito, el propósito universal de servir a Dios. Cada uno, cada parte de la creación sirve a Dios basados con su mejor capacidad, y en cierta manera como somos seres humanos que tenemos libre albedrío, podemos ser peores que las hormigas o las plantas o la roca, porque ellos nunca van en contra de la voluntad del Creador. Pero nosotros tenemos la libre elección de ir en contra de la voluntad del Creador.

Entonces nuevamente, el servicio de meditar acerca de las 10 Aserciones de la Creación es alcanzar un estado de humildad, que en hebreo es llamado hajnaá, “sumisión” al Creador. Porque a pesar de que en realidad hay muchas cosas que fueron creadas pero hay un común denominador, todos fueron creados lijvodó, en Su honor, para glorificar u honrar al Creador. En ese sentido somos todos iguales, incluso está dicho por los sabios que el hombre fue creado último, y en cierto sentido es el nivel más inferior de la creación, porque la causa es creada para lo que viene después, y la causa siempre es más elevada que lo que causó. Y como lo que fueron creadas primero son la causa de lo que fue creado después, y la causa siempre es más elevada que aquello que causó.
Entonces, algunas veces decimos que los seis días de la creación son como una escalera ascendente de formas orgánicas o incluso inorgánicas. Pero en cierto sentido también es un orden descendente.

¿Qué sucede con los 10 Mandamientos cuando vamos hacia el extremo superior? Los 10 Mandamientos son la absoluta revelación de Dios en el contexto de esta creación. Los 10 Mandamientos comienzan con la palabra “anojí”, “yo”: “Yo soy Dios, tu Dios, Quien te sacó de la tierra de Egipto, tierra de esclavitud…”. Todo es una revelación de “Anoji”, que los sabios leen “Anoji mishe Anoji”, “Yo soy el que soy”, la esencia de Dios. Los mandamientos nos fueron entregados para cumplirlos, para hacer, pero son una revelación Divina. Cuando la Torá fue entregada a Israel los Cielos fueron abiertos y Dios mismo se reveló. Obviamente no es la revelación de las diez plagas, y ciertamente tampoco la revelación de las diez Aserciones de la Creación.

¿Qué hacen estas diez plagas en el medio? Las diez plagas vienen a crear una separación, havdala. Dijimos al meditar sobre los secretos de la creación, que en cierto sentido todo en el mundo es igual, todo está a un mismo nivel. Las diez plagas, es la primera vez en la historia que Dios muestra al mundo que existe una distinción entre las almas. Que es correcto tomar las almas egipcias que en cierto sentido son una expresión de lo negativo en el mundo, y golpear esa negatividad con el fin de curar el alma Divina positiva Israel, para crear la entidad judía. Eso en Cabalá es llamado havdalá, “separación”, que sigue a la “sumisión”. La absoluta revelación de Dios es llamada hamtaká, “dulcificación”. El Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut dice que todo proceso espiritual verdadero, debe pasar a través de tres fases: la primera es sumisión, la segunda es separación y la tercera es la dulcificación. En hebreo hajnaá-sumisión, havdalá-separación, hamtaká- dulcificación. La separación siempre es una fase intermedia entre la fase de sumisión y la fase de dulcificación. Cuando Dios se revela toda la realidad se vuelve dulce. Una vez más, aquí se explica que todos somos como pequeñas hormigas para Dios, no existe diferencia alguna entre las criaturas, todas tienen el mismo Creador, y nuestro propósito es cumplir Su voluntad de igual manera. Pero el hecho de que hay separación entre las almas, es una novedad, es algo nuevo, pero es una novedad necesaria con el fin de alcanzar automáticamente la dulcificación de los Diez Mandamientos, la entrega de la Torá a Israel.

Así, en la forma en que son comprendidos los tres 10: las diez Aserciones de la creación, las diez plagas y finalmente los diez Mandamientos, es uno de los modelos más importantes en toda la Torá, el proceso que el Baal Shem Tov llamó: Sumisión, Separación y Dulcificación.

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PARASHÁ VAERÁ - LA SUBLIMACIÓN DEL ALMA - RAV GINSBURGH

2012-01-22T08:10:00.001+01:00

Al comienzo de la parashá de esta semana, Parashat Vaerá, Hashem le dice a Moshé Rabeinu que “Yo prometo a los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, redimir a los hijos, los Hijos de Israel. Y todavía no cumplí Mi palabra, Mi promesa. Y Dios lo expresó de una manera que Mi Nombre, Mi Nombre esencial, Havaiá, iud-hei-vav-hei, י-הוה , de 4 letras, el Tetragramatrón, “no me fui dado a conocer a ellos”. No me di a conocer a Mi mismo, a ellos, a los patriarcas.
¿Cómo me di a conocer a los patriarcas? Con otros dos nombres: el Nombre א-ל , Kel, que es también un Nombre de Dios, y el Nombre שד-י , Shakai. El Nombre Shakai se traduce generalmente como “el Todopoderoso”. Kel es simplemente Dios, formando entonces “Dios Todopoderoso”. Con esta combinación de dos Nombres, Kel Shakai, fui conocido por los Patriarcas, pero no me di a conocer a ellos con mi Nombre más esencial, Havaiá.
Los comentaristas preguntan, que en muchos versos diferentes encontramos que en verdad el Nombre Havaiá sí fue revelado a los Patriarcas. ¿Entonces por qué está dicho que no Me hice conocer [por este Nombre]? Está explicado en Jasidut que hay dos niveles del Nombre Havaiá. Hay un nivel superior que no se dio a conocer, que no fue revelado a los Patriarcas, y hay un nivel inferior que fue revelado a los Patriarcas. Entonces, tenemos en realidad 4 niveles diferentes de esos Nombres de Dios. Cada nivel es un nivel de revelación. Hashem es Uno, absolutamente y únicamente Uno. Pero la revelación de Divinidad, Su luz, se revela en diferentes dimensiones, en diferentes niveles.
Entonces hay un nivel absoluto, el más alto y supremo de revelación del Shem Havaiá [el Nombre, Havaiá], el nivel que va a ser revelado ahora a Moshé y el pueblo judío en el Éxodo, y nunca antes había sido revelado. Hay un segundo nivel, que también es el Shem Havaiá, nivel que fue revelado a los Patriarcas, pero como explica Rashi no fue revelado en el contexto de Su promesa a los patriarcas de que Hashem redimirá a los hijos. El Nombre utilizado en el contexto de esta promesa siempre fue la combinación de los dos Nombres Dios Todopoderoso, Kel Shakai.
Obviamente, estos dos Nombres son también dos niveles diferentes, a pesar de que van juntos. Entonces tenemos que tratar de entender los 4 niveles: Havaiá, que es el Nombre de 4 letras, El Havaiá superior, y el Havaia inferior, que es el segundo Havaiá, y el Nombre Kel y el Nombre Shakai. Entonces comencemos ahora desde abajo.
El Nombre Shakai que se traduce usualmente como “Todopoderoso”, interpretan los sabios que significa que Hashem dijo a su mundo “suficiente!”, basta. Este Nombre es un acrónimo, tiene sólo 3 letras: shin (ש ) dalet (ד ) iud (י ). La shin es la inicial de “Él dijo”, “Dios dijo”. Y las otras dos letras forman la pequeña palabra de 2 letras dai, que significa “suficiente!”. Entonces, el Nombre completo es interpretado como “Él [el Creador] al crear el Mundo, dijo a Su mundo “¡Suficiente!”. O sea que el mundo no se tenía que expandir infinitamente. Tenía que haber limitaciones y fronteras para todas las diferentes facetas y aspectos de la creación. Vivimos en un mundo limitado y esa es la manera en que Dios quiere que estemos aquí en lo finito. Nosotros somos finitos y todo lo que tiene que ver con nuestra experiencia es limitado y el hecho de que el mundo es limitado y no se expande, tanto psicológica o físicamente, no se expande infinitamente, esto está determinado y controlado por el Nombre Shakai, el Todopoderoso.
El Nombre que lo acompaña, Kel, se refiere en realidad a extensión o expansión. Porque las mismas dos letras אל , alef lamed, Kel, que aquí se traducen como “Dios”, también puede leerse como “el” (אל ). “El” es literalmente la simple palabra “hacia”, “a”, que es en un sentido vectorial. Hay algo que se está moviendo en cierta dirección, “el”, “hacia”. Y realmente está diciendo que nuestro universo físico de 3 dimensiones espaciales, llamado “makóm” (מקום ), “espacio”, y equivale a 6 veces el valor de este Nombre, porque hay 6 extremos, 6 direcciones. Están las 4 direcciones laterales, arriba y abajo. Y 6 veces este Nombre Kel es igual a makom, que es el espacio físico de 3 dimensiones.
Nuevamente, los dos Nombres van juntos porque Kel es una fuerza expansiva, la expansión de Dios, su revelación, su manifestación se está expandiendo en las 6 direcciones, y Shakai, Todopoderoso, es una fuerza limitante. Hay una expansión pero a la vez hay una limitación que le pone fronteras. Este es el significado de la yuxtaposición de estos dos Nombres, Kel Shakai. Juntos vienen a describir la Divinidad dentro de la naturaleza, el orden natural de cómo Dios creó y continua recreando la naturaleza. El Nombre Havaiá inferior ya es algo sobrenatural, por encima de la naturaleza. O sea que Dios, obviamente por su libre albedrío, produce milagros que aparentan, parecen negar la naturaleza.
¿Qué puede haber más que sobrenatural? Hemos dicho que el Nombre Havaiá es lo sobrenatural, y la combinación de los dos Nombres Kel Shakai, Dios Todopoderoso, representan la fuerza de expansión y la fuerza limitante de la naturaleza, ambos naturales ¿Qué puede ser aquel Shem Havaía, el Nombre Supremo, que va a ser revelado en el Éxodo de Egipto? La forma en que está explicado en Cabalá y Jasidut es que la verdadera Esencia de Dios siempre es paradójica. No se puede decir acerca de ella que sea de una manera ni tampoco lo opuesto.
Justamente esta noche es el comienzo del Iortzait [20 de tevet, aniversario del fallecimiento] del Rambam. El Rambam, el más grande de los filósofos, de los sabios, de la filosofía judía, explicó que no se puede afirmar ningún atributo positivo de Dios en absoluto. Incluso si decimos que Dios es sobrenatural no estamos describiendo a Dios. ¿Qué es el Nombre Havaiá absoluto, llamado Shem HaEktzem, el Nombre Esencial? Que Dios no es trascendente ni inmanente. Sobrenatural significa trascendente, y natural, la forma en que Dios aparece dentro de la naturaliza es trascendencia. Pero Dios es simultáneamente trascendente e inmanente, es la Esencia misma. No es natural ni sobrenatural, es las dos cosas a la vez y/o ninguna de ellas. Y desde ese nivel, eso es la Verdad Absoluta. En hebreo, verdad es emet, אמת . Dice Rashi que este Nombre Havaiá que va a ser revelado ahora en el Éxodo, es el atributo absoluto de Dios, la “Verdad”. En el sentido simple de que ahora va cumplir, será fiel a Su Palabra, He prometido y voy a cumplir lo que prometí. La promesa de redimir al Pueblo de Israel, ahora la voy a cumplir. Por eso, Su Verdad es la paradoja de ser sobrenatural y natural simultáneamente.
Tenemos 4 niveles: el Nombre Havaiá deleEila, de lo Alto, el supremo Nombre Havaiá que es una referencia a la misma Esencia de Dios. Luego tenemos su revelación sobrenatural trascendental que también es el Nombre Havaiá. Luego tenemos Su fuerza expansiva y su fuerza limitante, que es Kel Shakai. Y cuando Hashem hace Su promesa a los patriarcas utilizó este Nombre Kel Shakai. Pero durante otros sucesos, especialmente cuando realizó milagros para los patriarcas, porque ellos también presenciaron grandes milagros de Dios, hashgajá pratit, su Providencia Divina en sus vidas, ellos fueron meritorios de la manifestación del Nombre Havaiá delatata, “de lo bajo”, el nivel inferior del Nombre Havaiá que es el sentido de lo sobrenatural. Pero la máxima verdad y la absoluta Verdad de Dios, del Nombre de Dios, es lo que se va a revelar ahora en el Éxodo.
Concluiremos esta introducción con una guematria muy bella [un fenómeno numérico]. Comencemos una vez más desde el final. El Nombre final, que es el Nombre que dice al mundo “¡basta!”, el Nombre que establece límites, todos los aspectos de la realidad, Shakai, שד-י , su valor numérico es 314. Como el significado que la dieron los sabios a este nombre es que las cosas se expanden, progresan hasta un cierto punto, y allí se detienen, les dice parar, suficiente, “dai”. ¿Qué sugiere esto matemáticamente? Sugiere una serie o sumatoria que en matemática es llamada el número triangular, que es la suma de todos los números desde el 1. Comienzo desde el 1, luego paso al 2, luego al 3 y al 4, etc. y cuando llego a 314, basta! hasta aquí. Eso es lo que sugiere la interpretación de los sabios en referencia al cálculo de este número. No simplemente tomar la guematria simple del Nombre que es 314, pero como el mundo se va expandiendo, expandiendo, expandiendo, hasta que se detiene, entonces comienzo por 1, le agrego 2, luego 3 y 4 etc. hasta 314. ¿A qué número llego? Debe ser un número muy grande, todos desde 1 hasta 314. Y en verdad es grande: 49.455.
¿Cómo puedo calcular esto de forma simple? La forma simple de calcular cuál es el triángulo de todo número n, entonces digo que el triángulo de n es igual a n veces n más 1 dividido 2, n = n (n  1) / 2, esa es la formula. Entonces, en nuestro caso 314 veces 315 dividido por 2, que resulta 49455. Es la sumatoria de todos los números desde 1 hasta 314, שדי , Shakai.
¿Qué significa este número? Es muy grande, pero ¿qué significa? Un número se puede factorizar o descomponer de muchas formas diferentes, pero la básica factorización de este número es por 45. Este es un número muy especial en Cabalá, porque es el relleno del Nombre de Dios, iud-hei-vav-hei. Entonces, al observar el Nombre Shakai, “El Todopoderoso”, de acuerdo con este cálculo es 45 x 1099. Porque, nuevamente. ¿Cómo he llegado a esto que dijimos? Decir 314 veces 315 sobre 2 es lo mismo que decir 314 sobre 2, que es 157, por 315. A su vez, 315 es 7 veces 45, מה , ma, donde 45 puede ser מה , má, que significa “qué”, sentido de la nada, la anulación, o puede ser אדם , adam, “hombre”, que también suma 45. Entonces 315 es 7 veces 45, entonces tomo este 7 y multiplico 7 por 157, que es 314 sobre 2, obtengo el número 1099.
¿Qué significa este número? Hay una frase que se repite 5 veces en dos salmos, dos cantares sucesivos: “Barji Nafshi et Hashem”, “Que mi alma bendiga a Dios”, y los sabios nos enseñan que esto se repite 5 veces porque el rey David escribió estos cantares experimentando 5 mundos diferentes, pasó por 5 experiencias diferentes. Y en cada mundo por el que pasaba y del cual salía, bendecía a Hashem.
Se explica en Cabalá que este número significa los 5 niveles del alma misma. El alma tiene 5 niveles, llamados el nivel “vital”, el espíritu, el aliento de vida, el viviente y único, nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá, son los términos en Cabalá. Cuando los 5 niveles se juntan, suman 1099, y todos ellos los posee el hombre, adam, אדם , 45. Entonces ¿qué nos dice este número 49.455, que es el triángulo de 314, El Todopoderoso, Shakai? Nos dice: el hombre multiplicado por los 5 niveles de su alma. Este es el Nombre Shakai.
¿Qué hay en los otros Nombres? Kel, א-ל , Dios, que es el nivel expansivo. Diremos un concepto muy importante. Hay ciertos filósofos, como el que mencionamos Maimónides, ciertamente el más grande filósofo judío del medioevo, y uno de los más grandes pensadores judíos de todas las épocas. Hay ciertos filósofos que explican que el universo es algo integral, no sólo el universo físico, sino el universo espiritual junto con el físico. Sin entrar en la división cabalística de los muchos mundos, sólo tomemos toda la realidad, toda la realidad creada, tiene dos dimensiones. Una dimensión es “pensamiento” y la otra es “extensión”, estos son los nombres que se utilizan en la terminología español. Hay conciencia, como se estudia en la física moderna, en la Mecánica Cuántica. Así, la conciencia es un factor definitivo de la realidad.
Entonces todo esto es filosofía, el mundo que conocemos es una combinación, una unificación de pensamiento -el Pensamiento Divino- y extensión. Extensión puede ser tanto espacio como tiempo. Nuevamente, como declara la teoría de la Relatividad, el espacio y el tiempo son en realidad una misma entidad.
El pensamiento del mundo es la dimensión trascendental del mundo, es Nombre Havaiá inferior. La extensión del Mundo es el Nombre Kel, א-ל , la primera de las yuxtaposiciones de los dos Nombres Kel Shakai que dijimos antes. Cuando tomo Kel, la guematria simple es 31, pero el triángulo de 31, todos los números desde 1 hasta 31 es 496, que suma מלכות , Maljut, “reinado”. Entonces hay algo acerca de este Nombre Kel que define el Reino de Dios, que es la máxima expansión y extensión del dominio de Dios sobre toda Su creación.
El valor numérico del Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה , es 26, cuyo triángulo es 351. Y si tengo 2 veces 351, porque hay 2 Nombres Havaiá, obtengo un número muy muy importante en la Torá que es שבת , Shabat, 702, que es 2 veces 351.
Entonces ¿qué tenemos ahora? Tomamos los 4 niveles, todos los números que explicamos antes, y realizamos el mismo proceso matemático, examinando el triángulo de cada uno de ellos. Tenemos Havaiá Havaiá, y está explicado que el secreto del Shabat es 2 veces Havaiá, en su forma triangular. 351 más otro 351 es 702, el valor numérico de Shabat. ¿Qué nos dice esto acerca de Shabat? Dice que el Shabat mismo tiene dos dimensiones: la noche del Shabat, que es el Nombre Havaiá inferior en su forma triangular, y el día de Shabat es el Nombre Havaiá superior.
Durante los días de semana experimentamos el Nombre Kel Shakai, que es la naturaleza y la inmanencia de Dios. El comienzo del Shabat es la experiencia de la trascendencia de Dios, Su expresión y manifestación sobrenatural, pero luego el día de Shabat es la paradójica Verdad Absoluta de Havaiá, que es sobrenatural y natural simultáneamente como explicamos antes.
Nuevamente, el Shabat primero es una elevación desde el orden natural hasta el orden sobrenatural, y luego durante el día de Shabat progresa desde lo sobrenatural hasta la Esencia Absoluta, que está por encima de lo sobrenatural. Dicen los sabios que después de observar 2 Shabatot, 2 días de Shabat, seremos redimidos inmediatamente. Está explicado en Jasidut que esto no se refiere a dos días diferentes, sino que dentro del mismo Shabat, los dos niveles de Havaiá el Nombre Esencial de Hashem que está presente en cada Shabat, significa primero alcanzar la experiencia de lo sobrenatural, y luego ir más allá de lo sobrenatural hacia la propia Esencia paradójica de Hashem. Eso es Shabat que sigue a los 6 días, que es Kel Shakai, Dios Todopoderoso, extensión y limitación.
Ahora hagamos el gran número total, que contiene estos 4 niveles en sus formas triangulares.
351 a 351 a 496 a 49.455 = 50.653 Si sumamos estos número da 50.653. ¿Cuál es ese número? Todos nuestros esfuerzos son para llegar a alcanzar este número, este número muy espectacular. La pregunta es qué tiene de tan espectacular este número, 50.653.
Antes dijimos que el nombre Shakai en esta forma es “el hombre en sus cinco niveles del alma”. ¿Pero cuál es el nivel más elevado de esta alma? Este nivel más elevado del alma se llama יחידה , iejidá, “Singular”, ese es el nivel que corresponde con el Nombre esencial de Dios, Su Verdad absoluta, por encima de lo sobrenatural y lo natural. ¿Cómo se expresa en el servicio a Dios? A través del total autosacrificio, bitul total, anulación del ser. Una fe absoluta, la fe que significa el pacto de la conexión con la mismísima Esencia de Dios.
Esto se llama Iejidá shebanefesh, el nivel de “singular del alma”. Así como Dios es singular, también nosotros poseemos ese nivel superior del alma que es nuestra conexión con esa “Singularidad”. Es nuestro punto singular, por así decirlo, en nuestras almas. ¿Cuánto suma ese nivel superior? Suma 37.
Arribamos a ese número grande, 50.653. Si dividimos ese número por 37, veremos que es un múltiplo de 37, es 37 veces 1.369. Muchas personas ya habrán reconocido este número, 1369 es el cuadrado de 37, 37 veces 37. ¿Entonces qué es ahora este gran número 50.653? Es el cubo de 37. Todos estos números triangulares dan un número realmente espectacular que es 37 veces 37 veces 37. O sea que la iejidá del alma por sí misma por sí misma. Es una doble interinclusión de los 37 poderes, por decirlo así, incorporados, incluidos dentro de esta palabra יחידה , iejidá, “singular” del alma.
Todos estos niveles se tienen que revelar en el Éxodo, tal como comienza la Parashá. “Me revelé a los patriarcas” con los dos Nombres inferiores. Esto no significa que haré desaparecer estos nombres, ambos están presentes. Pero sobre esos Nombres, el nivel de Havaia que está implícito pero no explícito en el texto, e incluso ese nivel todavía más elevado de Havaiá que está explícito en el texto. Y como este nivel inferior alude a este proceso matemático llamado “el triángulo de un número”, al aplicarlo en los 4 niveles y realizar este gran cálculo, se transforma en este número tan bello que es el cubo de 37.
Esta última parte es para aquellos que como nosotros amamos a los números, como los sofrim, que aman contar los números, especialmente porque los números son parte de la Torá, y nos pueden enseñar algo. Entonces que ameritemos la revelación de nuestra Iejidá, nuestro “Singular”, que está conectado con la Singularidad Esencial de Dios, y al elevarla al cubo, en tres repliegues, “con tres repeticiones quedará firme”, cuando algo se repite 3 veces es fuerte y eterno. Y con esto mereceremos el éxodo final, la redención final en nuestra época, con la llegada del Mashíaj Tzidkeinu, nuestro Justo Redentor.

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- LAS EMANACIONES DIVINAS - LAS ENSEÑANZAS DE LOS PATRIARCAS

2012-01-22T08:07:00.000+01:00

Los Patriarcas como Arquetipos

Balance

Tesis, antítesis, síntesis

La relación entre los tres Patriarcas se puede entender en términos de otra conocida tríada:

• Tesis

• Síntesis

• Antítesis

Los Patriarcas y el proceso de creación

Ya que tenemos algo de experiencia con los Patriarcas y de la relación entre ellos, vamos a usar estas ideas para mirar un tema un poco más amplio: el proceso de creación.

En el Etz Jaim , el Arizal describe que el proceso de creación se compone de tres etapas principales:

• Etapa 1: la luz Infinita de Dios lo permea todo sin dejar lugar a la creación.

• Etapa 2: Para generar un espacio a una consciencia que sea independiente de la Suya, Dios contra e Su luz Infinita y crea un vacío.

• Etapa 3: La emanación de un rayo de luz Infinita que entra en el vacío y en el en torno donde se crea la realidad.

En la terminología cabalística, estas tres fases se describen en resumen como:

• la luz infinita

• contracción

• el rayo

Y se corresponden directamente con la esencia de los tres Patriarcas, de la siguiente manera:

Abraham
La luz infinita
Itzjak
La contracción
Iaakov
El rayo

LOS 32 MANANTIALES

PARASHÁ TRUMÁ -UNA MORADA EN EL CORAZÓN- RAV GINSBURGH

PARASHÁ TRUMÁ - VENCER AL OCULTO; RAV GINSBURGH

MENSAJES DE LA PARASHÁ DE LA SEMANA - Rav Ginsburgh (traducido al español)

Las Emanaciones Divinas : LAS ENSEÑANZAS DE LOS PATRIARCAS

Los Patriarcas como Arquetipos

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Tesis, antítesis, síntesis

Los Patriarcas y el proceso de creación

Sirviendo a Dios con una Túnica Blanca - El Mes de Adar

EXTRACTOS CLASES DE INTRODUCCIÓN AL TANIA, NUM. 4

LOS MUNDOS: BRUDIM

LOS MUNDOS: NEKUDIM

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Jedva -LA RESPIRACIÓN Y LAS SEFIROT- Meditación Judía por Rav Ginsburgh

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