SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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domingo, 31 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT MISHPATIM 5776 DEL 31 DE ENERO AL 5 DE FEBRERO


Shavua Tov, queridos amigos, guarden esta agenda y te esperamos mañana a compartir con nosotros el crecimiento que nos propone la Torà:

AGENDA PARA LAS CLASES EN VIVO POR INTERNET
DE ESTE DOMINGO
19:00 HORAS DE ISRAEL: 
ESTUDIO DE TORÁ PARA LA REDENCIÓN
23:00 HORAS DE ISRAEL:
 EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN: ITRÓ


Un pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.” (Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”, prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”. Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.

Otro pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”. [Shemot 18:13] Dice Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial, hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi: “también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación, hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y los actos que harán”.
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CLASES GAL EINAI
ESTUDIO DE LA TORÁ

ITRÓ, LA ENTREGA DE LA TORÁ


“Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel.” Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]”1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)
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EL ABUELO ISRAEL - Parashat Vaiejí 5776-4

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana



Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”. 
Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual: itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”.
Con "reúnanse" Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con “agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”. 
Se necesitan ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita que permite reunirse.
Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba

(Israel Saba es el partzuf inferior de Jojmá o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más estricto y Bet Hilel, más permisivo.)

Para continuar leyendo sobre este Partzuf pincha en el Link:  


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PARASHAT MISHPATIM – Shemot capítulo 21

18 Y si dos hombres riñen, y uno golpea al otro con una piedra o con un puño, y aquel no muere sino que queda postrado en cama. 
Explica Rashi: Y cuando dos hombres riñen: ¿Por qué lo dice? Porque cuando dice luego (verso 24) “ojo por ojo”, aprendemos acerca de la compensación monetaria por el miembro dañado, pero por la licencia al trabajo y el tratamiento médico no aprendemos allí, por eso se dice en esta parashá. 
Y queda postrado en cama: Y queda invalidado para trabajar.
19 Si se levanta y puede caminar por sus propias fuerzas, el que lo golpeó será absuelto. Sólo debe pagar por la incapacidad de la víctima, y por los gastos hasta que esté curado [verapó ierapé].

Explica Rashi: 
Por sus propias fuerzas. Completo y fuerte. 
El que golpeó quedará absuelto: Y si pensaras que será ejecutado aunque no mató, aquí te enseña que el agresor es encarcelado hasta ver si la víctima sobrevivirá. Por eso el significado es que si el otro se levanta y camina por sus propias fuerzas entonces es liberado, pero hasta que no se levante no es liberado.
Sólo debe pagar por la incapacidad: la incapacidad laboral en forma permanente que le quedó, si le cortó su brazo o su pierna. Ya le había dado una indemnización por el daño de cortarle el brazo o la pierna, como está dicho en el verso 24: “brazo por brazo y pierna por pierna”

Enseñanza jasídica
Ve rapó ierapé: “Y por los gastos de su curación”. Una vez un iehudí fue a consultar al Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad, Menajem Mendel Shneersohn, y le dijo que el médico se desahució no tiene fe en que se cure. Le dijo el Rebe: Está escrito “y hasta que esté curado”, de aquí se aprende que Dios le dio el permiso al médico de curar (Talmud, Berajot 60a). Pero como le sólo tiene permiso para curar, y lo opuesto (que no cure, no ayude y desahucie) esto no le corresponde”. (O sea que se hizo como una persona común y no tiene ningún conocimiento de medicina). 

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LA INSPIRACIÓN EN LOS DIEZ MANDAMIENTOS 
- PARASHAT ITRO 1


El primer mandamiento [divur] de los Diez Mandamientos que incluye toda la Torá completa es “Yo soy Havaiá, que te sacó de la Tierra de Egipto de la casa de esclavos”. [Shemot 20:2] 
¿Cuántas letras hay en este verso? 41 letras. ¿Cuál es la primera letra? La alef, אלף, la última letra mem, מם. Alef mem suman 41.
¿Cómo empieza? Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios” suma 173, el número primo 41. ¿Cuánto es sólo anoji, אנכי? Es 81. ¿Cuál es el punto medio de 81? 41.
Hay aquí cuatro fenómenos que suman 41 dentro de este versículo, que por cierto nos pide ser interpretado.
¿Qué es 41? Volvamos al principio y el final del verso, que se denomina simán, la “marca” del versículo. Se puede leer esto como em, “madre”, o im, “si” condicional. ¿Qué es im, sí? Es una condición, ¿y dónde está el “si” más importante en la Torá? Al principio de la primera palabra de la parashá Bejukotai, “En mis decretos”, “Si irán según mis Mis decretos” Dios nos ruega que vayamos según sus decretos para que podamos recibir todas Sus bendiciones. 
Este número 41 es un número inspiración, que matemáticamente son dos cuadrados consecutivos, 5 al cuadrado más 4 al cuadrado. Esta forma geométrica se llama también cara a cara. Porque se puede dibujar 4 al cuadrado, o sea 16 puntos dentro de 5 al cuadrado, 25 puntos. Esta es la forma más elevada en la Cabalá de los números.
Entonces este número, em o im, está cuatro veces en el primero de los Diez Mandamientos. Y nuevamente, esto alude a “Si irás según Mis decretos, y daré las lluvias en su momento adecuado… y daré paz en la Tierra… y daré mi Morada dentro de Ustedes.”
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PARASHAT MISHPATIM 2
Torá, Shemot capítulo 22:13-14

13: Si una persona toma prestado de su amigo un animal y este se quiebra una extremidad o muere, y su dueño no está trabajando con él, debe pagar una compensación.
14: Si su dueño está con él, no pagará.

Enseñanza Jasídica del Rebe
El alma nos es entregada cada día a “préstamo”, para que la usemos en el cumplimiento de la voluntad de Hashem, y al final se la devolvamos limpia y sana. Pero esto muy difícil, porque el prestatario debe pagar por las transgresiones. ¿Y quién puede afrontar semejante pago? El consejo es que el préstamo sea en presencia del dueño, es decir: cada mañana, cuando tomamos “prestada” el alma, tenemos que orar al Dueño, a Dios, y pedirle que nos provea todas nuestras necesidades. Y la ley es que cuando el prestatario pide prestado un animal a su compañero, y en el momento en que lo hace también le pide al propietario que le de agua o alimento, entonces es un préstamo con el propietario estando con él!!
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 Una Torá Nueva Saldrá de Mí

Parashat Itró 5776 - 2




La Entrega de la Torá se encuentra en la parashat Itró. Itró era el sacerdote del pueblo de Midián, suegro de Moshé Rabeinu, pasó por todas las idolatrías que hay en el mundo, experimentó toda la oscuridad que hay en el mundo. Y desde la oscuridad llegó a la ventaja [itarón] de la luz que viene de la oscuridad.
Está escrito que la Torá no podía ser dada al pueblo de Israel antes de que venga Itró y reconozca a Dios, cuando dijo “Bendito es Dios, porque ahora sé que Havaiá es más grande que todos los dioses”, y entonces por esta ventaja, itarón, como el nombre de Itró, que significa ventaja o superioridad, puede aparecer una nueva luz.
Como entonces, hoy también es exactamente igual. Nos encontramos en una oscuridad múltiplicada, una oscuridad espiritual sumamente densa. Y justamente desde nuestra oscuridad, donde las personas erran vagabundas y prueban toda clase de sistemas e ideologías, senderos diferentes y bizarros. Desde esta misma oscuridad vendrá La Gran Luz, la luz de la “Torá Nueva de Mí saldrá”, la Torá del rey Mashíaj.
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 EL JUICIO JUSTO, EL JUEZ VERDADERO

Parashat Itró 5776 - 3


una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


Entre los atributos que necesita un daian, un juez de la Torá, para juzgar un juicio verdadero para saber la verdad, que Itró le mostró a Moshé Rabeinu, es “detestar la codicia”.
El problema más grave en toda nuestra sociedad hoy en día es la corrupción, la codicia, y el daian tiene que corregir esto, tiene que detestar la codicia.
Está escrito que para rectificar la codicia, tiene que estar imbuido de la raíz de la codicia en lo sagrado, puesto que Dios hizo una cosa y lo opuesto.
¿Qué puede ser la raíz de la codicia? Está escrito que la palabra betza, בצע, tiene las segundas letras del nombre de los patriarcas, los padres del pueblo. Abraham, la segunda letra es bet, Itzjak, la segunda es tzadik, y Iaacov, la segunda es ain.
¿Qué es la codicia, la betza de la santidad? Está escrito que los daianim tiene un precepto, el bet din compuesto por tres jueces, como Abraham, Itzjak y Iaacov, derecha-izquierda-centro, jesed-bondad, guevurá-rigor, tiferet-belleza. La corte de justicia tiene el precepto de libtzoa, “conciliar”, de la misma raíz de betza. Reconocer que hay una inclinación hacia la derecha que es bondad, una inclinación hacia la izquierda que es rigor, y hay que llegar al centro que es Iaacov, el elegido de los patriarcas, la belleza.
Y así hay un precepto de llegar a una conciliación verdadera. Una conciliación donde todos salen conformes y saben que hay una inspiración Divina del juicio verdadero justo.
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UN ALMA ENTRA EN MI
- Parashat Itró 5776 - 4
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana




En los Diez Mandamientos, primero figura el precepto del Shabat: “Recuerda el día de Shabat para santificarlo”. Luego está el precepto de honrar a los padres, “honra a tu padre y a tu madre.
¿Cuál es el secreto de esta contigüidad, por qué primero Shabat y después de Shabat honrar a los padres? Está escrito que hay tres socios en el hombre, el padre y la madre, le dan el cuerpo aportando cada uno su parte, y entonces viene Dios y le da el alma.
¿Qué tiene especial el Shabat? En Shabat todo judío recibe un alma extra. En palabras de Cabalá, todos tienen nefesh [fuerza innata de vida] y ruaj, [espíritu de vida] pero hay que recibir un agregado, el nivel de neshamá [alma]. Y después además jaiá [viviente] y luego además iejidá [unicidad con Dios]. Este es el agregado, el agregado de Shabat, el alma extra, la neshamá ieterá.
En Shabat se siente el descenso del alma dentro del cuerpo, y así se puede reconocer que mis padres construyeron el escenario (el cuerpo) y luego viene Dios y me da el alma.
Pero hay algo más profundo que esto, los padres mismos corresponden a neshamá y jaiá, dentro de los niveles nara”n ja”i, (las iniciales de nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá). Así, el padre es jaiá y la madre neshamá. Entonces en realidad, en Shabat también el padre y la madre entran dentro de mí y por encima de todo Dios, que corresponde al nivel de iejidá en el alma.
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Bendiciones de Refua shlema para todos los que piden y necesitan, de sustento en abundancia, amor en la pareja, armonía en el hogar, hijos sanos y fuertes que sigan el sendero de la Torá. Bendiciones para todos los que rezan tehilim cada mes, cada día , cada vez que se les pide. Bendiciones para los que se ocupan en las necesidades de sus comunidades, de los necesitados física y espiritualmente. Bendiciones para todos los que colaboran con la difusión de la Torá del Baal Shem Tov, el sendero del Jasidut y la redención. En este Shabat bendecimos el mes de Adar Alef, el mes del nacimiento de nuestro primer Redentor, de la alegría y el triunfo frente a los tiranos que quieren someter a los pueblos a su voluntad, en contra de la Voluntad del Creador. Un momento para tomar buenas decisiones para eliminar la locura de la maldad y la impureza, y dirigirse hacia la locura de lo bueno y lo sagrado, para salir de la esclavitud del hombre y servir a Dios todos juntos, todos los pueblos del Mundo.

Jaim Frim, en nombre del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita, y todos los compañeros de Gal Einai, Shabat Shalom.

martes, 26 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT ITRÓ 5776 DEL 24 AL 29 DE ENERO


ZOHAR PARASHÁ BESHALAJ: 
LOS 72 NOMBRES DE HASHEM. 
Si amas la belleza de la Creación de Dios, si amas la sabiduría Divina que hay en la Torá y quieres que la descubramos juntos para darle sentido a tu vida y que demos pasos concretos para traer la redención a toda la humanidad, te esperamos en unos minutos en vivo desde Israel: Los tres versos consecutivos de Éxodo 14:19 -21 contienen cada uno 72 letras, un fenómeno evidentemente raro. Las letras de estos tres versos se pueden organizar como 72 tripletes de letras. Pero se nos enseña en Cábala que si invertimos el orden de las letras en el conjunto del medio, los 72 tripletes se vuelven 72 "nombres" de Dios. En la historia del éxodo de Egipto, los tres versos consecutivos describen el poder de Dios tal como se manifiesta justo antes de que Dios dividió el Mar Rojo, por el que el pueblo judío pasó por tierra firme, mientras que los egipcios se ahogaron:

19 Y el ángel de Dios que estaba viajando delante del campamento israelita, mas ahora se movió y fue detrás de ellos. La columna de nube de este modo se movió de delante de ellos y se paró a su retaguardia.

20 Y vino entre los campamentos egipcio e israelita. Esa noche hubo nube y oscuridad, tapando toda visibilidad. Toda esa noche [los egipcios y los israelitas] no pudieron aproximarse unos a otros.

21 Moshé extendió la mano por encima del mar. Durante toda la noche, Dios hizo retroceder el mar con un poderoso viento oriental, transformando el fondo del mar en tierra seca. Las aguas fueron divididas.

En hebreo, estos tres versículos cada uno contienen 72 letras. En el Zohar (II:51b) se afirma que estos tres versículos se refieren de forma secuencial a los atributos Divinos de jesed, guevurá y tiferet. La amalgama armoniosa de estos tres atributos emotivos constituye el paradigma básico de cómo Di-s se relaciona con el mundo. Por lo tanto, juntos forman un Nombre compuesto de Dios, ya que un nombre es un medio por el cual uno se da a conocer a los demás, es decir, manifiesta sus atributos.
El hecho de que cada verso contiene 72 letras significa que pueden ser alineados en paralelo, formando 72 tripletes de letras. En esta configuración, el Zohar dice, el primer verso se ha de escribir en su orden correcto, ya que representa la bondad de Dios, o la revelación directa de la bondad de Dios. El segundo verso ha de escribir en el orden inverso, desde la última letra a la primera, ya que representa la severidad de Dios, que es una revelación indirecta de su bondad. Aunque tiferet es una mezcla de ambos, jesed y guevurá, el tercer verso no debe ser escrito la mitad en el orden correcto y la mitad en el orden inverso, como uno podría esperar. Hay dos razones para esto: 

1, en Tiferet, jesed domina más que guevurá, y
2, como la combinación ideal de jesed y guevurá, tiferet es una revelación directa de Dios y la gloria de Di-s y no indirecta.
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EL CALENDARIO HEBREO
Meditación jasídica sobre las festividades del año

15 DE SHEVAT: 
AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

video


El mes de shevat, como todo mes tiene un sentido en el libro de la Formación. 
Cada mes hay que trabajar sobre un sentido especial, que también es el sentido de la tribu correspondiente a ese mes. El sentido del mes de shevat, cuya tribu es Asher, “de Asher los alimentos más sabrosos, y él proveerá las delicias del rey”. Su sentido es el gusto, el buen gusto. Dicen sobre el Mashíaj que su sentido especial es el olfato. Como está escrito en Ishaiahu “y olerá con temor a Hashem” y también es la señal que los sabios de bendita memoria le dieron al rey Mashíaj que “olerá y juzgará”, porque juzga de acuerdo al aroma y huele el aroma de los que vienen a ser juzgados por él, y de acuerdo al aroma da el veredicto. “No juzgará por lo que ven sus ojos ni por lo que escuchan sus oídos probará”.
También está escrito que el Mashíaj viene a interpretar los signos [lit.. sabores] de la Torá. Así como el sabor físico, el gusto de la comida, hay sabores de los alimentos y de bebidas como el vino. 
Lo principal para nosotros es degustador de la cantinela de la Torá [taamei lit. “sabor”] un aspecto del Mashíaj.
Está escrito que Tet Vav de Shevat es el año nuevo de los árboles. ¿Y qué es este árbol? Es el Árbol de la Vida, “un árbol de la vida para los que se aferran a ella [la Torá]”, el año nuevo del estudio de la Torá.
En toda casa de estudios que se estudia Torá, el año nuevo del estudio de la Torá es el 15 de Shevat, “el hombre es un árbol del campo”. Está escrito que עץ השדה, “el árbol del campo”, en hebreo suma igual que דעת. daat, “conocimiento”, que es la finalidad de toda la creación del mundo. Como el Rambam finaliza su obra “porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios como las aguas el mar cubren.” Por eso todo judío que estudia Torá se vuelve un “árbol del campo”, y un “árbol de la vida”.

De acuerdo con esto, también el gusto es un sentido especial del Mashíaj. Si dicen que el Mashíaj viene a explicar la taant”á, טנת"א [“cantinela”, “vocales”, “coronas” y “letras”] de la Torá. Como está dicho “y pondrás en una canasta” [las primicias cuando entres a la Tierra de Israel], donde “canasta”, tene, טנא, es la sigla de, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales” y otiot, “letras” o tant”á [טנת"א, teamim, “cantinela”, nekudot, “vocales”, teamim, “cantinela” y otiot, “letras”]. Y el nivel más elevado de la Torá son los teamim, la cantinela de la Torá, que es la melodía [neimá, literalmente grato] de la Torá.
Hay taam, “gusto” y noam, “grato o afable”, “Esté la afabilidad de Dios nuestro Señor sobre nosotros”. En idish se dice gueshmak, la persona tiene deleite, el deleite más profundo, el más espiritual porque estudia Torá, que difunde la Torá. Entonces tiene gusto, “prueben y vean cuán bueno es Hashem”, es grato.
De todas maneras, los teamei Torá es el canto de la Torá. Acabamos de salir del Shabat Shirá [“canto”]: “y entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel”. El Shabat del Canto alude a la revelación del Mashíaj. Está escrito que el rey Jizkiahu no pudo ser el Mashíaj. Tenía las condiciones para serlo pero no lo fue porque no cantó un canto por el milagro que Dios le hizo. Así, esto es una señal de que el mashíaj y el canto, (los teamim, la melodía de la Torá), están conectados.
Así pues, hay dos sentidos claramente mesiánicos, el olfato, reaj, con el cual juzga y el gusto, taam, que es en esencia es la Torá Nueva que enseña, “Una nueva Torá saldrá de mí”, la Torá del Mashíaj, la Torá de la Tierra de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre el sentido del olfato y el sentido del gusto? “Prueben y verán que bueno es Hashem”. En palabras de Jasidut, el sentido del olfato es “abarcador”, makif, es una luz abarcadora, una inspiración desde lo Alto. Pero el sentido del gusto es pnimi, interior. 
Está escrito que el Mashíaj tiene dos aspectos. Es de los ocho príncipes humanos, así comienza, el principio de su cometido es ser un príncipe humano. Está escrito que los ocho, el número los ocho príncipes humanos del futuro por venir son las luces abarcadoras, orot makifim. Pero él también, como Moshé Rabeinu que es el primer redentor y el último redentor, es un pastor, “el pastor fiel”. 
¿Qué es un pastor? Conduce y da sustento, el maná, el alimento, el contenido interior, por eso la Torá fue dada a través de Moshé. Así es el primer redentor y el último redentor, y como uno de los siete pastores, corresponde al sentido del gusto. 
En cambio el Mashíaj en su origen, en su raíz corresponde más al sentido del olfato que es abarcador, rodea por afuera. Pero el mashíaj también puede conectarse, unificarse con el aspecto de Moshé que también es un pastor. Y de aquí que también nos enseña Torá, la Torá del Mashíaj, la Torá de la redención, la Torá de la expansión hacia los cuatro puntos cardinales. La Torá del movimiento, del movimiento juvenil, el movimiento de todos, el movimiento que trae al mashíaj. Entonces depende de su sentido del gusto, el buen gusto que es el sentido de este mes, el mes de Shevat
A esto hay que dirigir la meditación, que esos frutos son lo material, que nos es necesario, pero lo principal en el judío es lo espiritual. Y hay que conectar los espiritual con lo físico. 
Entonces que tengamos el mérito de tener el sentido del olfato del Mashíaj “y los olerá con temor a Hashem”, y también el sentido del gusto, ser gourmet como el Rey Mashíaj, y degustar el buen gusto de la melodía interior de la Torá. La Torá tiene una melodía.

¿Quiénes son los Ocho Príncipes del Hombre?
Los ocho príncipes del hombre son ocho personalidades que inspiraron y sostuvieron a Israel durante las generaciones de forma makifim, en forma abarcadora e inspiradora, o de acuerdo a la Cabalá sovev kol almin, “la luz que rodea todos los mundos”. 
Estos ocho príncipes son nombrados en la profecía de Mijá, y luego en el Talmud se registra que fueron Ishai, [Padre de David] el rey Shaul, el profeta Shmuel, el profeta Amos, el profeta Tzfania, el rey Tzidkiahu, el rey Mashíaj y el profeta Eliahu.

3) ¿Qué diferencia hay entre los ocho príncipes y los siete pastores?

La diferencia con los siete pastores es que estos alimentan a las almas de Israel desde un nivel interior, por dentro, en Cabalá memale kol almin, “la luz que llena todos los mundos”,  diferencia de los ocho príncipes del hombre que inspiran de forma externa. Por lo tanto Moshé es uno de los siete pastores y Eliahu uno de los siete príncipes, Moshé a nivel interior, y Eliahu a un nivel exterior.

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miércoles, 20 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT BESHALAJ 5776 DEL 17 AL 22 DE ENERO




B”H
ENSEÑANZAS DEL RAV GUINSBURGH. PARASHAT BESHALAJ
LA DIVISIÓN DEL MAR
En la porción de esta semana, Parashá Veshalaj, la Torá nos cuenta acerca del gran milagro, el clímax del Éxodo, que es la división del Mar Rojo. La frase dice vaivakú hamaaim, “y se dividieron las aguas” más no dice “y se dividió el mar”, vaivaká haiam, sino “ vaivaku hamaaim”. Debido a esta expresión en particular, los sabios aprendieron kol hamaim shevaolam, que todas las aguas del mundo se dividieron, no sólo el Mar Rojo per se ...

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/17beshalaj1.htm

LA QUIMICA DEL AGUA. LA CIENCIA DEL MAR

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/17beshalaj2.htm

LA CANCION DEL MAR

La porción de la Torá de esta semana es parashá Beshalaj, donde se relata la separación de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Moshé y el Pueblo de Israel entonan una canción a Dios conocida como Shirat HaIam , La Canción del Mar. La recitamos cada día en nuestra plegaria de la mañana, y allí hay que revivir la experiencia del milagro y del éxtasis Divino de las almas de Israel que le dicen su canción a Hashem bendito sea.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/17beshalaj3.htm

ANULACIÓN DE LAS DIMENSIONES DE ESPACIO_TIEMPO
3 PARSHIOT DE LA TORÁ

Bo: olam - mundos, makóm - espacio, jojmá - sabiduría, Aba - Padre: Salida de Egipto
Beshalaj: Shaná- Año, zman – tiempo, biná - entendimiento, Ima - Madre, Separación del Mar.
Itró: nefesh - alma, adam - hombre, daat - conocimiento, origen de Z”A, Entrega de la Torá.
En la parashá Beshalaj, la Torá nos relata acerca de 4 acontecimientos básicos en la vida del Pueblo de Israel. Los recordamos todos los días en nuestra plegaria y en distintas ocasiones, porque los sabios comprendieron que son básicos para nuestra vida y podemos utilizarlos para nuestra maduración y desarrollo personal. Como toda estructura de 4 pueden ser asociados con las 4 letras del Nombre de Dios Havaiá:
י - iud: Jojmá, Sabiduría, Anulación-Revelación, Aba-Padre: Kriat Iam Suf, Separación del Mar Rojo
ה - hei: Biná, Entendimiento, Alegría - Meditación, Ima-Madre: Shirat Haiam El Canto del Mar
ו - vav: Daat, Conocimiento, Unificación-Origen Z”A: Parashat Hamán Historia del Man
ה - hei: Maljut, Reinado, Modestia, La Morada de Dios Abajo: Miljemet amalek: guerra contra Amalek.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/17beshalaj4.html

ACCESO A SHIUR 
(Requiere verlo en computadora por exigencias del flash player)

http://galeinai.wiziq.com/online-class/1099648-shiur-semanal-ain-beis-parasha-beshalaj
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ESTUDIO DE JASIDUT: TANIA: 
CAPITULO 30, 23:00 HORAS DE ISRAEL

 En el capítulo anterior el Alter Rebe analizó varios medios para superar el timtum halev, la insensibilidad de corazón frente a la grandeza de Dios, esa arrogancia de la sitra ajara del alma animal. Continuamos en este capítulo el análisis para tratar este problema. 

 http://www.wiziq.com/online-class/3464530-estudio-de-jasidut-tania-cap-30
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EL RICO Y EL SABIO - de la Parashá Vaiejí 5776
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana




Iaacov Avinu bendice a sus hijos casi de acuerdo al orden de nacimiento. Primero bendice a Reubén, luego a Shimón y Leví, luego a Iehudá, los cuatro primeros hijos en orden. 
Luego continúa bendiciendo a los hijos de Lea, de la cual nacieron otros dos hijos, Issajar y Zebulún, pero aquí ya cambia el orden. Primero bendice a Zebulún, que es el sexto de Lea, y luego pasa a bendecir a Iaaajar que es el quinto hijo de Lea. ¿Por qué invierte el orden? 

Es conocida la enseñanza de los sabios de bendita memoria, que Zebulún e Issajar hicieron una sociedad entre ellos. En ella Zebulún sale a navegar por los mares, va a comerciar al exterior de la Tierra de Israel, y trae el sustento para mantener a su hermano mayor Issajar, para que este pueda sentarse y estudiar Torá, y establecer así el secreto de la gestación, que es el calendario anual del pueblo judío. En general ser de los líderes del Sanhedrín, y él lo provee.

Por cuanto que él es el causante, y la regla general establece que la causa es más grande que la consecuencia, entonces hay que darle primacía a Zebulún que es el que mantiene a Issajar.
Entonces de aquí aprendemos para todas las generaciones, que aquél que contribuye con la Torá, que sustenta el estudio de la Torá, tiene precedencia, como “la educación precedió a la Torá”, también en grandeza no sólo en tiempo.

De acuerdo al Arizal, Zebulún es la Corona, Keter, e Issajar es Sabiduría, Jojmá. Que Issajar es Jojmá se sobreentiende, pero Zebulún va por el mundo, va hasta los lugares más alejados para traer diamantes y oro, es la Corona Suprema. Allí está le fe, el placer y todos los niveles de Keter, todo dentro de Zebulún. Todo esto le brinda a Issajar, que es la sabiduría, el principio de la revelación de la Luz de Hashem. Esto es, que Hashem es uno, una es la verdad, que se revela en jojmá, como está escrito en el Tania en nombre del Rabi el Maguid de Mezeritch.

Pero el orden es primero Zebulún y luego Issajar, y también hoy en los días del Mashíaj, el Rebe honra a los ricos, porque para traer al Mashíaj se necesitan muchos Zebulún.

Entonces bendecimos que exista Zebulún y ponga dentro la boca de Issajar. Y así desde la boca de Issajar escuchemos la Torá nueva de la boca del Rey Mashíaj.


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PARASHAT BO 5776
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

INNOVAR EN LA TORÁ Y EL LIDERAZGO



Es conocida la reflexión retórica que Rashi trae al principio de la Torá, que la Torá no tendría que comenzar sino con el versículo “este mes es para ustedes la cabeza de los meses, es el primero para ustedes de los meses del año”. Es el primer precepto que recibimos como pueblo antes de la salida de Egipto.
Explican los sabios que la palabra jodesh, “mes”, es la cualidad de la renovación o la innovación, hitjadshut. Este mes es para ustedes, implica que la renovación, el poder de la renovación eterna es entregada especialmente al pueblo de Israel. 

Hay una innovación de los conceptos de la Torá, cuando tenemos el mérito de traer una novedad en la Torá. Está la innovación del liderazgo, la renovación del rey. Siendo que “este mes es para ustedes” se refiere a la luna, y esta corresponde el reinado de acuerdo con la Cabalá. 

Hay que innovar en las cosas de la Torá y es necesario también que las palabras de la Torá expresen la novedad de que la Torá está conectada con la renovación de la conducción, del reinado.
Uno podría pensar que innovar, hacer algo nuevo, una luz nueva no depende de mí, es un regalo del Cielo. Ciertamente es verdad que Hashem da, pero el hecho de que nos da un precepto, que el precepto sea para todas las generaciones, para cumplir siempre, “este mes es para ustedes”, significa que a pesar de que la novedad es una luz nueva sobre Tzión, se podría pensar que no fue dado necesariamente para que yo lo realice. 

No es así, Yo les doy a ustedes el poder para innovar siempre algo nuevo de verdad, tanto en cuanto a la Torá como en la conducción. Y la innovación de la Torá y la innovación en la conducción son interdependientes.

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lunes, 11 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT BO 5776 DEL 10 AL 15 DE ENERO


EL EXILIO DE ISHMAEL
SECRETOS DEL ZOHAR: MATOK MIDVASH (Zohar, Shemot 32A)
CLASE 24: VAERÁ – Y SE MOSTRÓ
AY, NACIÓ ISHMAEL Y FUE CIRCUNCIDADO

Ven y mira: por cuatrocientos años, está el [ángel] a cargo de los hijos de Ishmael y pide ante Dios. Le preguntó: "¿Quien se circuncida tiene una parte en Tu Nombre?". Él le dijo: “así es”. Él [ministro] le dijo: "He aquí que Ishmael está circuncidado. ¿Por qué no tiene una parte en Ti como Itzjak? Él le dijo: "No es así, este fue circuncidado correctamente y de acuerdo con todos los requisitos, mientras que el otro no '[porque Ismael no cumplen con "periá/revelar la corona"]. Por otra parte, uno fue unido a Mí como corresponde en el octavo día, mientras que los otros se distancian de mí durante muchos días [siendo circuncidados solamente a los 13 años]. Él[el ángel guardián de Ismael] le dijo: 'Pero aun así, por cuanto que es circuncidado, ¿no tienen una buena recompensa por esto?'

 [R. Jía luego dice] ¡Ay del tiempo que Ismael nació en el mundo y fue circuncidado. ¿Qué hizo Di-s [para apaciguar al ángel encargado de los hijos de Ishmael]? Distanció a los hijos de Ishmael del apego supremo y les dio [sólo] una parte abajo en la Tierra Santa a causa de su circuncisión.
Y en el futuro, los hijos de Ishmael están destinados a gobernar sobre la Tierra Santa durante mucho tiempo cuando completamente vacía, como su circuncisión que está vacía e imperfecta. Y van a impedir que los hijos de Israel vuelvan a su lugar hasta que la recompensa por el mérito de los hijos de Ishmael llegue a su compleción.

Los hijos de Ismael [es decir, las naciones árabes] causarán grandes guerras en el mundo y los hijos de Edom se reunirán en contra de ellos y harán la guerra en contra de ellos, una en el mar, una en la tierra seca, y una cerca de Ierushalaim. Y ellos [los hijos de Edom] reinarán sobre ellos [los hijos de Ishmael], pero la Tierra Santa no será entregada a los hijos de Edom. [Los hijos de Edom es el Occidente cristiano, porque Edom es Roma (ver Números 24:19, Rashi) y Roma significa Grecia-Roma y la Iglesia Católica Romana, los cimientos de la civilización occidental]

En ese tiempo, una nación desde el fin de la tierra se levantará contra la malvada Roma y hará guerra contra ella durante tres meses. Y se reunirán muchas naciones allí, y [los romanos] caerán en sus manos, hasta que todos los hijos de Edom se reunirán en contra de ella [la nación] desde todos los rincones del mundo. Y entonces Dios se levantará en su contra. Este es el significado de: "Por hay un sacrificio para Dios en Botzra". (Isaías 34:6) [Esa es la ciudad de Edom donde los exterminará por completo]. Y después, está escrito: "Y se tomará a los confines de la tierra..." (Iov 38:13) [para eliminar por completo a los malvados] Y así se destruirá a los descendientes de Ishmael de la tierra, y se romperán todos los poderes de [todos los ángeles guardianes de las naciones] en lo alto. Y no quedará ningún poder de los pueblos en la tierra, excepto el poder de Israel que es El Santo Bendito Sea. Este es el significado de "Dios es tu sombra protectora a tu diestra…". (Salmos 121:5)

Porque el Nombre Divino está a la derecha [maljut es rectificada por el jesed desde la derecha] y la Torá [el secreto de Zeir Anpin también] está a la derecha. Y por eso todo depende de la derecha. Y aprendimos que debemos levantar la derecha sobre la izquierda, como está escrito: "En su mano derecha había una ley de fuego sobre ellos". (Deut. 33:2) En el futuro por venir: "Salva con Tu mano derecha y respóndeme. "(Salmos 60:7) Y de ese tiempo, está escrito:" Porque entonces voy a convertir a todos los pueblos a un lenguaje más puro [es decir la lengua sagrada] para que todos invoquen el Nombre de Di-s y le sirvan todos juntos (Tzefania 3:9) "(Sofonías 3:9) y: "En ese día Di-s será uno, y Su Nombre uno ". (Zejariá 14:9)

Bendito es Dios por siempre, Amén y amén.
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Viajamos a Ierushalaim
 en un día esplendoroso de sol y suave brisa fresca.
 Bendiciones para todos y Mashiaj ya!!


  Moshe repite la Tora: el 1 de Shevat del año 2488 desde la creación, Moshe reúne al pueblo de Israel y comienza la "repetición de la Torá" durante 37 días contenida en el libro de Deuteronomio, Devarim, que concluye el 7 de Adar día de su partida.

  Bati le gani ajoti cala. Vine a mi  jardín, mi hermana y mi novia. El jardín del Eden donde el Creador puso al hombre tenia que ser cultivado para que el Dueño venga a disfrutarlo. En el estaban ocultas las chispas de Divinidad caídas en la impureza al destruirse el mundo no rectificado del Tohu.  Debían ser recolectadas de las cascaras de la impureza y eso se hacía simplemente ni  comiendo del árbol del conocimiento del bien y el mal, esperar unas horas para que madure y disfrutarlo en Shabat todos juntos con Hashem. Eso es la redención. El sendero largo pero corto. Al no cumplir Adam fue echado del Gan Eden y Hashem tuvo que esperar el proceso del sendero corto pero largo de refinar el mundo rescatando las chispas a través del cumplimiento de los preceptos. El motivo de la caída de Adam fue que Hashem nublo su conciencia, su conocimiento de la verdad, su daat que representa el árbol del conocimiento del bien y el mal, etz hadaat tov vera. En términos cabalísticos psicológicos eso es que Hashem puso un ietzer hara dentro del hombre, el instinto animal o inclinación al mal. Lo puso porque al tratar de superarlo y transformarlo eso nos ayuda paradójicamente a rescatar las chispas y hacer de este mundo esa morada que Dios quiere para vivir. ¿cómo funciona eso? Llegamos a Ierushalaim, luego seguimos, mientras vayan pensando.

Hay algo que me molesta constantemente por dentro y por fuera para que pueda tomar conciencia de quien soy, que hago aquí, de donde vengo y hacia dónde voy. Esa nube o cortina que puso Hashem en Adam me fue heredada en forma de ietzer hara, que toma la forma del ego, las necesidades y deseos humanos, se fortalece con la duda y con los estímulos múltiples de un mundo hermoso y desordenado, interesante y peligroso, placentero y doloroso, de promesas de felicidad y un presente de certezas fatigosas, médicos y enfermos, maestros y alumnos, ladrones y policías, jueces y abogados.... Una verdad plurifacetica, muchos caminos que se presentan para llegar a ella, caminos cortos pero largos, caminos largos pero cortos. Y en la multiplicidad de la creación y la miríada de seres humanos transitamos todos y cada uno de ellos, con mayor o menor éxito circunstancial, pero con el éxito final asegurado. Ese ietzer hara o nube que me  idiotiza y enloquece se llama shtut de leumat ze, la estupidez o locura de la impureza. ¿Debo luchar contra ella o tratar de transformarla, o eliminarla? Buena pregunta.

  Veasu li mikdash veshajanti betojam. Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos. No dice "dentro de él", del santuario, sino "dentro de ellos", dentro de cada uno y una del pueblo de Israel. Las claves están en el santuario del desierto y en el Beit Hamikdash. Uno de los materiales que la Tora pide que le den  Moshe para construir el mishkan es madera. Pero no cualquier madera sino del árbol cedro, etz shitah, atzei shitim. Esos árboles por supuesto no estaban en el desierto donde fueron utilizados, sino que los trajeron de Egipto. ¿en Egipto había cedros? Si, aunque no eran originarios sino que fueron traídos del Lebanon a pedido de Iaacov y fueron plantados allí fueron llevados con la salida de Egipto que leemos justamente en la Tora en esta época Shtut, locura o desviación en hebreo es de la misma raíz gramatical que shitim, árbol de cedro y el Debe nos dice que allí está la clave para resolver estos si le más que tenemos.
  Hashem envía la curación antes que la enfermedad. El secreto para la locura de la impureza es la locura sagrada. Utilizar toda esa fuerza que me lleva a la maldad, la enfermedad y la pobreza, a la infelicidad, para pensar bien, hablar bien y hacer cosas buenas. ¿Cómo hago eso? Muchos años haciendo todo al revés, todo mal. Al enfrentar  al ietzer hara, ese ángel que tenemos dentro y nos hace hacer todo al revés, tenemos tres posibilidades: eliminarlo, luchar para vencerlo o transformarlo al bien. ¿que elijo?

¿Podemos elegir que hacer y quiénes somos? Creaste tzadikim y creaste reshaim, dice Iov. Cada uno debe saber en que situación se encuentra, como lo creo Hashem porque para la tarea que le fue designada tiene las herramientas y talentos adecuados. Pero seguramente tal como soy puedo hacer cosas para las que soy único, ¿llegue al máximo de mis posibilidades tal como soy, necesito mejorar, no conozco todavía quien soy y las herramientas con que cuento? La Torá y sus sabios me pueden ayudar. Tengo la capacidad de mejorar pero Hashem es el que decide y a El tengo que pedirle. Si no se usar las herramientas que tengo o quiere haga algo para lo cual necesito otras herramientas, seguramente cuando las busque las voy a conseguir si se las pido a Él. Yo tengo que esforzarme por mi mismo por ser una herramienta adecuada en Su mano. Me sirve ver que siento frente a las situaciones de la vida, que pienso y sobre todo como me comporto para saber si debo luchar o transformar mi ietzer hasta. En todo proceso de superación hay  tres etapas: sumisión, separación, dulcificación.

Si soy un tzadik ese proceso me llevara a transformar el mal en bien, la oscuridad en luz y lo amargo en dulce. Pero si no lo soy, tratar de serlo solo me llevara a la frustración, porque no tengo herramientas para eso. Tengo que seguir luchando, quizás toda la vida, por someter solamente al instinto del mal y esa es mi tarea en la vida. Quizás no lo logre muy a menudo, y cuando piense que lo logre quizás esté equivocado o no lo hice del todo. Pero si hay algo que se, eso que hago de acuerdo las instrucciones que me dieron y trato de hacerlo lo mejor posible, nadie lo puede hacer, es parte de la morada para Dios en este mundo, y mi lucha le da mucha satisfacción al Creador, porque aunque no lo veo creo en El y me siento uno con El. En definitiva, mi trabajo es imprescindible para que el tzadik, el Rebe, el Moshe en cada generación pueda transformar lo que él tiene que transformar. Así vemos en la salida de Egipto que sin la colaboración y la valentía del pueblo de Israel, no los hubiera podido sacar. Cada uno de acuerdo a su tribu y su familia y la raíz de su alma. Cada segundo cuenta, cada palabra y cada acción cuenta, cada centímetro que avanzamos más felicidad para todos y para el Creador, con cada pequeño paso aquí abajo, recorremos un mundo allí Arriba.
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PARASHÁ BO 

PERROS QUE NO LADRAN

En el parashá de esta semana, parashá Bo, se describen las últimas tres de las diez plagas, donde la última es la muerte de los primogénitos. Antes de que esto suceda, Moshé Rabeinu habla con el faraón acerca de lo que va a suceder y le dice que esa noche, a media noche, cuando esta plaga ocurra, todo Egipto llorará de angustia y después dice un verso muy especial, sobre el que vamos a meditar hoy: “y a todo el pueblo judío, ningún perro ladrará ”.
Y la continuación es: “Para que sepan que Hashem separó entre Egipto e Israel ”. Entonces, este es el clímax de las diez plagas, es de mucha significancia que este fenómeno haya sido mencionado, enfatizando el hecho de que ni siquiera un perro ladrará. Debe haber algo muy especial acerca de los perros en relación a esta última plaga.

En el talmud, en el ultimo capitulo del tratado de bejarot, hay toda una sección acerca de los sueños, dice ahí que si alguien sueña con un perro, (que haya un perro en sus sueños) deberá decir este versículo tan pronto como se despierte: “y a todo el pueblo de Israel ningún perro le ladró ”, antes de que algún otro versículo llegue a su boca, algún versículo negativo –este es un verso positivo para el pueblo judío- y lo deberá decir inmediatamente, antes de que algún otro versículo negativo llegue a su boca como: “ los perros son muy voraces, de espíritu audaz .” La palabra audacia, hazei nefesh , tiene distintas implicaciones, algunas positivas, algunas negativas y en este contexto es muy negativo. A veces hazut nefesh significa “codicioso,” algunas de las interpretaciones dicen que en este contexto, significa que los perros eran muy codiciosos, nunca se saciaban. 

Algunas personas dicen que este versículo se refiere a que los perros son los animales más promiscuos de los animales, lo que significa que hay una relación entre perro y sexualidad, e incluso prostitución. Y por eso uno de los versos en la Tora –sólo es mencionada en tres ocasiones la palabra perro, en una de ellas, es para compararlo a una prostituta; esta es una muy negativa connotación sobre los perros. Existe un verso sobre los perros que es positivo, dice que si se encuentra un animal que no ha sido sacrificado de manera kosher, taref , se le da a los perros, como en la expresión “ tirarle un hueso ”, es realmente un buen pedazo de carne para el perro.

Los sabios dicen que esto es en realidad una recompensa para los perros, una recompensa por el hecho de que no ladraron en el clímax de la decima plaga, fueron recompensados y se les alimentó, se los alimentó con todos lo que no era kosher para nosotros, y se las dieron a los perros.  

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domingo, 3 de enero de 2016

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT VAERÁ 5776 DEL 3 AL 8 DE ENERO



SHAVUA TOV. CURSOS DE ESTE DOMINGO:
Desde un Israel lluvioso, conmovido y acosado por la maldad interior y exterior, queremos aportar nuestro grano de arena para la llegada del Mashíaj, que es la única solución a una situación insostenible. Y eso se logra tomando conciencia de que la Torá es el camino.
El doble arco iris que vimos esta semana fue espectacular, y es un recuerdo de que Hashem nos perdonó nuevamente, y nos está esperando para que hagamos teshuvá, para que pensemos más en el sufrimiento y la necesidad del otro que en el bienestar propio.

  • HALAJOT DE SHABAT.
  • PARASHÁ DE LA SEMANA.
  • ZOHAR DE LA REDENCIÓN

Te esperamos, vayamos juntos hacia la redención.

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PARASHA DE LA SEMANA – SHEMOT, “LOS NOMBRES”


una meditación jasídica sobre la parashá de la semana


30-1 – BENDECIR ANTES DE HACER

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Hay muchas explicaciones en Jasidut acerca de la diferencia entre Iosef y Iehudá.
Iosef es la sefirá de iesod, “fundamento”, mientras que Iehudá es maljut, “reinado”. Tiene que haber una conexión entre ellos.
Está escrito en la Torá “Y se acercó a él Iehudá”. Iehudá se acercó a Iosef, se conectó con él. Respecto al futuro por venir está el Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David que viene de Iehudá.
Una de las explicaciones es que Iosef es el cumplimiento mismo del precepto, cuando el judío hace la voluntad de Dios. Realizar el precepto es una característica de Iosef.
¿Qué es Iehudá? Los sabios establecieron que antes de cumplir un precepto digamos una bendición. Bendecir a Hashem: “Bendito eres Hashem nuestro Dios rey del universo que nos santificó con sus preceptos y nos ordenó… colocar tefilín, o encender las velas del sagrado Shabat”. De la bendición se pasa a la acción, es decir, primero bendecimos y luego cumplimos con el precepto. En la bendición hay un reconocimiento, un agradecimiento a Dios. Hay una atracción de luz trascendente, y el poder de bendecir es de Iehudá.
Por eso está escrito que Iaacov envió a Iehudá delante suyo, a Iosef. ¿Cuál es la explicación? La explicación es que él dijo que tú eres Iehudá, tú eres el poder de bendecir que pasa a la acción. Tienes que estar antes que Iosef, antes del cumplimiento del precepto en la práctica.
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PARASHA DE LA SEMANA – SHEMOT, “LOS NOMBRES”

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

30-2 SHEMOT

 SI TE EQUIVOCASTE, HASHEM TE SALVA


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Iehudá es ese tipo de personalidad que nunca desespera. Incluso cuando cae, cuando comete errores, tiene fe, confía en que “Hashem me puede salvar”, y Él por supuesto me va a salvar, aunque yo mismo me haya producido el perjuicio, y haya perjudicado a todos, Dios no lo permita.
Al final de la parashá Miketz, “al final”, después de la historia de la copa de plata y todo lo demás, parece como que se diera por vencido, un poco sin saber qué hacer, le dice a Iosef “nosotros somos los siervos de mi señor [de Iosef]”.
Pero luego al principio de la parashat Vaigash “y se acercó”, vemos una renovación, hay un nuevo comienzo, una historia nueva, “y se acercó a él Iehudá”. Entonces se fortaleció mucho, le habla de forma dura a Iosef, tal como dice Rashi. Le dice oye, si no aceptas mis condiciones entonces uy! Hasta lo amenaza con matarlo, así escribe Rashi.
¿Qué es esto? Se trata de alguien que piensa “quizás cometí un error”, reflexionó, “quizás me equivoqué, me hice garante de Biniamín, quizás fue todo un error mío”. Pero ahora dice no, aunque me haya equivocado no importa, Hashem puede salvarme en toda situación y sólo tengo que fortalecerme.

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 PARASHA DE LA SEMANA – SHEMOT, “LOS NOMBRES”


una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

 30-3 SHEMOT

GRACIAS POR LA BENDICIÓN DE LA PLEGARIA 

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En el libro de Salmos dice el rey David: “Bendito Elokim que no apartó mi plegaria ni Su bondad de mí”. [Salmos 66:20]
Primero Dios le da a la persona la claridad y la voluntad de rezar, de clamar a Dios, luego le hace llegar la bondad.
Así sucedió en Egipto; cuando estuvimos en Mitzraim, esclavizados en el exilio de Egipto, a tal punto que todos los exilios son llamados como el exilio de Egipto, primero clamamos y rogamos. “Los Hijos de Israel clamaron y entonces se elevó su grito a Dios.” Después de que gritamos a Dios, el Creador nos escuchó, y fue el comienzo de la redención.
Está escrito que el comienzo de la redención es que Dios le brinda al hombre la posibilidad de comprender la raíz de su problema, su carencia. Y cuando de repente se le aclara cuál es la raíz del problema y la severidad del problema, entonces grita a Hashem y entonces Hashem lo salva. Así sucede con cada uno y una.
Y entonces bendecimos, tal como el rey David bendice a Hashem, “Bendito Elokim que no apartó mi plegaria ni Su bondad de mí”, que Hashem me da la plegaria y entonces también me da la bondad al salvarme.

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 PARASHA DE LA SEMANA  VAIERÁ; “Y se mostró”

una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

31-1 VAERA

SALUD, SUSTENTO Y SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS 

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En la Torá hay dos porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”, a tal punto que hay comentaristas de la Torá que sostienen que son en realidad una sola parashá.
¿Cuánto suman vaigash más vaiejí,
ויגש ויחי? Suman Goshen, גשן, 353. La concentración de la palabra goshen está en la parashá Vaigash, relacionado con goshen.
Cuando Dios nos sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso [Salmos 80:9] “una vid [guefen,
גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares en el mismo contexto, guefen y goshen.
¿Cómo se interpreta al estilo de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri hagafen”, “…creó el fruto de la vid [guefen]”? Se explica que guefen,
גפן, es las iniciales de “געזונט, פרנסה, נחת”, “guezunt, parnose, najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de los hijos.
¿Qué puede ser goshen de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez de la pei sustento, parnose, la shin de shalom, שלום. Que tengas salud, paz y satisfacción.
¿Qué aprendimos de aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir que la segulá verdadera para el buen sustento, tanto material como espiritual es la paz. ¿Dónde comienza? En la casa, la paz en el hogar.
También es el principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”. La esencia del pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y armonía en el hogar. Entonces hay sustento y el sustento une también la salud y la satisfacción de los hijos que nacen dentro de la paz.
Que Hashem nos de buena salud, sustento y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y viene a Tzión el redentor.
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FRANBERGEN EN IERUSHALAIM CON EL RAV TZVI GRÜNBLATT
Nacido en Buenos Aires, estudió en la Ieshivá de Jabad Lubavitch Buenos Aires, para luego continuarlos en los Estados Unidos de Norteamérica, de donde egresa con el título de rabino. Desde 1978 dirige Jabad Lubavitch Argentina, institución que cuenta con decenas de filiales en la Capital y ciudades del interior del país. El rabino Tzvi Grunblatt es un renombrado disertante a nivel internacional, y es consultado por sus pares de todo el mundo en el amplio espectro de temas que abarca el judaísmo.El Franbergen tuvo lugar en la Ieshivá en habla hispana de Ierushalaim
ENLACE AL AUDIO DE LA GRABACIÓN DEL SHIUR DEL RAV