SEMINARIO ISRAEL ¡¡NO TE LO PIERDAS!!!

KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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domingo, 27 de diciembre de 2015

B"H SEMANA PARASHAT SHEMOT 5776 DEL 27 DE DICIEMBRE AL 1 DE ENERO


VIAJE A IERUSHALAIM



  Hoy viajamos a Ierushalaim. Aqui estamos con Baruj Tzvi viajando en el tren ciudadano hacia el hospital Hadassa.Los que deseen braja desde el lugar mas santo del mundo me envian sus pedidos a mi cuenta particular, no en los grupos. Pueden enviar por email_ whatsapp. Y Hashem escuchara sus pedidos. Siempre tiene que estar acompañado de tehilim tzedaka y tomar una buena decision para mejorar y asi traer la redencion particular y general ya. Bendiciones para todos.


En la parasha de la semana nace Moshe rabeinu. El faraon queria eliminar a todos los varones judios que nazcan y le dijo a las parteras que asistan a cada una en el parto y si era varon que lo eliminen. Pero las parteras eran Iojeved y Miriam, la madre y la hermana de Moshe. Asi se salvaron los varones. El Faraon les pregunto por que no hacian lo que les pidio, ellas le dijeron cuando llegaban el bebe ya habia nacido, porque las mujeres judias eran como jaiot, como los animales salvajes que no necesitan partera y dan a luz en el campo. Asi muchas bendiciones del pueblo de Israel fueron comparando como animales: fuerte como un leon, un lobo rapaz, ligero como una gacela, audaz como un tigre. Asi, las parteras fueron bendecidas con hijos tzadikim y lideres del pueblo de Israel. Quien quiera seguir la misma suerte de los justos que aprenda de ellos, siga su ejemplo y haga lo que nis ordenaron. Quien quiera hijos sanos y justos que ayude a las parturientas, que ayude a que no haya abortos y a criar sus hijos a la luz de la Tora. Tambien es asi con todo en la vida, como enseño Hilel cuando pidieron que diga toda la Tora sobre un pie: "lo que no quieras que te hagan no le hagas a los otros". Y si lo unimos con la gran maxima de la Tora que fue la regla general de rabi Akiva: "amaras a tu projimo como a ti mismo" de ambas aprendemos en jasidut: Lo que no desees para ti ayuda para que no le suceda a tu projimo, y lo que desees para ti, primero hazlo por tu projimo. Que la Luz de Ierushalaim ilumine a cada uno para inspirarlo a seguir el sendero de los tzadikim


El centro de Ierushalaim. Busquen en google ierushalaim yafo st. Alli estamos.
Poniendo tzedaka en ierushalaim
Ahora si a hacer tzedaka con el ietzer.

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escalera al cielo
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Lastima todavia estamos de leche. Si no era hora de un buen shawarma
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Arco iris en Rejovot. Dias con lluvias de bendición



Parashat Shemot 5776

El comienzo de la redención: La redención de Egipto comienza cuando: [shemot 2:23 “Pasó entonces un largo tiempo y el rey de Egipto murió.] Los hijos de Israel gemían debido a su subyugación. Y cuando clamaron por causa de su esclavitud, sus súplicas subieron a Dios.” En lo más duro del exilio y la esclavitud, ni siquiera sabían gritar y rezar, hasta que Hashem nos hizo entender en nuestro corazón esa carencia y el problema en que estábamos y gritar a Él.
Así explica el Baal Hashiloaj el verso de Tehilim: “Bendito Elokim que eliminó mi plegaria y Su bondad de dentro de mí”. En todo sufrimiento y angustia en que nos encontremos, primero Hashem nos otorga Hashem la posibilidad de rezar, comprender que estamos sufriendo y dirigirnos a Él. Y de esta manera llega así también la bondad, cuando la plegaria es respondida y Hashem nos brinda su  benevolencia y nos redime de todas nuestros sufrimientos. 
Rabino Itzjak Ginsburgh, Shabat shalom y no se olviden que sólo Hashem salva.

lunes, 21 de diciembre de 2015

B"H SEMANA PARASHAT VAIEJI 5776 DEL 20 AL 25 DE DICIEMBRE

  del libro RECTIFICACIÓN DEL ESTADO DE ISRAEL.
adelanto 
rectificación de las emociones a partir del pensamiento rectificado
Salmos 116:9: "Caminaré ante DIOS en la tierra de los vivos." "La tierra de los vivos", literalmente "las tierras de los vivos" (artzot Hajaim), en plural, en alusión a dos tierras: la Tierra espiritual de Israel en lo Alto y la tierra física de Israel abajo (Yahel Or sobre este versículo, citando a Rabí Shneur Zalman de Liadi, véase también Igueret HaKodesh 14). El Rey David "anduvo delante de DIOS", es decir, siempre fue consciente de la Presencia y la Providencia de Dios. En virtud de su conciencia de la completa interdependencia entre la tierra superior (en Cabalá biná) y la tierra inferior (en Cabalá maljut), la intención de su mente y la voluntad de su corazón (la tierra superior) irradiaba en toda su acciones (la tierra inferior).
Numéricamente, "la tierra de los vivos" (eretz Hajaim) es igual a 364 = 14 veces 26, "la mano [iad = 14] de DIOS [Havaiá = 26]." "Las tierras de los vivos", artzot hajaim, es igual a 770 = 7 veces 110, 7 milagros (porque "milagro", nes, es igual a 110), en alusión al hecho de que en Israel, en virtud de la unión manifiesta de sus dos dimensiones de tierra, la Providencia de Dios sobre la tierra es milagrosa. Esto es debido a que cada uno de los siete atributos de la creación, correspondientes a las siete emociones del corazón, se elevan desde el reino de lo natural a la esfera de lo sobrenatural. "La Tierra de Israel" (eretz Israel) es igual a 832 = 32 veces 26, "corazón [lev = 32] de DIOS [Havaiá = 26]." A partir de la infinita bondad del corazón de Dios, y por Su mano extendida, Él da la vida al pueblo de Israel que habita en Su tierra . 

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"Existen diferentes razones para iniciar el camino de la espiritualidad; pero únicamente existe una razón para iniciar el estudio de la Cabalá. Esto sucede cuando el alma te grita y te obliga a buscar el verdadero propósito en tu vida. 
Todo puede comenzar con una sensación de insatisfacción total, pese a que en la vida uno esté (gracias a Di´s) en perfecto estado, con salud, con alegría en la familia, con sustento y, con todo lo que desees que te rodee. Y pese a que se tiene, hasta de más, existe una sensación de vacío… de carencia. Y por más que intentas satisfacer esa carencia… no lo logras. Y cansado y un tanto cuanto desesperado, te dejas caer al refugio que sólo Di´s puede brindarte. Entonces, vacías ante Él tu sensación de desasosiego, tú hambre honesta y sincera; esa hambre de poder saber realmente cuál es tu verdadera razón de existencia, esa necesidad de revelar lo que muy dentro de ti sabes que permanece oculto en tu vida y por lo cual esa embriagante sensación te envuelve: La necesidad de revelarLo en tu vida. 
Y esa necesidad te hace caer y llorar, y clamas y suplicas, y pides y ruegas; y ante un pedimento sincero y justo Él siempre responde; así que Coloca tus ojos sobre libros de la más antigua sabiduría, la más resguardada, la más codificada… La Cabalá." 

Con el objetivo de ayudarte en este camino es que Gal Einai abre a todos sus cuadernillos de estudio. Léelos, repásalos una y otra vez. Comienza a estudiarlos, a memorizarlos y a hacerlos tuyos, logra identificarlos dentro de ti. Sólo así podrás tener algún logro, sólo esforzándote podrás avanzar. Para adquirir la colección y acceder a la totalidad del contenido:

Para adquirirlos:   http://www.galeinaitiendamx.com    ó   escribe a   admin@galeinai.org

Es importante que todos contribuyan de acuerdo a sus posibilidades, lo que compren se considera tzedakà y además de recibir enseñanza profunda y beneficiosa ayudan a mejorar y aumentar la difusión, con la impresión y creación de nuevos libros y enseñanzas en general. Contamos con todos nuestros amigos.

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REVOLUCIONAR HOY EL MUNDO

 11.- LA PALABRA NOS REVELA EL FINAL

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Está escrito en la Torá [Génesis cap. 6] tzoar taasé lateivá, “una iluminación le harás al arca [teivá = también palabra]”. Hay que iluminar la palabra que pronunciamos; experimentar la luz Divina que hay dentro de ella. Está escrito “ven al arca [palabra]”, hay que entrar dentro de la palabra de la Torá y la plegaria.
Dice el Baal Shem Tov que cuando decimos “ven a la palabra” o “una iluminación harás para la palabra”, vemos en la palabra misma “desde el final del mundo hasta el final del mundo”. Desde el final [sof] del mundo superior hasta el final del mundo inferior, conectando el mundo más espiritual con el mundo más material.
¿Qué enfatiza la palabra sof, “final”, “desde el final del mundo hasta el final del mundo”? Es como está escrito al final de Eclesiastés: “Oye, al fin de cuentas la conclusión: A Elokim temerás y sus preceptos cuidarás, porque para esto es toda persona”. 
El final es el temor Superior, el temor a la vergüenza, el temor a lo excelso. El final del mundo se refiere a cuando se llega a su finalidad, al objetivo final de la experiencia de la luz del mundo superior, hay allí un temor Superior. Y además si lo conectamos con el final del mundo inferior, con el objetivo final del mundo inferior, también es temor, la experiencia del Temor Superior en este mundo inferior.
Y así juntamos los mundos dentro de cada palabra de la plegaria, podemos ver desde el final del mundo hasta el final del mundo.

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AGENDA DE CONFERENCIAS PARA ESTE MIERCOLES 23 DE DICIEMBRE
TANIA: ESTUDIO DE JASIDUT
PIRKEI AVOT: LA ETICA DE LA TORÁ.


A menudo, la oscuridad interior trata de llamar la atención pública, y aparece disfrazada de cierto valor positivo y universal. El ejemplo más significativo de esto en nuestros tiempos es el llamado "proceso de paz". Los sabios nos han enseñado que no hay nada más grande que la paz, pero en relación con el actual proceso de paz, lo apropiado son las palabras del profeta: "Ellos dicen ‘paz, paz’, pero no hay paz."

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PARASHA DE LA SEMANA – VAIEJI, “Y VIVIÓ”
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
29 – DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR


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https://www.youtube.com/watch?v=Kgn_jq2PAfs

La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22]
”Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.”
Explica el autor de Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitza] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey.
Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo fructífero”, porat significa brotar como un árbol. “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial,”
Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef, crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel. 
Así pues, que tengamos el mérito de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef, el Mashíaj hijo de Iosef que se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].
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29-2 PARASHÁ VAIEJÍ 
"LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITÓ" 
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En la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición. A cada hijo, a cada tribu lo bendice con una bendición particular que le corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov respecto a las tribus es que los patriarcas representan características generales, y todo judío tiene todas las características de los tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen características particulares. Está el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra, cada uno con su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa tribu. Hoy la mayoría del pueblo de Israel pertenece a la tribu de Iehudá, entonces comencemos por ella, porque del nombre Iehudá nos llamamos judíos, iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice: uvedam anavim sutó, “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué significa la palabra sutó, traducido como “manto”? Rashi dice que se refiere al concepto "asatá", “incitar”. Esto expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la capacidad de incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus ojos en ella para que se produzca la unión matrimonial, y el shalom entre El Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo. La Shejiná es la mujer, la congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto está dicho “y con la sangre de las uvas su manto”. 
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el Rebe de Ishvitz, que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está escrito en la Torá “uvas”, anavim…. 
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim, “uvas” en plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá, al final en la parashat Haazinu, “Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de la uva”. Pero en nuestro verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto."
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto del vino. Mucho vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no trasgrede sino porque ingresó en él un espíritu de locura (shtut, similar a sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se olvida el precepto de Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo que Hashem quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una regla general, en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal de Iehudá es que aunque se cae, se levanta. Nunca se da por vencido ni baja su moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me levanté, si pequé se puede hacer teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá cuando regreso. Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la sangre de las uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto, [sutó, “se sedujo”]. En cambio Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una expresión similar, “sangre”, las uvas representan a la sangre, pero lo dice en singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio 32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las relaciones sexuales prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar esas dos inclinaciones, por eso dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero Moshé Rebeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe que la inclinación a la idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso lo dice sólo en singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
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Shabat shalom. Que Hashem libere a los cautivos y abra los ojos de los ciegos. Para ver el verdadero amor a Israel y a todos los compañeros del mundo todos juntos para que haya solo felicidad y bondad y Mashiaj ya que nos trae la redención verdadera y final.


domingo, 13 de diciembre de 2015

B"H SEMANA PARASHAT VAIGASH 5776 DEL 13 AL 19 DE DICIEMBRE


MENSAJES DE JANUKA

1 de Tevet 5776 – Séptima Vela de Jánuca 

Meditación Jasídica



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Entre las 8 expresiones de belleza está הדר, hadar, es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la octava. 

Hadar en la Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey, aunque su nombre como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es el octavo rey de los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en Israel. Salvo que de él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado, mientras que los primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de rectificación.

Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”. 

Entonces que merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”. Y esto llega a ser excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.
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 MENSAJES DE JANUKA
2 de Tevet 5776 – Octava Vela de Jánuca
Meditación Jasídica

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 El último día de Jánuca, cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un nombre especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que insinúa la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la palabra “jen”, חן, “gracia”, el último sinónimo de belleza.

Sus hijos entregaron la vida uno tras otro. Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem

Al final también ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”, refiriéndose a Jana misma. ¿Por qué tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza de entregar la vida proviene de la madre. Incluso la verdadera genealogía del judío proviene de la madre, porque se es judío por la madre, una madre judía. “Esta es Janucá”, se refiere a esa Janá que influenció, la que transmitió la inspiración a todos sus hijos.

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JANUKIOT DE TODOS NUESTROS AMIGOS


Ivonne. Tijuana (México)

Claudia. México
Claudia. Concón (Chile)

Beatriz. México

Esperanza. San Luis de Potosí (México)


Michael. Miami ( USA)

Tania. Perú

Jenny. México

Jana. México


Miry. México

Paraguay

México
Paloma. México

México



Elisa . México




Olga. Asunción (Paraguay)

Barrancabermeja (Colombia)

Luis. Guatemala

Fernando. Buenos Aires (Argentina)


Addy. Ciudad de México

Lea. Costa Rica
Sebastián . Santiago de Chile
Jenny. México D.F.

Liliana . Ushuaia. (Argentina)

Iosef (Perú)


Aide. Veracruz(México)

Andrea. Cuchilla Alta (Uruguay)


Edwin. Bogotá (Colombia)
Luz. Caracas (Venezuela)

Comunidad de México


Santiago. Ambato (Ecuador)


Bibiana (Colombia)
Edwin. Colombia
Ángel. México
Cristian Alejandro. México
Enrique. México
Julián Andrés. Colombia
Edward. Beit Israel. (El Salvador)
Guatemala
Hernán. Colombia
Juan Carlos. Argentina
Kenya. México
Herving. México
Or Mehalalel. Colombia
Yeshua. Colombia
 
Luis. Argentina
Marco. Quito (Ecuador)
Denisse. Perú
Cesar. Chile
Adriana. Chile


Jaime. España

Rajel. España

Emma. Colombia
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Playa del Carmen quintana Roo. México









Esmeralda. Méjico
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Esta fuerza traerá la libertad a Venezuela
 y el Mashiaj a todo el mundo

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REVOLUCIONAR HOY EL MUNDO
07 – LA CONVERSIÓN DE LA CIENCIA

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Dicen los sabios de bendita memoria: “Cree en la sabiduría de los pueblos, pero en la Torá de los pueblos no creas”. La diferencia entre la sabiduría y la Torá es como la del punto y la superficie. La sabiduría de los pueblos son puntos, chispa de verdad y de belleza dispersos dentro de la ciencia y la cultura de la humanidad, pero no es una perspectiva del mundo completa y abarcadora.

En cambio, la Torá que Hashem nos da es como una enorme superficie, una Torá de verdad y una Torá de vida. La palabra Torá proviene de horaá, “instrucción”, le enseña al hombre el sendero que tiene que transitar. Por eso no se puede adoptar la sabiduría de los pueblos tal como es, hay que tomar los puntos de verdad e incorporarlos dentro del cuadro del mundo de la Torá. Hay que hacerle a la sabiduría de los pueblos una conversión de acuerdo a la halajá.
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DIDAN NOTZAJ

Hoy 5 de Tevet celebremos Didan Notzaj, la Victoria es Nuestra. Referido a la batalla por los libros de las colecciones de los Rebeim de Jabad que contienen los secretos de libros muy antiguos hasta las revelaciones de todos los Rebes de Jabad.