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lunes, 21 de septiembre de 2015

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT HAAZINU 5776 DEL 20 AL 25 DE SEPTIEMBRE DE 2015

ACTIVIDAD SEMANAL DE LOS GRUPOS DE GAL EINAI DE WHATSAPP ; TELEGRAM Y REDES SOCIALES

HAAZINU




¿Ya Estamos Escuchando la Música de Nuestro Vuelo Mesiánico? 


Hay un nigún que despertar gran misericordia de Rabi Mijale de Zalotchov. Lo compuso añorando al Baal Shem Tov, y en su última hora el Baal Shem Tov ordenó que lo entonen, y aseguró que quien cante este nigún con pensamientos de teshuvá, donde sea que se encuentre el Baal Shem Tov en los mundos superiores, despertará sobre él misericordia.

- Nigún para despertar Gran Misericordia en Rosh Hashaná


Esperamos con ansiedad la redención; nos imaginamos la redención como la visión de Israel alzado en las alas del águila. Al llegar a las inmediaciones de su nido, las alas del águila crean una música que prepara a los pichones para el encuentro inminente. En esta meditación, el rabino Ginsburgh desarrolla la imagen del águila mesiánica y sus pichones anhelantes, encarnando al redentor y al pueblo judío junto con toda la humanidad. Cuando nos conectamos con esta imagen, podemos comenzar a afinar nuestros oídos para escuchar la música del águila que se aproxima y prepararnos para la inminente redención.


El Gran Canto de la Torá


La porción de la Torá Haazinu es el canto de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es uno de los dos grandes cantos incluidos en la Torá y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el futuro.

Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de Mezeritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante aprender de memoria este canto, ya que toda nuestra vida se despliega dentro suyo.


Las Alas Mesiánicas


Una de las imágenes más poderosas en este canto es la del águila sobrevolando su nido lleno de pichones (Deuteronomio 32:11). En esta metáfora, Di-s, el águila, viene a despabilar a sus poyuelos, revolotea sobre ellos, despliega sus alas y finalmente los pone sobre ellas en un vuelo redentor a través del cielo.

En este versículo hay dos sinónimos para "alas": canaf, de valor numérico 150 y evrá, 208. Estas palabras juntas suman 358, el valor numérico de Mashíaj. El águila llevando al pueblo judío sobre sus alas es el Mashíaj, llevando a cabo su misión Mesiánica Divina .

En la porción de la Torá Itró (Éxodo 19:4) Di-s también se refiere a la redención de Egipto como "sobre las alas de las águilas". Reforzando la idea que el águila y sus alas tienen implicancias claramente mesiánicas.


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22 ELUL 

LA EVOLUCIÓN DE LOS MUNDOS
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 En el mes de Elul, hasta la festividad de Hoshaná Ravá, leemos dos veces cada día el capítulo 27 de tehilim “Por David, Havaiá es mi luz”. Cerca del final dice “Lule haemanti lirot betov Havaiá Beeretz hajaim”, “si yo no hubiera creído que vería la bondad de Havaiá en la tierra de la vida.” Luego viene el conocido final “Confía en Havaiá, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Havaiá.”
La palabra lule, לולא, “si no hubiera”, tiene las letras de Elul al revés, Elul de arriba hacia abajo. Está escrito “creído que vería la bondad de Havaiá en la tierra de la vida”. Está escrito que hay aquí todo un orden completo de todo el Seder Hishtalshelut, “el orden de evolución de los mundos”, todo aludido en la palabra lule, que es Elul.
“Creer”, es la fe en el alma, correspondiente a la sefirá de Keter. “Ver” es sabiduría, la sefirá de jojmá. “Quién es sabio, quien ve lo que nace”. La sabiduría incluye todo el intelecto del alma, “jojmá moja”, “sabiduría es el cerebro”.

Luego viene “la bondad de Hashem”. En Cabalá, el Mundo por Venir es Biná, “entendimiento”, Ima, “madre”, el bien verdadero, pero el lugar donde se revela la bondad es el corazón, el buen corazón. Está escrito en el Capítulo de los Padres, que esto se denomina “Bueno es Hashem”, lo bueno de que vamos en el sendero de Hashem, “como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”, la letra vav del Nombre de Dios.
Y el último, “el último es el más querido”, En la tierra de la Vida. ¿Qué es la tierra de la vida? La Tierra de Israel, es maljut, “reinado”. Entonces, en Elul hay que meditar que hay aquí todo un Orden de Evolución o Desencadenamiento completo, desde la fe en el alma, hasta el asentamiento en la Tierra de Israel que es Maljut. Hasta el establecimiento del Reino de Israel en la Tierra de Israel.

“Si no hubiera [Lule, Elul], creído que vería la bondad de Havaiá en la tierra de la vida”, y sobre esto está escrito “Confía en Havaiá, sé fuerte y envalentona tu corazón, y confía en Havaiá.”
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01 de TISHREI
CORONAR A DIOS EN ROSH HASHANÁ

    DIEZ DIAS DE TESHUVÁ
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 Dijimos que el primer día de Rosh Hashaná, es el sexto día de la Creación, el día en que se creó a Adam el primer hombre, Adam y Javá. En esencia son el padre y la madre de toda la humanidad, por eso el primer día de Rosh Hashaná es una festividad universal, el día del juicio de todos los seres de este mundo.
El segundo día de Rosh Hashaná es el día de Shabat de la Creación, el séptimo día cuando Hashem dejó de trabajar. No es un día de creación tal cual, porque fue creado el descanso. “Viene el Shabat, viene el descanso”, y así se completó toda la creación.
Los sabios dicen que la diferencia entre el judío y el no judío, es que al judío, al pueblo de Israel, se le dio la gracia y el regalo oculto en el tesoro del Rey Supremo, que es el día de Shabat Kodesh. En cambio el gentil que cuide el Shabat merece la pena de muerte, le está prohibido, “el gentil será juzgado”, está escrito.
Así, de aquí queda muy claro que el segundo día de Rosh Hashaná, correspondiente al Shabat del principio de la Creación, es sólo para el Pueblo de Israel. Es un día agregado por los sabios de bendita memoria.

De todas maneras, el segundo día de Rosh Hashaná es para todo el mundo, se juzga todo lo que sucedió materialmente en este mundo durante el año, y por eso todos tienen que coronar a Hashem como Rey, de la misma manera en que se hace en el primer día de Rosh Hashaná.

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22 DE SEPTIEMBRE

 KAPAROT 

  EN UNOS MOMENTOS SALIMOS A HACER KAPAROT. USTEDES PUEDEN HACERLO CON DINERO Y LUEGO LO ENVIAN DE TZEDAKÁ A GAL EINAI. (YA MUCHAS PERSONAS NOS ENVIARON POR PAYPAL O POR OTRO MEDIO EL DINERO Y LA LISTA CON LOS NOMBRES POR EMAIL A admin@galeinai.org

 La Costumbre del Kaparot

 Se acostumbra realizar el rito de Kaparot (expiación) el día anterior a Yom Kipur, si no es posible hacerlo en ese momento, se puede adelantar.

Consiste en recitar una plegaria con un pollo en la mano. Un hombre toma un macho, una mujer lo hace con una hembra y una mujer embarazada con tres (un macho y dos hembras). Es recomendable que sean de color blanco , simbolizando purificación de pecado, como está escrito: “Y si tus pecados son como escarlata, serán blancas como la nieve” (Isaias 1:8) 

· De no encontrarse pollos se puede utilizar otro animal, inclusive un pez. Sin embargo no se debe utilizar palomas, ya que eran utilizadas en el templo como sacrificios y podría causar la impresión incorrecta de pensar que las Kaparot son una especie de sacrificio.

· El animal (o el dinero) se toma en la mano derecha. Es agitado suavemente por encima de la cabeza tres veces, recitando el texto apropiado.

· La palabra kaparot (al igual que Kipur) significa expiación, y es utilizada al referirse a los pollos, mas uno no debe pensar que las kaparot son una fuente de expiación, sino que son un medio para sensibilizar y evaluar nuestras acciones para arrepentirnos y pedir de Di-os misericordia.

· El ave es entonces matado por el shojet y kasherizado de acuerdo a la halaja.

· Se acostumbra tapar la sangre de la ave de uno con tierra y decir:

Baruj Ata Ado-nai Elo-heinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al kisuy dam beafar.

· Es costumbre redimir la Kapará con plata para los pobres y muchos entregan las mismas aves a los pobres.

· Hay quienes hacen todo el proceso con dinero.

Recita los siguientes versos tres veces:

 En fonética:

Recita los siguientes versos tres veces:

BENE ADAM YOSHVEI JOSHEJ VETZALMAVET ASIRE ANI UBARZEL. YOTZIEM MIJOSHEJ VETZALMAVET UMOSROTEHEM YENATEK. EVILIM MIDEREJ PISHAM UMEAVONOTEHEM YITANU. KOL OJEL TETAEV NAFSHAM VAYAGIU AD SHAARE MAVET. VAYIZAKU EL ADO-NAY BATZAR LAHEM MIMETZUKOTEHEM YOSHIEM. YISHLAJ DEVARO VEYIRPAEM VIMALET MISHEJITOTAM. YODU LAADO-NAY JASDO VENIFLEOTAV LIVNEI ADAM. IM YESH ALAV MALAJ MELITZ EJAD MINE ALEF LEHAGUID LEADAM YOSHRO VAYEJUNENU VAYOMER PEDAEHU MIREDET SHAJAT MATZATI KOFER.

Un hombre dice, al tiempo que cada vez que dice “ze” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

ze jalifati, ze temurati, ze kaparati.

Ze hatarnegol yelej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Una mujer dice, Al tiempo que cada vez que dice “zot” se da vuelta al ave en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo.

zot jalifati, zot temurati, zot kaparati.

Zot hatarnegolet telej lemita vAani elej lejaim tovim Arujim Uleshalom.

en caso de no poder hacerlo con un ave y utilizar dinero.

Cada vez que dice “ze” se da vuelta al sobre en torno de la cabeza haciéndose un total de tres veces en cada lectura y rotándose un total de nueve veces al finalizar las repeticiones del rezo completo



ze jalifati, ze temurati, ze kaparati. Ze hakesef yelej leTzedaka vAani elej lejaim tovim Arujim uleshalom.

Coloca el dinero o el cheque en un sobre e indique que es de kaparot y hágaselo llegar a la sinagoga o institución benéfica de su preferencia.

En español:

Recita los siguientes versos tres veces:

 Hijos del hombre, que moran en tinieblas y a la sombra de la muerte, aprisionados por la miseria y por cadenas de hierro; El los sacará de las tinieblas y dela sombra de la muerte, cortará sus ataduras. Pecadores insensatos, afligidos a causa de sus sendas, pecaminosas y sus iniquidades; su alma abomina todo alimento y llegan a los portales de la muerte – claman a Adonai en su angustia; El los salva de sus aflicciones. Envía su palabra y los cura; El los salva de sus tumbas. Agradezcan ellos a Adonai Su bondad, y proclamen Sus maravillas para con los hijos del hombre. Si hay para un hombre tan sólo un ángel intercesor de entre mil acusadores, para hablar de su rectitud a favor de él, entonces El será gracioso con aquél y dirá: Redimidlo de descender a la tumba; he hallado expiación por él.
Este es en lugar de mí, éste es en mi remplazo, éste es mi expiación.
Este(a) gallo (gallina)/ (dinero) irá a la muerte y yo iré a una buena, larga vida y a la paz.
Se repite tres veces, al tiempo que cada vez se da vuelta el gallo en torno de la cabeza de uno tres veces (en “Este es.....éste es ..... éste es....) rotándose un total de nueve veces.

 Una PREGUNTA muy apropiada: Esta costumbre pueden realizarla los Bnei Noaj?
 He leído la enseñanza del Rabino Ginsburg en donde dice que a los no judíos no les esta permitido cuidar el Shabat.

RESPUESTA: Si, porque esto no tiene que ver con el Shabat. Los justos de las naciones podían entrar el templo sagrado para elevar sus ofrendas. Shana tova umetuka para todos.
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10 de TISHREI
LOS DIEZ DÍAS DE TESHUVÁ
LA MELODÍA JASÍDICA DEL PERDÓN
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Cierta vez escuchó Rabi Hakadosh Rev Zushe, a un jazán que cantó "venislaj" con una melodía muy bella. Dijo Rabi Zushe: Amo del Universo, si tus hijos no hubieran pecado hubiéramos perdido la oportunidad de disfrutar de este nigún tan bello..."
Esta es una enseñanza muy profunda, que nos enseña a encontrar el mérito del Pueblo de Israel, qué bello es cuando comienza el Día de las Expiaciones y todos vamos al Beit Hakneset, a la sinagoga para pedir perdón.
Que todos estemos juntos en Ierushalaim con el Mashíaj ya

Texto video

En la plegaria de Kol Nidrei, “Todas las promesas”, el inicio del día sagrado único en el año, el Día de las Expiaciones, Iom Hakipurim, decimos cantando: [Números 15:26] “Y sean perdonados [todos los hijos de Israel]”. Así cantan los jasidim:
“Y que sean perdonados, toda la congregación de los hijos de Israel, así como el prosélito que mora entre ellos, pues todo el pueblo ha actuado sin premeditación”.
Venislaj lejol adat bnei Israel, velaguer hagar betojam, ki lejol haam bishgagá.

GMAR JATIMA TOVA - QUE SEAN SELLADOS PARA BIEN.
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ - UN AÑO BUENO Y DULCE.
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08 DE TISHREI: LOS DIEZ DIAS DE TESHUVÁ
EL MIEDO DE ITZJAK
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Rosh Hashaná y Iom Kipur, y en la práctica los Diez Días de Arrepentimiento son llamados los Días Tremendos, Iamim Noraim. Norá proviene de irá, temor o miedo. En Cabalá, los diez días de arrepentimiento se relacionan con Itzjak nuestro patriarca. Esto es porque Itzjak sirvió a Dios con pajad, “miedo”, un miedo positivo, como está dicho “el miedo de Itzjak”, pajad Itzjak
Es un miedo que en el futuro se transforma en tzjok, “risa”, una risa muy grande, un placer tremendo, pero miedo aún. Nos es difícil entender, experimentar lo que es el “miedo de Itzjak”, pero esa es la experiencia de los Días Tremendos, Iamim Hanoraim.
¿Cuánto suma pajad, פחד, “miedo”? suma 92. ¿Qué hay en los seis primeros días de la creación que suma 92? Es el número de elementos químicos en la naturaleza, como sabemos hoy en día. ¿Qué significa este número en Cabalá? El número 92 corresponde a una forma geométrica de cinco lados. En Cabalá se denomina mispar jashmal. 
¿Cuáles son los números jashmal? 1, 5, [correspondiente a las cinco partes fonéticas de la boca] luego 12, [hay 12 letras simples correspondientes a los meses del año hebreo] Luego 22, [hay 22 letras que surgen de las 5 partes de la boca. Luego 35, 51, luego 70, el séptimo número pentagonal es 70, [hay 70 facetas de la Torá]. Luego viene este número 92. 
¿Qué sucede si sumamos todos los números pentagonales mencionados en la serie? Obtenemos רפ"ח, 288, rapaj, que en Cabalá es un número muy importante. Es el número de las chispas que cayeron cuando la destrucción de los recipientes del Mundo del Caos, que tenemos que separar, es la presencia de la Divinidad dentro de la existencia, que está oculta y escondida, y tenemos que revelar, recolectar, rescatar, y entonces vendrá la redención. 

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10 DE TISHREI: LOS DIEZ DIAS DE TESHUVÁ
LAS CINCO PLEGARIAS DE IOM KIPUR
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El fenómeno más especial del Día más Sagrado del año, Iom Kipur, es que tiene 5 plegarias. Cada día del año rezamos tres plegarias, Arvit, Shajarit y Minjá, a la noche, a la mañana y a la tarde. En Shabat y en Los Días Festivos agregamos una plegaria, Musaf. Pero en Iom Kipur agregamos una quinta plegaria, Nehilá al final del día.
Las cinco plegarias de Iom Kipur corresponden a los cinco niveles de nuestra alma. Nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá. En cada plegaria hacemos una rectificación de un nivel por medio de la teshuvá, de la confesión. Durante la confesión rectificamos ese nivel del alma.
 El nefesh corresponde a la acción e incluye el habla. Comenzamos con la plegaria de Kol Nidrei, “Todas las promesas”, para corregir todo lo que hablamos durante el año. 
Luego la plegaria de la mañana, para rectificar el ruaj, que corresponde a las cualidades o emociones del corazón. El amor, el amor a Dios, el amor al pueblo de Israel, eso es shajarit
La plegaria de Musaf rectifica nuestra mente, nuestros pensamientos, nuestra meditación. Está dicho que nuestros pensamientos están en movimiento permanente, Uno está pensando y cuestionando constantemente. Hay que rectificarlo para que esté dirigido en una dirección clara, que sea consciente.
Luego llega la plegaria de Minjá, cuando leemos la Torá y luego el libro de Ioná. Esto rectifica nuestro apego, la devoción a Dios, como el profeta Ioná. Hay que estar entregado completamente al cumplimiento de la palabra de Dios. Lo que Dios nos ordena, a pesar de que es difícil e incluso irracional. Esto significa elevarse por encima del intelecto, para cumplir los preceptos de Dios.
Al final viene Nehilá, “el cierre”, que está totalmente por encima de toda lógica. Este nivel es la esencia de nuestra fe simple del judío. Y la esencia de nuestro total auto-sacrificio a Dios del judío. Esto significa también alcanzar un estado de absoluta auto-anulación, y también al estado de la nada absoluta. 
Dijimos que todas las festividades de Tishrei son “ser a partir de la nada”. El estado absoluto del ser verdadero es durante la plegaria de Nehilá.
De esta manera, en Iom Kipur rectificamos los cinco niveles del alma
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Nigun
ובכן צדיקים
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 PARASHÁT HAAZINU
ESCUCHEN LOS CIELOS
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Y VERÁN AHORA QUE YO, YO SOY ÉL
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Al final de la parashat Haazinu “Escuchen los Cielos”, está escrito “Verán ahora que Yo, Yo soy Él.” [Número 32:39] Ahora verán que Yo, Yo soy Él.
Sobre esto el Baal Shem Tov nos brinda una de sus parábolas más importantes y profundas. El Rey, que es el Rey de reyes de reyes el Sagrado Bendito es, eleva delante suyo muros tras muros, con toda clase de cosas espantosas. Quien quiera acercarse al rey tiene que arriesgar verdaderamente su vida, atravesar todas las bestias salvajes, serpientes. Y hasta es tentado para quedarse en cada muro, y no seguir avanzando hacia el rey.
Hay sólo uno, que es el mismísimo hijo del rey, que da su vida y atraviesa todos los muros y llega hasta el rey. Cae frente al rey con el corazón quebrado, en un estado de anulación absoluto y le dice y le ruega “Papá, papá”, ¿por qué me has ocultado tu rostro de tal manera, tantos ocultamientos? Y también todos esos muros, todas las barreras ¿para qué todo eso?
El padre le dice, date vuelta, mira, ¿qué ves? El hijo mira para atrás y ve que todo es una luz única, una luz infinita, no existen los muros ni separaciones, no hay bestias salvajes ni serpientes, nada de nada. Todo lo que hay es la luz del Rostro del Rey Viviente.
Esta es la explicación del verso con que culmina la parashat Haazinu. “Vean en este momento”, miren ahora, observen todo lo que había, toda la realidad, “Que Yo, Yo soy Él”. Todo soy Yo, solamente Luz Infinita Bendita Sea.
   

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Los que quieran colaborar con nuestra sucá y las 4 especies, pueden enviar a www.paypal.com dimensiones@gretag.com.ar o enviarlo por el canal de costumbre. Con 1 dolar también serás parte de la mitzvá de sucá y las 4 especies en la tierra de Israel. Ya pasó Iom Kipur y la teshuvá por el ayuno y el arrepentimiento. Llegó Sucot, cuando la teshuvá es con alegría. La suca es un precepto que cuando se cumple, involucra a toda la persona, porque tanto el cuerpo como el alma, todos los órganos están rodeados del precepto. Hay otros dos preceptos que rodean completamente a la persona. ¿Cuáles son? ¿Cuáles son las cuatro especies que se toman en la festividad de sucot? Ellas representan a los 4 tipos de personas: el etrog-citrón es el tzadik, el lulav-palmadatilera es el jajam, el hadás-mirto es el que hace muchas mitzvot, el sauce ni uno ni otro. Por qué es así?

domingo, 13 de septiembre de 2015

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT VAIELEJ 5775-5776 DEL 13 AL 17 DE SEPTIEMBRE


ACTIVIDAD SEMANAL DE LOS GRUPOS DEL INSTITUTO GAL EINAI EN WHATSAPP-TELEGRAM Y REDES SOCIALES


Le enviamos al Rav Ginsburgh un mensaje de bendición a su email personal de parte de todos sus alumnos en todas partes del mundo, con las mieles que nos enviaron

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BENDICIÓN DEL RAV GUINSBURG SHLITA 
PARA EL AÑO 5776

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En vísperas del nuevo año 5776, ה"תשע"ו, “que sea un año de poder y magnificencia”, תיהיה שנת עוז והדר, bendigo al pueblo de Israel, todos juntos, que Hashem nos dé un año del Mashíaj, 5776 suma “la llegada del Mashíaj”, ביאת המשיח, nos merecemos que sea un año del Mashíaj ya hace tiempo, que se concrete este año. 
Está el Mashíaj particular, la Iejidá del alma que hay en cada judío, y también el Mashíaj general, que esa luz general se revele y así aleje y también transforme toda la oscuridad que hay en el mundo en una gran luz. “El pueblo que va en la oscuridad, vieron una gran luz.” 
Y que así ameritemos todas las bendiciones, en lo material y en lo espiritual, un año bendito, que Hashem sea Rey sobre toda la Tierra.

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14 DE SEPTIEMBRE DE 2015

29 ELUL 

DOS DIAS DE ROSH HASHANÁ
  DIOS JUZGA LA CARNE Y EL ALMA
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 En el Sagrado Zohar está escrito que los dos días de Rosh Hashaná son dos aspectos del juicio. Es el día del juicio cuando Dios nos juzga. Pero hay un juicio duro, y hay un juicio blando, uno más duro y otro más suave. El primer día es de juicio duro y el segundo de juicio suave.
¿Cuál es el significado psicológico? El primer día estoy en un estado en que Hashem me juzga, estoy frente al Juez, y el juicio es duro, pero el segundo día es más suave. La relación es en esencia como entre lo material y lo espiritual. El primer día el juicio es principalmente sobre lo material, a este mundo inferior, lo que sucederá durante todo el año.
Es importante saber que el Rosh Hashaná en la Torá no es sólo para el pueblo judío. Rosh Hashaná es completamente universal, es de todo el mundo, todos se presentan frente a Hashem y juzga a todos. Por eso lo que nos une en esencia es este mundo, lo material. Y así hay un juicio más estricto sobre la abundancia material y qué sucederá en el mundo material. Si habrá paz en el mundo, si, Dios no lo permita, habrá guerras en el mundo, si habrá abundancia de alimentos o hambre en el mundo, como los sueños del Faraón rey de Egipto. Todo esto está relacionado principalmente con el primer día, que es el día ordenado por la Torá. En la Torá está escrito sólo un día.
Pero los sabios de bendita memoria agregaron otro día, y es eterno por siempre. El segundo día es especial para el pueblo judío. El día de la revelación del juicio, la revelación del alma Divina del judío. Por eso en el día de Rosh Hashaná donde pedimos “vívenos vida”, es llamado “la vida de la vida”, la expresión es “la vida de la carne y la vida del alma”. El primer día de Rosh Hashaná es de la vida de la carne, y el segundo día de Rosh Hashaná es de la vida del alma.
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17 DE SEPTIEMBRE DE 2015

TERREMOTO EN CHILE

Queremos enviar desde aquí nuestra palabra de aliento a los amigos chilenos y de fe en el Todopoderoso, para que todos vean de forma revelada que todo lo que hace con Su Creación es para bien, para revelar Su Presencia en la naturaleza y en el corazón y la mente de cada uno y una de nosotros. Que todos veamos en forma revelada sus maravillas y como El maneja el mundo con misericordia y justicia, con amor y verdad. Solo tenemos que abrir los ojos y ver que todo y todos están listos para la redención. Mashiaj now.
Y lo principal es la acción. En estos días de teshuva y expiación, con teshuva tefila y tzedaka, retorno y arrepentimiento, plegaria y buenas acciones endulzamos el decreto del Cielo.

PREGUNTA DE ESTUDIANTE: Que significan los terremotos cabalisticamente? Seguro algo no esta bien... en nosotros obvio... porque El Eterno es Justo es sus juicios.

RESPUESTA: Toda destrucción es en aras de una nueva y mas elevada construcción. Así es en lo sagrado. Tanto en la naturaleza, donde la semilla se pudre para dar lugar a una nueva vida. En la psiquis, donde la maduración proviene de una crisis que pone en duda lo pasado. En lo espiritual, donde Dios creo primero un Mundo de Tohu, cuyo caos provocó su destrucción y la creación del Mundo de la Rectificación. Los sacrificios en el Templo que son consumidos por el fuego sagrado y elevados a su raíz en lo Alto expiando así nuestras faltas. Y así la redención, cuando llegamos al sumum de la oscuridad y la maldad, que es una señal de la llegada de la gran luz que ya se esta viendo, las destrucciones de los dos primeros Templos Sagrados y la construcción del tercer Templo que sera eterno, con la llegada del Mashiaj para revelar la Or Ein Sof y la Esencia Misma del Creador, este universo material y limitado que se convierte en una morada para Hashem Itbaraj.

Moré Jaim M. Frim

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CAPAROT

Antes de Iom Kipur se acostumbra hacer kaparot. Kapará significa expiar. En forma similar a los korvanot que expiaban por el pecado, al reconocer que el destino del animal sacrificado es el que nos correspondería a nosotros anulamos el mal decreto que deberíamos cumplir el día de la confirmación del veredicto, Iom Kipur, que significa día de la expiación, pero lo llamamos Día del Perdón porque tenemos fe en que el Todopoderoso va a perdonarnos con su inmensa misericordia.
 Así donamos el dinero o el animal que utilizamos para el ritual de kaparot a una buena causa, y como sabemos "la tzedaká salva de la muerte" y "nada se antepone a la Teshuvá".
  en la costumbre de realizar el rito de kaparot[expiación simbólica] en el día anterior a Iom Kipur; si no es posible hacerlo, entonces el rito se realiza antes. El rito consiste en tomar un pollo en una mano y recitar cierto texto. ¿Cómo se hace? Un hombre toma un gallo; una mujer toma una gallina; una mujer embarazada toma dos aves de corral - una gallina y un gallo.
  Se puede hacer con dinero el equivalente a 18 de la moneda del lugar o múltiplos, por cada uno de los integrantes de la familia. Los que quieran donar al Instituto Gal Einai, el dinero sera entregado a la Ieshivá del rabino Ginsburgh para que se agregue a todo eso el merito del estudio que se realice en la Ieshivá.
 Nosotros haremos kaparot el domingo a la madrugada. Los que quieran participar envíen email con la lista de los nombres y el dinero se puede depositar en www.paypal.com a :

dimensiones@gretag.com.ar    Ó  por western union o a los delegados del país

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PARASHÁT VAIELEJ
Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
    DIOS NOS OCULTA QUE SE OCULTA
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 En la parashat Vaieilej [Devarim 31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”. El Baal Shem Tov dice que “ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué significa? Que el hecho de que Hashem se oculta de nosotros, también eso está oculto. Yo no sé, por estar en un sótano tan oscuro, que no puedo captar y no sé en absoluto que Hashem está oculto.
¿Cómo se puede salir de un exilio como este, de “Y Yo ocular, ocultaré Mi Rostro en ese día? Dice el Baal Shem Tov que el verso mismo nos lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”, Anojí, אנכי, es la primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”. Este “Yo” es “Yo soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios.
Dentro de este ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto, allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia misma.
Los sabios de bendita memoria explican que las letras de אנכי, Anoji, “Yo”, son las iniciales de אנא נםשי כתבית יהבית, ana nafshai ctavit ihavit, Yo me escribí en la Torá, a Mí Mismo, y se la entregué a ustedes, a Mí Mismo.

Por eso el consejo es simplemente abrir la Torá, leer un verso y tratar de sentir que ese verso, esas palabras son el mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega Su Esencia. Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”.

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domingo, 6 de septiembre de 2015

B"H JASIDUT EN TU CELULAR SEMANA PARASHAT NITZAVIM 5775 DEL 6 AL 11 DE SEPTIEMBRE

ACTIVIDAD SEMANAL GRUPOS 
WHATSAPP , TELEGRAM Y REDES SOCIALES
DEL INSTITUTO GAL ENAI

DESPUÉS DE SEIS GENERACIONES..
VOLVIMOS AL JEIDER

6 DE SEPTIEMBRE DE 2015

PRIMER DÍA DE SELIJOT EN JABAD



requieren los videos flash player
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Terminamos el primer día de selijot. Buena semana y los esperamos este domingo con las clases de Torá y Zohar.
 Shavua Tov y ctiva vejatima tova leshana tova umetuka. 
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“DIMENSIONES DEL ARREPENTIMIENTO”
DE ELUL A SUCOT


Elul 5774 – Septiembre 2014 – Inauguración de la Ieshivá Tom VaDaat – rabino Itzjak Ginsburgh

Rebe Zusha, el querido rabino y consejero de la Ieshivá Tomjei Tmimim, tenía un famoso dicho acerca de la teshuvá, que aparece en el libro Haiom Iom durante los Diez Días de Arrepentimiento. Las letras de la palabra teshuvá, תשובה , “retorno-arrepentimiento” son las iniciales de cinco versos:

תמים תהיה עם הוי" אלהיך 
“Se sincero con Havaiá tu Dios.” [Deuteronomio 18:13]
שויתי הוי" לנגדי תמיד 
“He puesto a Dios frente a mí siempre.” [Salmos 16:8]
ואהבת לרעך כמוך 
“Ama a tu prójimo como a ti mismo.” [Levítico 19:18]
בכול דרכיך דעהו 
“En todos tus caminos, conóceLo.” [Proverbios 3:6]
הצנע לכת עם הוי" אלהיך 

“Ve con modestia con Havaiá, tu Dios” [Mijá 6:8]

Las letras iniciales de estos cinco versos forman la palabra “teshuvá”.

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7 DE SEPTIEMBRE DE 2015

¿Por qué hacemos sonar el Shofar?
Diez razones principales por las que se toca el shofar 
Por Ierajmiel Tilles

Se nos ha dado muchos significados de tocar el shofar. De hecho, el sabio judío, líder en el décimo siglo Saadia Gaón, enumeró los diez principales, cada uno con una base bíblica. Rabi Saadia explicó que el sonido del shofar debe evocar en la mente:


1) la creación del mundo



2) el comienzo del nuevo año


3) La experiencia el monte del Sinaí

4) las palabras inspiradoras de los profetas

5) la destrucción del Templo Sagrado, y

6) el sacrificio de Isaac.

También debe despertar y aumentar en nosotros:

7) el temor y el respeto por Di-s Todopoderoso

8) el temor y el respeto por el Día del Juicio

9) la creencia en la futuro reunión de las diásporas y la redención final del Mashiaj, e inspirar nuestro anhelo por ello, y

10) la creencia en la futura resurrección de los muertos.


(Su lista y concomitantes versos pueden encontrarse en inglés en el "Libro de Nuestra Herencia", entre otras fuentes.)

Ten en cuenta que si bien cada una de estas diez son interpretaciones verdaderas y excelentes, y es bueno tenerlas en cuenta antes y durante los momentos en que escuchamos el shofar, no podemos destacar uno de ellos o incluso todos ellos colectivamente como la verdadera razón por la cual se toca el shofar en Rosh Hashaná. La razón oficial es bastante simple: Di-s instruyó en la Torá que se debe tocar el shofar "en el primer día del séptimo mes". Pero Él no nos confió a nosotros qué significa para Él este precepto.

Hay muchas intenciones para el sonido del shofar - "Dichoso el pueblo que conoce la Teruá!" La principal razón mística de que soplamos es para endulzar los juicios duros y suaves en contra de nosotros. Por eso es tan tan importante escuchar el sonido del shofar y sentirlo en nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestro pensamiento, y nuestro espíritu. Escuchar es aquí la mitzvá principal, como lo evidencia la bendición dicha.

Tenemos que ser diferente - cambiar – luego de haber escuchado el shofar. Todo lo que uno puede hacer para prepararse para ese momento será enormemente beneficioso. Recuerda que queremos que el Rey vaya desde el Trono del Juicio al de la Misericordia. Lleva esta intención siempre contigo, pero lo más importante es durante cuando se toca el shofar en Rosh Hashaná.

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CURSOS GAL EINAI EN VIVO

SECRETOS DEL ZOHAR: MATOK MIDVASH

EL SONIDO DEL SHOFAR

SECRETOS DEL ZOHAR: MATOK MIDVASH

Basado en Zohar Vayikrá 18B

Rabí Aba dijo [que no es suficiente endulzar guevurá con jesed, sino que es necesario también utilizar el atributo de tiferet, el secreto de la tekiá final del shofar] como está escrito, "Pero Dios es el juez: Él baja a uno y levanta a otro". (Salmo 75:8) "Pero Elokim [representando guevurá] es el shofet [es decir, el juez con la misericordia de tiferet llamada mishpat]". Si el juicio [y la severidad] de Itzjak no fueran removidos [y endulzados] desde el lugar de [misericordia de Tiferet] de Iaacov y no fueran mitigados allí, ¡ay del mundo que se encuentre con Su juicio. Este es el secreto de las palabras: "Porque por el fuego Havaiá ejecutará el juicio" (Isaías 66:16) [porque en Rosh Hashaná el mundo es juzgado por el fuego de Di-s, en Guevura endulzada por el Nombre Havaiá, el atributo de la misericordia]. Así es cómo se endulza el mundo [porque el juicio es con misericordia]

Dado que [el juicio de Itzjak] entra en el lugar de [la misericordia de] Iaacov y Iaacov se aferra a él [y lo endulza], el fuego [del juicio] es apaciguado y sus brasas enfriadas [porque sus poderes son endulzados con misericordia].....

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8 DE SEPTIEMBRE DE 2015


JAI ELUL

LAS DOS GRANDES LUMINARIAS DE ISRAEL
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El día Jai Elul, el 18 de Elul nacieron las dos grandes luminarias, nuestro maestro el Baal Shem Tov y el Admur Hazakén, el autor del Tania. Hay muchas maneras de explicar la relación que hay entre ellos. Una es que ellos constituyen en esencia los dos tefilín del Pueblo de Israel, el tefilín del brazo y el tefilín de la cabeza.
El tefilín del brazo son la conexión del corazón con El Todopoderoso, “el corazón de Israel vive”. El tefilín de la cabeza es la conexión del cerebro, la mente, con el Todopoderoso. Primero se coloca el tefilín del brazo y luego el de la cabeza.
Así el Baal Shem Tov que fue primero, es el corazón del Pueblo de Israel, y el Admur Hazakén que viene luego es el cerebro, el tefilín de la cabeza del pueblo de Israel.
¿Cómo se puede conectar esto con el mensaje fundamental del mes de Elul, el mes de Elul es “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”? Es exactamente la relación entre las dos partes del verso. “Yo soy para mi Amado” es el despertar desde abajo, con la pasión de la novia hacia el novio. Es el corazón, el corazón vivo, cálido. El Baal Shem Tov bendecía a cada niño judío que sea un judío cálido, esto es “yo soy para mi Amado”.
Luego el flujo, la revelación Divina de arriba hacia abajo, es el tefilín de la cabeza, es el secreto del tefilín de la cabeza. “Y mi Amado es para mí”, donde el novio baja hasta la novia es el Admur Hazakén autor del Tania.

En mérito de este día nos consustanciamos más en el mes de Elul con el servicio de “yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí”.
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9 DE SEPTIEMBRE DE 2015

19 de ELUL

DOS GRANDES AMORES
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 Otra palabra muy importante, que comienza con la letra alef, es la palabra אהבה, ahavá, “amor”. Ya hablamos mucho de la conexión entre el amor y el mes de Elul, “yo soy para mi Amado y mi Amado para mí”.
En general hay dos clases de amor, “el amor a Hashem y el amor a Israel”, “ahavá laHashem veahavá leIsrael”, אהבה להויה ואהבה לישראל, cuyas iniciales son “Elul”.
Cierta vez le preguntaron al Admur Hazakén, el autor del Tania, ¿qué es más grande, el amor a Dios o el amor al pueblo de Israel? Él contestó que el amor al pueblo de Israel es más grande. ¿Por qué? Porque estás amando a lo que ama el amado. Y Dios, que es nuestro amado, ama al pueblo de Israel. Por eso tengo que amar lo que Él ama. Y cuando yo amo lo que Él ama, mi amor hacia Él es más potente, más fuerte todavía y verdadero.
Es decir que el propósito del amor a Dios es el amor a Israel. Todo judío tiene “una parte de Dios en lo alto tal cual”, es verdaderamente parte de Hashem. Cuando amo al judío estoy amando esa parte de Hashem que se halla en sus entrañas. Y el Baal Shem Tov nos enseña que cuando te aferras, te relacionas con una parte de la esencia, estás aferrando, te estás relacionando con el todo, con toda la esencia, con todo Hashem.
Así, este es un trabajo sumamente importante del mes de Elul, reforzar, internalizar en nuestra esencia el amor a Hashem, y también el amor al Pueblo de Israel. Saber que la concreción del amor a Hashem es el amor a Israel. Todo va de acuerdo a como termina. La verdad del amor a Hashem, si tu amas a Hashem de verdad, es examinar el amor que tienes por el Pueblo de Israel.

¿Cuándo se fomenta esto? En el mes de Elul.

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10 DE SEPTIEMBRE DE 2015



20 ELUL 

LA LUZ QUE ILUMINA AL PRÓJIMO
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 Hay varias palabras muy centrales en la Torá, lo literal como en el interior de la Torá, la Cabalá y Jasidut, palabras que comienzan con la letra alef, “uno”. Una es la misma palabra ejad, “uno”, que ya vimos hay muchas alusiones a Elul que comienzan con ejad, “uno”. Hay otra palabra muy importante que comienza con alef, que es en esencia lo primero que Dios creó en el mundo, que se considera la finalidad de la creación del mundo, que este mundo se transforme en una morada para Dios.
Es la palabra אור, or, “luz”, “Y dijo Elokim sea luz”, “luz” en hebreo de guematria ein sof, אין סוף, “Infinito”, de guematria raz, רז, “secreto”, muchas otras cosas más. Está escrito en la Cabalá y en Jasidut que hay dos clases de luz, como en el verso de la creación de la luz, “sea la luz y fue la luz”. Hay muchas explicaciones de qué son estas dos luces. Uno de los secretos es que hay una luz que ilumina para sí mismo, luz introspectiva, cuyo vector es hacia adentro, y hay una luz para iluminar al prójimo, cuya dirección, su flecha es hacia afuera.
Luz que ilumina a sí mismo y luz que ilumina al prójimo tiene las iniciales ohel, אהל, “refugio” o “tienda”. Hay una tienda de luz que ilumina a uno mismo y una tienda de luz que ilumina hacia el prójimo.
Iaacov es un hombre simple que mora en las tiendas”, tiene las dos. Pero se dice esto en resumen, “hay luz hacia sí mismo y luz hacia el prójimo”, or leatzmó veor lezulató, de iniciales Elul.
Quiere decir que en el mes de Elul tenemos que compenetrarnos con las dos clases de luz, “sea la luz y fue la luz” cuando fue creada la luz, al final del mes de Elul, el 25 de Elul, el día de la creación del Mundo, el mismo día en que se creó la luz.
Nuevamente, la persona tiene que estar con una luz interior, una luz introspectiva, que es una luz de meditación profunda, “con todo mi corazón te necesito”, una luz que se busca con esta luz, buscar con una luz que ilumina como un farol, busca a Dios, en el interior, adentro de su corazón. “Pidieron Mi Rostro”, leemos en el mes de Elul, “Tu Rostro, Hashem, pediré”.
Y hay una luz extrovertida, que es en esencia el objetivo. Dios quiere que iluminemos hacia afuera. En el Templo Sagrado el candelabro, la menorá, no estaba para alumbrar adentro sino para iluminar hacia el exterior, al mundo.

En el mes de Elul nos compenetramos con las dos luces, “luz para sí mismo y luz para el prójimo”, luz interior y luz hacia el exterior, “difundir tus manantiales afuera”.
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11 DE SEPTIEMBRE DE 2015


21 ELUL 

DESCANSO Y HERENCIA EN ELUL
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  Explicamos que la esencia de Elul son sus dos primeras letras, que forman el Nombre de Dios E-l, que corresponde a la sefirá de jesed, “bondad”, y su cualidad interior “amor”, ahavá, “uno”, “Un E-l nos creó”.
E-l también significa el, “hacia o para”, denotando dirección, intención, llegar a una dirección determinada, el.

Se puede interpretar que Elul es en esencia E-l ve’el, א-ל ואל, “Dios y hacia”, Elul, salvo que la alef de ve’el desaparece. Elul nos dice E-l y el, ¿dónde encontramos en la Torá alef lamedvav alef lamed? Muchas veces, con una palabra en el medio, “elveel…”, una expresión muy frecuente en la Torá.
La porción de la Torá que siempre se lee cerca de o en Rosh Jodesh Elul es Ree, “Mira”. Y allí se encuentra uno de los ejemplos principales de “el veel” que es Elul. “El hamenujá veel hanajalá”, “hacia el reposo y hacia la herencia”: כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה, [Devarim 12:9]: “porque no han venido hasta aquí sino para el reposo y la herencia, etc.”.
Señal de que el mes de Elul es como una ciudad de refugio hacia la que hay que huir, [Shemot 21:13] “lo puse en su mano y le señalé una ciudad de refugio”, todo el que huye allí, el mes de Elul es mucho más que eso, es el Templo Sagrado como dijimos antes. Porque el Templo Sagrado es nuestro descanso, nuestra herencia. Rashi dice que el descanso es Shiló, y la herencia es Ierushalaim, uno el Tabernáculo y el otro el Templo Sagrado.
Hay que llegar, especialmente en el mes de Elul al descanso y la herencia. El descanso es la tranquilidad de espíritu al estudiar Torá en la ciudad de refugio, que es nuestra alegría. Y la herencia es la propiedad de cada uno en la Tierra de Israel, esto se denomina herencia. Todo judío tiene una herencia en la Tierra Sagrada.
Entonces, el mes de Elul es un mes de la aspiración y la compenetración con el descanso de sentarse a estudiar Torá con tranquilidad de espíritu, con plena conciencia, con meditación profunda, con apego a Dios, el descanso es apego, y la herencia es que tenemos raíces fuertes. Dios quiere que entremos a la Tierra de Israel y la heredemos, poblemos la Tierra.

Que tengamos el mérito en este mes, el mes de Elul, hacer realidad que “sí han venido al descanso y la herencia”.

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Se puede amar y odiar al mismo tiempo a una persona? 
¿Se puede estar triste y alegre al mismo tiempo?

Explica el Admur Hazaken en el Tania de esta semana, que tenemos un alma que es parte de Dios en lo Alto, y a ella tenemos que amar y un instinto del mal que tenemos que odiar. Así puedo amar el alma Divina que hay en el judío y odiar su instinto del mal que lo lleva a perjudicar su alma animal. Así, a veces estamos felices de tener un alma Divina en nuestro interior, pero con la amargura de que esta encerrada en una cárcel material que utiliza su fuerza para el mal. Esta amargura y enojo con el ietzer hara que hay en nosotros y en los demás, nos hace luchar constantemente por vencerlo. Y como esa victoria es temporal hasta que venga el Mashiaj hacemos todo lo posible por traer al Mashiaj ya

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Con todas las mieles  (FOTOGRAFIAS) que nos enviaron vamos a enviarle una bendición de Shana Tova al rav. Sigan enviando aqui o al email  admin@galeinai.org
En Shabat por supuesto no se toca el shofar y este domingo, vísperas de Rosh Hashana, el ultimo dia de Elul tampoco se toca. ¿Por que? Ya empieza Shabat aquí, asi que me despido. Que sean todos inscritos y sellados en el libro de la vida para un año bueno y dulce.

Moré Jaim M.Frim