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KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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domingo, 31 de mayo de 2015


B”H


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PARASHÁ NASÓ

Una meditación jasídica sobre la parashá de la semana

1 – TODOS LOS DÍAS EN TESHUVÁ

En la parashá Nasó está la mitzvá de teshuvá, el precepto del arrepentimiento. Está escrito: “Y confesarán (el pecado que cometieron).” [Bamidbar 5:7] Y de aquí aprendieron los sabios que es un precepto positivo arrepentirse y retornar al camino si pecó, y confesar la culpa. El precepto de la teshuvá es el más grande en la Torá, y por eso tiene el poder de rectificar todo lo que pasó, e incluso transformar las trasgresiones en méritos si lo hace con amor.

Se cuenta una historia sobre nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su memoria nos proteja. Cierta vez llegó a un pueblo, después de haberse difundido que era un gran justo fundamento del mundo, tzadik iesod olam. Allí lo recibieron con grandes honores. Dijo el Baal Shem Tov: cuando se le rinden honores a alguien, ya sea un rabino o la persona que sea, en ese mismo momento en el Cielo evalúan y analizan sus méritos para ver si realmente merece ese honor. Entonces, teóricamente esos honores que le dan las personas es un acto perjudicial, porque darle honor despierta en lo Alto el rigor de los juicios, entonces es preferible que no lo honren, si están provocando eso. El Baal Shem Tov dijo “No”. Si esa persona a la que están honrando es en verdad un judío correcto, bueno, entonces él mismo siente tanto dolor por ese honor que le prodigan, le es tan duro ese honor que le están dando, que él mismo indaga en sus acciones. Y así ese honor que le prodigan lo lleva a hacer teshuvá, un arrepentimiento completo. Entonces con ese honor le están haciendo el favor más grande que le podrían hacer, porque le provoca hacer teshuvá. 
¿Qué aprendemos de aquí? Que también el justo más grande tiene que estar “toda su vida en teshuvá”. Y tiene que aprovechar cada situación que se le presenta para hacer teshuvá.

viernes, 29 de mayo de 2015

Cabalá y Jasidut
Antología de las Historias del Baal Shem Tov
Rabino Itzjak Ginsburgh

Basado en una clase realizada el 8 de Elul, 5765, 12 de septiembre 2005, en Los Angeles.

En 1712, cuando el Baal Shem Tov tenía 14 años de edad, era parte de una sociedad secreta de tzadikim ocultos con base en Europa oriental. Pronto fue reconocido como el que luego habría de transformarse en su líder. "AQUEL QUE REPOSA EN LAS ALABANZAS DE ISRAEL"

El joven Israel sugirió que los miembros de la sociedad no actúen sólo pasivamente sino que también hagan algo de manera activa para conectar a los judíos simples de aquellos países con su Padre en el Cielo. 
Hasta ese momento estos tzadikim se afanaban en despertar los corazones de los judíos pero cuidando al mismo tiempo de su propia pureza física y espiritual, evitando ser identificados como pertenecientes dicha organización. 

La idea era que si cada uno de ellos se concentraba en elevar su propia alma, podía a su vez afectar a aquellos judíos que lo rodeaban. Pero la desventaja de esta estrategia era que no tenía gran alcance por el simple hecho de estar ocultos. Los pobladores los conocían como personas comunes y corrientes, sin sospechar la verdadera e importante misión que estaban llevando a cabo.
La acción que el Baal Shem Tov propuso iba más allá: comenzar a enseñar a los judíos simples no sólo acerca del temor sincero al Cielo, sino también a introducir el amor a Di-s y el amor al prójimo judío. 
El punto era que no se enseñe como hasta ese momento una forma abstracta de "amor", sino una forma activa, iniciando una campaña para que siempre que un judío se encuentre con otro, le pregunte acerca de su bienestar. La persona entonces le contestaría, por supuesto, "Gracias a Di-s". Este intercambio, decía el Baal Shem Tov, habría de causar gran placer (najat ruaj) en lo alto, a causa de la demostración de amistad y amor entre los judíos, y por el hecho de haber recordado al Todopoderoso.
Su propuesta fue aceptada por el grupo. Uno de los tzadikim más ancianos, Rabí Meir, bendijo al Baal Shem Tov con las palabras: "que venga a él bendición", תָּבוֹא עַלָיו בְּרָכָה, zozain gebench (en idish), por que Rabí Meir comprendió que esta propuesta era de origen Divino, de los mundos superiores. 
Cuando los otros compañeros oyeron las palabras de Rabí Meir, se dieron cuenta que la Providencia Divina había hablado por su intermedio, por que era el año 1712, que en el calendario hebreo es תע"ב, las iniciales de las palabras de la bendición.
Cuatro años más tarde, cuando el Baal Shem Tov ya tenía 18 años, fue elegido líder. Su primera instrucción fue que todos los miembros regresaran a sus casas y vivan entre los judíos en sus pueblos y villas y trabajen en la enseñanza de niños pequeños, cosa que por supuesto él mismo hizo también.
El Baal Shem Tov, que trabajaba en la ciudad de Iazlovitch, reunía cada día bajo su cuidado a los pequeños niños, recogiéndolos en sus casas y acompañándolos a la escuela, el jeider. En el camino le contaba historias sobre Moshé Rabeinu y repasaba las lecciones que estudiaban con sus morim (maestros). Al final del día, regresaba a los niños a su casa y se quedaba con cada uno hasta que estubiera listo para ir a dormir y recitara la plegaria del Shema de la noche. Hacía todo esto irradiando gran alegría y cantando alegres melodías. Esta fue su segunda campaña, que siguió a la primera a la edad de 14 años.

Comentario del Rabino Ginsburgh

Antes del Baal Shem Tov, los tzadikim ocultos estaban desperdigados y no tenían un plan de acción organizado. A partir de su ingreso, comenzaron una serie de campañas con un objetivo concreto. La esencia de la primera campaña era enseñar al pueblo cómo relacionarse con el otro, por que cuando uno se encuentra con otra persona en la calle no es por accidente, es por Providencia Divina, para que nos interesemos genuinamente en nuestro prójimo judío.
Para profundizar en esto, nos referiremos a una mitzvá de La Torá que nos ordena no ignorar los objetos encontrados en los espacios públicos, a pesar de que pueda demandar un tremendos esfuerzo y tiempo poder devolverlos sus verdaderos dueños que lo han extraviado. Al instruirnos que no ignoremos los objetos perdidos, un mandamiento llamado "hashavat aveidá", la Torá nos da a entender que cada vez nos ocurre el "accidente" de encontrar algo perdido es un ejemplo de la Providencia personal que el Todopoderoso exhibe en las vidas de cada uno de nosotros. Similarmente, al "encontrar" en la calle a un judío "perdido", está prohibido ignorarlo como persona y a sus necesidades físicas o espirituales. Cuando dos personas se encuentran en el camino, es una oportunidad de oro para ayudar al otro a "recuperar" parte de su ser.
¿Cómo puede ser esto?
En el Cantar de los Cantares, el rey Salomón nos relata el pesar de la novia que ha "perdido" a su amado, y su confianza en que lo encontrará "afuera" (אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ), "te encontraré afuera". Esta novia que "perdió" a su amado simboliza el estado existencial de la persona que perdió su conexión con el Todopoderoso (su "Amado"). Explica jasidut que la noción de que Di-s puede ser encontrado "adentro", o sea "en mi interior", es aplicable sólo a los tzadikim, a las personas justas y santas que no perdieron su conexión con su Creador. Pero para un baal teshuvá, para quien su conexión con el Todopoderoso ha sido cercenada, tanto por su procedencia de ambientes no religiosos o por su conducta impropia, encontrar a Di-s requiere salir "afuera", salir fuera de su propio ser.
Es verdad en general tanto para un tzadik como para un baal teshuvá, que para experimentar realmente la Providencia Divina debe abandonar su espacio privado, el ámbito intimo en que se siente seguro y protegido. Indudablemente cuando viaja uno se topa con la acción evidente e impresionante de la Providencia Divina. 
Jasidut explica que en nuestros tiempos cada judío debe esforzarse por encontrar al Todopoderoso tanto "afuera" como "adentro". La idea es que para poder rectificarme necesito conectarme con otras personas; así como no puedo vivir solo, tampoco puedo rectificarme por mi mismo. En nuestra generación, como nos enseño el Rebe de Lubavitch, incluso las mujeres deben salir al exterior para poder participar en el acercamiento de los judíos a su pueblo, a la Torá y al Todopoderoso. 
Esto es así porque todo el pueblo judío es como un gran organismo.
La cabala explica que nuestra rectificación esta vinculada directamente con nuestras posesiones. Jasidut elabora este concepto y aclara que no significa necesariamente que sean "posesiones materiales", sino que, más bien, posesiones son aquellas cosas que se desarrollan y se conectan con nuestra conciencia. 
De la misma manera que no se puede adquirir posesiones materiales estando encerrado en un cuarto, se debe tener algún contacto con los demás, porque si no se sale al mundo no se puede tomar posesión de las "posesiones" espirituales y por lo tanto quedan perdidas, diseminadas dentro de la conciencia.
Esto proviene de lo que nos enseñaron nuestros sabios. Por ejemplo, que la pobreza y la riqueza son una medida del grado de conciencia y percepción de la persona, es decir, de su conexión con el Todopoderoso y su sensibilidad a la presencia y la acción de la Providencia Divina.
Puede suceder que otro judío posea una chispa de conciencia que uno necesita para su desarrollo espiritual y que sea realmente la parte más esencial de nuestro ser que se encuentra fuera de nosotros. Ese ser la transporta y simplemente está esperando para mostrársela su verdadero propietario.
Cuando uno sale y se encuentra con otro judío, la Providencia Divina ha orquestado las cosas de tal manera que esa persona en particular siempre lleva dentro de en si la chispa que nosotros necesitamos. Al decirle "hola" estamos catalizando la conexión entre las almas y activando una experiencia de la Divina Providencia.
Al tener estas experiencias tan cotidianas, debemos saber que esa chispa que ese judío esta transportando para ti, es por cierto parte de tu rectificación personal desde la creación del mundo. Este elemento te pertenece y de hecho se supone que forma parte del camino a tu conocimiento de Di-s. Si das vuelta la cabeza y la ignoras, estás perdiendo algo que puede ser único en toda una vida (o muchas vidas) de experiencia. 
Todo esto ocurre a nivel conciente y revelado. La continuación de la explicación de esta historia es lo que sucede paralelamente a nivel supra conciente: El Milagro de Dar "Gracias a Di-s"
Para poder ser capaz de devolver un objeto perdido, o en nuestro caso, poder devolver una "chispa de conciencia", una persona debe experimentar dos dinámicas psicológicas.
La primera es estar interesado genuinamente en los demás. Esto no es lo mismo que tener buenos modales, que sólo requiere preguntarle a la gente "cómo está". Significa estar preocupado verdaderamente acerca de su situación. El Alter Rebe enseñaba a sus discípulos a sentir que eran una sola familia, viviendo de acuerdo a la Torá con amor mutuo.
La segunda es que uno debe estar deseando ingresar al mundo del prójimo y ser una parte activa en sus dificultades y alegrías.
Por cierto, antes de que le preguntes "¿cómo estás?", la persona a la que te enfrentas no está percatada aún de su propio estado. No debes sentir que es una pregunta vacía, temiendo por lo que tendrías que hacer para ayudar a la persona si la respuesta fuera negativa. Cada uno debe saber que está potencialmente en su poder ayudar al prójimo a curar sus heridas, cada uno de nosotros es un doctor potencial.
Pero no puedes curar una herida que no se ve. (Esta también es la idea detrás del psicoanálisis, que alivia los problemas al exteriorizarlos en palabras, como el versículo: "Cuando una persona siente temor en su corazón, debe decirlo con palabras".) Para poder curar algo que esta reprimido primero debe salir a la luz.
Normalmente, cuando le preguntamos a un amigo "¿cómo estás?" tu intención debe ser hacerle ver qué amoroso y bueno ha sido para con él el Todopoderoso. La simple respuesta "gracias a Di-s" por si misma, puede revelarle una comprensión profunda de su situación y que en realidad está pleno del amor y las bondades de Di-s. 
Sin embargo, si ves que una persona no está conciente de las cosas por las que deberías estar agradecido a Di-s, entonces está en ti interceder para su beneficio. Cuando una persona que no responde de forma significativa, positiva, es porque está experimentando frustración y dificultades, es tu deber ayudarlo a abrirse y escucharlo. Tu tarea es entonces revelar la presencia del Todopoderoso, el verdadero "gracias a Di-s" que está presente incluso en sus problemas y dificultades. 
Explican los sabios que muchas veces el Todopoderoso obra milagros de tal manera que la persona que se beneficia de ellos no puede reconocer de dónde provienen. Pero aunque él no los pueda reconocer, tu sí!! Hacer una simple pregunta puede ser todo lo que se necesita para encender su percepción de la bondad que ha recibido.
Por supuesto, puede ser que la respuesta sea negativa. Si ese es el caso, entonces es un signo claro de que ahora depende de ti ejercitar la segunda dinámica, que es la de involucrarte verdaderamente en sus problemas. 
El primer paso para hacer esto es ayudar a la persona a comprender que todo proviene sólo del Todopoderoso, las cosas buenas y las dificultades. Que simplemente sea capaz de entender que, por ejemplo, no tener suficiente dinero para pagar las cuentas es algo que proviene de Di-s, ya resuelve la mitad del problema porque, una vez mas, la razón principal de que lo hayas encontrado es para transferirle la percepción y la conciencia de la Providencia de Di-s. Una vez que se ha logrado esto la persona es "rica" de nuevo y los problemas se vuelven más fáciles de resolver.

TRAER A DIOS "ABAJO"

¿Cómo se relaciona todo esto con el versículo que es el titulo de esta historia?
Mientras que no nos percatemos de la Providencia y la Presencia del Todopoderoso, lo imaginamos como algo trascendente, o sea desconectado y apartado de nuestras vidas. ¿Cuál es el camino para hacer que Di-s sea inmanente para otro judío? ¿Cómo podemos ayudar a cada judío a experimentar palpablemente la Presencia del Todopoderoso en sus vidas?
La respuesta la brinda el versículo: "Aquel reposa en las alabanzas de Israel".
"Las alabanzas de Israel" se refiere a la simple frase "gracias a Di-s" que damos cuando nos preguntan como estamos. Cuando un judío agradece a Di-s, el Todopoderoso "desciende" para posarse –es decir, revelar Su presencia- en la realidad de la persona, experimentando el entendimiento claro y la comprensión de que su alma esta arraigada en el Todopoderoso.

EL BAAL SHEM TOV EN ACCION

Para ilustrar todo lo que se dijo, vamos a relatar otra historia, traída esta vez por el Friedeger Rebe (el Rebe anterior de Jabad): Un día el Baal Shem Tov llegó a un pueblo donde vivía un judío muy anciano que se sentaba y estudiaba Torá todo el día en soledad. Ya venía realizado esto por más de cincuenta años, sentándose solo en su cuarto envuelto en su talit y con sus tefilin puestos, ayunando además durante las horas del día. Sólo luego de la plegaria de la noche probaba una hogaza de pan mojada en agua.
El Baal Shem Tov entró a su cuarto y le preguntó "como estás", ¿tienes suficiente para comer? ¿Dispones de medios de vida aceptables? El anciano estudioso lo ignoro. El tzadik Le repitió las preguntas varias veces hasta que el anciano hizo un gesto como ordenándole al molesto pueblerino que pare de molestarlo y salga de la casa.
Viendo que era ignorado, el Baal Shem Tov le pregunto: "Rebe, por que no le das al Todopoderoso Su diario sustento?", utilizando el termino rabínico "Como Si Fuera", para referirse a Di-s. Al escuchar esta terminología utilizada por un simple paisano, el gran anciano se sintió confundido, cómo podía ser que una persona tan simple utilice un lenguaje tan culto. 
El Baal Shem Tov sintió su confusión y le explicó: "El judío 'reposa' en el sustento que le da el Todopoderoso, pero ¿con qué sustento se mantiene el Todopoderoso?"
El Baal Shem Tov continuó: "el rey David nos dice en los Salmos: 'Tu eres santo' y con qué sustento te 'mantienes?' –'con las alabanzas de Israel'. 'Como Si Fuera' reposa sobre las alabanzas que el pueblo judío le da por los regalos de alimento y salud que El les da. Y como retribución por estos agradecimientos, el Todopoderoso les da hijos, vida y alimentos, todo en abundancia".
Cabalá y Jasidut
Antología de las Historias del Baal Shem Tov
Rabino Itzjak Ginsburgh

LUZ DE ISRAEL


Una vez, cuando Rabi Elimelej se retiró a las montañas para su servicio a Dios, tuvo una visión del santo Baal Shem Tov de pie en la cima de una montaña. En su visión, el Baal Shem Tov saltó de la montaña y su imagen se dividió en seiscientas mil chispas, una por cada judío. Rabi Elimelej levantó una de las chispas y vio en ella un reflejo de todo el pueblo judío.1 Nuestro maestro, Rabí Israel Baal Shem Tov, era un narrador de historias.2 No sólo contaba las historias, en verdad toda su vida fue esa historia.
El poder curativo que hay en las historias verdaderas, aquellas provenientes desde la antigüedad, se encuentra en su éxito en traer lo más excelso de lo alto a lo más bajo de lo bajo. Esta es la luz con la que el Baal Shem Tov nos ilumina. A pesar de que los capítulos de su vida son absolutamente maravillosos,3 vivió aquí con nosotros como ningún otro tzadik lo ha logrado. Vestido con el sombrero de piel de un campesino sencillo, franco, y con amor infinito por cada judío, el Baal Shem Tov y su vida son una parte indivisible de la historia judía contemporánea.
Quien conocía al Baal Shem Tov, las personas se sorprendían por su presencia y se maravillaba cómo su imaginación era capturada por una historia increíble. Todos los que le conocieron, reconocieron que sus acciones y su conducta estaban hablando de un tipo de historia totalmente nueva y completamente diferente. Era una historia sobre el misterio del mundo y sus raíces, una historia sobre el palacio del rey y los hijos del rey. El Baal Shem Tov nos envió a nosotros a contar nuestra propia historia, y la luz que emerge de su historia ilumina la vida de cada judío.

1 Véase el testimonio del Rebe Najman en el primer prefacio de Sipurei Maasiot: "A través de una historia, el Baal Shem Tov, obm, podía hacer unificaciones. Cuando veía que los conductos superiores habían sido dañados y que era imposible su reparación a través de la oración, los reparaba y reunificaba a través de una historia ".

2  Para una visión general de lo anterior, véase el discurso del Lubavticher Rebe, Vaiomer Hashem el Moshé - 5746 (Torat Menachem 5746 -. Vol. 2, pp 491ff). En este discurso, el Rebe de Lubavitch explica que el Baal Shem Tov corresponde a Atik Iomin (literalmente, el Anciano de los Días, ver Daniel 7:09), la extensión infinita anterior se reveló por todas partes sin limitaciones. Ver también, la historia titulada "El pensamiento activo" en el vol. 3 de esta serie.

3 Véase más adelante, Cómo la aparición del Baal Shem Tov marca el amanecer del sexto milenio, la primera luz de la preparación del Shabat (el séptimo milenio) y la completa redención


Cabalá y Jasidut

Historias de Tzadikim

EL GM DE AJEDREZ JUDÍO ORTODOXO
La Cabalá del Ajedrez




Samuel Herman (Samy) Reshevsky (1911-1992) fue un famoso prodigio del ajedrez y más tarde líder y Gran Maestro de ajedrez en América. Nació en Ozorkov, Polonia en 1911, siendo sus padres pertenecientes a la dinastía jasídica Gur. Cuando tenía nueve años de edad su familia se trasladó a Estados Unidos, donde más tarde se convirtió en un contendiente por el Campeonato Mundial de Ajedrez desde alrededor de 1930 hasta mediados de los 60. Quedó tercero en el Campeonato Mundial de Ajedrez de 1948, y segundo en el Torneo de Aspirantes de 1953. También fue ganador en ocho ocasiones del Campeonato de Ajedrez de Estados Unidos.

Reshevsky era famoso por sus lentos y reflexivos movimientos, meditando cada movimiento y la estrategia en cada paso, a veces durante horas. A la edad de seis años ya podía jugar contra hasta 30 jugadores a la vez, moviéndose rápidamente de tablero en tablero y pudiendo recordar y repetir la totalidad de las 30 partidas después, movimiento por movimiento. A la edad de ocho años compitió contra jugadores mayores y venció. Apareció en los periódicos y fue etiquetado como un prodigio del ajedrez. Era conocido como "Shmulik der Vunder kind", Samuel el niño maravilla. Era descendiente del genio rabínico Rabi Yonasan Eibshitz, a su vez descendiente del gran cabalista Rabí Isaac Luria, el Arizal de Tzfat.



Samy Reshevsky creció en un hogar observante, y a lo largo de su vida y ya famoso se mantuvo fiel a su judaísmo y a la Torá, negándose a jugar al ajedrez en Shabat o en los días festivos. En los años anteriores a su matrimonio Reshevsky desarrolló una relación con el sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson. Reshevsky una vez le pidió al Rabí Iosef Itzjak una bendición para tener éxito en una partida de ajedrez en particular. El Rebe respondió que iba a concederle su deseo si resolvía estudiar Torá todos los días. Reshevsky estuvo de acuerdo y de hecho la bendición que el Rebe le otorgó se cumplió.

Viviendo en Crown Heights, NY, en la década del 40, Samy oraba en la sinagoga central de Lubavitch en 770 Eastern Parkway en Brooklyn, NY. Una vez, en una reunión en Shabat (farbrenguen en idish), en 1948, el Rebe, en reconocimiento a su presencia explicó el significado espiritual que yace tras el juego de ajedrez.



El Juego de Ajedrez
Hay un rey. Todas las otras piezas giran en torno a él y tienen la misión de protegero y servirle. Di-s es el Rey, todo lo demás fue creado por Él, dándoles la oportunidad de conectarse a Su verdad y servirLe.

La reina representa la manifestación femenina de lo Divino, conocida como la "Shejiná", íntimamente involucrada con todos los aspectos de la creación, otorgando vitalidad y sustancia a cada existencia. La reina es la pieza más práctica y efectiva, con frecuencia es enviada a la línea de fuego, incluso puesto en peligro. Del mismo modo, Di-s arriesga su propia dignidad, por así decirlo, invistiéndose en cada criatura y existencia, sometiéndose a las vicisitudes de la condición humana.

Luego están los alfiles, las torres y caballos. Son rápidos, libres, no están limitados sólo a las casillas que los rodean; pueden "volar" alrededor libremente, sin restricciones. Estos son un símbolo de los ángeles -en sus tres categorías místicas- que nombramos en los servicios de la mañana cada día, "Serafim", "Jaiot" y "Ofanim", representada por los alfiles, las torres y los caballos.

Para que haya libertad de elección en el mundo hay dos equipos, el blanco y el negro. Un equipo que representa a la Divinidad y la santidad y el otro equipo que representa la antítesis de la Divinidad y santidad. Los equipos están envueltos en una feroz batalla. Y para que la confrontación sea válida cada equipo tiene, al menos superficialmente, todas las propiedades que figuran en el equipo contrario. Ambos equipos pretenden tener rey, reina, alfiles, torres y caballos.

Por último están los peones. Ellos están muy limitados en sus movimientos, avanzando sólo un paso cada vez, sólo en una dirección y constantemente son "derribados". Pero... cuando luchan por avanzar en el "tablero" y llegan a su destino, pueden ser promovidos incluso al rango de reina, algo que el alfil, la torre o el caballo nunca podrán lograr.



El peón representa al ser humano que vive aquí en la tierra. Nosotros los humanos damos pequeños pasos, y estamos muy limitados en todos los aspectos de nuestro viaje y crecimiento. También constantemente cometemos errores y nos "noquean". Pero cuando el hombre persevera y supera la angustia y la desesperación de sus propios fracasos y su ineludible mortalidad, cuando luchamos en la batalla por someter a la oscuridad y por revelar la presencia del "rey" dentro de nuestro propio cuerpo, nuestra mentes y el mundo que nos rodea, el ser humano supera incluso a los ángeles ¡el peón se convierte en una reina! La vida humana se vuelve a reunir con su fuente en lo Alto, la Reina, la Shejiná, experimentando la más profunda intimidad con el Propio Rey.

Los alfiles, las torres y los caballos, aunque espiritualmente son poderosos y angelicales, son predecibles, y limitados en su rol. No hay espacio para una promoción verdadera, no hay crecimiento sustancial, no hay un progreso radical. Sí, vuelan alrededor, pero sólo dentro de su propia órbita. Los ángeles están en lo alto así como el alma sola está en lo Alto antes de entrar en el cuerpo, son poderosos aunque confinados por su propia condición espiritual. Son las limitaciones de la persona humana las que estimulan su crecimiento más profundo. Los límites de nuestra existencia crean fricción, haciendo que nos esforcemos por superar las pruebas y decepciones de la vida.

Más tarde en su vida
Al cumplir los 70, y ya no en la cima de su carrera como jugador, Samy Reshevsky le preguntó al Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schnnersohn, el yerno del Rebe anterior, si debía retirarse. El Rebe le aconsejó seguir jugando porque era un "kidush Hashem", una santificación del Nombre de Di-s en el mundo, una demostración orgullosa de que un judío puede ser exitoso sin comprometer sus ideales y sus valores espirituales. Reshevsky cumplió y poco después viajó a Rusia y jugó contra el campeón del mundo en ese momento, Vasily Smyslov, recibiendo una ovación de pie por parte de los mil integrantes del público que estaban encantados por su brillantez.



Como nota al margen he aquí un dato interesante: en 1984, el Rebe de Lubavitch requirió de Reshevsky que tratará de ayudar a su compañero Boby Fischer a salir de su mundialmente famosa depresión y aislamiento, y también para ayudarlo en relación a su judaísmo. Boby ya estaba fuera de la vida pública hacía ya unos años, y se sabe que vivía recluido en Los Ángeles. Poco después que Reshevsky recibió la carta del Rebe, viajó a Los Ángeles para jugar en un torneo. Tan pronto como llegó llamó por teléfono a Boby y le relató la petición del Rebe. Bobby inmediatamente accedió a verlo. Esto era muy inusual ya que no solía recibir visitantes. El encuentro duró tres horas, durante las cuales Boby realizó muchas preguntas serias sobre el judaísmo.
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Artículo original escrito por Rabi Y. Y. Jacobson (yeshiva.net). Complementado por Ascent de un artículo de chabad.org (528301) por Dovid Zaklikowski 



 


jueves, 28 de mayo de 2015



CURSOS GAL EINAI


JUEVES 28 de Mayo 2015 - 19:00 hora de Argentina

TORAT HANEFESH - PSICOLOGÍA

ESCUELA DE PSICOLOGÍA GAL EINAI

HOY JUEVES clase de Psicologia "Torat HaNefesh" : 22 hs Argentina, 19 hs Mexico -ENTRADA LIBRE - TOD@S INVITAD@S - Un Enfoque Psicológico de la parashá de la semana bajo la Óptica de las Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh de la Cabalá y el Jasidut. 

Proyecto Torat hanefesh, Escuela de Psicología de Gal Einai. Curso brindado por el More David Iaacob, Discípulo del rabino Itzjak Ginsburgh - ENTRADA LIBRE




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01
PIRKEI AVOT
EL TRATADO DE LOS PADRES
פרקי אבות

MOSHE RECIBIÓ LA TORÁ DEL SINAI
El Tratado de los Padres comienza con el verso: “Moshé recibió la Torá del Sinaí”. No está escrito “Monte Sinaí” sino simplemente Sinaí. Está el monte Sinaí y también el desierto del Sinaí. ¿Qué es esto en la psiquis? Monte Sinaí es una pequeña elevación, aunque era la montaña más baja, de todas maneras era una montaña que se eleva sobre la tierra. En cambio, el “Desierto del Sinaí” es como dicen los sabios: “La Torá no existe sino en quien se hace a sí mismo como un desierto”, el Desierto del Sinaí. Como está dicho “Como el polvo será mi alma para todos”, que es la completa humildad, llanura. 
Entre los sabios hay dos opiniones. Una dice que en el hombre sabio, en el estudioso de la Torá es correcto que tenga un octavo de un octavo de auto elevación, esa sensación de “se enalteció su corazón en los senderos de Dios”, cuando va a cumplir un precepto. Hay otra opinión opuesta que dice no, no tiene que existir ni una pizca de orgullo. El Rambam legisla de la misma manera, no tiene que haber nada de orgullo. 
Entonces hay dos interpretaciones de “Moshé recibió la Torá en el Sinaí”, ambas son con modestia, aunque dos niveles de modestia. O la recibió del Monte Sinaí o del Desierto del Sinaí. Incluso cuando el Todopoderoso se dirige por primera vez a Moshé en la zarza ardiente, le dice: “Moshé, Moshé”. Entonces también se puede interpretar que la primera vez Moshé es un octavo de octavo, pero el segundo Moshé es no tiene que haber ni una pizca.
“Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier hombre sobre la faz de la tierra.” 
B"H
01

VIVIR CON EL BAAL SHEM TOV



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NUEVOS CURSOS GAL EINAI



B"H
INSTITUTO GAL EINAI 
La dimensión interior 









PALABRAS EN HEBREO DESAYUNO

B"H

PARA DESAYUNAR



Baruj Atá Adon-ai Elo-heinu meleaj Haolam, amotzí lejem minaaretz:

ברוך אתה ה" אלקינו מלך העולם המוצאי לחם מין הארץ. 

Bendito eres Tú, nuestro Dios Rey de universo, que saca el pan de la tierra.





לחם
lejem
pan



Pan - lejem לחם. Panes lejamim לחמים.

La panadería o confitería donde se producen los productos como el pan, tortas, macitas, etc. se llama maafiá, מאפיה.    Sus productos son dibrei maafé, דיברי מאפה
Los panes pequeños alargados o redondos, trenzados o lisos se llaman lajmaniá, לחמניה, plural lajmaniot, לחמניות.
Se pueden hacer de harina blanca, קמח לבן, kemaj laván, o harina integral, קמח מלה, kemaj malé. 
Hay 5 cereales  חמישה דגנים, jamishá deganim. Puede ser de:
a) trigo, jitá חיתה
b) centeno, shifón, שיפון
c) avena, שיבולת שועל, shibolet shoal, 
d) cebada, שעורה, seorá,  
e) trigo sarraceno cusmín, כוסמין





en arameo el pan se llama pita, פיתא; y ese es el nombre del pan turco, uno redondo y chatito que se abre en dos.





Pastel o torta עוגה; ugá, plural עוגות, ugot. 
Pequeños pasteles o reposterías, עוגיה, ugiá. Plural עוגיות, uguiot. 
Para la mañana עוגת בוקר, ugat boker, plural עוגיות בוקר, uguiot boker.
cosas dulces דברים מתוקים, devarim metukim. 
Cosas saladas דברים מלוחים, devarim melujim.
Horno: תנור, tanur


La masa se llama בצק, batzek, plural batzekim, בצקים
Masa de hojaldre [ בצק עלים, batzek alim, masa de hojas] rellena ממולה, memule, 
salada מלוח, maluaj, se llama בורקס, burekas, plural, בורקסים. (del ladino burrikos) 
Relleno de :
queso גבינה; gueviná, 
papa, תפוח אדמה, tapuaj adamá, 
champignon y cebolla, pitriot y batzal פטריות ובצל, ó 
enrollado pizza roll, פיצה רול

Eso era oriental, מזרחי; mizrají. Esto es ashkenazí, אשקנזי, se llaman rogalaj, una palabra en idish רוגלך, que es como una medialuna enrollada rellena de canela y chocolate קינמון ושוקולת, kinamon veshokolat.


con manzana: תפוח אץ, tapuaj etz, plural תפוחי אץ, tapujei etz.


pan en rodajas: לחם פרוס, lejem parus, con los que se hacen sandwichs, פרוסה, prusá,
 plural פרוסות, prusot.


Más עוגיות, uguiot


una clase de empanadas de cherkesios, parte de la antigua Rusia en el mar Negro.
relleno de carne בסר, basar



בורקס שלושים שקלים לקילוהה
 BUREKAS SHLOSHIM SHKALIM LEKILO
BUREKAS TREINTA SHEKELS EL KILO
Tomate agvania אגבניה
Aji o pimiento rojo. Pilpel adom. פילפל אדום
חסה.   Jasa lechugA 
Champignon pitria pitriot. פיטריה פיטריות
 Huevo ביצה ביצים beitza beitzim
 omelet de huevos javita חביתה
 beitzat ain huevo frito    ביצת עין
Budin de coliflor. Pashtida cruvit. פשטידה קרובית
 שום shum ajo



dos panes típicos cherkesios
B"H

EN EL MERCADO



Comprando pescados para Shabat
קונים דגים לשבת 
konim daguim leshabat



gam konim basar lijvod shabat kodesh.
Tambien compramos carne en honor del sagrado shabat.
גם קונים בסר לכבוד שבת קודש




בסר אופותבסר אופות
 Carne de ave 
Basar ofot

בסר תרנגול הודו.
Carne de pavo.
Basar tarnegol Hodu


Basar bakar. Carne de vaca
בסר בקר


basar kebes . Carne de oveja o cordero
בסר כבש


Hering veod daguim melujim vemeushanim . Herink y otros pescados salados y ahumados
הרינק ואוד דגים מלוחום ומאושנים


גם כול מיני גבינות . 
También toda clase de  quesos. Gam col minei gvinot quesos

Dag salmon tari. Pescado salmon fresco.
דג סלומון טרי.


Todos los mercados son kosher. Algunos casher simple otros intermedios y otros muy cuidados. Casher raguil casher beinoni vecasher lemehadrin.
 כשר רגיל . כשר בינוני וכשר למהדרין.

Anajnu ojlim raq casher lemehadrin. Nosotros comemos solamente casher el mas cuidado
אנכנו אוכלים רק כשר למהדרין



Hoy hicieron ofertas especiales. En general el salmon cuesta 70 a 100 shekels.
 Unos 20 o 25 dolares. Hoy 34.90

Otro dia estudiamos las especias y frutas secas


Productos .lacteos. Motzarim jalabim
מוצרים חלבים






 Envien tzedaka para que tengan shabat shalom en Israel los necesitados y los sabios de la Tora y estarán aquí con ellos. Mas todavia que algunos que estan aqui y no lo saben valorar.
Lehitraot.
.להתראות
Hasta la vista


B"H

21 de mayo de 2015

PREGUNTAS Y RESPUESTAS
(Foro de amigos y estudio de Gal Einai en Whatsapp y Telegram)



El arco iris es un recuerdo de que Dios no nos eliminara nuevamente con un diluvio. Pero hay que hacer teshuvá porque significa que merecemos un castigo. Pero en nuestra épica de la redención eso es una señal del pacto con toda la humanidad de shalom y bendición cumpliendo los 7 preceptos. Es una señal de redención.


PREGUNTA 

More ahora que Shavuot inicia al termino de Shabbat se hace Abdala de Shabbat o se procede de inmediato con el encendido de velas de Shavuot??

RESPUESTA
Cuando termina Shabbat las mujeres prenden las velas, y la avdalá se hace sobre el vino en el kidush

PREGUNTA: ¿A qué hora se encenderían las velas después de Shabbat dejamos pasar la hora???

RESPUESTA: una vez que pasó el horario en que termina Shabbat ya se pueden prender,

http://www.es.chabad.org/calendar/candlelighting.htm

Aquí tienen el horario de encendido de las velas en cada ciudad

ESTUDIANTE: Muchas gracias more sucede que B"H. Tendré invitados y quiero hacerlo lo mejor posible gracias por Su instrucción y Su apoyo le amamos. La avdalá se hace completa?

RESPUESTA: La bendición para el encendido de las velas es "...encender las velas de la festividad" y luego se dice la bendición de sheejeianu las mujeres

PREGUNTA: More se enciende las candelas de un fuego ya encendido desde antes de Shabbat?? Y para el segundo día igual?

RESPUESTA: Sí, hay que prender una vela de 72 horas o más, así tenemos fuego para prender después de Shabbat, el primer día de Shavuot, y al día siguiente el segundo día. y la Avdalá después del segundo día de Shavuot hay que tratar de hacerla también del fuego que viene antes de Shabbat, aunque no es imprescindible como en el jag. En Shavuot se hace izkor, azkarat neshamot, recuerdo de las almas de los que se fueron, Por eso encendemos además una vela que quede encendida en recuerdo de esas almas.

PREGUNTA: ¿ Qué vamos a estudiar durante la noche?

RESPUESTA: Los ashkenazim y jasidim en general recuerdan las almas en las festividades con una oración especial y la vela. Si alguno se considera sefaradí, les aviso que por estar apegados con nosotros se convirtieron en jasidim, así que prendan todos.

Se estudia lo que se llama el Tikun Leil Shavuot, La Rectificación de la Noche de Shavuot. Está compuesto por un poco de cada uno de los libros. Torá, Profetas, Escrituras [24 libros]. Mishná, Talmud, Sefer Ietzirá, Sefer haZohar, Tania.

Los primeros versos y los últimos de cada parashá del jumash, y de cada libro, un poquito de cada cosa de acuerdo a las posibilidades de cada uno.

El Gabai (el encargado y responsable) del beit Hakneset se ocupa de que haya agua, café, manzanas, etc. para mantener a la gente despierta. Los jasidim acostumbramos ir a dormir un poco antes de la plegaria de la mañana, porque no sirve de nada hacerla dormido.

Entonces un poco antes de cuando se eleva el amud hashajar, las primeras luces del alba ya se pueden ir a dormir y se vuelve a hacer la plegaria.

Algún alimento lácteo se puede comer antes de la plegaria de la mañana, y después de la plegaria se hace kidush y se come la comida festiva con carne. Si se van a comer varios alimentos lácteos se puede hacer el kidush y luego comerlos, y después de esperar el tiempo correcto y lavarse la boca bien se puede hacer la comida de carne.

El tiempo de espera después de tomar sólo leche es de 30 minutos, enjuagarse la boca y se puede comer carne. Si se comió quesos blandos hay que esperar una hora, y si son alimentos más pesados se espera una hora por tiempo de estacionamiento del queso, hasta 6 horas para los quesos más estacionados.

PREGUNTA ¿More no dicen que debemos pasar la noche despiertos?

RESPUESTA: Hay muchas comunidades que no esperan y enseguida al despuntar el alba hacen netilat iadaim, dicen las bendiciones de la mañana y rezan la plegaria. Los jasidim somos dormilones y dormimos un rato. Un par de veces traté de hacer tefilá enseguida pero me quedaba dormido y no es honor para el Rey.

Pero al despuntar el alba ya terminó la noche

PREGUNTA: Pero que merito hay cuando uno sigue derecho?

hay muchas comunidades que rezan con la salida del sol, y de acuerdo al Zohar es el momento más propicio para hacerlo, porque se despierta la misericordia más grande. Es como la redención que viene después del exilio.

Los jasidim cuando llegue la redención vamos a estar un poco cansados de sacar a tanta gente del exilio, por haber estados despiertos todo el tiempo, y puede ser que vayamos a dormir un poco mientras el Mashíaj se ocupa de terminar todo. jajajaja no; es una broma

Peor es verdad, sería triste que venga el Mashíaj y nosotros lo recibamos con un bostezo, así que cada uno tiene que saber cómo medir sus fuerzas y estar listo para la tefilá, ya sea antes o después

Como los jasidim de Jabad siempre rezamos, por lo menos en Shabat y las fiestas, a partir de la 10 de la mañana, tenemos unas horitas para dormir.

Con el Rebe siempre fue así, porque antes de la plegaria estudiamos jasidut, entonces empezamos más tarde. Porque hacer la plegaria en frío, recién levantados no es hacerla con el corazón caliente, y entonces las dos alas del ave, el amor y el temor, todavía no están preparadas para volar. El jasidut las calienta, y entonces sí.
Por supuesto hay que decir el Shemá antes de que pase la hora que corresponde, pero la plegaria se puede hacer después.
el gabai tiene que fijarse, si ve que se le van a escapar y no van a volver entonces que siga derecho, pero mis alumnos no son de esos y se puede confiar en ellos.


MORE JAIM: Porque la sabiduría de Dios unifica todos los fragmentos de la realidad, y eso es la Torá, vuelve a unir aquello que se disgregó como la arena. Y las palabras que dejan huella en la arena representan aquellas palabras de los hombres que no son duraderas, y no están grabadas en piedra como las Tablas que recibió Moshé en el Monte Sinaí, cuyas letras estaban grabadas en la piedra de tal manera que se podían leer de ambas caras al derecho, y en las letras como la mem, que son circulares, el circulo del medio se mantenía sin estar agarrado. La Torá es aludida como el agua, que viene de lo alto y cubre todo lo que toca, impregnándolo por fuera y por dentro, cubriendo todos los resquicios. Las dos tablas eran obra de la Mano de Dios y tenían forma cúbica. Las letras eran luz de fuego y fueron rotas por Moshé cuando bajó y el pueblo pecaba con el becerro de oro. Dicen los sabios que Moshé perdió las fuerzas y se le cayeron de las manos porque el pueblo no las mereció. Las segundas tablas fueron hechas por Moshé, y las subió para que Dios grabe sus palabras en ellas. Esas persisten. Ambas, los fragmentos de las primeras y las segundas fueron guardadas en el arca del Testimonio junto con el rollo de la Torá que escribió Moshé, dentro del Kodesh Hakodashim, el lugar más sagrado del Templo, con la custodia de los dos Kerubim arriba de la tapa. Hoy en día el arca y los utensilios originales del Templo que construyó Shlomó están escondidos en ese lugar que él designó desde un principio para ser guardados hasta el final de los días del exilio, cuando el Mashíaj lo va a sacar nuevamente y los colocará en el Tercer y último Templo Sagrado, el Beit HaMikdash que será obra de los hombres y de Dios. 

PREGUNTA : ¿era cubica, porque era cubica? 

RESPUESTA; En el Shemá Israel, cuando decimos la palabra ejad, אחד, tenemos que pensar que Dios es uno א, en los siete cielos y la tierra ח, o sea arriba y abajo, y en los cuatro puntos cardinales. Así el cubo representa las seis direcciones del espacio. Así está dicho que Dios se puso dentro de las Tablas, dentro de los mandamientos y preceptos de la Torá para que nosotros lo descubramos. Entonces el cubo representa el ejad en todas las dimensiones de la realidad, espiritual y material. 

PREGUNTA : ¿desde esos seis puntos podemos percibir a Di-s en la realidad ? por eso hay mandamientos que están fuera de nuestra percepción o razonamientos? otros son fáciles de comprender, otros nos indican que podemos elevarnos como El mismo, como cuando dice sed santo como yo soy santos, o sed justo como yo soy justo 

RESPUESTA; Todo esto es muy lindo, pero en realidad, y así es con todo, la verdad es que Dios lo hizo así porque así lo desea, ese es su placer, y todos los secretos son para que lo busquemos allí donde se esconde, pero es nada más que la apariencia que nos atrae hacia El. Una madre sabe eso, y prepara el alimento de tal manera que sea atractivo y el niño lo come por eso, no sabe que es para que esté sano y vivo. El padre le compra juguetes y libros con colores y formas atractivas para que el hijo desarrolle sus sentidos y capacidades. así es Dios con nosotros. Lo que nos atrae son las luces de colores , y a medida que maduramos vamos entendiendo que no podemos conocer los verdaderos motivos de Dios porque "tus pensamientos no son Mis pensamientos..." Que pronto venga el Mashíaj y con la redención se revelará la Esencia verdadera de Dios, y allí descubriremos la Verdad. 

Esos seis puntos son en realidad 6 lados o planos de la realidad, tanto espiritual como material en estado de unidad. Los diez mandamientos corresponden a las diez sefirot que crean toda la realidad y están dentro de esa Creación de Dios para que siga existiendo. 

Iosef hace mucho que estudia con nosotros y sus preguntas no son al azar. El estudio esto que les presento aquí, entre otras cosas: 


Pero hay que tener cuidado de no vivir en una ilusión, todo debe estar basado en cosas ciertas y no en la imaginación no refinada. Hay que utilizar las parábolas del jasidut para imaginar cosas espirituales comparándolas con las cosas de nuestra persona, las emociones, los pensamientos, etc. Por eso siempre hay que realizar los preceptos materiales que es la mejor manera de conectarse con Dios. Porque así como el rey tiene muchas y gruesas vestimentas, cuando uno abraza las vestimentas en realidad está abrazando al rey, así las mitzvot son las vestimentas de Dios, y cuando las abrazamos estamos abrazando a Dios con nuestras propias vestimentas, el pensamiento, el habla y la acción. Mientras ustedes se dedican a esas cosas espirituales, yo me voy a dedicar a cosas materiales, para no evadirme de la realidad. 


Cuando vemos a alguien comer le deseamos "labriut", לבריאות, "para la salud", para que el alimento le de salud. El Rambam aconseja: hay que comer alimentos saludables. Y si comemos demasiados alimentos saludables son perjudiciales, y si comemos alimentos perjudiciales pero en pequeña cantidad, a veces son saludables 

martes, 26 de mayo de 2015


 
 B”H
 
 
El Mes de Sivan
Meditaciones para recibir la Torá
 
Cuando nos paramos en el Monte Sinaí para recibir la Torá, Hashem comenzó los Diez Mandamientos con palabras que todos escuchamos: "Yo soy Hashem tu Di-s, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos."
Esto requiere una explicación: Todo el mundo sabe que Egipto era la casa de los esclavos, así que ¿por qué la Torá necesita agregar palabras aparentemente superfluas como “de la tierra de Egipto”, de la casa de los esclavos”? También tenemos que responder a la pregunta que el Santo Zohar pregunta: ¿Por qué Hashem eligió para comenzar los Diez Mandamientos identificándose como “Quien te sacó de Egipto", en lugar de la identidad más noble y universal como “el Creador, Quien te creó"?
Es posible explicar esto al señalar que, además de la esclavitud física que tuvo lugar en Egipto, también hubo un exilio de la mente y el intelecto. La ideología de la cultura egipcia era que una persona podía ser tan inteligente que de alguna manera podría ser más astuta que Hashem e ir en contra de Su voluntad, como está dicho "Vamos a reunimos para confabular con inteligencia contra Él" (Éxodo / Shemot 1:10). Se imaginaban que podían mantener a los judíos como esclavos tanto como lo desearen a través de artimañas y engaños; que su propio poder y fuerza podrían evitar que se escapen del control egipcio.
Es por esto que Hashem no permitió a los egipcios liberar por propia voluntad a los judíos, por su mérito y de una manera natural, como ocurrió con el milagro de Purim, que fue envuelto en medios naturales, porque entonces incluso si el pueblo judío hubiera salido de la esclavitud física de Egipto, todavía estarían atrapados en una mentalidad de esclavos, pensando con la ideología humanista que todo está bajo el control y la voluntad de los seres humanos. Si se hubieran quedado atrapados en la ideología de la cultura egipcia, no estarían dispuestos a recibir la Torá y cumplir las mitzvot de Hashem, que en ocasiones parecen, a primera vista, para limitar o dañar el éxito humano.
Es por esto que Hashem primero les ordenó realizar una mitzvá que iba en contra del "sentido común", realizar el sacrificio de Pesaj, en la forma de un cordero que era el ídolo egipcio. Esto crearía un grave peligro porque era de suponer si alguien hacía semejante cosa públicamente, los egipcios iban a matarlos por insultar su religión. Es por esto que Hashem les dio a los judíos esta difícil prueba, permitiendo que cada judío sepa "Yo [Hashem] te doy esta mitzvá, y verás por ti mismo si vas a perder o ganar de ella."
Por lo tanto cumplieron esta mitzvá, que viola tanto el sentido común como la política, y ni siquiera un solo egipcio fue capaz de matar a un judío en contra de la voluntad de Hashem. El exilio psicológico de la cultura egipcia fue aplastado porque los egipcios ya no podían imaginar que eran capaces de someter a los judíos a través de su propia fuerza, incluso siendo la superpotencia mundial, y poco tiempo después perdió su supremacía. Entonces Hashem tomó a los judíos de Egipto, junto con una enorme riqueza monetaria, y despojó a los egipcios (Éxodo/Shemot 12:36), y destruyó al Faraón y a su ejército en el Mar Rojo (ibid., 14:27-28
Cuando los judíos se acercaron al Monte Sinaí para recibir la Torá, existía el temor de que hubiera algunos entre ellos que proteste con la lamentable y común objeción que escuchamos hoy de los secularistas cuando dicen: "Mantener las mitzvot no me da nada, sólo me cuesta dinero y placer. Mantener Shabat impacta en mis negocios y restringe mis medios de vida. Mantener el kosher me impide disfrutar de diversos alimentos. Orar con un minián y estudiar Torá me hace perder tiempo... ¿Por qué debo poner tanto esfuerzo sólo para perder?" (Dios no lo quiera).
Es por esto que Hashem nos enseñó que es justo lo contrario. Cuando una persona es fuerte en la observancia de la Torá, sólo gana. Cuidar las mitzvot eventualmente resulta en riqueza y honor.
Es por esto que Hashem comenzó los Diez Mandamientos con las palabras: "Yo soy Hashem tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto." Por el mérito de cumplir una mitzvá que desafía el orden de la naturaleza, uno sale automáticamente de la casa de esclavos, y ya no está esclavizado a la ideología de la cultura egipcia. Esta es la razón de que el siguiente mandamiento sea: "No tendrás otros dioses", es decir que no se debe confiar en otra cosa que no sea Hashem. A partir de esto, también podemos aprender a "recordar el día de Shabat para santificarlo", y para cumplir con todas las mitzvot porque nunca podemos perder por mantenerlos. Hashem nos dice "Yo soy el que da el poder" de una manera sobrenatural, y por el mérito de cumplir las mitzvot, Hashem promete "os haré una enorme riqueza y honor."
Todo esto sigue siendo una lección para cada generación, para corregir el error de aquellos "que ponen su fe en los príncipes y los seres humanos que no tienen poder para salvar" (Salmos/Tehilim 146:3) y desean copiar la cultura secular "de los que confían en sus riquezas y se jactan de sí mismos por la multitud de sus riquezas" (ibid, 49:7), porque la verdad es que uno puede ver con sus propios ojos que "un caballo (o cualquier cosa material) es una cosa vana para la seguridad; tampoco le permite escapar su gran fuerza” (ibid 33:17)
El único consejo seguro para asegurar nuestro éxito en todos los asuntos es dirigirnos a Di-s, estudiar la Torá y cumplir sus mitzvot, porque "la salvación pertenece a Hashem" (ibid, 3:9). Mashiaj AHORA!!!
Del Rabino Itzjak Cohen, sheliaj del Rebe en Londres, Inglaterra)
 
 

jueves, 21 de mayo de 2015


NUEVO CURSO EN GAL EINAI

 EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN

Los secretos de la redención en el Libro de Zohar Sagrado



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"Y LOS SABIOS BRILLARÁN COMO EL EXPLENDOR DEL FIRMAMENTO"

"Y CON EL LIBRO DEL ZOHAR SALDRÁN DEL EXILIO CON MISERICORDIA"

"Y con el estudio del Interior de la Torá, de manera de que se alimenten de ello, serán redimidos con misericordia" [Rabi Shimón Bar Iojai, Sefer HaZohar]
En honor al alma del taná elokit Rabi Shimón Bar Iojai. Y para el mérito de todos los compañeros de Gal Einai, comenzamos este estudio del libro ZOHAR, sobre los lugares donde habla específicamente de la redención.


LA DIMENSIÓN INTERIOR

Cursos Online en Español


 Consultas, información e inscripción: spanish@inner.org