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sábado, 28 de julio de 2012

Tania - Clase 38 - extractos

Ponente: Moré Dr. Jaim Frim


Sháar Haljud VeHaEmuná Capítulo 8 - Parte 2

“Entonces, si desea comprender la esencia y la voluntad de Dios, la esencia de la sabiduría, de la comprensión, o la esencia del atributo de bondad y piedad y similares, las visualiza todas tal como están dentro de él mismo.

Comentario: Uno hace el pararelo, (establece una comparación) entre lo que visualiza dentro de sí mismo, y lo que debería ser en la divinidad.

Pero en verdad, el Santo, bendito sea, es "elevado y exaltado" y "Santo es Su Nombre".

Comentario: el Santo no es una traducción demostrativa; kadosh quiere decir separado.

Es decir, El es Santo y separado por muchas miríadas de grados ad infinítum, muy por encima de la calidad, tipo o clase de alabanzas y exaltaciones que las criaturas pudieran captar y concebir en sus mentes.

Pues la primera [y superior] calidad y rango en las criaturas es sabiduría,

Comentario: Nosotros llamamos a la sabiduría, la sefirá de Jojmá. Cuando decimos “primero” [en nuestro mundo material] lo asociamos con los conceptos de prioridad que aprendimos, tales como arriba y abajo. Pero cuando se dice “primero” en la espiritualidad, en las sefirot, se refiere a lo que es superior. O sea, lo que está “primero” es superior a lo que está después. Y aunque algunas veces, lo que viene después es más evolucionado y superior de lo que estaba antes, en este caso, se está hablando de un rango de comparación donde lo primero es el origen de las demás cosas, y por ende es superior tanto en calidad como en medida.

razón por la cual se la llama "el comienzo".

Comentario: Johnatan Ben Uzziel fue uno de los traductores, uno de los sabios que vivió en la época de la Guemará. Él fue uno de los traductores de la Torá al arameo. El Targum Johnatan explica lo que está escrito en -Los Comentaristas- con respecto a la palabra Berashit, y la traduce como el “principio”, como “sabiduría”. Y dice, “que Dios creó todo con Sabiduría”. ¿Y de dónde extrajo esto? Precisamente de la palabra “Berashit”, porque está escrito: rechit Jojmá irat Hashem. Dice Shlomó HaMelej:”el principio de la sabiduría es el temor a Dios”. Por lo tanto, “primero” en origen como en calidad, o sea, el principio está asociado con la sefirá de la sabiduría que es la fuente, que es el origen de todos los demás atributos que conocemos.

Pues es verdaderamente el comienzo y la fuente de toda la fuerza vital en las criaturas, ya que de la sabiduría derivan el entendimiento y la comprensión, y de ellos fluyen todos los atributos emocionales del alma racional, tales como el amor, la bondad y la piedad, y sus similares.

Comentario: Los atributos del corazón tienen su forma y derivan en su calidad de la mente, de los atributos intelectuales. Las cualidades del corazón derivan de la mente.

Esto es visto vívidamente en el hecho de que un niño, al carecer de comprensión, está siempre enojado y es hosco, e incluso su amor es hacia cosas triviales que no merecen ser amadas, debido a que carece de la comprensión [necesaria] para amar cosas que merecen amor, pues el amor [de la persona] varía con [el nivel de] la comprensión.

De los atributos emocionales del alma fluyen palabras y letras de pensamiento, pues el alma piensa sobre aquello que ama o cómo realizar [actos de] bondad y misericordia. Y así es con los demás atributos emocionales. Dentro de cada pensamiento en el mundo hay investido algún atributo emocional que lleva [a la persona] a pensar ese pensamiento, y este atributo es la fuerza vivificadora de aquel pensamiento. De las letras del pensamiento proceden las letras del habla y son su real fuerza vivificadora. El habla, [a su vez,] lleva a la acción, [como ser] de caridad y bondad, como en el caso de un rey que ordena a sus servidores dar [caridad]. Y aun cuando [es] el mismo hombre [el que] ejecuta alguna acción, el poder del alma y su fuerza vital que se inviste en este acto es como la nada absoluta al ser comparado con el poder del alma y su fuerza vital que se inviste en el habla del hombre;

Comentario: En esto hay un concepto muy importante que viene de la “Cabalá del AriZal” y por supuesto también del “Zohar”. A pesar de que separamos el pensamiento, el habla y la acción en cualidades intelectuales y en cualidades del corazón, sin embargo, sabemos que todo está inter- incluído en todo. Hay un sentimiento mental, hay un sentimiento del corazón y hay un sentimiento de la acción. El amor intelectual que hay en la mente es completamente diferente y separado del amor que surge dentro del corazón. Son dos niveles diferentes ya que no es lo mismo pensar “el amor” que sentir “el amor”; y tampoco es lo mismo sentir “el amor” que ejercitar “el amor” o hacer un acto “de amor”. Por ejemplo, uno está meditando y se imagina dentro de la mente el amor hacia algo. Estamos hablando, siempre, de una cualidad emotiva, y por supuesto, debemos contemplar en todo momento que los sentimientos, en este caso el amor, está dentro de Jojmá, está dentro de Biná, está dentro de Daat, está dentro de cada uno de los atributos del corazón, y está dentro de Maljut, es decir, dentro de la acción. Por lo tanto se desprende de lo anterior, que cuando se piensa que los sentimientos (lo que se siente) no tienen nada que ver con el pensamiento (lo que se piensa), por una parte es cierto ya que existe una separación, un salto cuántico, entre meditar el amor y sentir el amor.

Se puede pensar en alguien a quien se ame pero posteriormente, de acuerdo al juicio que se realice dentro de la mente, se puede cambiar ese sentimiento por otro, o redirigir ese amor hacia otra persona. Ahora bien, una vez que ese sentimiento se inviste dentro del corazón ya es más difícil cambiarlo. Cuando el sentimiento que tenemos en el corazón crece, el calor que éste proporciona también crece. Cuando percibimos el amor [u otro sentimiento] dentro del corazón y lo llevamos a la práctica, podemos hablar de la frialdad o del calor del amor, de la frialdad o del calor del rigor y también, de la frialdad o del calor de todas las cualidades que hay en el corazón. Recién ahí, es cuando se completa la idea original que teníamos, el reshit, el principio, que es la Jojmá, el lugar de donde podría surgir la inspiración de ese amor que por supuesto recibe de Keter, del inconsciente. Se llama Reshit porque es el principio de la revelación; es esa idea que en primer lugar se nos revela en la mente, en Jojmá pero que todavía no es posible saber en qué consiste aunque, previamente, esa idea ya estuviera instalada en el inconsciente. Esta es la razón por la que se llama principio. Y así se leé en la Torá: “Bereshit bara Elokim”, “En el principio, Él creo los cielos y la tierra”. No significa que antes de ese “Bereshit” no existiera otra cosa, ni que no hubiera pasado nada previamente. Se llama “Bereshit” porque es el principio de la creación de los cielos y la tierra.

Los cielos y la tierra son la revelación de la luz y de los recipientes. Todo está en la esencia de HaKodosh Baruj hu; todo está dentro de Él en potencia y Lo lleva a la práctica. Ese es el principio. A esto se refiere el Rebe cuando dice que Jojmá es el principio, es decir, lo que da origen al resto de los atributos emocionales y, se refiere también, a que dentro de cada uno de ellos, están incluidos todos los demás. No obstante, la cualidad emocional que está incluida en la mente, tiene unas características diferentes de la misma cualidad que está investida dentro de los sentimientos de corazón. Todo lo que les estoy transmitiendo son palabras que están por detrás de las palabras que trae el Rebe en el Tania, con la intención de que ustedes puedan captar exactamente lo que está diciendo.

El Admur HaZaken quiere que podamos llegar a entender cómo de acuerdo con lo que tenemos adentro, podemos llegar a percibir la divinidad en HaKodosh Baruj hu: “complemente diferente y separado por infinitas separaciones.” Esa separación será advertida por la persona dependiendo de cómo una misma cualidad sea percibida en la mente, en el corazón y en la acción. Por lo tanto, una buena meditación sería imaginar en la mente (Jojmá) cómo surge un sentimiento de amor hacia algo, para luego, meditarlo a través de Biná y desarrollarlo. Una vez desarrollado a través de Daat, habría que intentar transformarlo en algo que sintamos.

¿Qué significa “transformar en algo que sintamos”? Daat es la sefirá que toma la decisión, donde se ejercita el libre albedrío. Con Jojmá y Biná realizamos un juicio que implica decidir si un sentimiento vale la pena, y en consecuencia de esto, si queremos dedicarle nuestro tiempo. Esto ocurre todavía en la mente y cuando lo aceptamos, empezamos a notarlo verdaderamente como un sentimiento dentro de nuestro corazón. Sin embargo, la forma más gráfica de percibir un sentimiento es a través de la acción. Realizar la acción nos muestra la forma en que surgió el sentimiento en nuestra mente, y nos lleva a comprender cómo lo sentimos en nuestro corazón. Comprendemos la diferencia entre pensar en algo, sentirlo o hacerlo, sólo cuando lo que surge en la mente se convierte en acción. Además, experimentamos algo muy interesante, imaginamos de dónde provino esa chispa de sabiduría que se transformó a través de todas las sefirot, y cuando vislumbramos que hay una separación infinita en cada uno de esos niveles, una fracción infinita respecto a ese lugar oculto, sabemos cuál es el deseo, el placer y la fe, que nos hizo pensar “eso”. Mediante este proceso empezamos a inferir cómo son los caminos de Dios porque todo lo que percibimos es un reflejo de Él. Como está escrito: “estamos hechos a imagen y semejanza”. Somos “una imagen y semejanza” infinitamente separada de aquello que podemos percibir. A medida que aumentamos nuestra capacidad de imaginación y transformamos los pensamientos en sentimientos y éstos en acción, podemos participar de HaKodosh Baruj hu en la creación constante de la realidad.

El simple hecho de imaginarnos un número, una palabra o una letra, puede ser el comienzo de una meditación. Podemos meditar en las letras, en las palabras, en los números, en todo lo que representa la palabra Bereshit. Aquí estamos meditando, lo que quiere decir que estamos comprendiendo el concepto, la idea que hay detrás de cada cosa aunque puede ser que las palabras, que los números, no tengan todavía un significado profundo para todas las personas.

Para comenzar este tipo de meditación es recomendable basarnos en las historias, hechos y versículos que estudiamos en la Torá tratando de evitar que surja cualquier pensamiento aleatorio en nuestra mente. La Torá completa es un compendio de meditaciones. Por ejemplo, podemos estudiar algún hecho de la vida de Abraham, o también cómo fue la recepción de la Torá en el monte Sinai. Así pues, profundizaremos en la idea de cada versículo de forma sencilla y reducida sin complicarnos en meditaciones demasiado amplias. Tan sólo hay que tomar una idea y pensar qué sentimiento nos produce en el corazón. Cada persona debe realizar la meditación partiendo de su nivel particular y tiene que sentirse segura, tener la certeza de que lo que hace no es una ilusión sino que es una búsqueda verdadera dentro sí misma con la finalidad de conocerse interiormente. La meditación no debe hacerse de modo forzado, y es recomendable acompañarla con la respiración Jedvah que es la respiración que aprenden ustedes en las clases de Jana Miriam y de Ruth; además pueden aplicar el método que ya les indiqué al principio de nuestra meditación de hoy. Más adelante es posible realizar meditaciones más complejas.

Siempre deberíamos tener junto a nosotros el libro de Berajár para estudiar la porción sobre la cual queremos meditar. Incluso deberíamos leer a los comentaristas, leer todo tipo de información que esté a nuestro alcance para completar un panorama ante nosotros. También es muy bueno leer la traducción, leer en hebreo, ver la fonética, estudiar cómo las palabras en hebreo significan, tal y tal cosa. Veremos cómo la meditación genera en nosotros una necesidad de llevar “algo” a la acción. Toda esta andadura nos ayuda a comprender cómo es Dios en lo alto. Por eso dicen los sabios que lo principal es la acción pues muestra cuál es el principio que está oculto dentro de nosotros mismos. Es fundamental tomar en cuenta que a pesar de toda la meditación que uno haga, y a pesar de toda la sensibilidad que uno tenga, si no hay un acto material, es imposible entender de dónde surgió. Y de ahí podemos extraer también un concepto fundamental que fue motivo de discusión con algunos compañeros míos en esta semana y que trae el Admur HaZaken en el Tania, en el Jitas de esta semana, Igueret HaKodesh, las epístolas sagradas, donde el Rebe explica algo muy profundo a lo que no vamos a dedicarle más tiempo para no cortar nuestro estudio, pero es importante porque tiene que ver con lo que estamos estudiando ahora.

El proceso que proviene de la sabiduría y proviene del intelecto, es algo que desciende del infinito, y que a través de causa y consecuencia se divide a su vez en infinito hasta llegar a infinitas consecuencias. Esto es llamado Hishtalshelut o desencadenamiento de los mundos. Todos los mundos, que son cada vez más múltiples y más disgregados hasta llegar a este mundo actual, surgen de la causa inicial que es Dios. Que el infinito continúe siendo infinito, es una cuestión matemática. Si tomamos algo infinito y lo dividimos en dos, no tenemos dos medios infinitos sino que tenemos dos infinitos. Esto se comprendió en las matemáticas de este último siglo llegando a conclusiones extraordinarias y muy paradójicas que la mente normal no puede entender. En cualquier caso, es posible comprender que el infinito es algo que no tiene límite. Podemos dividirlo y dividirlo, pero ese “algo” y el resultado, seguirán siendo infinitos. Dice el Admur HaZaken en el Tania, y también se dice en la Cabalá del AriZal, y en el Zohar, que si se parte de la esencia de Dios [que es infinita] y se llega a mundos espirituales de causa y consecuencia, no se pude acceder a un mundo material. Uno se perdería en la conciencia de lo infinito porque continuaría perpetuamente en mundos espirituales. Con la percepción mundana nos tocó el cuerpo material cuya mente dispone de la capacidad de comprender que el infinito no tiene límites, pero no dispone de la capacidad para imaginarlo.

¿Cómo hemos llegado a nuestra finitud a partir de la infinita luz de Ein Sof, la esencia de Dios? Nuestro descenso es a través de los mundos de:

  • Atsilut, Bría, Ietsirá, y Asiá. Todos son mundos espirituales.

El mundo de Ietsirá no se transformó repentinamente en el mundo de Asía que es el mundo en donde vivimos. Mejor dicho, no vivimos en el mundo de Asiá, vivimos en un universo material donde se invisten las dos últimas de sus sefirot, Iesod y Maljut, pero sólo para darle vida, vitalidad. No obstante, esto tampoco le da la existencia. El mundo de Asiá, de donde surgimos, este mundo material que es el más bajo y diferente a todos los mundos superiores, no tiene la capacidad de crear algo diferente, como es un mundo material. Cada uno de los mundos superiores, surgió del descenso del mundo anterior. Por más que el infinito descienda, descienda y descienda, siempre se va a mantener infinito. Explica el Admur HaZaken que por está razón Dios tuvo que intervenir directamente creando un mundo limitado de Su propia esencia interior. Dicho en otras palabras, el nuestro es un mundo donde hay un ocultamiento completo. Dios tuvo que evitar algo que está por encima del Hishtalshelut, encima de todo lo que es causa y consecuencia, para que exista ese ocultamiento completo y tengamos libre albedrío. Por lo tanto, significa que en este mundo material están investidos no sólo todos los mundos superiores, sino que de forma especial, la esencia de Dios.

  • Para que sea posible un ocultamiento completo, tiene que haber una intervención y un investimiento de la esencia infinita de Dios en este mundo material.
  • Nuestra principal tarea es trabajar en nuestro mundo con las cosas materiales, ya que en ellas se revela la esencia infinita de Dios.
  • Lo anteriormente expuesto no está revelado ni investido en forma tan clara en los mundos superiores.
  • Como acción subsiguiente, surge la enseñanza de nuestros sabios, el cumplimiento de los preceptos con cosas materiales.
  • Incluso cuando nosotros hablamos, estamos realizando un acto ya que el habla se considera una acción.

Pregunta: ¿Es por eso que no sirve escaparse del mundo material para encontrar a Dios? Por supuesto. Penetrar en la esencia de este mundo, es penetrar en la esencia infinita de Dios, y la mejor forma de comprender a Dios, paradójicamente, es actuar sobre Su ocultamiento absoluto. Revelamos a Dios cuando tomamos objetos que contradicen y ocultan completamente Su esencia infinita. Cuando decimos que este mundo material es Dios y que dentro de Él está su esencia, justamente, lo que hacemos es revelar Su esencia infinita. Por eso, las almas que están en los mundos superiores no cumplen preceptos, no pueden cumplir preceptos y no pueden elevarse por sí mismas; se elevan de acuerdo a los preceptos. La percepción de la divinidad que tienen las almas en los distintos mundos, está relacionada con el trabajo que hicieron en este mundo material y al cumplimiento de los preceptos.

Se repite la lectura:

De las letras del pensamiento proceden las letras del habla y son su real fuerza vivificadora. El habla, [a su vez,] lleva a la acción, [como ser] de caridad y bondad, como en el caso de un rey que ordena a sus servidores dar [caridad]. Y aun cuando [es] el mismo hombre [el que] ejecuta alguna acción, el poder del alma y su fuerza vital que se inviste en este acto es como la nada absoluta al ser comparado con el poder del alma y su fuerza vital que se inviste en el habla del hombre;

Comentario: La revelación que hay en la sefirá de sabiduría, lo que surge en nuestra mente, es completamente superior, más extensa y rica, que la revelación que hay en nuestro corazón. Zeir Anpin (los sentimientos) es el nivel más bajo de revelación y cuando realizamos una acción, cuando queremos concretar algo que sentimos y que pensamos, sentimos que está falto de algo. A diario comprobamos que la intensidad del sentimiento que nos produce la acción en la realidad es menor de lo que habíamos imaginado y sentido previamente. A medida que ejercitamos todo este proceso, nuestros actos son mejores cada vez y se acercan más a nuestra realidad interior. Cuando llegamos a la acción, una nueva idea surge dentro de nosotros y así cada vez; y esa idea se va elevando. Para entender lo que pensamos y sentimos, tenemos siempre que verlo realizado. Este proceso es similar al proceso de la meditación pero bajo distinto punto de vista.

[son, comparados uno con otro como la relación y comparación entre el cuerpo y el alma. Análoga [a la distancia que hay del cuerpo al alma]

Comentario: Cuando comparamos la infinitud y la potencialidad del alma, vemos que es mucho mayor que la del cuerpo. Es imposible comparar el cuerpo con el alma porque son dos niveles diferentes de la realidad sin nada que ver el uno con el otro. Simplemente, uno se inviste dentro del otro. El alma se inviste dentro del cuerpo para darle vitalidad y poder expresarse a través de él. La mente se inviste en los sentimientos (ZA) para darles vitalidad. Los sentimientos que surgen del pensamiento son de un nivel infinitamente inferior respecto al pensamiento que les dio origen, y los actos son de un nivel infinitamente inferior respecto a los sentimientos.

es la relación de las letras del habla con las letras del pensamiento, y análoga es la relación de las letras del pensamiento

Comentario: Hemos mencionado que las letras son vehículos, recipientes para transportar la luz infinita. La luz con respecto a los recipientes es como el alma con respecto al cuerpo. Las letras con la luz en su interior son el instrumento que hay en el pensamiento, y son de nivel muy superior a esas mismas letras, a esa luz, y a esos recipientes que hay en el sentimiento que fue originado.

respecto de la esencia del atributo emocional que está investido en él y lo anima; y análoga es la relación de la esencia y fuerza vital del atributo emocional en comparación con la sabiduría, el entendimiento y la comprensión que en conjunto constituyen el intelecto del cual este atributo fue derivado. Todo esto es válido en cuanto al alma del hombre y al alma de todos los seres creados, en todos los mundos superiores e inferiores. En todos ellos, jojmá ("sabiduría") es el comienzo y la fuente de la fuerza vital.”

Comentario: La esencia del amor que nosotros pensamos, está muy por encima del amor que revelamos dentro de nuestro pensamiento y que luego será revelado dentro de los sentimientos del corazón.


Voy a consultar la versión hebrea del Tania porque hay distintas formas de decir “alma” en hebreo. En este caso, está dicho “nefesh”, y generalmente nosotros traducimos alma como “neshamá”. Cuando nosotros hablamos de esa fuerza vital que está investida dentro del hombre y de todas las cosas, hablamos de ese nivel inferior que se llama “nefesh” y que tiene que ver con la naturaleza y con ese principio básico que hace que existan las cosas.


Pregunta: ¿Qué significa Tania? Tania significa “estudiamos” y es una palabra aramea que se repite muchas veces en la Guemará, donde se explican las distintas mishnaiot, las distintas partes de las que está compuesta la Torá Oral. El libro que estamos estudiando comienza justamente con la palabra “Tania” y trata de una recopilación de discursos de Admut HaZaken, el primer Rebe de Jabad. La Torá oral se especializa en determinar cuáles son las leyes que surgen de la Torá escrita. Desde que Moshé Raveinu recibiera la Tora (oral y escrita) en el monte Sinai, y recibiera también el conocimiento para llevar a la práctica las normas de la Torá, los sabios que discutieron entre ellos durante cientos de años y generaciones para desvelar sus secretos, fueron transmitiendo toda esa sabiduría.

La palabra Torá deriva de la raíz oraa que significa instrucción. En la Torá hay muchas instrucciones pero también hay historias y muchos versículos que aparentemente no hablan sobre preceptos. Los sabios discutieron el origen de todos los preceptos durante siglos, especialmente, en la última parte del segundo Beit HaMikdash (el Templo). Cuando éste fue destruido, recopilaron toda la sabiduría que venía de la Torá y que cada uno recibió de sus maestros. Entonces, uno de ellos dijo: estudiamos de “tal y tal”, y empezaron a discutir. De ahí proviene la palabra Tanía, “estudiamos”, porque en ocasiones, las Leyes de la Torá están manifestadas de forma revelada y expresa, pero en otras, lo están de modo indirecto. Todo el estudio de los sabios estaba dirigido a conocer el origen de cada uno de los preceptos que debemos cumplir, y también, para saber a qué versículo correspondían las distintas leyes que surgen de la Torá.

Tania es una recopilación de discursos del Admur Hazaken y ahora empezaremos a estudiar el capítulo 9. Cuando terminemos la segunda parte de este libro, el “Sháar Haljud VeHaEmuná” que consta de 12 capítulos, continuaremos estudiando la primera parte del libro, que empieza con la palabra Tania, y profundizaremos un poquito más. Tania es el nombre de este libro porque comienza citando a la Mishna, a la Guemará, al Talmud, y comienza con el dicho de los sabios explicando cierto tema del que hablaremos en el futuro.


Hasta ahora estuvimos hablando el significado del origen de nuestros sentimientos, de nuestra acción; estuvimos hablando del principio, del Bereshit que es la sabiduría, el comienzo de la revelación de donde surgen nuestros sentimientos y la acción. Todo eso nos ayuda a comprender cómo son las cosas en HaKadosh Baruch hu. El Rebe nos explicará en el capítulo 9, qué es lo que sucede con Dios en base a lo que nosotros aprendemos de nosotros mismos.


Sháar Haljud VeHaEmuná Capítulo 9 - Parte 1

En cuanto al Santo, bendito sea, sin embargo, el nivel de sabiduría —que [en todos los seres creados] es el comienzo del pensamiento y su génesis— es, para El, la etapa final de la acción; vale decir: en relación al Santo, bendito sea, [la sabiduría] es considerada como si fuera la condición y nivel de acción, como está escrito: "Tú, con sabiduría, los has hecho a todos".

Comentario: está escrito en hebreo “BeJojmá asita kulam” - Se preguntaba el Rebe, ¿cómo puede ser que digamos que está escrito que la sabiduría “ha hecho”? Se podría pensar que una persona aplica la sabiduría para hacer algo. Por ejemplo, una persona hace una buena acción y los demás dicen, “¡qué sabio que es!”. Como dijimos antes, cuando uno ve la acción reconoce la procedencia de ese pensamiento. Se suele decir: “esto que está hecho aquí, fue hecho por un sabio”, o, “esto que está escrito allí, fue dicho por un sabio”. No podemos entender a otra persona con lo que ella siente porque lo que ella siente está dentro de ella. A partir de la acción, podemos inferir todo lo que sucedió “allí arriba”. En cualquier caso, no podemos decir que la sabiduría “ha hecho algo”. Como ya hemos comentado, la sabiduría está a un nivel muy superior, separada infinitamente del sentimiento, y por lo tanto, más separada de la acción. La sabiduría está completamente separada de la acción ya que para llevar a la practica algo, la sabiduría debe descender a través del proceso completo de las sefirot hasta llegar a la acción. Entonces, ¿cómo puedo decir que yo he hecho algo con sabiduría? Sin embargo, de Dios está dicho: “Él hizo todo con la sabiduría, “BeJojma asita kol”, con la sabiduría has hecho todo.” La persona intelectualiza con la sabiduría, entiende con la Biná y comprende con Daat, pero no “hace”. Se tendría que haber dicho en todo caso: con sabiduría has intelectualizado todo, o has comprendido a todos.

Admur HaZaken continúa diciendo lo siguiente:

Esto es decir, [que la sabiduría, en relación a El, es] tal como es la calidad de la fuerza vital en la acción física y material en relación con la calidad de la fuerza vital de la sabiduría, [siendo sabiduría] el comienzo y la fuente de la fuerza vital en el hombre y en todas las criaturas físicas. [Pues la fuerza vital en lo físico] es como la nada en comparación con la fuerza vital en las letras del habla, la que [a su vez] es como la nada en comparación con la fuerza vital en las letras del pensamiento, la que [a su vez] es como la nada en comparación con la fuerza vital y el nivel de los atributos emocionales de los cuales deriva este pensamiento, la cual [a su vez] es como la nada en comparación con la fuerza vital, el nivel y el grado de sabiduría, entendimiento y comprensión, la fuente de los atributos. Exactamente así es la condición y nivel de sabiduría —comienzo y fuente de la fuerza vital en todos los mundos— en relación con el Santo, bendito sea, en Su Gloria y Esencia,

Comentario: La verdad es que aquí hay muchas palabras, hay mucho texto, pero esto es algo muy simple de entender. Así como para nosotros hay una diferencia absoluta entre el final de la acción y el origen de la acción que es la sabiduría, existe esa diferencia entre lo que es la sabiduría que está investida dentro de los mundos para crear las cosas y la esencia absoluta de HaKodosh Baruj hu. Esa diferencia abismal que hay entre el origen de mi conciencia que es la sabiduría y el acto que yo realicé, donde la revelación de luz que hay en el acto que hice es nada y cero en comparación a la revelación de luz que yo tuve en mi mente, en la sabiduría, en mi inconsciente. El inconsciente es infinito respecto a la sabiduría que yo tengo. Y así también, (para comprender cómo es Díos), esa sabiduría que se inviste en los mundos y que utilizó la sefirá de sabiduría, es como nada y cero absoluto en comparación con Su propia esencia. No estamos hablando de la sabiduría del hombre sino que estamos hablando de la sabiduría del mundo de Atsilut con la que Dios creo las cosas. Es una sabiduría suprema que está completa e infinitamente separada de lo que es la sabiduría el mundo de Briá; y la sabiduría del mundo de Bría está infinitamente separada de lo que es la sabiduría del mundo de Ietsirá; y la sabiduría del mundo de Ietsirá está completamente separada de lo que es la sabiduría del mundo de Asiá. La Sabiduría está infinitamente separada de lo que es la sabiduría consciente revelada en el hombre; y aquello que es para nosotros algo complemente, infinitamente separado, para Él es como el nivel más bajo de la acción con respecto a Su esencia absoluta.

Quien es elevado y exaltado en muchas miríadas de grados de elevación más que lo que la calidad de sabiduría es elevada por encima de la calidad de la fuerza vital en la acción,

Comentario: No solamente eso. Habíamos dicho que cada uno está incluido dentro del otro. Entonces, la sabiduría que hay dentro de la sefirá de sabiduría del pensamiento es infinitamente superior a la sabiduría que está investida dentro de la sabiduría que está en los sentimientos; y esa sabiduría dentro de los sentimientos, (porque los sentimientos también tienen una lógica,una sabiduría ), es infinitamente superior a esa sabiduría que está investida en dentro de la acción, de nuestros hechos. Todo eso es completamente superior e infinitamente más elevado que la esencia con respecto a esa sabiduría suprema del mundo de Atsilut.

pues ésta es sólo una elevación de cinco grados, a saber, los niveles de acción, palabra, pensamiento, atributos emocionales, e intelecto. El Santo, bendito sea, sin embargo, es "elevado y exaltado" por encima del nivel de sabiduría en infinitas miríadas de grados como estos.”

Fin del texto.


11 de Septiembre - Las Torres Gemelas

por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Q: El mundo sigue profundamente consternado frente al horrendo ataque terrorista a los Estados Unidos y aunque continúan pasando los días, estos actos monstruosos siguen pareciendo incomprensibles. Naturalmente, los distintos expertos y agencias están planeando afanosamente estrategias para prevenir actos de terror adicionales, los medios de comunicación mundiales están saturados con palabras de guerra y el ritmo frenético de marchas y contramarchas pueden cegarnos a los profundos mensajes inherentes en estas tragedias. Sin embargo, la Torá nos enseña que una persona no mueve ni siquiera un dedo en este mundo a menos que haya sido decretado en los Cielos. Por cierto que semejantes ataques de terror encierran un profundo y urgente mensaje de Di-s para cada uno de los seres humanos.
Básicamente, es obvio que se debe hacer un esfuerzo mundial para eliminar el terror. Por todo un año, los Estados Unidos presenciaron las atrocidades terroristas cometidas en Israel, y constantemente le ataron las manos para evitar que sus Fuerzas de Defensa erradiquen el terror de dentro del pais, pero ahora el terror ha llegado al propio jardin de América: El mundo debe despertarse al peligro de la teología extremista del Islam.
Obviamente, estos eventos son parte de los dolores de parto de la llegada del Mashíaj. El Rebe de Lubavitch llamó a los Estados Unidos de América “un país de jesed, bondadoso”. Sin embargo le falta algo escencial: la capacidad de distinguir entre la verdad y la mentira.
Por cierto que la guerra entre el terror islámico y el mundo occidental es de caracter religioso. Sabemos que los terroristas están motivados por un fanatismo religioso y por su lado la democracia está basada en la igualdad y la tolerancia hacia todas las razas y religiones. Por lo tanto el mundo debe llevar a cabo ahora un proceso de esclarecimiento respecto de las distintas religiones, Di-s quiere que el mundo distinga entre los credos verdaderos y falsos, dentro de los distintos sistemas de creencia en El. El mundo debe investigar y llegar a la conclusión de que hay religiones basadas en la mentira. En verdad, tenemos que entender que las religiones no judías están basadas en alguna falcedad y pueden dar lugar a un fenómeno mundial muy negativo, como en nuestra epoca el problema con el mundo musulmán. Como parte de la llegada del Mashíaj, el mundo va a tener que reconocer que en definitiva hay una sola religión verdadera, no hay igualdad o democracia en las religiones.
A pesar de que el Islam, por ser monoteísta, puede aparecer cercano al judaísmo, y por lo tanto más cercano a la verdad que las otras religiones, este es un ejemplo de cómo “ze leumat ze asá haElokim”, “Uno frente a otro hizo Hashem” (Eclesiastes 7:14). Este concepto está muy bellamente ilustrado en el veredicto de la Torá de que si un criminal es colgado por un crimen, su cuerpo debe ser removido y enterrado el mismo día, porque “es una maldición de Di-s ser colgado”. (Deuteronomio 21:23). Rashi explica que “ser colgado es una maldición de Di-s” significa que para los judíos ser colgado es una profanación del nombre de Di-s, porque los seres humanos son creados a Su imagen, e Israel son los hijos de Di-s”.
Rashi explica esta idea con la parábola de “los hermanos gemelos”. Uno se convirtió en un importante ministro del rey, el otro en asesino y fue colgado. Los que veían al hombre colgado pensaban que era el ministro, lo que constituía una profanación o deshonra del nombre del hermano. Similarmente, cuando un judío es colgado es una mancha para el nombre de Di-s.
Este concepto también puede ser aplicado al Judaísmo vs. el Islam. Aunque el Islam parezca ser una religión monoteísta, y como tal “gemela” del Judaísmo (en oposición al cristianismo tradicional que cree en una trinidad), en realidad se ubican en polos opuestos.
El Cristianismo agrega otro texto a la verdad de la Biblia, llamado por ellos como el “Antiguo Testamento”, pero no niega la verdad y la autenticidad del texto de la Torá. Por el contrario, el credo del Islam está basado en un texto que pervierte completamente la Biblia auténtica. Maimónides dijo una vez: “uno puede hablar con un cristiano, pero con un musulmán, no hay de qué hablar”. Basado en la falcedad, el mundo musulmán es algo sin valor, su contrato no vale el papel sobre el que está escrito. Qué ingenuos son los líderes del mundo, incluyendo los del estado judío de Israel, que no reconocen este probado hecho histórico.
Es interesante notar que la parábola de Rashi gira alrededor de los gemelos (twins), siendo que el World Trade Center era conocido como “the Twin Towers”, las torres gemelas. La analogía de los gemelos alude al hecho de que hay dos entidades aparentemente idénticas, una buena y otra no. La entidad mala debe ser enterrada para no desecrar la imagen de la buena. Es significativo que en el versículo citado arriba, las letras finales de las seis palabras “tikberenu baiom hahu, ki kilelat Elokim” (sepultémoslo el mismo día, porque es un anatema para Di-s), forman la palabra teomim, “mellizos”.
Un Poco de Números
Ambas entidades atacadas estan representadas por números: las torres gemelas por el número 2, y el Pentágono por el número 5. La mayoría de los edificios no son llamados por números, por lo que es un fenómeno inusual. Por otro lado, “los mellizos” (géminis) es uno de los doce signos del zodíaco, correspondiente al mes de Sivan. Este es el mes en que fue entregada la Torá al pueblo de Israel en dos Tablas gemelas conteniendo cada una 5 mandamientos. Adicionalmente, el 5 alude a los 5 libros de la Torá. Por lo tanto, los números 2 y 5 se relacionan con la entrega de la Torá.
El mes de Sivan es el tercer mes del año. Los sabios explican que la Torá fue dada en este mes porque está compuesta de tres partes: la Torá, los Profetas y las Crónicas.
Hay 5 libros en la Torá, 8 en los Profetas y 11 en las Crónicas. Los numeros 5, 8 y 11 forman una serie linear. Así, la Biblia está dividida en 3 partes, y la diferencia entre la cantidad de libros de cada parte es 3. Si extrapolamos hacia atrás, el número anterior al 5 en esta serie es el 2, que alude al origen de la Torá, las dos Tablas. La serie es entonces 2 tablas, 5 libros de la Torá, 8 de los Profetas y 11 de las Crónicas. En su introducción a su código de la ley judía, Maimónides escribe que sólo es necesario estudiar los 24 libros de la Torá Escrita y luego su codificación, porque allí está sumarizada toda la Torá Oral. La codificación de Maimónides comprende 14 libros, que es el siguiente número de esta serie linear!! La suma de estos 5 números: 2, 5, 8, 11 y 14 es 40, que alude, entre otras muchas cosas a los 40 días que pasó Moisés en el monte Sinaí recibiendo la Torá. Estos 40 días se corresponden con las 40 generaciones desde Moisés (el primero en la cadena de transmisión de la Torá) hasta rav Ashi y Ravina, que completaron la tarea de compendiar la Torá Oral (en la forma del Talmud Babilónico) en la forma escrita.
Los Diez Mandamientos gravados en las 2 Tablas resumen el contenido de los 5 libros de la Torá. Los nombres de estos 5 libros son: Bereshit (6 letras en hebreo), Shemot (4 letras), Vaikra (5 letras), Bamidbar (5 letras) y Devarim (5 letras). En realidad, la forma en que está escrito Devarim en la Torá es HaDevarim, con lo que se agrega una letra adicional. Entonces, si sumamos el número de letras de estos 5 nombres obtenemos 25 o 26 letras. Si consideramos que el número es 25 (5 al cuadrado), el valor promedio de los 5 libros es 5. Si consideramos que es 26, este es el valor numérico del nombre de Di-s. Cada uno de estos números es muy significativo.
El valor numérico (guematria) de los nombres completos de los libros es: 913 (Bereshit), 746 (Shemot), 317 (Vaikra), 248 (Bamidbar) y 261 (HaDevarim), cuyo total es 2485. Si el quinto libro es escrito Devarim el valor es 2480, que es 10 veces el valor del cuarto libro, la guematria del nombre Abraham, el número de mandamientos positivos de la Torá, de los miembros del cuerpo y la guematria de la frase “be-Tzelem Elokim”, “a imagen de Di-s”.
El valor promedio de los nombres de 5 libros (2480 dividido 5) es 496, la guematria de maljut, “reinado” (la última de las diez sefirot, los diez canales a través de los cuales Di-s creó el mundo). 496 es un número triangular, la suma de los número desde 1 hasta 31, siendo este último el valor numérico del nombre de Di-s “E-l”, que en cabalá corresponde a jesed, bondad. Este nombre está asociado a Abraham, que representa jesed.
Si tomamos la suma de los 5 libros como 2485, observamos que es también un número triangular, la suma de todos los números desde 1 al 70. La torá tiene 70 “caras”, o formas de interpretación. 2485 dividido 5 es 497, que es el promedio de los nombres de los cinco libros de la Torá y el valor numérico de la palabra “teomim”, “gemelos”!!
En particular, el valor numérico de los nombres de los libros primero, tercero y quinto (principio, medio y final) Bereshit,, Vaikra y HaDevarim (913 más 317 más 261) es 1491, cuyo promedio es también 497, nuevamente el valor numérico de “gemelos”. Y por lo tanto el promedio de los dos libros restantes, Shemot y Bamidbar (746 y 248) es también 497! Los cinco libros “nacieron” de las Tablas gemelas.
Conclusión
Esto nos lleva a la conclusión de que todo en este mundo tiene su lado bueno y un lado complementario malo, un mellizo bueno y uno malo. En forma más general, hay un 2 bueno, las Tablas de la Ley, y un 2 malo. En forma similar hay un 5 bueno y uno malo.
El trasfondo de todo esto es que Di-s trata de enseñarnos que el mundo tiene que reconocer la verdad de la Torá, la diferencia entre el gemelo bueno y el malo, la verdadera religión y la falsa. Aún cuando hay algunos puntos incipientes de verdad en el Islam, todos sabemos que toda falcedad se origina en un punto de verdad. Hoy somo testigos de cómo el Islam se ha envuelto en el más negativo de los caminos.
En verdad, a través de la historia (en la época del oscurantismo, de la inquisición y en especial del holocausto), el mundo cristiano ha mostrado ser tan sanguinario como el musulmán. Maimónides escribe que como provienen del judaísmo, ambas religiones preparan de alguna manera al mundo para aceptar la verdad del Mashíaj, pero los puntos de verdad del judaísmo que hay en estas religiones se pervertieron tanto que inspiran a sus adherentes al fanatismo, a pelear y a matar a la verdad.
Por eso, aunque este ataque fue contra América, ciertamente también lo fue contra el pueblo judío (a menudo, el ignorante identifica el capitalismo con el judaísmo (o el “zionismo”). Con respecto a las torres gemelas fueron construidas por judíos, y cientos, si no miles, trabajaban en ellas.
Todo esto es parte de los dolores de parto del Mashíaj. El mundo tiene que despertarse, tiene que oír la voz de Di-s preguntando (como a Adam): “Aieka”, “¿Dónde estás?”
El mundo debe darse cuenta de que el Islam extremista está luchando en contra de la verdad.
Todo comenzó con el retorno del pueblo judío a su patria histórica; tanto conciente como inconcientemente el pueblo judío realizó un paso activo hacia su propia redención y la del mundo entero. (Si este paso fue deseado o no por Di-s fue un tema de disputa entre los grandes rebinos de las pasadas generaciones). Claramente, la soberanía del estado de Israel, situado justo en el medio del mundo árabe –irracionalmente arrogante en su reclamo de poseer todo el medio oriente- es un hueso travesado en su garganta.
Con respecto a la cultura occidental, los judíos han sido siempre acusados por los cristianos de monopolizar la economía mundial, quienes los consideran también una espina en su costado.
Hoy, creemos que el mundo está en el umbral de reconocer que la Torá es la única religión verdadera. La Torá es la manera de Di-s de traer la verdadera paz a la tierra para toda la humanidad. Al fin de cuentas El creó este mundo para que sea perfecto; luchar contra la Torá es pelear contra el propósito de la creación, que es traer la paz a la tierra.
La democracia es totalmente incapaz de enfrentarse a la religión, su aproximación es separar totalmente la iglesia del estado. (Durante la última década los Estados Unidos presenciaron una guerra cultural entre evolucionistas y creacionistas. La ciencia lucha contra una religión bajo la forma de fundamentalismo cristiano, pero como generalmente los creacionistas presentan su caso muy superficialmente, es fácil para los científicos rebatir sus argumentos y esto es porque aunque aquellos predican que Di-s creó el mundo, son incapaces de afrontar honestamente los hechos científicos porque les falta profundizar en la verdad de la Torá).
Diciendo que todos tienen los mismos derechos la democracia encubre las diferencias y causa confusión. En Israel, tenemos una oportunidad de mostrar al mundo cómo vivir según la verdad de la Torá. El problema siempre empieza por nosotros.
La propia palabra “democracia” no tiene un significado claro, cada uno la adopta para su propósito particular, y por cierto uno de las organizaciones terroristas es llamada “Frente Democrático”.
En su momento, la democracia ayudó al mundo a salir adelante de los males de la monarquía, pero ahora es el momento dar el próximo paso hacia el Mashíaj, pero la democracia es incapaz de ayudar al mundo a dar ese paso.
Todas las señales que han dado nuestros sabios concernientes a la llegada del Mashiaj ya se han cumplido. Vemos que en muchos aspectos el mundo se ha vuelto mejor (la caída del comunismo, etc.).
También se ha vuelto claro, incluso para aquellos que creen firmemente que el retorno de los judíos a Israel anuncia la llegada del Mashíaj, que el zionismo secular y el así llamado “post-zionismo” no nos permite progresar. En las pasadas generaciones, hubo por cierto grandes rabinos que trataron de juzgar favorablemente a los judíos no religiosos y darles crédito por su rol en crear el estado. Pero ahora, es el estado de Israel –con sus líderes no compormetidos en concretar los ideales de la Torá en nuestra generación- que está realmente impidiendo que el pueblo judío progrese.
Entonces ahora la pregunta es: ¿qué hacer?
Es claro que los judíos y todos los pueblos sobre la tierra tienen que abrir sus ojos a la verdad Divina, oculta hasta ahora para la humanidad, para provocar un cambio revolucionario para el bien en nuestro mundo.



Seminario OrEinSof en Barcelona - Videos resumen del Profesor Zeiger



Apreciados lectores:



si desean ver los videos del segundo seminario de OrEinSof que contó con la presencia del Profesor Zeiger, accedan por favor, a la página del OrEinsof a través del siguiente link.


http://oreinsofblog.wordpress.com/   en el apartado de Toráh y Ciencia.


Agradecemos  al equipo de OrEinSof y al profesor Zeiger, haber podido disfrutar de tan instructiva y a la vez, agradable velada.



Gal Einai

domingo, 22 de julio de 2012

Los poderes de la psiquis

Meditación Diaria Sobre el Jitas

El Modelo Cabalístico de

Los Poderes de la Psiquis


כתר
corona
el poder de experimentar las maravillas
בינה
entendimiento
El poder de comprender
חכמה
sabiduría
El poder del intelecto
דעת
conocimiento
el poder de identificar
גבורה
poder o rigor
el poder de repulsión
חסד
bondad
el poder de atracción
תפארת
belleza
El poder de devoción
הוד
agradecimiento
el poder de perseverar
נצח
victoria
el poder de vigorizar
יסוד
fundamento
el poder de conectar
מלכות
reinado
el poder de expression




Clase - Tania 43 Extractos

Vamos a comenzar la lectura.



Sháar HaIjud VehaEmuná - Capítulo 11



También las Diez Aserciones son llamadas "Aserciones" sólo en relación a los seres creados. Pues tal como los atributos emocionales del alma humana, cuando afloran a fin de revelarse en una [correspondiente] acción, surgen investidos en las letras del pensamiento, [así ocurre también con los atributos del Santo, bendito sea]. Por ejemplo, los atributos de bondad y piedad del alma no pueden revelarse en la acción concreta a menos de que uno piense y contemple la realización de un acto concreto de caridad y bondad, pues no se puede actuar sin pensamiento. Si [alguien,] como ser el rey, ordena a otros realizar [un acto de caridad], entonces el atributo de bondad, y con él las letras del pensamiento, se invisten en las letras del habla.

Comentario: A veces, esas letras del pensamiento que necesitamos para determinar lo que queremos hacer y así transformar el pensamiento en sentimientos antes de pasar a la acción, se tienen que convertir también en palabra. Por eso la palabra, el habla y la acción son llamados Maljut. Lo último en la acción, es lo primero en el pensamiento.

[Este es también el caso cuando uno habla palabras de bondad y compasión a su amigo].

Comentario: El pensamiento se inviste en letras, esas letras se invisten en sentimientos. Como explicamos en otra ocasión, las letras y las palabras tienen niveles, y se invisten en distinta forma en el pensamiento, en el habla y en la acción, incluso, en cada una de las sefirot. Las letras y las palabras que uno tiene en el pensamiento no son las mismas que las que uno tiene en los sentimientos.

Nuevamente: letras, palabras y nombres, son formas de revelación. Son las formas en que la luz se puede revelar investida dentro del recipiente.

Uno de los ejercicios que les propongo durante la semana, (en cada una de las clases tratamos de traer algún ejercicio especial para poder interiorizar todo lo que estamos estudiando), es analizar cuál es el proceso que sucede en nosotros desde que algo que hay en el subconsciente surge en nuestra mente. Por ejemplo, nosotros queremos realizar determinado acto, tratar de ver de dónde vino eso en el inconsciente. Luego, una vez que lo meditamos, tenemos que ver qué sensación nos produce; tenemos que ver cómo determinado pensamiento se expresa en determinado sentimiento, y cómo determinado sentimiento se expresa con palabras hasta llegar a la acción. En general, hacemos este proceso de forma automática. Todo lo que es automático tiene que ver con la naturaleza y en general, con el alma animal. Pero si lo racionalizamos y lo hacemos pasar por el JABAD, jojmá, biná y daat, por los procesos de todos los niveles del alma, y entonces, lo desmenuzamos, lo desautomatizamos y lo desarmamos, después, lo podremos armar con un nuevo automatismo. Sería algo similar a la reeducación de las personas que tienen un problema motriz, de pensamiento o de habla. A veces, uno tiene problemas porque no ha meditado cómo utiliza los medios con los que cuenta. Si uno de repente se pone a analizar, se percata que puede utilizar esos medios de forma diferente, de forma más eficaz. Esa es la idea de este ejercicio que les estoy proponiendo.

Vamos a terminar de leer esta hoja y después contestaremos algunas preguntas del chat.

Así, hablando en términos figurados, cuando los atributos emocionales del Santo, bendito sea, llegan al nivel en el que su actividad ha de revelarse en los [mundos] inferiores, esta revelación y el flujo de esta acción se denomina "Aserción" y combinación de letras, pues no puede haber acción alguna procedente de Sus sagrados atributos emocionales sin [la mediación de] combinaciones que se llaman "letras".

Comentario: Todo esto que estamos hablando, es respecto a la revelación en el hombre.

Por ejemplo, para la creación de la luz a partir del atributo de bondad, emanó de éste un flujo de acción y poder con el cual producir y crear luz. El flujo de este poder y esta fuerza vital es llamado con el nombre de "Aserción" y [combinación de las] letras de [las cuales se constituye la frase bíblica] "Haya Luz". A pesar de que no son [letras concretas del pensamiento] como nuestras letras del pensamiento, Dios libre, sin embargo, son [similares a nuestras letras del pensamiento en el hecho de que son] un fenómeno que indica el traer la luz a la existencia a partir de la nada.

Comentario: Esto significa que cada atributo puede llegar a revelar distintas cosas. Como dice a continuación: “para que cada atributo revele distintas cosas, que tienen su raíz en Él, tiene que investirse en distintas expresiones.”

Así, de este flujo de poder fue creada la luz y no otras cosas que también fueron creadas del atributo de bondad, como ser el agua y similares, porque en éstos [últimos] se invistieron poderes de otras combinaciones que indican el traer a la existencia agua y similares.

Comentario: Todos los atributos y sefirot, no funcionan en forma independiente, sino a nivel de partzufim. Los partzufim son distintas combinaciones y distintas proporciones de cada una de las sefirot y de cada uno de los poderes interiores que hay dentro de aquéllas, resultando las diferentes letras, las diferentes expresiones que crean distintas cosas. Digamos que, la diferencia que hay entre la luz y el agua (ambos tienen su raíz principal en jésed), son dos formas de revelación. Está claro que la luz es una revelación. El agua se compara también con la Torá porque viene de arriba para abajo, por lo tanto, es una revelación de la sabiduría divina que se revela gracias a la bondad que tiene HaKadosh Baruj hu para dar, pero evidentemente, [el agua] tiene distintas combinaciones con otras sefirot, con distintos senderos y proporciones, [que la luz] y eso lo habíamos visto ya cuando hablamos de las distintos elementos químicas.

A pesar de que el elemento químico plomo, el elemento químico carbón y el elemento químico nitrógeno, parecen de naturaleza completamente diferente, la única diferencia que hay entre ellos es la cantidad de partículas que los componen. El nitrógeno tiene 7 protones y 7 electrones, el plomo 8, el carbono tiene 6, el oxígeno 8 y el hierro 26. La única diferencia que hay entre ellos radica en la cantidad de partículas. Dios crea todas las cosas mediante diferentes combinaciones y elementos básicos que ya existen previamente, los cuales tienen a su vez, una composición de otros sub-elementos todavía más básicos.

Resulta, entonces, que todas las fuerzas vitales y poderes que emanan de Sus sagrados atributos emocionales hacia los [mundos] inferiores, para crearlos a partir de la nada, darles vida y sostenerlos, reciben el nombre de "letras sagradas". Estas son el flujo de la fuerza vital de Su Voluntad, Su sabiduría y Sus atributos emocionales, para traer mundos a ser y darles vida.

Comentario: Así como en el alma de la persona se revela a través de las letras del pensamiento, los atributos divinos se manifiestan a través de las letras del pensamiento (letras sagradas??? de Hakadosh Baruj hu). Esto es una comparación y tomarlo en forma literal, es algo erróneo. Por esta razón, el Rebe nos previene sobre las interpretaciones equivocadas de estas cosas, ya que aunque el alma tiene letras diferentes, esto no existe en lo alto. En lo alto es todo Uno.

Estos mundos [creados por las letras] son de dos clases: "mundos ocultos no revelados", los que cobran existencia, viven y son mantenidos por poderes y fuerzas vitales ocultos, como [lo son], por ejemplo, las letras del pensamiento en el alma humana;

Comentario: Así como las letras del pensamiento de cada persona están ocultas a los demás, las letras del pensamiento de HaKadosh Baruj hu, también están ocultas a los mundos revelados.

y "mundos revelados", [los que] fueron creados y viven de la revelación de los poderes y fuerzas vitales ocultos

Comentario: El origen de esas letras, de esos principios de revelación también están ocultos, por ejemplo: “las letras del pensamiento en el alma humana y mundos revelados.”

llamados "letras del pensamiento". Cuando éstas están en un estado de revelación a fin de dar vida a los mundos revelados, son llamadas "Aserciones" y "la palabra de Dios" y el "aliento de Su boca", como, por ejemplo, las letras del habla en el hombre, las que revelan a sus oyentes aquello que estaba oculto y escondido en su corazón.

Comentario: Las letras del habla divina son una revelación de la fuerza que da existencia a los seres creados y que están en una categoría de mundo revelados dándoles vida.

Este es un principio muy importante en la Cabalá y el Jasidut, pues dentro de la existencia infinita de Dios, hay dos niveles (por así decirlo). Por un lado, un nivel que no tiene que ver nada con la revelación, que es el pensamiento mismo de HaKadosh para Sí mismo, el placer que Él tiene y todo Lo que Él es. Y por otro lado, un nivel que corresponde a aquellas cosas que Dios separa para que luego sean reveladas. Ambos niveles sufren el mismo ocultamiento pero [HaKadosh Baruj hu] produce una separación dentro de Sí que en cabalá se denomina, por un lado, sefirot ein ketz.

Dos niveles:

  • Por un lado, un nivel que no tiene que ver nada con la revelación, que es el pensamiento mismo de HaKadosh para Sí mismo, el placer que Él tiene y todo Lo que Él es.
  • Por otro lado, un nivel que corresponde a aquellas cosas que Dios separa para que luego sean reveladas.
  • Ambos están en el mismo nivel de ocultamiento pero [HaKadosh Baruj hu] produce una separación dentro de Sí que en cabalá se denomina, sefirot ein ketz.

Hay sefirot infinitas que existen en la esencia infinita de Dios, y hay 10 sefirot que son las que conocemos y que todavía están ocultas en esa esencia infinita de Dios. Estas 10 sefirot son la raíz de todo lo que surgirá después en la creación del mundo. Está separación como si ocurriera dentro de la esencia de Dios (separación que en realidad no existe), es la raíz de lo que vamos a llamar tzimtzúm o contracción, porque para que se revelé sólo una parte de aquello que Dios quiere revelar, Dios tiene que ocultar todo el resto a los ojos de los mundos inferiores, y revelar sólo esa pequeña porción de las 10 sefirot que llamamos en la clase del Arizal:“como el pelo del cuerpo”. Imaginen lo que son las 10 sefirot que conocemos con relación a aquellas infinitas sefirot. Pues ese es el nivel de revelación que nosotros tenemos. Nuevamente: cuando se revelan esas 10 sefirot en Admón Kadmón que es el primer paso en la revelación de los mundos, son infinitamente más elevadas que esas mismas sefirot en el mundo de Atsilút, y son infinitamente más elevadas en Atsilút que en el mundo de Briá, y así hasta el mundo de Asiá. Con esto, uno se puede imaginar la infinitud, o mejor dicho, puede llegar a tener una idea de cómo no se puede imaginar lo que significa la esencia infinita de Dios.

Pasamos a la segunda parte del capítulo 11

Ahora el Alter Rebe nos va a demostrar cómo estas letras del alma suprema, trascienden más allá del intelecto y de la sabiduría del hombre.

En verdad, sin embargo, las letras del habla Suprema están muy por encima del nivel y esencia de la sabiduría e intelecto de los seres creados. Pues el hombre, poseedor de sabiduría e intelecto, fue creado por la "Aserción" y las letras de [la frase:] "Hagamos al hombre a nuestra imagen..."; o [el hombre, poseedor de sabiduría e intelecto, fue creado] incluso con el aliento Divino solamente, como está escrito: "Y El insufló en sus fosas nasales aliento de vida". En consecuencia, resulta que el habla Divino y aliento son la fuente de la sabiduría y el intelecto en el alma de Adám, la que incluye todas las almas de los tzadikím, quienes son superiores a los ángeles servidores.

Comentario: Estamos hablando de Adám, el primer hombre. El Alter Rebe nos está queriendo decir que, como la sabiduría y el intelecto se derivan de estas letras, es obvio que lo que dio origen a la sabiduría y al intelecto, está muy por encima y es muy superior a ellas.

La razón [de la trascendencia de las letras Supremas sobre el alma] es que las letras del habla de Dios son flujos de poder y fuerza vital de Sus atributos emocionales, los que están unidos a Su Esencia y Ser en una unidad perfecta que es infinitamente superior al nivel de sabiduría en los seres creados. Se las denomina "letras" no en relación a los seres creados, sino sólo en relación a Sus atributos emocionales propiamente dichos.

Comentario: Cuando el Ater Rebe habla del aliento, da la sensación que aliento es inferior a la Aserción o a letra. Pero en la primera parte del Tania, el Rebe explica que, así como el aliento del hombre mortal deriva de una vitalidad más interior, cuando hablamos sacamos el aire antes de llegar a llenar[completamente] nuestros pulmones. Es un aire muy superficial; respiramos de una forma muy poco profunda. El aire entra, y sale enseguida. Sin embargo, cuando nosotros expiramos el aliento desde lo más profundo (cuando la persona muere se dice que expira), y sacamos [todo]el aire que hay dentro de los pulmones, ese [aliento]representa la vitalidad que viene de lo más profundo del ser.

  • Hay un aliento divino que viene de lo más profundo y que está por encima de lo que son letras y Aserciones.

Ahora bien, éstas [letras Supremas] son veintidós clases de flujos de fuerzas vitales y poderes, diferentes unos de otros, mediante los cuales fueron creados todos los mundos superiores e inferiores y todas las criaturas que hay en ellos. Pues así ascendió en Su Voluntad y sabiduría, crear al mundo con exactamente veintidós clases diferentes de flujos, ni más ni menos, y estos son las veintidós letras que están fijadas en la boca y lengua, como hemos aprendido en Sefer Ietzirá. [1Su grafía indica la forma del flujo, como se explicará más adelante]. Pues las letras del habla y pensamiento en el alma humana también son flujos de la esencia y ser del intelecto y los atributos emocionales, como se explica en otro lugar.

Hacemos una pausa para que ustedes mediten en el ejercicio que les planteé antes. Vamos a poner un poco de música. Luego contestaremos a algunas preguntas que han ido escribirndo en el chat. El tema que estamos tratando hasta ahora, es complejo pero que se puede entender. No sé cuál es la idea que ustedes tienen hasta ahora.



Para entender un poco mejor lo que significan estas letras, los invito a ingresa en nuestra web. Podrán ver lo que son las letras y en especial, la combinatoria de las letras que vamos a tratar de comentar, rápidamente, a continuación. Nos basaremos en algunas meditaciones de Rav Ginsburgh..








Resumimos. Lo que nos quiere decir el Alter Rebe, es que todo lo que vemos y entendemos como cosas separadas, es todo Uno en HaKadosh Baruj hu, y que el origen del sentimiento del hombre y de todas las emociones, atributos, están en las letras, en las Aserciones que HaKadosh Baruj hu dijo: “Que se hagan todas las cosas.”



Todo el intento del Alter Rebe, es para que podamos entender la diferencia que hay entre nuestro pensamiento y el pensamiento (lo que nosotros entendemos como atributos separados y letras separadas ) de Hakadosh Baruj hu. Las letras de las palabras que decimos son diferentes, algo completamente ajeno a lo que son las letras de las Aserciones que Dios produce. En realidad, en la esencia infinita de Dios no existen esas letras ya que Dios creó ese concepto para que pudiéramos entenderlas.



Hay distintas letras y cada una de esas letras está compuesta por el aliento y por las distintas posiciones de varias partes diferentes de la boca, las cuales proporcionan a ese aliento, a ese sonido, características [desemejantes] para que las llamemos letras diferentes.



En la raíz más Suprema, en el mundo que da origen al resto de los mundos, hay un sistema de combinación de letras que se llama “Albam”. ¿Qué significa Albam? ¿Alguién tiene idea que significa Albam? Aquí tienen el link donde se explican las“combinaciones alfabética de las letras”.



www.dimensiones.org/canales/topicos/transformaciones/transfor.htm Rav Ginsburgh explica lo que son las transformaciones de las letras.



Una de estas transformaciones se llama Albam. “Transformaciones de las letras” significa que a pesar de que hay 22 letras, Dios no creó todas las cosas creadas con el nombre, sino que las creó de acuerdo a diferentes sistemas, suplantando una letra por otra. Así es como a través de una palabra surgen todas las demás palabras.



Albam” es una combinación de letras a partir de la división del alef- Bet en dos partes. Como Alef-Bet tiene 22 letras, se divide en dos columnas de 11 letras. La Alef es compañía con la Lamed, la Bet va con Men, por eso se llama Albam. De este modo se van creando las combinaciones.



א ל ז צ

ב מ ח ק

ג נ ט ר

ד ס י ש

ה ץ כ ת

ו פ



Aquí pueden ver cómo se pueden aparear las distintas letras en parejas, y el Rav Ginsburgh explica, que este apareamiento es el método de transformación alfabético que sigue un patrón básico y directo. El Alef-Bet se divide en grupos de once letras, y las letras se apareja siguiendo el siguiente patrón. La primera letra del primer grupo se apareja con la primera letra del segundo grupo, y así consecutivamente. Dice Rav Ginsburgh que los elementos de esta transformación alfabética pertenecen a la sefirot de jojmá / aba. Hay otras combinaciones que corresponden al partzuf de daat; otras corresponden al partzuf de maljut y nukva de Zeir Anpin. De acuerdo a cada una de las sustituciones de letras, de acuerdo con los distintos sistemas, se van creando distintas cosas, como en el ejemplo anteriormente explicado, donde de la bondad se pueden crear agua y otras muchas cosas.



Por ejemplo:



Si sustituimos las letras de una palabra como “aba” que es alef, bet, alef en el sistema de sustitución de las letras, de acuerdo a este sistema forman la palabra, lamed, mem, lamed, “lemed”.



Si hacemos la sustitución de las letras alef, ben, nun, (éven /אבן), la letra alef se transforma en lamed, la bet en mem y la nun en guimel, es decir, se transforma en “lemen”. Esta palabra se puede transformar en “gamal” y también en “magal” que significa un circulo. Y como son tres letras, y cada una de ellas puede combinarse con la letra correspondiente, y en tres lugares diferentes, pueden dar lugar a 6 combinaciones diferentes. Esto es sin contar la repetición de letras, que bien podría ser lamed, lamed, lamed o lamed, men, men, etc. Toda repetición de este tipo puede dar lugar a otras combinaciones, pero aquí tomamos cada letra sin repetirse a sí misma. Son seis combinaciones diferentes.



Tomamos como ejemplo las seis combinaciones de las letras de la palabra éven, para ayudar a la comprensión de la explicación:



אבן למג גמל גלם למג מגל מלג



Por supuesto, estas seis combinaciones tienen que ver con las seis sefirot del corazón. Como dice el Sefer Ietsirá, y ya habíamos explicado en clases anteriores, “dos piedras forman dos casas, y tres piedras forman seis casas, y así...”. Se trata de la matemática combinatoria que está de moda últimamente y que fue descrita por Abraham en el Sefer Ietsirá, y especialmente, explicada por Rabi Akiva. En base a esto, se crean todas las palabras para que Dios cree toda la existencia.



Habíamos confeccionado un cuadro, en el que señalamos que de acuerdo a las combinaciones de las tres sefirot intelectuales jojmá, bina y daat, se forman las tres letras directas, alef, ben, nun. Estas tres letras tienen que ver con las tres palabras de Dios, iud, jei, vav. En una de nuestras clases anteriores, hablábamos de esto. Quizás alguno de ustedes recuerde en qué clase fue y así podremos indicar el número de la clase al resto de los asistentes para que accedan directamente a ella. Si quieren, podríamos impartir una clase especial para ver cómo las letras y todas las palabras tienen que ver con las seis sefirot que provienen de las seis sefirot del intelecto. Pero ahora no tenemos tiempo y vamos a tratarlo de forma simple.



Estamos explicando cómo las letras se sustituyen. Yo tengo la palabra éven que a su vez tiene las seis diferentes combinaciones que producen distintas creaciones. A su vez, si yo hago distintas combinaciones de esas letras, creo otro tipo de palabras que crean a otros tipos de criaturas. Entonces así, tenemos infinitas criaturas.



Ustedes deben saber que en [el idioma] hebreo no existen todas las palabras que la regla


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