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KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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viernes, 29 de junio de 2012

CONSEJOS PARA EL CONSEJERO

Jaim brajá veshalom
CONSEJOS PARA EL CONSEJERO
Estamos al comienzo del mes de Tamuz, y durante los meses del verano leemos y estudiamos Pirkei Avot, El Tratado de los Padre. Contiene 6 capítulos, y una de las intenciones es que estos 6 capítulos corresponden a los 6 meses del verano. Como Tamuz es el cuarto mes del verano, está relacionado en especial con el capítulo cuarto. Este capítulo comienza con una Mishná que tiene 4 instrucciones a modo de pregunta y respuesta.
¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona.
¿Quién es valiente? Quien conquista su instinto.
¿Quién es rico? Quien está feliz con su porción.
¿Quién es honorable? Quien honra a las criaturas.
Los sabios de bendita memoria siempre traen una prueba para todo, un verso que atestigüe lo que están diciendo. Basándonos en ellos, meditemos en las cuatro respuestas, el verdadero sabio es el que aprende de todos; el verdadero valiente es valiente consigo mismo, conquista su propio instinto, es decir que pone sus instintos bajo la conducción de su mente; el verdadero rico está feliz con lo que tiene, recibe todo lo que Hashem le da en la vida, es feliz con su parte y no le apetece lo que no le pertenece. Y por último, todos quieren ser respetados, por la sociedad, por el público, y el consejo es que respete a todos, entonces será respetado. "Como el agua refleja el rostro, así también el corazón de un hombre en el otro." sigue más adelante [de una charla en la academia Torat Hanefesh]

Shabat Shalom


MÚSICA DE GAL EINAI

PUEDEN ESCUCHAR ALGUNOS TEMAS EN

http://www.dimensiones.org/1shopping/2musica/2musicapartitura.html

Música compuesta por Rav Ginburgh



Parte 1 - El Novelón de Tamuz -

El Novelón de Tamuz
El Culto de Tamuz y la Cultura de la Depresión
[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh.]

"Tamuz" era un ídolo trágico cuyas lágrimas eran falsas, hacia quien las mujeres iban en procesión para llorarle. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que se puede reparar su culto y hacerlo sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.
Escrito por Nir Manusi
El nombre de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de babilonia, en la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí a fin de adoptarlos y “convertirlos”.
1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?
La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no la ve como algo definitivamente malo sino que identifica que él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con los keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevarlas a su raíz de origen. La elevación de las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlos, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de él una versión positiva.
La elección del judaísmo de adoptar la palabra "Tamuz" significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, en por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y la meditación en el ritual de Tamuz es la clave para descubrirlo.
El Nacimiento De La Tragedia¿Cuál es el mito de Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae Maimónides en la “Guía de los Perplejos".3 Todas las versiones tienen un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en Rosh Jodesh Tamuz hay que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Maimónides es que fue asesinado con una "muerte dudosa" por un rey malvado, de acuerdo a otras versiones, por su mujer. De acuerdo con una parte de las versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.
El culto a Tamuz se menciona una vez en el libro de Ezequiel: "Y me llevó a la puerta de la Casa del Señor ... y allí las mujeres se sentaban llorando a Tamuz"
4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar? Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora, explicaban sus sacerdotes, rogando que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos en su mayoría mujeres, y muchos se acercaban a él, lamentándose y trayéndole regalos.
¿Qué sucede en profundidad de este culto? Parece que Tamuz ni era sino el personaje prototipo del héroe trágico, la "estrella principal" de la tragedia popular, antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven es siempre más trágica...), y la comitiva de 'fans' iba en procesión para reconstruir la historia de su muerte, pasaba por una especie de "catarsis" - el refinamiento de la sensibilidad como resultado de identificarse y compadecerse de él.
CONTINÚA


parte 2 - Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces

Las idolatrías de Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).
Hay otras encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare. Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo hacia un arte “inferior”.
La cultura popular tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se revela aun más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la personalidad se elabora alrededor de "ídolos adolescentes", sobre todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo (y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más que a nadie)
Un ídolo como este que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y eso lo hace al "Rey del Pop" el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (Hasta murió en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios tamuces locales.
Si piensas que el cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la misericordia de los demás - en realidad esculpe dentro de sí la imagen de Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí mismo.

parte 3 - Y Elegirás por la vida

Como dijimos, la adopción del nombre de Tamuz en el seno del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos y convertirla en una fuerza para el bien.
Efectivamente, en primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales (y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y otra vez.
Así como la creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo con providencia: "He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida."
5 Esta es la elección, y está en nuestras manos.

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parte 4 - Pero este paso no es suficiente

Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas artificiales por un ídolo de sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más, observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en el seno de toda clase de héroes 'Tamúcicos'.
Sin embargo, según el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud
6 hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los "aposentos exteriores" del Creador frente a los "aposentos interiores". Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra "poder y alegría"7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que sucede en su intimidad está dicho "en los lugares ocultos llorará Mi alma8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación de alegría más íntima y secreta.
Según el libro de Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre "felicidad" y "llanto"
9. La paradoja que se describe respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular, los sentimientos de dolor y tristeza.
Efectivamente, el entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión) a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada.


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parte 5 - Del Rey del Pop, al Rey David

Como Tamuz no sólo encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la rectificación del culto a la adoración en sí mismo.
La idea de que se puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente, que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse correctamente. En lugar de los héroes culturales enamorados de sí mismos y rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo –de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y mejorarlo.
Estos personajes tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada generación hay al menos 36 como ellos.
10 Son justos que merecen ser admirados y emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.
Está escrito que “Dios creó esto y lo opuesto”.
11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus ojos de las lágrimas de la tristeza artificial de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.

domingo, 24 de junio de 2012

La Corporación Dinámica

Participación, Calidad y Flujo

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh

Introducción


Una aproximación desde el punto de vista judío a la gestión de negocios basado en la Cabalá y el Jasidismo. Una perspectiva de las interrelaciones dinámicas entre empleados, mercados e inversores, y como la corporación "rectificada" y refinada es un modelo para la corporación del mundo.

Este ensayo es una traducción y elaboración de una conferencia brindada por el rabino Itzjak Ginsburgh el 28 de Tishrei de 5753 (Octubre 25 de 1992) en Savión, Israel, a una audiencia de profesionales de negocios y gerencia de empresas.

La siguiente es una versión resumida preparada para internet. Próximamente saldrá a la venta el libro completo "la Corporación Dinámica" en castellano. Para ordenar la versión en inglés ver.

 
Sinergía entre Economía y Religión
CAPÍTULO 1

Esta exposición se referirá a temas que conciernen al mundo de la empresa corporativa, a la luz de las enseñanzas del Jasidismo y la Cabalá, la tradición mística judía. Con este objetivo emplearemos el método expositorio tradicional del discurso Jasidico, como un medio para llegar a ideas y comprensiones profundas, relevantes a estas cuestiones contemporáneas.

El retorno de nuestro pueblo a su tierra histórica natal, nos desafía como nación a planear una estrategia para la renovación social y económica que pueda garantizar nuestro bienestar material, mientras que al mismo tiempo refleje el carácter espiritual único de la tierra y su pueblo. De hecho, la antigua tradición mística judía tiene mucho que aportar a la inspiración de tal estrategia. Siempre ha sido uno de sus principios básicos, que el reino material que Di-s trajo a la existencia posee grandes posibilidades espirituales, que deben ser aprovechadas si el Deseo Divino que hay detrás de la Creación es que se vuelva completamente revelado. Habiendo sido repatriados al lugar donde cielo y tierra han mantenido un diálogo eterno, debemos esforzarnos para liberar el reino material de su claro carácter secular y así restablecer el propósito Divino ligado a toda experiencia, tanto mundana como sacra.

Encontramos a menudo en la Biblia, que antes de asignar a alguien una misión específica Di-s se dirige a él por su nombre, con el fin de despertar su irremplazable individualidad tan apropiada para la tarea en cuestión. Pero cuando el llamado profético ya no es audible para el hombre, este debe ser inferido según la forma en que cada uno ha sido tocado espiritualmente por la Creación de Di-s - las maravillas de la naturaleza y los milagros de la Divina Providencia. Las sensibilidades incomparables que se despiertan de nuestro encuentro con Su mundo, sirven para guiarnos en la tarea de mediar entre el cielo y la tierra y así cumplir nuestra misión Divina.

El peculiar apego del hombre moderno a las fuerzas materialistas que juegan en la Creación, nos incitan a explorar, entre otras cosas, las oportunidades inherentes en la búsqueda del incremento del capital y los dividendos. A pesar de que esto podría ser rechazado por aquellos que buscan en la religión un respiro para las obseciones materiales de la vida moderna, nuestra tradición nos enseña que no debemos ignorar la experiencia colectiva de nuestra generación, sino más bien revelar la chispa de divinidad que anima las fuerzas históricas que hay detrás de ella, y no hay nada que caracterice tanto la vida contemporánea como la dinámica del crecimiento económico.Cualquier intento de legitimizar la inclinación del hombre hacia la búsqueda material, debe ofrecer primero alguna justificación para reducir al mundo y todo lo que contiene a una mera variedad de objetos cuantificables. Esta lógica puede derivar de la tendencia "cuantificadora", de ver relaciones de volumenes y evolución numérica entre objetos diversos y no relacionados. El propio acto de contar genera en sí mismo una conformidad en la relación, al reducir todas las cosas a un valor único de "uno". Esta forma de encarar la experiencia a través de un "mínimo común denominador", puede servir para confirmar la fuerza centrípeta en la Creación, que une todos los elementos discretos de este mundo a una fuente individual en la Divinidad. Tal reduccionismo nos ayuda a descubrir la unidad fundamental subyacente e interconectada de todas las cosas.

A la inversa, el que mide la realidad en términos puramente cualitativos puede en cambio perder esta percepción. Enfatizando la única e intangible esencia de las cosas, la mentalidad propensa a evaluar sólo la calidad puede desarrollar un idealismo de tipo pagano, con lo cual todos los elementos de la Creación están aislados dentro de su propia inviolable y apartada individualidad. La orientación cuantitativa del pensamiento económico, es la que acomoda la calidad dentro de un sistema que también está interesado en el beneficio, siempre en expansión, de la Creación.

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PARASHAT KORAJ - EL GUARDAESPALDAS

En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.
Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir un precepto muy mesiánico.
Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.
Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.
Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar, “zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.
Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.
¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.
Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.
Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.
Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.
Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.


domingo, 10 de junio de 2012

PARASHAT BEHALOTJÁ - "CUANDO ELEVES"

LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA" Rav Ginsburgh



Nuevamente, comienza con “ Pe el pe edaver bo ”, que Dios le habla boca a boca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto, porque es un poco difícil comprender incluso literalmente qué significa que Hashem habla “ pe el pe ”, “boca a boca”.

La primera explicación siguiendo un orden espiritual de la Cabalá es de Ibn Ezra. Dice que “ pe el pe ” es “ ieshirot ”, “directamente”. Sin ningún intermedio, ninguna fuerza, ningún ángel en el medio, ningún intermediario. La profecía viene directamente, según la expresión del Jasidut, viene directamente de “ Atzmutó uMautó”, “de la Esencia y Existencia”, directamente dentro de la boca de Moshé Rabeinu, como está escrito, que la “ Shejiná medaveret betoj gronó ”, “La Presencia Divina habla dentro de su garganta”. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios. Este es Ibn Ezra.

Rashi dice que “ pe el pe ” significa que lo que hizo y por lo cual ustedes lo criticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo se lo ordené explícitamente. “Boca a boca” es que le dije explícitamente hacer lo que hizo. Por lo tanto lo hizo lícitamente, se elevó desde lo que se llama “ zivug gufaní ”, “apareamiento físico”, el nivel del “acoplamiento inferior” hasta el nivel de “acoplamiento superior”, del “ neshikín” , que es “ ieshakeini mineshikot piu, ki tovim dodeja miiain ”, “bésame con los besos de Tu boca, porque tu caricia es mejor que el vino”. Esto es “Boca a boca hablaré en él”. Esto es la alusión por supuesto, pero literalmente según Rashi es “se lo dije explícitamente”, “y tienes que estar aquí, conmigo y te hablaré”. Así es el verso. La palabra “po, פה ”, “aquí”, es como “pe, פה ”, “boca”. Hashem le dijo “atá po”, tienes que estar aquí, ahora, párate conmigo, y de esta manera hay una alusión, para quien entiende, una insinuación bien clara que tienes prohibido regresar a tu tienda o sea al acoplamiento físico. Ahora sólo tiene que haber un acoplamiento supremo, que es “Boca a boca hablaré en él”. Esta es la explicación de Rashi.

Está la explicación de Sforno, que dice “pe el pe” significa que Moshé Rabeinu se encuentra en un estado de elevación conciente, con todos los sentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se desploman, como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Torá. El resto de los profetas reciben la profecía con el debilitamiento del cuerpo, tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, o se les habla en sueños, pero “No así Mi Siervo Moshé”. Mi siervo Moshé es diferente; él recibe su profecía “Pe el Pe”. ¿Qué significa aquí pe el pe ? Con todos sus sentidos físicos, sin la anulación de los sentidos. Es decir, completamente sobrio, y de esa manera recibe su profecía. Esta es la explicación del Sforno. Esta es la tercera explicación, completamente diferente.

Luego hay otra explicación de uno de los ajaronim, que dice que muchas veces en el Tanaj “de Boca a Boca” es de un extremo al otro. Siendo que el verso anterior a “pe el pe” estaba escrito y dice que “en toda Mi casa es confiable”, que él es fiel. Hashem dice que le permite a Moshé Rabeinu pasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos Mis tesoros, todos mis secretos, allí Moshé Rabeinu puede pasear libremente. Entonces, después de decir “en toda Mi casa es confiable”, continua diciendo “boca a boca”, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como si fuera la continuación del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, “boca a boca”, de un extremo al otro extremo.

Y el último, hay una explicación de uno de los últimos sabios, que “boca a boca” es “Yo le di el poder en la boca”. Porque antes Moshé era “pesado de boca y pesado de lengua”, no tenía fuerza para hablar claro. Y Yo le creé de nuevo a Moshé, le curé su boca.

Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto de sabiduría, entendimiento, comprensión, los seis extremos [cualidades] y reinado. Vamos a explicarlo rápidamente.

• Que hablan directamente, sin intermediario, es sabiduría [jojmá], anulación [bitul]. Cuando hay autoanulación está escrito se revela “el Uno Verdadero”. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es el cerebro o mentalidad de padre, mojín de aba.

• Que “Le dije explícitamente”, de acuerdo a la explicación segunda de Rashi, es la mentalidad de madre, mojín de ima, entendimiento, biná. Como en general es sabido que los tefilín de Rashi es mojín de ima. Y es sabido también que todas las explicaciones de Rashi de la Torá es “Iana shel Torá”, el vino de la Torá, que es el nivel de mentalidad de madre.

• Que estaba con todos sus sentidos es comprensión, daat. El cerebro de daat comprende los cinco sentidos físicos del hombre.

Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad: directamente, explícitamente, con todos los sentidos.

• La cuarta explicación, que es “de un extremo hasta el otro extremo” es “ ו"ק “ “ vaq ”, “seis extremidades”, “ vav ktzavot ”. O sea que se dirige en cualquier dirección que desea. En todo sentido, ya sea bondad que es el sur, el temor que es el norte, la belleza es el este y fundamento el oeste y arriba y abajo: eternidad y resplandor. A donde quiera dirigirse en Mi Casa, “Mi Pe el pe”, todo está abierto para él, descubierto y revelado frente a él.

• Y el último es el más querido, que “Yo le reparé y curé su boca. La boca es la Torá oral, es reinado. “ Maljut pe, Torá shebeal pe karinan la ”. “El reinado de la boca, se llama a la Torá oral”. Y esto también es la fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijo explícitamente separarse de la esposa. Esto lo dijo según su comprensión, es su Torá Oral, “Torá shebeal pe”.

Hay una explicación que “Pe el Pe” es el desarrollo de la Torá Oral. Ya que Moshé Rabeinu nos dio la Torá Escrita, Torá shebijtav, pero también recibió dos Torot, “Torotai”, “mis Torot”, también la Torá oral. Y aquí es cuando comienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto que ellos no entendieron, que Moshé Rabeinu también tiene Torá Oral. Que la Torá Oral, la hija, recibe de ima, la madre.

Nuevamente, Rashi dice “Le dije explícitamente separarse de la mujer”, pero le curé la boca también insinúa que “le curé” la potencia de revelar la Torá oral, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su comprensión. Entendió por su propio poder, sin que se lo tenga que decir explícitamente. Que él sepa lo que Yo quiero, “Y tú aquí te paras conmigo”. Que Moshé tiene que explicar, y esto es la Torá Oral. El partzuf que acabamos a hacer es Ima Ilaá y Ima Tataá, la Madre Superior y la Madre Inferior.

Entonces la conclusión general es que cada uno tiene que revelar por sí mismo su chispa de Moshé Rabeinu. Cada uno, está escrito en el Tania, tiene una chispa de Moshé Rabeinu, con todas estas explicaciones:

Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con HaKadosh Baruh Hu mismo, Esencia y Existencia, sin ningún intermediario.

Y también que tenemos la capacidad de escuchar de forma explícita lo que tenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instrucción "no suene", sea un poco extraña, algo no común. Pero está la capacidad de escuchar explícitamente lo que Hashem quiere.

También, que no necesitamos anular los sentidos. La mayoría de los profetas reciben sólo a través de despojarse de lo físico, desde un nivel muy elevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para recibir la profecía.

Y también que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar dentro de los tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se pueden conocer, aquí, aquí, allí.

Y el último, el último es querido, que Hashem nos cura la boca, es también que desarrolla de generación en generación el “de boca en boca”. Está escrito que el tiempo es el reinado, “Hashem reina, Hashem reinó Hashem reinará por siempre jamás”. Pe el pe es también el desarrollo de Moshe cada generación y generación“, es el desarrollo de la Torá Oral, que Moshé es eterno.

Y todo esto se incluye dentro de “De boca a boca hablará en él”, “Pe el pe edaver bo”.




INTRODUCCIÓN AL TANIA (תניא) Clase número 6 - extractos



Sobre el mes de Shevat...

" ...Shevet,  es la rama, es someaj, es ishmaj, que brotará del pueblo de Israel;  es la rama de David, que es el Rey, el Melej haMashiaj.  Así debe ser una de las intenciones que la persona debe tener cuando comienza el mes de Shevat; debemos estar preparados para recibir al Mashiaj. Este mes tiene que ver con la letra Tzadik, que a su vez tiene que ver con el tzadik (el justo), con los tzadikim del mundo. La letra tzadik varía su forma dependiendo de su situación en la palabra. Si está al final o en el resto de la palabra. Una representa a un tzadik arrodillado haciendo Tefilá;  y la Tzadik final (sofit), representa a una persona parada haciendo Tefilá.





TZADIK                צ   Tzadik arrodillado      


TZADIK FINAL    ץ  Hombre parado



La letra Tzadik está relacionada con la posibilidad de alcanzar el nivel del tzadik, y con la justicia, con la Tzedaká....

….La tribu: Asher.

Es el nombre elegido por la esposa de Iacob, para uno de sus hijos. Significa felicidad o placer. Fue tanta la felicidad que HaKadosh Baruj Hu le porporcionó con ese embarazo, que así quiso llamar a su hijo.

Shevat está vinculado con el aceite de oliva, porque la parte norte de Israel, junto a la Galilea y al Mediterráneo, -zona entregada a esta tribu, es conocida por el cultivo del olivo. Se trata de una de las bendiciones que dio Iacob a Asher...“que le proveerá exquisiteces al Rey”. Una de las exquisiteces es el aceite de oliva pues se bañaban en aceite de oliva. Ahora sabemos de las importantes cualidades terapéuticas del aceite....

..Como este año Shevat comienza en Shabat,-mañana a la noche es el rosh jodesh shvat, es importante cumplir con uno de los preceptos principales de Shabat: el placer. La comida proporciona uno de los mayores placeres. Como vemos, tiene que ver con el sentido del gusto que corresponde a este mes. Los órganos relacionados son el estómago y el esófago. Mediante la alimentación se realiza el proceso de la digestión del metabolismo; espiritualmente, se liberan las chispas de divinidad contenidas en los alimentos. Al mismo tiempo que recibimos el placer por la comida, estamos realizando la gran mitzvá del placer de Shabat; además estamos liberando las chispas cautivas dentro de los alimentos. ¿Qué significa liberar las chispas cautivas?...

...estas chispas provienen del Olam HaTohu, -del mundo del caos-. Cuando luces tremendas, incontroladas rompieron los recipientes, …..

...la reparación se concluye reuniendo esas chispas dispersas y separándolas del resto de lo material, de la escoria, de las cáscaras que no se utilizan; es algo similar, al trato que damos al grano salvaje para que pueda ser transformado en harina y ser alimento útil. Primero, tiene que haber una separación material. Tras ingerir el alimento que contiene esas chispas divinas, recibimos energía y nutrientes para que podamos producir el calor que necesitamos para poder vivir. En lo espiritual, estas chispas liberadas, hacen que nuestro cuerpo adquiera mayor divinidad. El cumplimiento de los preceptos, nos unen a HaKadosh Baruj Hu, elevando a la divinad esas chispas caídas.

...Shevat es el décimoprimer mes de los doce meses del calendario judío.


De acuerdo con la escuela de Hillel, el 15 de Shevat se celebra “El Año Nuevo de los Árboles”; de acuerdo con la escuela de Shamai, es el primero de Shevat. El año “Nuevo de los Árboles” es el día desde el cual se calcula el año según los frutos de los árboles, para saber cómo cumplir la mitzvá de maaser (el "diezmo", las frutas que florecen después de esta fecha no se consideran para el cálculo del maaser junto con las del año anterior) y orlá (la fruta hasta el tercer año de fructificación del árbol, que es prohibida). “El Año Nuevo de los Árboles”, es celebrado repartiendo los frutos, especialmente los de las siete especies con las que es bendecida la tierra de Israel....


Lejaim! Lejaim!




PREGUNTA

¿Cómo se explicaría aquellas experiencias de muerte clínica en el que ve su cuerpo desde el exterior?

Está el fenómeno del alma, o del ser que está en muerte clínica, la persona que se ve a sí misma desde arriba. Conozco un testimonio muy cercano respecto a este tema. Da la impresión que el alma sale del cuerpo, pero sin  desprenderse... se ve a sí mismo... ve cómo su cuerpo permanece en aparente reposo, y cómo las personas cercanas actúan sobre ese cuerpo.  Hay muchas descripciones de esto.

El ser humano es un alma dentro del cuerpo, hay una unión estrecha en los distintos niveles de la materialidad del cuerpo con el alma para que actúen de forma simbiótica. Esto se produce porque durante la formación del embrión y del bebe, el alma va entrando poco a poco en el cuerpo, incluso, después del nacimiento, en el brit milá, en el bar mitzvá, en distintas épocas de la vida de la persona, el alma va entrando en el cuerpo cada vez más, lo que significa que está mas conectada con el cuerpo. El cuerpo se transforma en un recipiente del alma. Así como al nacer el alma entra de forma gradual dentro del cuerpo, en el momento de morir, el alma se separa de forma gradual. Éste es el motivo por el que durante el primer año de la muerte de una persona, se dice kadish y se hacen distintas acciones en su nombre para que el alma de esa persona se eleve y vaya al Gan Eden. Durante el primer año el alma todavía puede elevarse de nivel, cosa que no sucede cuando el alma está totalmente fuera del cuerpo; además el alma puede refinarse y elevar su nivel dentro de un cuerpo material [cuando la persona está en vida], cuando se cumplen los preceptos y se estudia la Torá...

...El alma se aleja del cuerpo en forma gradual, e incluso, está escrito que hasta que la persona no está enterrada, el alma no puede elevarse por lo que permanece conectada con el cuerpo. Por eso, cuando alguien fallece, el tiempo que transcurre hasta el entierro, su cuerpo es cuidado por personas que dicen Tehilim y rezan para que el alma se eleve, [no voy a explicar cosas que son difíciles de explicar ahora]... pero el asunto es que el alma todavía está ligada al cuerpo y sigue unida al poder de visión [no escuché si mantiene otro poder más que el de visión] y el fallecido se ve desde afuera. No es que esté viendo a través de los ojos....

...Esto también sucede con el alma que tiene una reverberación del poder de visión conectada al cuerpo. Entonces puede ver las cosas materiales desde lo alto, y sobre todo las puede recordar cuando vuelve. En general, todas las noches cuando nos vamos a dormir, el alma se eleva para estudiar Torá en lo alto, y a la mañana al despertarnos, agradecemos a HaKadosh Baruj Hu que nos la haya devuelto. Hacemos inmediatamente netilat iadaim porque permanece un resto de tumáa, de muerte en las uñas, en la punta de los dedos que es donde queda. No es una muerte, por supuesto. Parte del alma salió del cuerpo momentáneamente por lo que el cuerpo se vuelve un poco impuro. Aunque el alma regrese al cuerpo, la impureza queda y tenemos que hacer netilat iadaim inmediatamente y agradecer a Dios que nos haya devuelto el alma esa mañana...


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