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KISLEV - JESHVAN 5778 DEL 12 AL 20 DE DICIEMBRE

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domingo, 29 de enero de 2012

sábado, 28 de enero de 2012

Clase de Introducción al Tania núm. 1 - extractos- Rav Jaim Frim


CURSOS GAL EINAI – cursos@galeinai.org


INTRODUCCIÓN AL JASIDUT: TANIA 1

SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS


INTRODUCCIÓN - clase 1


15 Kislev 5770 ISRAEL – 3 de diciembre 2009

Se entona NIGÚN PADA VESHALOM

Fonética

Pada veshalom nafshi mikrab li ki berabim haiu imadi, ishma Kel veianem veiasheb kedem séla. Asher ein jalifot lamó velo ieru Elokim. Shalaj iadav bishlomaiv jilel beritó, jelku majamaot piv ukrab libo raku debarav mishemen vehema petijot, hashej al Hashem ijabja vehu ijalkeleja lo iten leolam mot latzadik, veata Elokim toridem libeer shajat anshei damim umirma lo iejetzu imeihem vaani evtaj baj..”

Traducción

Él redimió mi alma en paz de las batallas contra mí, a causa de los muchos que estuvieron conmigo. Quiera Dios, Quien está entronizado desde los días de antaño, Séla —escuche y humille a aquellos en los que no hay cambio, y que no temen a Dios. Él extiende sus manos contra sus aliados, él profana su pacto. Los dichos de su boca son más suaves que la manteca, pero la guerra está en su corazón; sus palabras son más suaves que el aceite, sin embargo son maldiciones. Arroja tu carga al Señor, y Él te sostendrá; nunca dejará que el justo vacile. Y Tu, Dios los arrojarás al más inferior de los pozos; sedientos de sangre y hombres traicioneros no vivirán la mitad de sus días; pero Yo en Ti confiaré.”


Shalom alejem!
   ¡Bienvenidos a Eretz Israel!

En esta época tan especial, en jodesh kislev, cuando se reúnen dos festividades básicas en el jasidismo - Rosh Hasaná del Jasidut y Januka - iniciamos el estudio del Tania, el libro básico del Jasidut.

El 19 de kislev que es el rosh Hashaná del Jasidut, se conmemora el aniversario de la liberación del Rebe de la cárcel en Rusia,  y el 25 de kislev se celebra Januká, la festividad más querida del Baal Shem Tov.

Comenzamos este curso en honor del Admur Hazaken, y lo hacemos con un nigún de simjá.

Lejaim lejaim veubrajá ¡!!!!!

Estamos conectando con la alegría del mes de Kislev, la luz de las velas de Januká, la festividad de las luces del pueblo de Israel. Prepárense “para transitar por un camino largo pero corto”, como dice Admur Hazaken en su propio libro Tania. Cuando el camino es largo, se disfruta y nos lleva a buen puerto, se nos antoja un camino corto. Cuando el camino es corto pero [incierto], además de llevarnos en sentido contrario, puede ser amargo. Entonces,  nos arrepentimos de haberlo hecho.

[El estudio del] Sefer haTania cambia a la persona y su manera de ver el mundo. Cambia todos los mundos.

Utilizaremos [como material] de estudio, el Tania de editorial Kehot, -posiblemente el único en castellano-, y otros materiales en hebreo. Empezamos con unas historias acerca del libro y del autor.

Así como la liberación del Admur Hazaken, el 19 y el 20 de kislev, significó la anulación del decreto celestial que hizo que en el mundo material fuera encarcelado, también significó la anulación de los malos decretos contra las buenas personas apresadas -incluso físicamente- en cárceles, a manos de gente injusta que no siguen la Torá. Y [así] por providencia divina y sin que nadie lo espere,  HaKadosh Baruj Hu tomará entre Sus manos la mente y el corazón de esos injustos, y cambiará el parecer  de ellos. En ese momento, se eliminará el decreto celestial  -ya que todo tiene su origen en lo espiritual- y se materializará en este mundo la liberación, tanto de los cautivos como de los injustos.  

Lejaim, lejaim!!!

"...La situación en la que nos encontramos en nuestra época es diferente a la de épocas anteriores, porque  -dice el Rebe- que ya terminaron todos los trabajos de rectificación, de purificación del mundo. Eso significa que la maldad ya está separada de la bondad. No es que lo malo haya desaparecido del mundo, sino que ahora cualquier persona “con dos dedos de frente” o interés en saber, puede darse cuenta de dónde está el bien y dónde el mal.  En cambio antes, para saber si una cosa era buena, había que ser un estudioso [de la Toráh], un tzadik o estar conectado con un tzadik.

Por lo tanto, gracias a la forma tan veloz con que viaja toda la información en este momento, podemos decir que en los últimos 50 años, pero de forma más acentuada en los últimos 10, ha habido y continúa habiendo, una explosión de publicidad para esparcir  los manantiales de Baal Shem Tov. En esta difusión [masiva], podemos encontrarnos cosas contrarias a la Torá, pero también, podemos introducir todo lo bueno;  entonces, podemos decir, que todo lo “otro” fue creado en aras de poder difundir lo bueno -que es la Torá-.  Actualmente, disponemos de un arma [efectiva]; además, la ciencia y otras ramas del conocimiento humano, están actuando para ayudarnos a transmitir la Torá. Por eso, personas como yo que no somos talmidei jajamim, sabios de la Torá, podemos sentarnos con la jutspâ, -con impertinencia-, para transmitir estos conocimientos tan profundos; porque así como la madre pone la papilla triturada en la boca del bebe, todos los tzadikim que vivieron hasta ahora y que siguen dándonos su luz, nos dan esos conocimientos. Es por eso que tenemos la posibilidad de transmitirlos.

Lejaim lejaim!

Pedimos por esta jutspâ de kedusha, -descaro de santidad-, pero utilizado para el bien, en aras del nombre de Dios y la transmisión de la Torá.

...Cuando el Alter Rebe hizo público el primer manuscrito y lo llevó a sus talmidim, tenía 46 años. Los reunió, y les dijo: “En el cielo hay mucho ruido, hay una gran conmoción porque se quemó el guehinôm (infierno)”, entonces, sus jasidim se extrañaron bastante por su expresión, y siguió explicando: “...hasta que el guehinôm anterior se había quemado []... Ahora el nuevo guehinôm es el Gan Eden”. Como el guehinôm existente hasta ese momento dejó de existir, entonces, el Gan Eden, -el lugar donde viven los tzadikim cuando dejan este mundo-  lo remplazó. Ahora se hizo un nuevo Gan Eden.

Tanto sus jasidim como gente muy grande, se quedaron pensando. Continúo explicando:

“... No se puede servir a Dios en forma completa hasta que el mundo esté enterado de lo que es el verdadero conocimiento de Dios a través de las profundidades que se encuentran en este libro”.

Cuando las personas normales pecan, van al infierno y allí cumplen el castigo. Cuando  son tzadikim, van al Gan Eden y tienen su premio. Pero ahora el infierno ya no existe más. En realidad, ya no hay más castigo, porque este libro viene a revelar un punto interno del corazón, del alma - no solamente de las personas, sino de la creación, incluso de Dios-. Se trata de ese lugar donde no existe el pecado, ese lugar donde uno comprende que el alma que viene a este mundo no viene simplemente a ser probada y a pasar sufrimientos; un alma que es llevada por tribulaciones, caminos ocultos, y además castigada con el infierno. ¡Cómo si Dios no supiera que hay dentro del interior de cada alma! Dios tiene una finalidad superior que estar mirando “como las hormigas caminan”. Las personas parecen hormigas que no saben qué están haciendo y actúan automáticamente. No saben que tienen un alma. A partir de ahora tienen que saber, que este mundo y todo el objetivo de la creación, fue para servir a Dios.

...La revolución que produjo la revelación de este libro fue muy superior a la revolución del Zohar,  porque incluso la fuerza de estos libros que fueron revelados y son revelados hasta hoy en día, se mantiene a un nivel de sobev kol haolamim, a nivel inconsciente.

Algunos jajamim explican que el alma puede recibir un iluminación muy especial cuando se lee el Zohar aunque no se entienda lo que dice; incluso, sin entender las letras, o, simplemente, pasando la vista sobre ellas. Pero sin embargo, es una iluminación de la que no somos conscientes. Por lo tanto, sin el conocimiento de la Cabalá y el Jasidut, no podemos hacer algo con esa luz.

En cambio, cuando se lee El Tania, -por eso es llamado la Torá escrita de la parte interior de la Torá-,  se hace posible que la persona no sólo se conozca a sí misma, sino que conozca también, los secretos de la creación y cómo conectarse con Dios. Por supuesto, se necesita trabajar interiormente con seriedad, amor, voluntad  y ganas de transmitirlo a los demás. Esto cambió la concepción de la espiritualidad en general. Incluso la mayoría de los judíos tenemos una concepción del servicio a Dios muy influenciada por el cristianismo, y especialmente en el último siglo, también por las culturas orientales. En especial, cabe destacar que el mundo judío heredó la parte negativa del cristianismo, que incluso fue aumentada por el Islam, en lo que se refiere “al premio y al castigo”.  

En este contexto, la persona tiene el concepto de un Dios vengativo, que cumple la ley escrita al pie de la letra, “ojo por ojo y diente por diente”, y en vez de tener dentro de su corazón  -Amor a Dios y  Temor Superior- ese temor que hace que se acerque a Dios, tiene un temor que lo aleja de Dios.

...El primer paso para servir a Dios como corresponde, es sacar las culpas que uno tiene adentro. Hay que pensar del siguiente modo: en este momento yo estoy naciendo de nuevo. Todo lo que existió hasta ahora fue otra persona. Si yo hubiera sabido hace diez minutos todo lo que se ahora, si hubiera pasado toda la experiencia que tuve hasta ahora, y si HaKadosh Baruj Hu Se me hubiera acercado en la manera que lo hace ahora, seguramente antes no hubiera hecho lo que hice.

El concepto es que, todo lo que hice [en el pasado] fue dirigido por HaKadosh Baruj Hu para que yo llegue a este momento, haga un recuento de mis actos y me dé cuenta de que ese no es el camino. Esa es la verdadera Teshuvá, la verdadera  forma de acercarse a Dios. Incluso, sin castigos físicos, sin castigos mentales, ni reproches a uno mismo ni a los demás, sólo con el temor por alejarse de Dios. Por ejemplo, una persona sana, no tiene ningún miedo [respecto a su salud], sin embargo tiene temor de tocar o ingerir alimentos que puedan contaminarse y enfermarla. No tiene miedo de su salud sino de alejarse de ella; teme acercarse a las cosas que le hacen mal.

El Jasidut nos explica que en realidad no existe la culpa, sino la responsabilidad, el amor, y el temor por alejarse de HaKadosh Baruj Hu. Cuando este libro se publicó, se reveló un punto interior dentro del judío, y cuando eso ocurre, también se le revela a todo el mundo.

Ahora entendemos la razón por la que se quemó el Guehinôm, y el Gan Eden es el nuevo infierno, explicando que el nuevo Gan Eden es para los que estudian este libro.


Lejaim¡ Lelaim!


….Retomando el inicio del libro, en hebreo original dice:



מלוקט מפי ספרים ומפי סופרים קדשי עליון נשמתם עדן

Melukat mipi sefarim umipi sofrim kedoshei elión nishmatam Eden


Significa que está compilado de acuerdo a libros y de acuerdo a escritores santos supremos cuyas almas están en el Gan Eden.

La traducción no es incorrecta, sino no textual.

- Cuando se refiere a “libros, se está refiriendo a los libros del del Maral de Praga y del Rabí Isaiahu HaLevi Horowitz conocido como el Ashlah que vivieron bastantes años antes que él, y se basó en ellos para escribir este libro. Estos dos rabinos escribieron secretos de la Torá, de los cuales estudiaron también el Baal Shem Tov y el Magid de Metzeritch.

- Cuando dice “maestros de santidad celestial”, está hablando de sus maestros que fueron el Baal Shem Tov y el Maguid de Metzeritch.


כי קרוב אליך הדבר מאד , בפיך ובלבבך לעשותו

Ki karov eileja hadavar meod vefija uvilvavja laasotó

Que significa en castellano:

Porque esta  cosa está muy cercana a ti, en tu boca y en tu corazón para que la hagas”

En la introducción del Tania se pregunta cómo puede ser que esta cosa que está cercana a nosotros, la mayoría de la gente no la conozca. Por supuesto se está refiriendo a la Torá, a los preceptos de Dios.

Lo explica más adelante en este versículo, -extraído del libro del Devarim, capítulo 30: 11-12. En el versículo 11, HaKadosh Baruj Hu, le dice a Moshé: “Esta Mitzvá que yo te ordeno”.  Pero esta Mitzvá no está diciendo a qué se refiere exactamente, sino que nombra sólo sus características. En realidad, aunque en apariencia [cumplir está Mitzvá] es muy difícil, no lo es, “porque está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo”.

El Rambám dice que esta mitzvá, es la Teshuvá.

La Teshuvá, -el retorno- tiene un significado mucho más profundo de lo que hemos dicho hasta ahora. No se trata simplemente de arrepentirse de los errores, de los pecados. Por supuesto, es algo imprescindible decidir no volver a pecar -aunque se pueda volver a caer en los mismos errores-. Es algo tan cercano, que ¿cómo puede ser que todo el mundo no puede hacerlo? Las personas que vuelven en Teshuvá sienten un relámpago, una iluminación en su mente, y un calor en su corazón. Y dicen “¿cómo puede ser que hasta ahora no me di cuenta? ¿cómo puede ser que todo el mundo no ve cual es la verdad”,  pero tras el paso del tiempo,  de repente  uno se va olvidando.

¿Por qué pasan esas cosas?



1 Disertante: Jaim Frim, Israel     


CABALÁ Y JASIDUT

Elevar a Maljut a Tiferet. Psicológicamente es unificar mi sentido de autoanulación con la sensación de la misericordia de Dios hacia mí.
להרים את המלכות לתפארת – בעבודת הנפש היינו לייחד את תחושת השפלות שלי עם הרגשת רחמי ה' עלי. Rabino Itzjak Ginsburgh


El Rebe nos escribió que en cada tarea que realizamos debemos ser estrictos en cuidar las formas y el objetivo.
הרבי כתב לנו שבכל פעולה שעושים צריך להקפיד לשמור על הצביון והמטרה.


Solamente la “sabiduría verdadera” la Kabalá es la que revelará el funcionamiento de la Creación en todos sus ámbitos ya que su objetivo es revelar la unidad de toda la realidad. La sabiduría de la Kabalá nos enseña que todo lo que existió existe y existirá está sometido a principios objetivos.
(Ramajal).

domingo, 22 de enero de 2012

CLASE DE TANIA NÚM 2 - EXTRACTOS SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS

Clase impartida por Rav Jaim Frim


INTRODUCCIÓN AL JASIDUT: TANIA 1


SEFER SHEL BEINONÍ – LIBRO DE LOS INTERMEDIOS


INTRODUCCIÓN - clase 2


22 Kislev 5770 ISRAEL – 10 de diciembre 2009


"...Habíamos visto  que el libro de Tania comienza con las palabras que dice el Rebe: “Cada una de las palabras y las letras, y cada una de las expresiones fue pensada y meditada y cada una sus letras y los puntos, para que no haya malas interpretaciones y sirva para inspirar nuevos descubrimientos”.
  
Dice el Admur HaZaken que el título principal del libro, es Likutei Amarim, una recopilación de sus enseñanzas o discursos, y el subtítulo es Sefer shel Beinonim - El Libro de los Intermedios.
En general, podemos anticipar que el Rebe explica -de acuerdo a lo que trae la Guemará-  que hay cinco tipos de personas, espiritualmente hablando.
  1. En un extremo están los tzadikim, -los justos  completos-  quienes aparte de no cometer pecado alguno y estar completamente anulados y entregados a HaKadosh Baruj Hu,  no tienen el mal en su interior. El mal fue erradicado completamente no sólo del pensamiento, del habla y de la acción, sino del interior del alma.
El alma de los tzadikim está completamente limpia de toda mancha; no hay cortina u ocultamiento que les impida conectarse con HaKadosh Baruj Hu. No hay muchas personas como éstas. Por cierto, el Admur HaZaken  fue una de ellas.
  1. En el otro extremo, tenemos al rasha´a, que es el malvado.
TZADIK:
El tzadik no tiene Ietsêr HaRâ, instinto hacia el mal; o mejor dicho, [lo tuvo pero] lo transformó, lo dominó, y ahora lo utiliza para el bien. Porque la finalidad no es la de eliminar las cosas malas, sino la de transformarlas en cosas buenas. En general, las cosas malas tienen una energía tremenda. Es importante utilizar esa energía para el servicio a Dios.
Existen dos categorías de tzadik: el tzadik betovlo y el tzadik she lo gamûr.
El tzadik betovlo es áquel a quien todo le va bien y disfruta de la vida con dominio completo de la naturaleza porque no tiene nada malo que refinar en él.
Como dice Shlomó HaMelej, “mi corazón está vacío dentro de mí”. El instinto animal o el instinto del mal, habita en el lado izquierdo del corazón. Shlomó HaMelej  dijo que él había eliminado ese instinto del mal mediante el ayuno; y que el lado izquierdo del corazón donde se encuentra la mayor parte de la sangre que circula por todo el cuerpo, había sido transformado para el bien. Shlomó HaMelej  [eliminó el Ietsêr HaRâ] mediante ayunos y también, superando todas las pruebas que HaKadosh Baruj Hu le puso. Éste es un ejemplo de tzadik beTov lo, que significa que en él, sólo hay bien.
Un principio de la Cabalá y del Jasidut es que -todo mal que hay en este mundo es para ser refinado- y la mejor manera para refinarlo es localizarlo dentro de cada uno de nosotros y trabajar con todas las fuerzas para eliminar la mentira que se haya en nuestro interior. Debemos ser sinceros con nosotros mismos para determinar qué cosas son las que tenemos que cambiar en este mundo, porque HaKadosh Baruj Hu nos pide, como parte de nuestra tarea de refinamiento, que las revisemos.
El tzadik she lo gamûr,  no es completo.  Este tzadik nunca ha hecho nada malo ni en el pensamiento, ni en el habla, ni en la acción. Incluso,  no tiene conciencia de tener instinto del mal. No obstante, hay cierto mal dentro de él.  El Admur HaZaken nos explica que el justo que tiene un poco de mal dentro de él, tiene que limpiarlo a través de sufrimiento.

RASHÁ
El rashá beralo,  sería la antítesis [del tzadik]. Se trata de una persona que desea sólo cosas materiales y que se deleita utilizando este mundo para sus propios fines. Ego, alejamiento de Dios, todo lo que uno se pueda imaginar, [lo definen]. Su pequeña nefesh - alma divina-  está bastante oculta y subyugada a todo lo material.
El tema del sufrimiento es, básicamente, una imaginación del hombre que tiene que ver con el árbol del conocimiento del bien y del mal, -donde ambos conceptos se entreveran-. De esto se desprende que en la mente del malvado esté todo mezclado porque sus sentimientos están encontrados con lo que [verdaderamente] debería hacer. Por lo tanto, muchas de sus acciones son gobernadas por los instintos. Cuando decimos “malvado”, no nos referimos a personas que sólo disfrutan haciendo el mal, sino a personas normales que al vivir en este mundo [material], tienen la mayor parte de su ser exterior en contacto [con la ocultación total]. Generalmente, estas personas están dominadas por sus instintos porque el mal en este mundo, tiene más fuerza que el alma divina. Por cierto, la mayoría de la gente se halla en esa categoría.
Todo esto está hecho [de este modo] para que lo rectifiquemos. Si el trabajo de rectificación lo tomamos como un sufrimiento, la vida se hace difícil y lo vemos como un castigo. En cambio, si [lo que tenemos que rectificar] lo vemos como una mancha causada por nuestro trabajo y que la cuestión es limpiarla, dejará de ser un sufrimiento para transformarse en una batalla ganada. Si ayudamos a los demás, al entorno para que [inclusive] limpien la mancha, reforzaremos nuestros instrumentos, nuestras vestimentas para adaptarnos mejor al trabajo que tenemos que hacer. Incluso, nos asociaremos con gente que se encuentra en la misma línea y que tiene la misma tarea y pensamiento que nosotros. Al principio, seguiremos sintiéndolo como un sufrimiento, pero a medida que vayamos reforzando nuestras vestimentas, [pensamiento, habla y acción] iremos viendo cómo [el proceso de rectificación]se transforma en un placer, hasta para las cosas más difíciles de esta vida;  incluso, para los que nos quisieron hacer creer en ese infierno o guehinôm.
Está escrito que los tzadikim piden el guehinôm, ¿por qué? Porque este infierno no es un lugar en el que reposan las almas para sufrir eternamente, sino que es un lugar de limpieza. Cuando la persona no hace Teshuvá completa en este mundo y no se libera de  las manchas que recibió cuando el alma se invistió en el cuerpo material, y, esas manchas no pueden ser eliminadas a través de la transformación en un justo completo, necesita el guehinôm.  Ese lugar donde uno va y donde es limpiado según distintas formas, se transforma en un pasaje de preparación para entrar en el Gan Eden. También podría darse el caso que, posteriormente, volviera a este mundo con el alma limpia e investido en un cuerpo nuevo para hacer otras tareas. Es muy fácil decir “cada uno tiene su vida”, pero muy difícil llevarlo a los sentimientos y a la acción. Pensar siempre de esta manera, aparentemente no es tan difícil.
Hay un segundo nivel de Rasha'a, -digamos-, un poco más elevado que el malvado, pero que no es feliz con esta situación. Simplemente, se deja llevar porque no tiene las armas necesarias para luchar contra su instinto. Se puede decir que las personas que quieren superarse, están en este nivel."

BEINONÍ
En el medio de todos los niveles que  hemos citado, se encuentra el  Beinoní, que es la persona que nunca pecó ni pensó ningún pecado. No obstante, necesita estar continuamente luchando para no dejarse llevar. Su instinto animal es fuerte pero HaKadosh Baruj Hu  siempre le da la gracia de triunfar.
La sabiduría del Tania es adecuada para todo tipo de personas. Los que continúen leyendo este libro, verán que el Admur HaZaken pidió autorización para publicar esta obra -y todo lo escrito en ella- a distintos tzadikim que vivían en aquella época, y todos alabaron el libro de manera superior.
[Este libro] es especial para el malvado, porque nos muestra la forma de poder superarnos y llegar hasta al nivel de Beinoní. Entonces, [el subtítulo de este libro] es   “el libro de los intermedios” para que entendamos que es un nivel superior al que podemos llegar trabajando nuestro interior; que podemos elevarnos hasta ese nivel que HaKadosh Baruj Hu nos permita alcanzar."

"...
A veces cuando uno pone Tzedaká, dice “bueno pongo Tzedaká y luego obtendré beneficio”, ciertamente, no está haciendo Tzedaká, está haciendo negocios. La verdadera intención de la Tzedaká es asegurarse que esa acción está transformando el mundo. La mayoría de las personas, cuando hacen una buena acción, la hacen porque se sienten bien. Esto quiere decir que están satisfaciendo a su alma animal. Si no fuera así, no harían buenas acciones. Una verdadera buena acción es aquella que cuesta trabajo o esfuerzo realizarla. Sacar dinero del bolsillo en contra de nuestra voluntad porque sabemos que esa es la voluntad de Dios, [sería un ejemplo positivo]. Lo hacemos en contra de nuestra voluntad porque no vemos ninguna ganancia inmediata material. Cuando lo hacemos [siguiendo este razonamiento] tenemos el mérito de creer en la existencia del mundo por venir. Pero en cierta medida, es una buena acción que no deja de ser una adquisición, un negocio.
[Continuando con esta explicación]. Un día, el Admur HaZaken estaba en el Beit haKneset empezando la Tefilá junto a los demás, y se sentó, cerró los ojos entrando en éxtasis. Quedó así durante dos horas. Nadie sabía lo que le pasaba. De repente, salió del éxtasis y golpeó la mesa diciendo:” ¡no quiero tu Gan Eden, no quiero tu mundo por venir. ¡Sólo te quiero a Ti!”  En realidad, dijo -atzmut - tu esencia -. Todo lo que yo hago es por ti, para unirme a ti y que ser Uno contigo. Para que se revele la verdad en este mundo y se haga Tu voluntad.
Esto también tiene que ver con la infinita variedad de personas -cómo HaKadosh Baruj Hu las ha creado-, y con el trabajo que cada uno tiene que hacer. Dentro de  los infinitos niveles [de la creación], están aquellas personas de los pueblos del mundo que son llamados justos de las naciones o tzadikei umot haOlam , o jasidei umot haOlam, que también tienen esa alma que les permite hacer las cosas por altruismo y con la misma intención que los judíos. En esta clase estamos estudiando juntos y con la misma intención, judíos y no-judíos. Estoy seguro de que todos los que participan en esta clase pertenecen a esa categoría."

"... Porque esta cosa está muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón, para que la hagas”
En la clase anterior habíamos explicado cómo el Rambam se refiere a la teshuvá, al retorno a Dios.  HaKadosh Baruj Hu, está diciendo a Moshe Rabeinu  -refiriéndose a la Torá, a la palabra de Dios- que no está arriba en los cielos para que digas que necesitas a alguien que vaya a buscarla por ti; ni tampoco [está] en el fondo del mar para que necesites que vayan a buscarla por ti. Dice, que [la Torá] no está alejada: porque esta cosa esta muy cercana a ti en tu boca y en tu corazón para que la hagas.”
Cuando nos referimos a este verso, cuando decimos Teshuvá, cuando decimos Torá, nos estamos refiriendo a lo mismo, pero de acuerdo a la explicación jasídica nos estamos refiriendo a Torá y [además] al servicio a Dios en general. Todo el libro [del Tania] está basado sobre este versículo, y está pensado para aquellos que están alejados [del servicio de Dios].  El beinoní y el tzadik ya lo saben, y aquí yo me estoy refiriendo a la razón por la que el Admur HaZaken utiliza este verso como leiv motiv, como la fuerza motivadora de esta enseñanza que nos está dando.
Y explica claramente: cómo es que está excesivamente cerca, tanto de modo extenso como breve, con la ayuda del santo, bendito sea.
Entonces, “esta cosa” es lo que estamos buscando. Nos referimos a esa chispa, a esa alma divina que nos está dando vida y la fuerza que cada uno necesita para hacer su trabajo. Por eso, decimos “que está muy cercana a ti”. Pero entonces ¿cómo puede ser que la mayoría de las personas no  la vean? Esto es lo que el Admur HaZaken quiere explicar en este libro. Cuando se refiere “a ti”, en general, se refiere al alma, al hombre en lo profundo de su ser; y cuando dice “en tu boca y en tu corazón para que la hagas” se está refiriendo a las vestimentas del alma.  Cuando dice “en tu boca”, se está refiriendo -según explicaron con posterioridad- a las tres vestiduras del alma: el pensamiento, el habla y la acción.
El pensamiento es una vestimenta interior. Es lo que sólo yo conozco porque lo que pienso proviene de mi inconsciente, de la corona suprema. [Recordemos que la corona suprema] tiene tres cabezas: la parte superior de la corona del inconsciente es la fe, la emuná, que es la parte que está más cerca de Dios. Después está  la parte intermedia, el placer, el taanug, que es la fuerza interior del alma que nos mueve a hacer las cosas. Por último, está  la tercera corona que es la voluntad, el ratzón, que es el deseo que proviene del placer que surge de la emuná, de la fe.
Nosotros no conocemos todo este inconsciente; sólo alcanzamos a conocer lo que pensamos. Entonces, ahora podemos entender que, según el nivel de refinamiento y de revelación que hay nuestra alma, así es lo que pensamos. [Dicho de otra forma], de acuerdo a lo que pensamos, podemos saber cuáles son nuestros deseos y la causa de los placeres - si son placeres superficiales, materiales de este mundo, o si se trata del verdadero placer infinito interior que proviene de la fe, de la corona suprema que no se compara con ninguna otra cosa  y que nos hace conectar con Dios-.
Nuestro máximo placer [es aquel que proviene] de todas las cosas que nos hacen conectar con Dios, y es nuestra voluntad la que va a hacer que esas cosas  nos conecten con Dios - y todo eso de acuerdo a los pensamientos-. Los sentimientos que tengamos serán de acuerdo a nuestros pensamientos. En principio, los sentimientos son algo instintivo que vienen con la persona y que tienen que ver con el alma animal para que la persona viva. Como los instintos de supervivencia, comer, dormir, todas las necesidades que tiene el cuerpo [y los sentimientos de amor, temor, etc.] Pero de acuerdo a cómo manejemos los sentimientos y cómo se expresen en el exterior, sabremos cuál es el  estado de nuestra alma en este momento. Por lo tanto, podremos hacer que esos sentimientos se dirijan en un determinado sentido a través del pensamiento. ¿Para qué? Para que haya una acción, porque lo principal es la acción.
La acción tiene que ver con la conexión con el mundo exterior, como está escrito cuando decimos el kidush del viernes -en iom hashishí-, “porque Dios creó para hacer”. La acción, que es la [vestimenta] más exterior, es lo que quiere HaKadosh Baruj Hu de nosotros. De acuerdo a los actos que hagamos, veremos nuestros sentimientos cómo fueron manejados y refinados por el pensamiento, y cómo - [la influencia  entre las vestimentas es en ambos sentidos – de arriba a abajo y de abajo a arriba]-  pues hacer buenas acciones también refina el resto de vestimentas del alma. Y así, el alma que es pura dentro de nuestro interior, puede reflejarse mejor hacia el exterior y cumplir mejor su tarea.
Hacer”: [La acción] es lo más importante porque nos conecta con el prójimo, nos conecta con la realidad. Incluso, en este momento, mi habla, es considerada una acción. Por eso, cuando decimos una bendición o cuando queremos estudiar Torá tenemos que hablar, porque al hablar estamos cumpliendo con los tres objetivos, estamos refinando los tres niveles del alma.
De la misma manera que nos conectamos con las personas a través de la acción [en este caso el habla], posiblemente existe la telepatía. Pero en la forma normal no es a través del pensamiento como yo me conecto con ustedes. Los sentimientos los tengo para conmigo, estoy hablando de los seis sentimientos, incluso, de hod, netzaj  y iesod, que son sentimientos que nos preparan para conectarnos con el exterior.  Como yo lo siento dentro de mí, es como tengo que relacionarme con el exterior; todavía [lo que siento] no está revelado al mundo exterior.
Maljut, que es la acción, es donde yo hago una actividad, una modificación en el mundo que me rodea. Por contra, hay algunas culturas que meditan y cierran los ojos porque buscan una reacción [espontánea] en el mundo material exterior, pero se trata simplemente de una ilusión. Todo el hecho de meditar, es hitbonenut; es utilizar el pensamiento para razonar y para que ese razonamiento produzca buenos sentimientos. Hay muchas filosofías, incluso, algunos cabalistas que dicen que todo es el amor. Pero por más que sintamos un amor profundo por las personas y por Dios, si ese amor no se transforma en acción,  no  afecta para nada a las personas que nos rodean.
La principal forma de conectarnos con HaKadosh Baruj Hu, es a través de la acción, y por eso la Torá es un libro de “oraot”, instrucciones.
Cuando nuestros sentimientos no son expresados hacia afuera, es como si nos estuviéramos regocijando con nosotros mismos. Disfrutamos de lo que tenemos, de ese placer, de ese amor infinito de Dios, estamos disfrutando de lo buenos que somos, etc. Pero en realidad, no estamos haciendo nada; entonces, no tiene ninguna finalidad. Es como un motor que está funcionando en vacío y lo único que hace es desgastarse. [Cuando se actúa de este modo] sólo se engrandece el ego, y donde está el ego no hay cabida para nadie más.
¿Por qué “esta cosa está tan cerca de nosotros para hacerla”? Porque  es la manera de conectarnos con HaKadosh Baruj Hu. Durante todas las generaciones los jajamim se preocuparon en cumplir los preceptos y estudiarlos para saber exactamente de qué trataban, incluso, los rabinos más elevados como Rashbi, rabi Akiva y otros. El Rebe de Lubavitch  también contestaba -cuando le realizaban consultas- que su especialidad eran las halajot, las leyes, el Shuljan Aruj.  HaKadosh Baruj Hu quiere acciones concretas materiales y todo nuestro trabajo mental y de refinamiento de los sentimientos, es para llegar a hacer acciones correctas. Por lo tanto, todos ellos [tzadikim] no se dedicaban a aplicar sus poderes para hacer milagros e ir en contra de la naturaleza.   No obstante, tienen poderes santos que denotan que están por encima de la naturaleza.  ¿Qué significa esto? Que están conectados con la energía que da vida a la naturaleza, y que todas sus palabras, actos y pensamientos, tienen el poder de afectarla y hacer que [la naturaleza] los ayude en su tarea de revelar la voluntad de Dios y Su presencia divina en este mundo."

"...
El Admur HaZaken produjo una revolución en este mundo y en todos los mundos espirituales al escribir el libro del Tania. Si ustedes se aprestan a estudiarlo de forma seria, presenciarán un cambio especial en sus vidas; si lo tratan como un negocio, [deben saber] que en los negocios se gana o se pierde. Pero si tratan de refinarse con la guía del Rebe y no es un negocio o un juego para ustedes, formará parte del proceso para traer la redención al mundo entero.
La tristeza es considerada idolatría. Estar triste, deprimido, o sentir que uno no está a la altura del amor de Dios, es sentir que HaKadosh Baruj Hu no sabe Lo que hace. Somos hijos de Dios. Las personas tenemos que tratar de mejorar nuestros actos y ser agradecidos. Y tenemos que hacerlo, porque como hijos, siempre estamos a la altura de recibir [lo que el Padre] nos da. Por ahora, tenemos que sentir que tenemos que hacer más. La humildad y la auto-anulación nos hacen sentir que estamos alejados de Él, pero eso nos tiene que dar amargura en el corazón. La amargura es distinta a la tristeza y a la depresión. Tenemos que estar alegres con esa amargura, porque la alegría nos conecta con HaKadosh Baruj Hu  y nos pone a la altura del amor que Él siente por nosotros,  pues al igual que el padre es feliz cuando el hijo está alegre, el padre sufre cuando el hijo está triste.
Por un lado sentir que estamos lejos de HaKadosh Baruj Hu, nos conecta con Él. Pero la mejor manera de ser merecedores del amor que HaKadosh Baruj Hu  nos da, es estar alegres y felices."



PARASHÁ VAERÁ - LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN - RAV GINSBURGH

Al principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé, y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de redención bebemos cuatro copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una expresión de gueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti . Hay una quinta expresión: veheveti , y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro expresiones? Que después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem , “a ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)
Además hay dos expresiones similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem , “a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a ustedes… y seré para ustedes Elokim” y “y los traje a ustedes [a la Tierra de Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el verbo termina en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .
Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos asegura sacarnos de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a ustedes”. Ve otzeti etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras tres están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem , “y los traje a ustedes”. En cada una de las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se repite el mismo estilo ו...תי אתכם , ve…ti etjem . Por eso están en verdad aquellos que dicen que quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque en el Talmud Ierushalmi está escrito que cada una de las 4 copas es por cada una de las expresiones de redención. El Maharal de Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.
Si leemos los versos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez de etjem , está escrito lajem , “para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré vuestro Dios. En el verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a ustedes a la Tierra de Israel… y se las di para ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en realidad tampoco 5, sino 7.
Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de Israel… y los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ו vav al principio pero todas con תי , tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno es el segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”. Entonces tenemos nodati . Luego está escrito “y también cumplí [ hakimoti ] mi pacto darles a ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ] sus lamentos”.
Entonces tenemos aquí una estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también como las plagas que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo . Y aquí esas expresiones que terminan todas en תי ,
Al principio hay 3 expresiones que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo como trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ו , vav , “y”: nodati, hekamti, shamati . Luego está escrito lajen , “a ustedes”, לכן , cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”. Luego está escrito 5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti lajem ”. Una división muy hermosa de 10 en 3 y 7, correspondiente a las 10 sefirot .
Haremos en resumen un paralelo con las sefirot : “
En muy pocas palabras, se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “ nodati ” [me hice conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la raíz de Daát en Kéter Supremo. “Haquimoti ” [“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres del mundo que se levantarán y verán, y la resurrección de los muertos está en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en sabiduría”.
En las dos últimas de las tres expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná , “dos compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam Aní shamati ” [Y Yo también he oído] “ Aní ”, Yo, se refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también “ shamati ” [“he oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la madre. Aní es una referencia a biná (“ padre es ain , y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.
Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las expresiones de redención según el modelo del nombre Havaiá , las 4 letras del Nombre de Dios, pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de acuerdo a las Sefirot .
Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ” , corresponden a jesed y guevurá.
Respecto a “ Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación de Iesod Ima , [“fundamento de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.
Vehotzeti ”: la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación es separación, g uevurá.
Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”, es la revelación del fundamento de Ima en Tiféret de Zeir Anpin.
Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.
Luego, dijimos que hay dos van juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: Velakajti etjem li leam, vehaiti lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace alusión N etzaj y Hod.
Al final hay otra pareja que es “ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, ביאה , biá , es generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice “Y les dí [la Tierra de Israel] como herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut .
No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales en el camino para abreviar y es correcto que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [en total 26!]. Que haya mucha redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.

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